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地藏菩薩本願經淺釋

化老和尚講述

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囑累人天品第十三

◎一九六九年宣化上人講述於
美國三藩市佛教講堂

爾時世尊舉金色臂。又摩地藏菩薩摩訶薩頂。而作是言。地藏地藏。汝之神力。不可思議。汝之慈悲。不可思議。汝之智慧。不可思議。汝之辯才。不可思議。正使十方諸佛。讚歎宣說汝之不思議事。千萬劫中。不能得盡。地藏地藏。記吾今日在忉利天中。於百千萬億不可說不可說一切諸佛菩薩。天龍八部。大會之中。再以人天諸眾生等。未出三界。在火宅中者。咐囑於汝。無令是諸眾生。墮惡趣中。一日一夜。何況更落五無間。及阿鼻地獄。動經千萬億劫。無有出期。地藏。是南閻浮提眾生。志性無定。習惡者多。

這一品是<囑累人天品>第十三,也是《地藏經》的最後一品。什麼叫囑呢?囑就是囑咐,累就是勞累。也就是囑咐勞累人間和天上的人,來弘揚《地藏菩薩本願經》,令它輾轉流通,使一切眾生得到這個法門的益處,所以叫囑累。

「爾時世尊」:那時本師釋迦牟尼佛,也就是世尊。「舉金色臂」:佛舉起來那紫磨金色的臂,「又摩地藏菩薩摩訶薩頂」:因為前面已經給地藏菩薩摩過頂,現在再一次特別又摩地藏菩薩這位大菩薩的頂。在佛教裡頭,摩頂是一種對眾生慈悲愛護的意思。「而作是言」:作這樣的說話。說什麼呢?說「地藏」啊!「地藏」!「汝之神力,不可思議」:說地藏菩薩,你的神通,你的力量,是沒有哪一位菩薩可以比得了你的。這種神通力量,是不可以心思,不可以言議,可以說是出乎其類,拔乎其萃,是一個特別中的特別,你這種神力是不可想像的。

「汝之慈悲,不可思議」:你對眾生的慈悲,也是不可以心思,不可以言議的。你發願說:「地獄不空,誓不成佛;眾生度盡,方證菩提。」這種大慈大悲的心,是其他菩薩所沒有發的大願力,只有你地藏菩薩有這樣大慈大悲的願力。

「汝之智慧,不可思議」:說地藏啊!你這種大智大慧,也是其他菩薩很少能比得了的,所以這種大智大慧,也是不可以心思,不可以言議的。

「汝之辯才,不可思議」:有四無礙的辯才──辭無礙辯、義無礙辯、樂說無礙辯、法無礙辯。你這種無礙的辯才,也是不可以心思,不可以言議的。「正使十方諸佛,讚歎宣說」:假如就是請十方的諸佛來讚歎你這種的神力、慈悲、智慧、辯才的妙處,這麼樣來讚歎,「汝之不思議事」:你這種不可思議的事蹟,這種的故事,這種的成績。「千萬劫中」:假設在一千個大劫,一萬個大劫裡面。「不能得盡」:說也說不完,因為太多了。

「地藏!地藏!記吾今日在忉利天中」:所以啊!地藏菩薩!你要記得,我釋迦牟尼佛今天在這個三十三天忉利天中。「於百千萬億,不可說,不可說」,這麼多的「一切諸佛菩薩」、「天龍八部」:一切諸天,一切的龍,一切的乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等八部鬼神。「大會之中」:在這個大會裡邊,「再以人天諸眾生等」:我再把人間的眾生,和天上的一切眾生等。「未出三界」:沒有出離欲界、色界、無色界,這三界。「在火宅中者」:還在這個猶如火宅裡邊的一切眾生。「咐囑於汝」:我現在把這些個眾生都委託、交給你了。「無令是諸眾生」:你不要使令這一切眾生,「墮惡趣中」:墮落到惡趣裡邊,「一日一夜」,那麼長的時間。「何況更落五無間」:何況更墮落到無間地獄裡去呢?「及阿鼻地獄」:阿鼻也叫無間,大阿鼻地獄就是大無間地獄。「動經千萬億劫」,這麼長的時間,「無有出期」:沒有出來的時候。你要保護這一切的眾生,令他們不墮落到惡道。

各位要知道,這一日一夜,在四王天,就是我們人間五十年;我們人間一日一夜呢?就是地獄五百年。為什麼這樣?因為天上非常快樂。快樂的人,時間就過得快。而人間有一些苦惱,所以我們人間的時間,就經過五十年。但是地獄比人間更痛苦,人受痛苦的時候,就覺得時間長。像我們人,如果做一件什麼事情,覺得它是很苦惱,很憂愁的。你越憂愁,就覺得這一天長了很長很長。你要是快樂的時候,不知不覺時間就過去了,一天就沒有了。所以由這一點證明,我們人間和地獄相比,人間一天一夜,就是地獄五百年。因此釋迦牟尼佛告訴地藏菩薩,就連一天一夜也不要叫他們墮落到無間地獄裡去,永無出期,沒有出地獄的時候。

「地藏」啊!釋迦牟尼佛又叫一聲地藏菩薩,說「是南閻浮提眾生」:說南贍部洲這個娑婆世界,堪忍的世界,所有的眾生,「志性無定」:他們的志氣和心性都沒有定的,忽然而天,忽然而地。忽然生出信心了,忽然又不信了,常常改變,沒有一定的。「習惡者多」:學惡的人多。好像你叫他來聽經,他總覺得很不願意來似的,尤其他又怕到這裡聽經把他的這種罪惡都丟了,怎麼辦!就是怙惡不悛,護持他那個惡,不願意改,所以習惡者多。就拿賭錢來說,不需要有誰教他,到那個地方一看,自然就會扳那個機器,一扳,輸就輸了,贏就贏了,不需要人教他。如到雷諾拉斯維加,這些賭,他都很聰明的,一見就無師自通。要是你叫他學好的,怎麼教,他都不會,還不相信,所以習惡者就多。佛早就知道我們這些眾生的毛病,看我們眾生,都看到骨髓裡面去,骨髓裡邊有什麼東西在那兒,他都知道。

縱發善心。須臾即退。若遇惡緣。念念增長。以是之故。吾分是形。百千億化度。隨其根性。而度脫之。

「縱發善心,須臾即退」:等一等,他就後悔了:嗯!我捨這麼多錢,不知道有沒有什麼好處?好像梁武帝似的──我造了這麼多廟,度了這麼多僧,布施供養,我這功德有多大呢?不知有沒有功德?然後就退心了。須臾,是在很短的時間,就退失空空。

「若遇惡緣」:假設遇到惡緣。所謂惡緣,就是不淨的緣,而不淨的緣就是墮落的因緣!凡是作種種墮落的因緣,都是算惡緣。好像你作愚癡事,或者起一種瞋恨心,生一種貪心。你有貪欲心,就貪財、貪色;有瞋恨心,就想殺人放火;愚癡心,不能得到的,卻想要得到。這都是惡緣。「念念增長」:是一念比一念的增長,這種的念,這種的心,一念比一念強壯。

「以是之故」:以這種緣故。「吾分是形」:這是釋迦牟尼佛說,因為眾生這樣難度,他縱發善心,須臾即退,若遇惡緣,念念增長。以這種種的緣故,所以我釋迦牟尼佛分開我的身形,「百千億化度」:用百千萬億種方便的法門來教化眾生。「隨其根性,而度脫之」:隨他們的根性來度脫一切的眾生,令他們離苦得樂。

地藏。吾今慇懃以天人眾。咐囑於汝。未來之世。若有天人。及善男子。善女人。於佛法中。種少善根。一毛一塵。一沙一渧。汝以道力。擁護是人。漸修無上。勿令退失。

釋迦牟尼佛又說,說「地藏」啊!「吾今慇懃」:我很慇懃的,就是我對你有很大的期望。「以天人眾」:以天上和人間的人,所有一切眾生。「咐囑於汝」:將他們託付給你,交代給你。「未來之世」:將來,就是你我現在都包括在內。你看當時,地藏菩薩和釋迦牟尼佛簽這個合約的時候,把你我眾生都包括在內。「若有天人」:假使有天人。「及善男子,善女人」,你看!這等於你我都包括在內了。你也是善男子、善女人,我也是善男子、善女人;我們都不是惡男子、惡女人。惡男子、惡女人在這裡是坐不住的,一坐,屁股就好像坐到針一樣,要跑了。因為你是善男子、善女人,坐到這個地方,坐下就不願意走了,愈聽愈歡喜聽;愈歡喜聽,愈覺得有意思,所以就不會想走了。

「於佛法中」:你看我們有希望了吧!我們大家都不要擔心,現在,釋迦牟尼佛和地藏菩薩簽這個合約,講得清清楚楚的!說,於佛法中──在佛法的裡邊,「種少善根」:種一點點這麼多的善根,這有多少呢?「一毛一塵」:一根毫毛這麼多;或一塵,一粒微塵那麼多。「一沙一渧」:恆河沙那麼多中的一粒沙、一滴水。「汝以道力」:他雖然做的少,可是這都有善心,你要用道眼觀察,用你的神通、神力、慈悲、智慧、辯才,這種道的力量來「擁護是人」:你保護這修少善根的人,令他「漸修無上」:令他一天比一天修多一點,一天比一天明白多一點,修這無上道。「勿令退失」:不要令他退失菩提心。

有人會說,經上說做這麼少,就得到地藏菩薩的擁護;而我們做這麼多,也沒有得到地藏菩薩的擁護。我沒看見地藏王菩薩來擁護我啊?沒有看見地藏菩薩擁護你?你知道嗎?如果不去做這個少少的善根,或者多多的善根,那有一次撞車,或者就撞死了,而你雖然受一點輕傷,但是還沒有死,這就是地藏菩薩擁護你。說是生病怎麼忽然間就好了,你說這要不是地藏菩薩擁護,你會有這樣感應嗎?又有一個人說,我也沒有撞過車,也沒有生過病,那是地藏菩薩沒有保護我嘍?唉!你知道?你有一次過海,那隻船幾乎要翻了,但是地藏菩薩保護著你,船沒有翻,不過你不知道而已。

又有的人說,我就沒坐過船,但你坐過飛機,飛機沒有失事,這也是地藏菩薩的保護。好像有的人,坐到飛機上就害怕,怕飛機會不會從空中掉下去呢?那麼高。為什麼他怕呢?就因為過去造的業障造得很重,所以現在怕這個業障害他墮下去,所以就生出恐懼心,但是幸虧學佛法了,所以這飛機沒有從空中掉下來。有的人說,我什麼都不怕,你不怕?那是地藏王菩薩給你的膽子,保護著你。以上種種的情形,這地藏王菩薩最是靈感。你們無論哪一位都應該相信地藏王菩薩,因為地藏王菩薩和釋迦牟尼佛在忉利天簽的這種合同,是相當的厲害,保護著你我現在一切眾生了,因為地藏菩薩有責任的,你不要不相信。

復次地藏。未來世中。若天若人。隨業報應。落在惡趣。臨墮趣中。或至門首。是諸眾生。若能念得一佛名。一菩薩名。一句一偈。大乘經典。是諸眾生。汝以神力。方便救拔。於是人所。現無邊身。為碎地獄。遣令生天。受勝妙樂。爾時世尊。而說偈言。

「復次地藏」:我再給你說多一點,地藏菩薩!「未來世中,若天若人」:或者天上的人,或者人間的人。「隨業報應」:隨他自己所造的業障來受果報。「落在惡趣」:他要是墮落到三惡道去的話,「臨墮趣中」:在他將要墮落到惡趣裡的時候。「或至門首」:或者到地獄的門前。

「是諸眾生」:這所有的眾生,「若能念得一佛名」:在這個時候,要是能念一聲佛的名號。「一菩薩名」號,或者「一句一偈,大乘經典」。「是諸眾生」:這一切的眾生,「汝以神力」:你用你的神通力量。「方便救拔」:用種種權巧方便來救度他。「於是人所」:在這個人的地方,「現無邊身」:現出你的無邊身,現你這種無邊的大威神,大威德的這種神通。「為碎地獄」:把地獄給打碎了。你把你的錫杖一振,地獄門開開了,將餓鬼都放出來。「遣令生天」:令這些受苦的眾生,都生天去,「受勝妙樂」:得到最殊勝的妙樂。「爾時世尊而說偈言」:當爾之時,釋迦牟尼佛就用偈頌述說。

現在未來天人眾。吾今慇懃咐囑汝。
以大神通方便度。勿令墮在諸惡趣。
爾時地藏菩薩摩訶薩胡跪合掌白佛言。世尊。唯願世尊。不以為慮。未來世中。若有善男子。善女人。於佛法中。一念恭敬。我亦百千方便。度脫是人。於生死中。速得解脫。何況聞諸善事。念念修行。自然於無上道。永不退轉。

「現在未來天人眾」:說現在和未來的一切天人和人間的人,與一切眾生。

「吾今慇懃咐囑汝」:我現在用最大的希望,很慇懃、很鄭重其事的來吩咐你,交待給你,把天人眾等一切眾生託付給你地藏菩薩。

「以大神通方便度」:你用你最大的神通力量,用權巧方便來度脫這一切的眾生。

「勿令墮在諸惡趣」:不要令天啦!人啦!和一切眾生墮落到地獄、餓鬼、畜生、阿修羅這諸惡趣裡頭。

「爾時」:當爾之時,「地藏菩薩摩訶薩」:這位菩薩中的大菩薩,他是菩薩中出乎其類,拔乎其萃的一位,他的神通也大、慈悲也大、智慧也大、辯才也大。這大也就是不可思議;不可思議也就是因為他很大。現在這位大菩薩,在釋迦牟尼佛的面前跪下了。「胡跪合掌白佛言」:他以身、口、意三業清淨,來對佛講話。說「世尊」!「唯願世尊」:我現在唯獨願意世尊,「不以為慮」:您不要再放不下眾生了,這些眾生都放在我身上,我一律承當。我來把所有的眾生都度成佛,所以,請佛放心,不要為後世眾生憂慮。

「未來世中」:將來世界的眾生,「若有善男子、善女人」:假使無論在任何地方、任何國家,有這個善男子、善女人。「於佛法中」:他在佛法之中,「一念恭敬」:只要有一念恭敬心,或者單合掌──單單合一個掌;或者小低頭──見著佛像,只那麼低低頭,拜一拜,這都叫一念恭敬。「我亦百千方便」:我也要用我的百千方便,「度脫是人」:我會循序漸進,循循善誘的令他們都離苦得樂。「於生死中」:在生死的道路裡,「速得解脫」:都得到解脫,不會受一切的痛苦。

我們每一個人都自己想一想,我這一生,生在這個世界上,究竟為著什麼來的呢?應該做一些個什麼事呢?是不是就為了在這個世界上混光陰,混吃等死,吃飽了睡,睡飽了又吃;吃了睡,睡了吃,完了,就等著去死呢?或者在世間做工賺錢,就是為吃兩餐飯,穿穿衣服?是不是為這些事情?如果是為了這些事情,那簡直是快點去死的好,沒有那麼多麻煩。這樣在這個世間有什麼意思?吃了又睡,睡了又吃,到老了就又死了,這真是特別沒有意義。說沒有意義,那麼或者學著騙騙人,弄幾個錢,維持我的生活,就為著這麼小問題來到這個世間。如果單單為這麼個小飲食、衣食住的問題,來生存在世界上,那就莫如快點死,不生存最好。為了生存,就在這個世界上為衣食住行忙忙碌碌,而有很多煩惱產生,很多問題發生。這些問題,這些個苦惱多過快 樂;這些困難多過安逸,所以莫如就死了。

那麼我們人到底為什麼而來呢?就是為著來到世界上,要以「先覺覺後覺」,以我明白的道理,叫不明白的人也明白。人人若是都明白修行的道理了,就不會有這麼多煩惱,這是我們人真正的義務。也就是來在這世界上,要「有功於世」,立點功給這個世界上;「有德於民」,有德行,對一切的人都要有好處。要我利人,不要別人來利我;不要盡是讓人來幫我,而是我要幫助人。不要以為叫人幫助我,我就省點力,是佔便宜了,其實這是吃大虧。你幫助人,那是做好事,要有利於天下,對天下、將來萬世,都要有利。好像釋迦牟尼佛,對我們這一切的眾生都有利,好像歷代祖師,也是對我們這樣子,及諸大菩薩都是這個樣子,都是利益眾生。我們要想學佛法,就要學釋迦牟尼佛的樣子、歷代祖師的樣子、諸大菩薩的樣子。不要拿佛法盡作口頭禪,一定要叫一切人都明白佛法,令他們速得解脫,這是最要緊的。

「何況聞諸善事」:何況聽見這一切善事。「念念修行」:聽見人家印經,「啊!印經!我來印個五千部,我來包印!」又聽見誰在修廟,「那我去做工,我雖然沒有錢,但有錢出錢,有力出力,我去做苦工。」好像今天有一個人他就預約說明年一定要幫菩薩造個廟。一個人發這樣的心,十個人也發這樣的心,那麼千萬人都發這種心,廟很快就會造成了。這都是有利益人的。念念修行,就是念念不忘修行,不是念念想去造業,而是念念想要修清淨行。「自然於無上道,永不退轉」:自然於無上的菩提道果,永遠不會退轉的。

說是語時。會中有一菩薩。名虛空藏。白佛言。世尊。我自至忉利。聞於如來讚歎地藏菩薩。威神勢力。不可思議。未來世中。若有善男子。善女人。乃及一切天龍。聞此經典。及地藏名字。或瞻禮形像。得幾種福利。唯願世尊。為未來現在。一切眾等。略而說之。

「說是語時」:說這個話的時候,「會中有一菩薩」:在忉利天宮這個大會裡,有一位菩薩。這位菩薩,「名虛空藏」菩薩:這位虛空藏菩薩,在他頭頂上,有一個寶藏,這個寶藏是一顆如意珠。這顆如意珠,要什麼有什麼,因為是在他頭上,所以叫虛空藏。認識嗎?有一個菩薩的頭上有一顆寶珠,這顆寶珠隨心如意,這就是虛空藏菩薩。這表示他的寶貝都在虛空裡頭,虛空裡頭囤著他這個寶藏。要是認識這位菩薩,我相信你絕對不會窮的,為什麼呢?這位菩薩會把他這個虛空藏裡頭的寶貝送給你們,你們就生生世世都用不完的。

「白佛言,世尊,我自至忉利」:他說我從我那個國土來到忉利天,經有八萬億國土,來在這忉利法會。「聞於如來」:聽見世尊您「讚歎地藏菩薩」:您非常的稱揚、讚歎地藏菩薩,這種「威神勢力」:他這種威德神通大勢大力,「不可思議」:不可以心來思慮,不可以言語來議論,這是從來沒有聽過的。「未來世中」:在這個未來世中,「若有善男子善女人,乃及一切天龍」:或天上的天人、龍神,或者一切八部鬼神。「聞此經典」:聽見《地藏經》,「及地藏名字」:和地藏菩薩的名字。「或瞻禮形像」:或者瞻仰禮拜地藏菩薩形像。「得幾種福利」:能得多少種的福報和利益?得到多少好處?「唯願世尊,為未來現在一切眾等,略而說之」:我現在唯獨願意世尊您,為未來和現在的一切眾生,略略的說個大概,給大家聽一聽。

佛告虛空藏菩薩。諦聽諦聽。吾當為汝。分別說之。若未來世。有善男子。善女人。見地藏形像。及聞此經。乃至讀誦。香華飲食。衣服珍寶。布施供養。讚歎瞻禮。得二十八種利益。

「佛告虛空藏菩薩:諦聽!諦聽!」:釋迦牟尼佛對虛空藏菩薩說,你慎思而聽!慎思而聽!這就表示要特別注意。我現在告訴你,你要是不注意聽,我就不講了。我對你講,你不聽,那又有什麼用呢?就像現在我對你們講經,你們也要諦聽!諦聽!如果不聽,盡睡覺,那我講了,你又沒聽見,就像沒有講一樣。所以我對你們各位,第一個要求,就是不要睡覺,不要昏沈。

「吾當為汝,分別說之」:我先為你們分別講。「若未來世」,「有善男子、善女人」:有作善的男子,或作善的女人。「見地藏形像」:見地藏菩薩的形像,「及聞此經」:聽見這部經典。「乃至讀誦」:乃至於讀誦這部《地藏經》。見地藏形,這是眼根的誠心,由眼根來表示的一種誠心;聞《地藏經》,這是耳根的一種誠心;讀誦,這是舌根的一種誠心。用「香華」來供養,這是鼻根的誠心。乃至於「飲食」:飲食這也是屬於舌根的一種誠心。「衣服珍寶」:這是身根的誠心。經由這眼、耳、鼻、舌、身,「布施供養,讚歎瞻禮」,這是屬於意根的誠心。我們六根的誠心合著,就由這六根的誠懇,「得二十八種的利益」:能得到二十八種的好處,二十八種的好處是什麼呢?

一者。天龍護念。二者。善果日增。三者。集聖上因。四者。菩提不退。五者。衣食豐足。六者。疾疫不臨。七者。離水火災。八者。無盜賊厄。九者。人見欽敬。十者。神鬼助持。

「一者」:其中第一種就是「天龍護念」:能念《地藏經》,這時候天上的天龍保護著你。天龍,包括天上的阿修羅也來保護你。天上的阿修羅有天福,沒有天權,所以他也發願要來保護。乾闥婆是在玉皇大帝前作樂神,也叫聞香神,玉皇大帝有一種香,把這種香一點上,乾闥婆就來了。有男的乾闥婆,也有女的乾闥婆,男的乾闥婆頭上生出一個犄角,就像麒麟似的頭上也有個犄角。他一聞到這香味,就一邊跳舞、一邊唱歌,作音樂,天樂鳴空。你念《地藏經》,這乾闥婆就在虛空中讚歎。迦樓羅就是大鵬金翅鳥,緊那羅也是樂神,摩睺羅伽是大蟒蛇,他們都來保護念《地藏經》,或者禮拜地藏菩薩這個人。

「二者、善果日增」:修道人有時候就發菩提心發得很勇猛,做功德作很多;有時候就向後轉,覺得在佛教作功德,大概都沒有真實的感應,就退心向後轉了。而善果日增是不向後轉,一天比一天增加,栽培福慧,做善、做德、立功,在佛教中總是向前精進,永不後退。為什麼會這樣呢?就因為你念地藏菩薩名號,誦《地藏菩薩本願經》,又能禮拜瞻仰地藏菩薩,就得這種善果日增的感應。

「三者、集聖上因」:什麼叫集聖上因?就是做種種佛事,譬如印經典、造廟宇,這也是集聖上因;修橋、舖路,也是集聖上因;印造經典,轉大法輪,這一切一切做好事,修菩提道,是集聖上因。

「四者、菩退不退」:這第四個,我們修行有時精進,有時懈怠。精進的時候,一切一切都很勇猛;懈怠的時候,就覺得在佛教中作佛事,沒有什麼感應,就退心了。你念《地藏經》,誦地藏菩薩名號,禮拜供養地藏菩薩,這菩提心就不退,覺道的心永遠都是向前,日日增長,不退轉。

「五者,衣食豐足」:不缺衣服穿,也不少飯吃。人生都是為了三餐去做工,辛辛苦苦,兢兢業業的。因為怕餓死,怕凍死,總是想找多一點錢。以前沒有錢,就想要有一萬塊錢,果然隨心滿願,有了一萬塊錢;但到了有一萬塊錢,又覺得還不夠,若有十萬塊,就什麼都不幹,就收山上岸了;等到了有十萬塊,就想到小孩要讀書,錢還不夠;想要買一輛車,錢也不太多;想要買一個遊船,也是錢不夠。更往大的想,想要買一架飛機,這十萬塊錢都沒有用的,找錢!找錢!找一百萬。等到有了一百萬,想買架飛機時,但飛機漲價了,本來只要九十九萬就可買,現在漲到九百九十萬,漲價漲了十倍,又買不起了。所以總是追不上,愈追愈遠,這都是貪心作怪。本來只要到一百萬就知足,絕對要退休了;結果到了一百萬,還是退而不休。總是不知足的,總是覺得不夠的。

如果你念地藏菩薩名號,誦《地藏經》,禮拜供養地藏菩薩,那你的衣食總是多的,用不了的,總是有餘。你要買架飛機,結果賺的錢買兩架都用不了,就是這麼妙法。那說,我也趕快念地藏菩薩,用這一種貪心,想貪買兩架飛機的心來念地藏菩薩,那又有點不靈了,因為你這貪心生得很大。我們只要盡心去念,有沒有什麼感應都不要去計較。說:「師父你講經這麼講法,我又上當了!」那怎麼辦?你不上當,又怎麼辦?所以人要知足常樂,能忍則安。

「六者、疾疫不臨」:疾疫就是瘟疫,傳染病。本來人人都傳染這個病,結果你念地藏菩薩,就好像有一種界限似的,他們沒有辦法傳染給你。

記得我在東北時,那裡有一次就生瘟疫病,一個家庭裡頭十一口,三天的時間死了十三個人。怎麼十一口人,死了十三個人,又多出兩個來?有兩個送禮的,因為十一個人,大概死得不夠數,所以要再添上兩個。這兩個人,一個是他們家做工的工人,另一個是一個親戚,離得很遠,到這兒來探親,也跟著去湊數。所以家裡十一口人,三天死了十三個,這是傳染病。當時我在那個地方,帶了四個小徒弟說:「我們要救人去!」怎麼救呢?我說:「我們念<大悲咒>和瘟疫神鬥。」我們就到有病的鄉屯,圍著這有病的鄉屯轉三匝,念<大悲咒>。等我們念完<大悲咒>走了之後,那個地方病就沒有了。所以念<大悲咒>非常靈驗,特別妙。

「七者、離水火災」:念地藏名號,沒有水災,也沒有火災,入水不溺,入火不焚,甚至掉到海裡,自然而然就上了一淺處,登上岸了;被火燒的時候,自然有人來救你。

「八者、無盜賊厄」:好像被人打劫、被人強搶。這是什麼原因呢?都是往昔不講道理,硬把別人的錢作為自己的錢。所以在往昔騙過人,今生就要被人搶,要還報。因此被人強搶、被人打劫,都是有前因後果,沒有什麼奇怪的。要是真明白,遇到什麼境界,都要認因果,認因果就了循環。

「九者、人見欽敬」:常念恭敬觀世音菩薩和地藏菩薩,人見到你都和你有緣,都恭敬你。見到你,好像見到八輩子到現在的老親戚,不知有多親切,有那種親切感,有那種回到家裡的感覺。又好像在海外沒有熟人的地方,遇到老朋友,心裡不知怎麼好,也不知道是歡喜,是笑是哭,所以這時真是啼笑皆非,又要哭,又要笑!哭嘛!可真見到親人;笑呢?這回真有了保障了。人見欽敬是恭敬你,沒有人對你不好。不要你說,嘿!你知道嗎?我是個居士呀!你要恭敬我!或者我是個法師,你見到我要叩頭!不是這樣的,不是叫人恭敬。 所謂

有麝自來香,何需當風揚

你要是真正有德行,不要像賣膏藥似的──啊!我這膏藥最好了,風濕、骨痛、麻木,貼了就好,結果怎麼樣?貼了也不好。不要賣膏藥,不要出去自我宣傳,怕人都不知道──你知道我嗎?我是對佛教護法最有力量的,我是某某廟的長年護法;還有我是某某慈善機關的董事;某某地方我又是護法,如何、如何……,自我介紹,怕人家不知道。不要這樣子,這是假的,不是真的,你自動賣招牌、賣廣告。沒有眼睛的人不知道你,受你欺騙;有眼睛的人一認,哼!真可憐!

「十者、神鬼助持」:要是真正有了功德,何必自己去宣傳?鬼神護法都會幫助你、護持你,有什麼困難,他無形中就來幫助你,將你的困難解決了,不必宣傳。現在第十種的利益,一切的鬼──善鬼也幫助你,惡鬼也幫助你;神──善神幫助你,惡神也幫助你。說是惡神怎麼也幫助你?這是地藏菩薩的力量嗎?是地藏菩薩的力量!所以一切的惡鬼、惡神,也都變成護法了。那我念地藏王菩薩,會不會地藏菩薩也叫人來罵我呀?不會的,為什麼?講真話給你聽,你還不夠程度呢!書還沒讀完,考試一定考不上的,應該在大學畢業時才考得上。若你還沒有畢業,剛剛入大學,考你做什麼?所以不要以為罵,這就是不好。這個罵也是來考驗一下,考得上就及格,通過了;不及格,還要再往前修行。那麼說考上就不修行了嗎?考上更要修行。說那考上有什麼用?那你讀博士又有什麼用?一樣的道理。你明白,就明白;不明白,我也沒有辦法。

十一者。女轉男身。十二者。為王臣女。十三者。端正相好。十四者。多生天上。十五者。或為帝王。十六者。宿智命通。十七者。有求皆從。十八者。眷屬歡樂。十九者。諸橫消滅。二十者。業道永除。二十一者。去處盡通。二十二者。夜夢安樂。二十三者。先亡離苦。二十四者。宿福受生。二十五者。諸聖讚歎。二十六者。聰明利根。二十七者。饒慈愍心。二十八者。畢竟成佛。復次。虛空藏菩薩。若現在未來。天龍鬼神。聞地藏名。禮地藏形。或聞地藏本願事行。讚歎瞻禮。得七種利益。

「十一者、女轉男身」:第十一種的利益是,你這個人若是厭倦女人身,禮拜供養、稱讚,誦持《地藏菩薩本願經》,和稱揚地藏菩薩的名號,就會女轉男身。這個女轉男身,並不是厭倦這個女身,而願轉一個男身。因為自己做個女人,有的時候覺得不方便,願意得到男子身,那一切一切就覺得方便,於是有這種願力。有這種志願,地藏菩薩一定會隨心滿願,令你成就你的願力。

「十二者、為王臣女」:那麼女人可以轉男身,男人願意做女人,也會滿願的。男人念地藏菩薩的名,禮拜地藏菩薩的形像,誦念《地藏菩薩本願經》,發願要做個女人身,好來教化眾生。因為女人呢!沒有那麼大的脾氣,有的時候很細心的,和誰講話都很有人緣的。因為這個,就有的菩薩願意轉男成女,這是願力。因為你轉男成女,是為了弘揚佛法,為了教化眾生,才發願來做女人身。因此這做女人不是做普通的女人,而是做王臣女,做國王的女,或者大臣的女。這都有大的勢力,可以影響人,生一種信心,生一種修行的心,所以這都是乘願再來的。

「十三者、端正相好」:十三種的利益,不單做女人,而且還聰明有智慧,相貌也端正圓滿,沒有一點的缺陷。鼻子就像個鼻子的樣子,眼睛就像個眼睛的樣子,耳朵像耳朵,嘴巴像嘴巴。說:「那耳朵有的還不像耳朵嗎?眼睛不像眼睛嗎?」你看有的女人長了個三角眼睛,那個眼睛嘰哩咕嚕的,各處亂望亂看,一對偷牛的眼睛。這就生得不秀氣了,粗里粗氣的,不端正、不圓滿。這個鼻子嘛!長到腦門子上去,鼻孔衝天,你說這像什麼?唉!但是她就是那個樣子。眼睛長得一個天上、一個地下,耳朵長到後腦子上,嘴巴長到下巴上,變成一個四不像,人不像人、鬼不像鬼、猴子也不像猴子。你說她是進化論變的,怎麼旁人不那樣子,只有她一個人那樣子?這就是相貌不端正,不圓滿。那麼你願意發願做女人,相貌也要圓滿,又要端正。若五官端正,人一見到,就很有緣的;五官如果不端正,人家一見,就像見個母夜叉似的,逃之夭夭。

「十四者、多生天上」:第十四種的利益,又超過前面所說的,常常生到天上去,享天福,受勝妙樂。

「十五者、或為帝王」:十五者,或者做皇帝。念念《地藏經》,拜拜地藏菩薩、念念地藏菩薩聖號,就有機會做皇帝的候選人,這個利益真是不可思議。說是:「法師啊!就是生到天上去做皇帝,怎麼樣生的漂亮,我都不願意,這娑婆世界真是太苦了,我真是夠了。」你真是夠了?那還有旁的機會可以成佛的,最後的一種利益是畢竟成佛。

「十六者、宿智命通」:能知道前生做什麼。前生或者是做官的、或者是個讀書的、或者是個做生意的。自己知道前生姓什麼、叫什麼名字、生在什麼地方、多大歲數死的,現在又換了一個新房子,和以前的那個不一樣了。宿智命通,就是知道前生是怎麼回事。

「十七者、有求皆從」:十七種利益,就是你求什麼得什麼,求富貴得富貴、求男女得男女、求飲食得飲食。你好發財,金銀珠寶不知道多少,有數不過來那麼多。但可不要學巴勒維,自己弄來那麼多錢,結果自己一點也沒有享受到就死了。死了,兩手空空,這真是太沒有意思,太沒有價值了,所以啊!不要做看財奴,看也看不住的。

「十八者、眷屬歡樂」:第十八種利益,就是家庭眷屬、親戚、朋友,都是歡歡喜喜、安安樂樂、平平安安的,大家都互相不吵架,沒有鬥爭,家庭歡樂。

在家庭裡面──夫婦之間、父子之間、兄弟之間、姊妹之間,或者妯娌之間,有的時候有很多的煩惱生出來。人生最親的莫如父子,但是父子意見不相同,作兒子這麼想:「看!老人腦筋也老,知識也老,所行所作都是非常陳舊,跟不上時代,不能應付這個現代化的世界。」認為老人的確有阻礙。這是很不好的。老人呢,對於子女,因為關心太切了,所以即使知道他不好,也原諒他,用這種原諒心去對待子女。子女反而不感謝,認為他更不對了。

為什麼你養兒子不好好教育他?原來做父母的不明白道理,所以不願意管子女,子女反而對父母不會照顧,所以父子之間有很多問題解決不了。說到夫婦之間,就是再相親相愛,沒有結婚之前,大家都保持著假面具,不吵不鬧;結婚之後,各人的脾氣就都擺出來了,男人的脾氣擺出來給女人看,女人的脾氣擺出來給男人看,這麼互相就生出煩惱來了。現在這第十八者,你要是能見地藏菩薩像、聞地藏菩薩名,就眷屬歡樂──眷屬時時刻刻都歡樂。

「十九者、諸橫消滅」:一切的災難橫逆、飛災橫禍、不如意、很不吉祥的事,都叫橫。上吊叫橫死;過海船沉了,也叫橫死;飛機失事,這也叫橫死;坐車發生意外,這也叫橫死;服毒自殺的,這都叫橫死。但是這諸橫消滅,所有一切的災難都沒有了、消滅了,一切的意外、受傷,都沒有了。

「二十者、業道永除」:沒有罪業。業道就是地獄、餓鬼、畜生三惡道永除,就是不墮落到三惡道去。

「二十一者、去處盡通」:第二十一種的利益,是你到什麼地方去,都是通達無礙的,很順利的,如意吉祥,大吉大利。

「二十二者、夜夢安樂」:第二十二種利益,不像一般人作夢,盡做一些兇惡的夢──不是被鬼追,就是被狗咬,再不就是老虎要來吃人,作這種種惡夢。有時候被鬼壓在身上,想動彈也動彈不了,非常著急,這叫魘住了,你念《地藏菩薩本願經》,念地藏菩薩名號,夜夢也就都安樂吉祥了。

「二十三者、先亡離苦」:第二十三種利益,你過去的父母、祖先、無始劫來的六親眷屬,都會離苦得樂,了生脫死。先,是祖先;亡,是已經死亡的。死亡的多數有業障,這會墮落到地獄裡邊去受苦。那麼現在因你見地藏菩薩像,聞地藏菩薩名,有二十八種的利益,能令死亡的人離苦得樂。這個先亡──有的現在世的先亡,有的過去世的先亡。現在世,就是今生的父母與先人,已經死了,可以離苦得樂;過去世是無量劫以來,生生世世所有的父母與先人,都離苦得樂。

「二十四者、宿福受生」:第二十四種是宿福受生,你前生有善根,有福報;今生是乘著福報來的,乘福受生。宿福受生就是前生做的功德很多,善根很深厚。宿福受生,所以因前生的福報,而今生受生來享受的。我們「今生富貴是何因」?今生為什麼富貴呢?「前生齋僧濟窮人」,在前生齋僧護道,供養三寶,救濟窮人,所以今生就富貴了。「今生貧賤是何因」?今生為什麼貧賤呢?貧窮得沒有衣服穿,沒有飯吃。「前生不肯濟貧人」,在前生,不肯賒濟貧人,自己非常的孤寒,也非常的刻薄慳吝,什麼都捨不得。如果以前不刻薄慳吝,而修福修慧,那你宿世所造的福,就今生受生。

「二十五者、諸聖讚歎」:第二十五種,就是十方的一切佛、菩薩、聖人、阿羅漢都讚歎你,說你是個善男子,或是個善女人。

「二十六者、聰明利根」:第二十六種的利益,是很聰明的,記憶力也很強,很有智慧的!眼睛也明亮,看得也很遠,耳朵也聽得很清楚,六根都通利。

「二十七者、饒慈愍心」:二十七是具足很豐富的慈愍心,菩薩心腸,對誰都慈悲,對於每一個人都給他快樂,解除他的痛苦。人家對自己怎麼樣不好,也以慈悲心待人,沒有報復心,對誰都不報復。

「二十八者、畢竟成佛」:第二十八種利益是什麼呢?這個是最要緊的,什麼呢?畢竟成佛,將來一定成佛的。是一定成佛的,不是不決定詞,是決定詞,將來一定成佛,這是第二十八種利益。

「復次」:我再跟你說一遍。「虛空藏菩薩」!「若現在未來」:假設現在和將來。「天龍鬼神」:一切的天人、龍、鬼神等,「聞地藏名」:聽見地藏菩薩的名字。「禮地藏形」:禮拜恭敬地藏菩薩形像。我們人叩頭頂禮諸佛菩薩,有什麼好處呢?因為拜佛有無比的利益,你到佛前頂禮,罪滅河沙──我們拜一拜佛,恆河沙數以來的罪業可以消滅。「或聞地藏本願事行」:聽見《地藏菩薩本願經》,一切的因緣果報、種種事蹟。「讚歎瞻禮」:又讚歎、又瞻禮。「得七種利益」:能夠得到七種特別的利益。

一者。速超聖地。二者。惡業消滅。三者。諸佛護臨。四者。菩提不退。五者。增長本力。六者。宿命皆通。七者。畢竟成佛。爾時十方一切諸來。不可說不可說諸佛如來。及大菩薩。天龍八部。聞釋迦牟尼佛。稱揚讚歎地藏菩薩。大威神力。不可思議。歎未曾有。是時忉利天。雨無量香華。天衣珠瓔。供養釋迦牟尼佛。及地藏菩薩已。一切眾會。俱復瞻禮。合掌而退。

這七種的利益是什麼呢?

「一者、速超聖地」:第一個利益是速超聖地,速就是迅速,很快的。超是超過去,怎麼樣叫超呢?譬如由一地到了三地,中間將二地就超了過去;或者由三地超到五地去;由五地又超到八地去,所謂略等而進。超過去,就是很快的意思。

「二者、惡業消滅」:人為什麼沒有成佛呢?都因為有不乾淨的惡業。惡業就是染污業,也就是你所造的業不清白,是黑業。惡業就是黑業,黑業就是很黑暗。做什麼事都不願意令人家知道,所以有這個業。你念地藏菩薩,惡業就消滅了。

「三者、諸佛護臨」:第三者,十方諸佛都會降臨面前來保護你。

「四者、菩提不退」:你的菩提覺道的心永遠不退,一天比一天增進,一天比一天有進步,有進無退。這菩提心一發,今天我要受五戒,明天我發願出家,後天呢?我一定做一個高僧;大後天,我也一定要做個祖師;再後天,要行菩薩道;再等一等,就成佛了。但是這要你菩提心不退才可以。不要今天發了心想受五戒,想想,又不想受了。受了,再犯戒,很不好看的。一般人都知道我犯了戒,就沒有什麼面子了,這就不受了。又聽說出家很苦,所以這麼一想也就不出家了,沒有能菩提不退。

「五者、增長本力」:本力就是本有的力量,也就是本來佛性的力量,眾生本有成佛的這種機會,有成佛的這種力量。可是你到處把自己的佛性遮蓋住了,令生煩惱、無明,現在你把無明破了,煩惱也斷了,所以本力也就現出來了,就增加了。

「六者、宿命皆通」:六者就是知道宿命,知道前生做過什麼,再前生又做過什麼,生生世世,推求到八萬大劫,自己都知道。證阿羅漢果的,也知道宿命,但八萬大劫以外的,就不知道了。現在這個人得到宿命通,得了宿命通──我有一生還作過螞蟻呢!那個那麼小的身體,我現在這麼大,變成人了。或者這是由螞蟻變成蜜蜂、由蜜蜂又變成蝴蝶、由蝴蝶又變成了小鳥、由小鳥又變成大鷹。作大鷹的時候,吃齋不吃肉,所以就修下福報來了,有成佛的因,就做人了,做人將來會成佛的。得到宿命通──你做螞蟻、做什麼蟲、做什麼禽獸,都知道了。所以這一個身體,後邊跟著很多很多變化無窮的身體,現在又要化身。

「七者、畢竟成佛」:第七者,是早晚都要成佛的,和前面第二十八者一樣。

「爾時十方一切諸來,不可說不可說」:爾時,當爾之時。十方一切諸佛如來,十方世界所有的佛、菩薩、聲聞、緣覺、辟支佛、天、人、鬼、神、天龍八部,這不知有多少,沒有法子可以說得出來多少數目。「諸佛如來,及大菩薩」,「天龍八部」:天上的龍和這八部鬼神。「聞釋迦牟尼佛,稱揚讚歎地藏菩薩」:聽見釋迦牟尼佛稱揚讚歎地藏菩薩。「大威神力,不可思議」:他的大威神力不可思議,福德也不可思議,沒有其他的菩薩可以比得了的。「歎未曾有」:大家都讚歎從來沒有這麼殊勝稀有的菩薩。

「是時忉利天」:在這個時候,這三十三天,「雨無量香華」:香花就像下雨似的,曼陀羅花──小白花;大曼陀羅花──大白花,天女散花,散種種的香。「天衣珠瓔」:天上的衣服,比我們尼龍的衣服還輕,很輕很輕的,還有纓絡寶珠。「供養釋迦牟尼佛」:用最名貴的寶珠、最希有的寶貝,來供養釋迦牟尼佛,「及地藏菩薩已」:和供養地藏菩薩。先供養佛,因為佛是最高的。供養完了之後,「一切眾會」:在法會上所有的一切來聚會的菩薩、阿羅漢、諸天、鬼神,都「俱復瞻禮」:大家又看看地藏菩薩,向地藏菩薩叩頭。「合掌而退」:頂禮然後合掌而退,恭恭敬敬的退到一邊。


地藏本誓 校量經因 癃殘瘖瘂是前生
今世諷大乘 福利無窮 決定寶蓮生
南無常住十方佛
南無常住十方法
南無常住十方僧

「讚」:讚歎。《地藏經》三卷分十三品,這是最後一卷。「地藏本誓,校量經因」:說《地藏本誓願經》,校量校量這部《地藏經》功德的因緣。「癃殘瘖瘂是前生」:癃殘瘖瘂就是生一種病,或者種種的殘廢、癱瘓。殘,就是殘廢的人──或者沒有手,或者沒有腳,或者沒有鼻子,或者沒有眼睛,沒有耳朵,總而言之,就是六根不具。

瘖瘂,就是啞巴。又殘廢又啞巴,這都是為什麼呢?這一類的人就是前生造罪業,所以現在受果報。「今世諷大乘」:今生你諷誦大乘經典,如《地藏經》。「福利無窮」:這種福德和利益是說不完,無窮無盡的。「決定寶蓮生」:要是常念《地藏經》,或者地藏王菩薩的名號,也可以生到寶蓮華,蓮華化生去。這是讚歎,後面有「南無常住十方佛」、「南無常住十方法」、「南無常住十方僧」。

今天把《地藏經》講完了,雖然經講完了,念經可是沒有念完,要天天念,能天天念《地藏經》,就可得到二十八種利益,又另外得到七種利益,有這麼大的好處。所以我們在這末法的時候,能常常念《地藏經》是最好的。因為地藏菩薩的願力,要是念這部《地藏經》,他就來護持你,得到二十八種利益。所以你們各位聽了之後,要努力依法修行,不要錯過機會。法要是不去實行,那等於不知道一樣,所以知道了法,就要依法修行,這是很要緊的。

雖然經是講完了,可是修行不能完了;你幾時修到成佛之後,那才可以算完了。所謂

所作已辦,梵行已立,不受後有。

我應作的事情,已經作完了;我這個清淨行,已經成功了,再沒有生死,這叫所作已辦,梵行已立,不受後有。所以我們聽到《地藏經》這個道理,這都是有大善根的人才能聽見,沒有善根的人他想要來聽《地藏經》,也沒有機會,不許可他來聽,甚至於他自己也不願意聽。

為什麼他不願意聽呢?因為他業障太重了,說是:「啊!我不願意成佛,我願意到地獄去見一見地藏菩薩,等地藏菩薩再把我救出來。因為地藏菩薩有這個慈悲的願力,他有開地獄的鑰匙,我到地獄去,他就拿著鑰匙幫我把門開開,我就可以跑出來,再當土匪去。」所以你看這是預備從地獄裡跑出來,還要去當土匪呢!但是地藏菩薩有他心通:「哦!你這個傢伙!從地獄出來,還要去當土匪,所以不開你這個門。」因此我們不要學這一類的人。今天這部《地藏經》講解結束了,我們要依地藏菩薩的願力去修行,不可以退休,要沒有止境,向前去精進。

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