贤首品第十二

Ｅ8.毛光照益三昧门（分五）
Ｆ1.一颂标门总辨 　 Ｆ2.八十颂别明一毛光明业用
Ｆ3.一颂类显一切毛光业用 　 Ｆ4.七颂释成分齐
Ｆ5.一颂闻信光益
今Ｆ1.

有胜三昧名安乐　能普救度诸群生
放大光明不思议　令其见者悉调伏

有胜三昧名安乐：有一种定，叫安乐定，用这种安乐定来救度一切众生。这种安乐定，在定中一入定，就可以普度诸群生。所以菩萨教化人，不一定面对面才能教化众生，距离几千万里，菩萨在定里边，就能到无量无边那么多的国土去教化众生，令一切众生都得到法益。所以这种安乐定也能普救度诸群生：到处去解除众生的苦难。放大光明不思议：这种安乐定又可以放无量无边的大光明，不可思议的大光明，令其见者悉调伏：使令所有见到佛菩萨大光明的众生悉调伏，都是心悦诚服，都得度了。

Ｆ2.八十颂别明一毛光明业用（分二）
Ｇ1.七十九颂略辨四十四门光用 　 Ｇ2.一颂结略显广 　 Ｇ1.（分十） 
Ｈ1.五颂有二光显示三宝 　 Ｈ2.十一颂有四光令发大心
Ｈ3.四颂有二光总圆福智 　 Ｈ4.四颂有二光入理持法
Ｈ5.十四颂有六光六度行圆 　 Ｈ6.十四颂有七光四等救摄
Ｈ7.二颂有一光总彰三学
Ｈ8.十一颂有八光杂彰万行供养为先
Ｈ9.六颂有六光令六根内净动与理会
Ｈ10.八颂有六光令六尘外净触境皆道 　 Ｈ1.（分二） 
Ｉ1.二颂善现光 　 Ｉ2.三颂照曜光
今Ｉ1.

所放光明名善现　若有众生遇此光
必令获益不唐捐　因是得成无上智
彼光示现于诸佛　示法示僧示正道
亦示佛塔及形像　是故得成此光明

所放光明名善现：这个光明又有一个名字，叫善现光明。若有众生遇此光：若有其他国土的一切众生，能见到这种光的话，必令获益不唐捐：一定令这个众生得到益处，不会空过的，不会无所得的，一定会得到利益。因是得成无上智：得到什么益处呢？因为见到这个光，就会成就这个众生无上的智慧，他能得到无上的大智大慧。

彼光示现于诸佛：在这个佛菩萨所放的光里，就示现于诸佛。示法示僧示正道，亦示佛塔及形像：在这光里边又示现十方三世一切的诸佛，又示现十方三世一切诸佛所说的一切尊法，又示现十方三世一切诸佛所度的一切贤圣僧，又示现十方三世一切诸佛所教化众生的正道，又示现十方三世一切诸佛的佛塔，和诸佛的形像，都在这光里边示现出来。是故得成此光明：因为这种种的因缘，示现佛、法、僧三宝，所以这个光明就更加光明，光明照耀尽虚空遍法界。

卍                                     卍                               卍

上人：谁有什么问题没有？

弟子：直语的力量，是不是和他心通有关系，或者不一样？

上人：或者有点关系。还有什么问题？

弟子：我的问题和讲经无关。几天前我邀请几位朋友来金山寺听经，但是他们到这儿却来偷书。我想知道是该介绍大家来金山寺，还是如果觉得他们来这里只会造恶业，就最好不要告诉他们来这里？

上人：无论什么人，都可以告诉他们来的；来啊，最好金山寺本身的人看着一点，不要叫他们偷东西。来一个不认识的人，都要注意一点，不要大家时时都入定。人来了，你入了定，那个人就认为你是不睬他，你看不起人，所以他一发脾气就要偷东西了。在平时，谁要是想来参观，也一定要有人知道，有人带着他。在讲经的时候人多，大家更应该要注意。比丘、沙弥和男居士，要注意男界来的人；比丘尼、沙弥尼和优婆夷，应该注意女居士。不认识的人来，大家都应该负一点责任，要特别注意一点，不要好像入定，或者像木头，或者像泥巴，什么闲事也不管。这个道场是大家的，应该大家来维护，大家都有责任。这样子，就算不好的人到我们这儿，他看这么多人，十目所视，十手所指，也就都不会偷东西了。

Ｉ2.三颂照曜光

又放光明名照曜　映蔽一切诸天光
所有暗障靡不除　普为众生作饶益
此光觉悟一切众　令执灯明供养佛
以灯供养诸佛故　得成世中无上灯
然诸油灯及酥灯　亦然种种诸明炬
众香妙药上宝烛　以是供佛获此光

又放光明名照曜：菩萨和佛又放出一种光明，这种光明名照曜三昧光。照曜三昧这种的光明，是映蔽一切诸天光：所有一切诸天他们也都有光，但是这种光是超过诸天所有的光，就是比诸天所有的光都明亮。所有暗障靡不除：这光照破尽虚空遍法界所有一切黑暗的遮障，都消除没有了。普为众生作饶益：他为尽虚空遍法界所有的众生，来做一种饶益，对众生都有益处。

此光觉悟一切众：这种照曜三昧的光明，只要众生得到这种光明，就会发菩提心。令执灯明供养佛：使令一切众生得到这种的光明照耀以后，都用种种的灯去供佛，在佛前点灯、献花，以香花来供养佛。以灯供养诸佛故：因为他用种种的灯来供养诸佛的缘故，得成世中无上灯：他才成就世间上再没有这样高尚的这种智慧了。

然诸油灯及酥灯：然，就是点燃，点起一切的油灯。凡是能点灯明亮的油，都用来点灯。及酥灯，酥就是酥油。亦然种种诸明炬：前边是用油灯来供佛，那如果没有油，也没有钱买油，就没有东西可供佛了吗？不是！你或者还可以点燃种种的木、种种的竹、种种的材，做为明炬。明炬，就是火把。或者把很多草捆到一起，点着它，也是一个明炬，用这种的光明来供佛。

众香妙药上宝烛：或者用种种的花来供佛，或者用一切的香来供佛，或者用种种很贵重的药品来供佛，或者用很好的宝烛来供养佛。以是供佛获此光：因为你用种种的香、种种的灯、种种的花、种种的宝烛，来供养三宝，所以就能得到这种光明照耀。你也能放这种的光，又可以被这种的光来照耀你，光光相应，得到无量无边的智慧光明。

Ｈ2.十一颂有四光令发大心 

又放光明名济度　此光能觉一切众
令其普发大誓心　度脱欲海诸群生
若能普发大誓心　度脱欲海诸群生
则能越度四瀑流　示导无忧解脱城
于诸行路大水处　造立桥梁及船筏
毁訾有为赞寂静　是故得成此光明

又放光明名济度：这个佛菩萨又放一种光明，叫济度光明三昧。这种的光能济度一切众生，从生死的此岸，度过烦恼的中流，登到涅槃的彼岸，所以叫济度。济，就是救济，能救济一切众生；度，要度脱他，把众生从生死度到涅槃，所以叫济度，也就是四宏誓愿之中的“众生无边誓愿度”。众生无量无边，我们发愿要度一切众生，令一切众生都离苦得乐，了生脱死。这个愿，不是念一念就算了，必须要实实在在去做。你要想一想，众生无边誓愿度，我度了没度？我是度众生了，还是被众生度？就是我转境界，还是境界转我？自己是不是能随缘不变，不变随缘，能有真正的定力？

此光能觉一切众：这种光能觉悟一切众生。觉悟一切众生，也就是“烦恼无尽誓愿断”。你若觉悟了，才能认识烦恼，才能转烦恼成菩提；若不觉悟，就不会转烦恼成菩提。所以这个觉悟，就觉悟你生死的烦恼，觉悟你这个无明，这就是烦恼无尽誓愿断。你若觉悟了，就会断烦恼；不觉悟，就不会断烦恼。令其普发大誓心：这也就是叫他“法门无量誓愿学”，发誓愿来学习佛法。大誓心也就是大愿心，你有大愿心，才能断除你的烦恼，才能学习佛法。所以令其普发，普遍发大誓心来学所有的佛法，所以这是法门无量誓愿学。

度脱欲海诸群生：你把欲海度脱了，就是成佛，这就是“佛道无上誓愿成”。度脱一切众生，就是没有种善根的令他种善根，已经种善根的就令他的善根增长，已经增长的就令他成熟，已经成熟就令他得到解脱。众生的根性是不一样的，也就好像人的面目是不一样的；人的面目不同，所以众生的思想也不同，众生所好也不同。他是小乘的根性，你突然叫他回小向大，这也是不容易的；那么他若是大乘的根器，你叫他学小乘，也是很困难的。所以佛说一切法，为的就是对众生一切机，若没有这一切机了，也不用一切法。机是什么？机也就是众生的心，对众生的心，也就是对众生的思想，来说种种的法门。

好像我们这儿的果向，最初由泰国回来，到了金山寺，怕得不得了，天天想要跑，结果跑了。跑了以后，又觉得金山寺还是有一点意思在那儿，又回来。这回来呢，又想出家，学大乘法，做大乘的出家人。他在过去本来是学小乘的，那么他能一点一点地稍微明白大乘，现在不怕了；那么不怕了，就要出家，要行菩萨道了。所以众生的根性，是要等一个时候，时候成熟了，他自然就会向这条路上走。所以我常对你们讲，我是 Everything is OK!（一切没问题！）也就是这个道理。到什么时候，他就要明白了，你再叫他糊涂，他也不肯了；在没有明白的时候，你想叫他明白，那也没有办法。所以那个人若想出家了，你不叫他出家，他还是要出家；他不到时候，你叫他出家，他也不愿意，也放不下。所以这不能勉强的，一切事情都是有一个天然的道理。好像某某人刚来时，想要出家，到这儿又觉得受不了这苦，又跑了。

所以度脱欲海，欲海就是众生这种欲念的海。我们众生都在欲念里边，好像在大海里浮沉不定，有时就浮上来了，有时又沉下去了。你明白的时候，就浮上来了，就要出离欲海；不明白的时候，就要堕落到欲海里。佛菩萨就是要度脱欲海诸群生，众生若脱离欲海了，也就是佛道无上誓愿成了。

若能普发大誓心：你若能普遍地发大誓心，就是发尽虚空遍法界这种大誓愿。这个愿也就是心，心也就是愿，所以说普发大誓这种的愿。度脱欲海诸群生：又要度脱所有法界一切的众生，尤其是欲海的诸群生。众生在人欲横流这个海里边，是不容易出离。你若能度脱欲海诸群生，则能越度四瀑流：你自己就能越度四瀑流。

四种瀑流，（一）欲瀑流：欲念就好像瀑流那么厉害。（二）有瀑流：三界诸有，这一切有也是瀑流，欲界有、色界有、无色界有，都是瀑流。这个瀑流是个譬喻，不是真正就是瀑流了，譬喻如瀑流那么有力量，能淹死人，能令人做不得主。（三）见瀑流：见就是邪知邪见。若往详细说是：身边戒见邪──身见、边见、戒见、见取、邪见。这个见也是众生所执着的，执着我相、我见、我执，这也犹如瀑流一样，也能令人在生死的欲海里头转来转去，跑不出去。（四）无明瀑流：无明就是令人颠倒的一个根本，你自己没有法子明白自己怎么样，说正法你不信，人家若为你说邪法，你很高兴听，这就是无明的瀑流。你不明白真理，遇到真正的善知识，你也不认识，还是那么迷迷糊糊的，在生死的欲海里头漂流，这也是一个瀑流。

示导无忧解脱城：你若能越度这四种的瀑流，你就能知道这个无忧的解脱城在什么地方。这无忧解脱城，就是你自己没有执着了，没有邪知邪见，没有无明，没有一切有，也没有一切的欲了。你这样，就到解脱城里边了，解脱城就是一切不执着。

于诸行路大水处：这是说你在行菩萨道的时候，处处要利益人，乃至于行路的地方，有的地方就有水，有河流，或小溪流这些地方。大水处，或者有大的水。造立桥梁及船筏：河流窄的地方，你就可以在那儿造一座桥梁，方便一切人来往；要是这水太宽了，那么就造一个船筏。用很多木头把它连合在一起，这叫筏。那么或者造船，或者造筏，令人方便能过去大水的地方。

你能行这种利益众生的事情，行这种菩萨道，又能毁訾有为赞寂静：就是说有为法不好，叫毁訾。就因为有为法不能了生死，不能出三界，修有为法，是不能成就道果的，所以赞叹寂静，寂静就是禅定。赞叹无为法，寂静也就是无为法。是故得成此光明：因为你能行这种的菩萨道，利益众生，所以才能得到这种的光明，成就这种光明的力量。能放这种大光明的，都是以前生生世世都行这种菩萨道的人。

卍                                     卍                               卍

上人：谁叫琉璃？他还在这儿呢！给我那一块东西是什么？你问问他，今天给我的是什么？

果璃：琉璃。

上人：你在什么地方偷来的？哈！

果璃：师父，我没有偷，是买的。

上人：在什么地方买的？

果璃：在奥利岗。

上人：多少钱买的？

果璃：师父，十二块。

上人：Oh! 那么贵啊？

果璃：我们美国人不知道价值。

上人：你买了多久了？

果璃：去年八、九月。

上人：那么你一定是很爱这东西啦，怎么舍得？

果璃：我不要有执着。

上人：你这个执着供养我了，我不就也有执着了？变成我的执着？

果璃：对不起。

上人：Don't worry!（不要担心。）我还不会被这么一块执着的东西所执着，又增加了执着。我以前有多少执着，现在还是多少，也不会加，也不会减。

又放光明名灭爱　此光能觉一切众
令其舍离于五欲　专思解脱妙法味
若能舍离于五欲　专思解脱妙法味
则能以佛甘露雨　普灭世间诸渴爱
惠施池井及泉流　专求无上菩提道
毁訾五欲赞禅定　是故得成此光明

又放光明名灭爱：灭爱三昧光明，这种光明能灭一切爱，能灭爱糖的爱，也能灭爱饮食的爱，还能灭爱一切美色的爱。所以欢喜吃糖的小孩子，得到这种光明，就不会再欢喜吃糖了，有糖不会欢喜，没有糖也不会哭了。灭众生一切的爱欲，众生所执着的就是这个爱，嗯！这个也爱，那个也爱，就因为爱，所以就不了生死，生死就继续不停。得到这种光明，能灭去这个爱，就是一天比一天地少一点。此光能觉一切众：这种光明能令一切的众生都得到觉悟。觉悟这个爱就是生死，生死也就是这个爱，那么能明白了，觉悟一切众，令一切众都灭爱。

令其舍离于五欲：爱有五种欲，就是财、色、名、食、睡。也可以说是色、声、香、味、触这五欲。这五种欲，把所有的人支配得颠颠倒倒，不应该发脾气的，他发脾气了；不应该哭的，他哭起来了；不应该笑的，他笑起来了；不应该忧愁的，他忧愁起来了，这都是因为五欲的关系。而这个光能令一切众生都舍离五欲，把五欲看得很平常，不足留恋，也没有什么可执着的，把执着破了，所以专思解脱妙法味：怎么叫觉悟？觉悟就是专思，专思解脱法门，这种妙法的道理，所以叫妙法味。

若能舍离于五欲，专思解脱妙法味：你若能把五欲都舍了，又能专一来修静虑的法门，得到解脱这种妙法的义理，则能以佛甘露雨：你就能以佛的甘露法雨，普润一切众生，也就能普灭世间诸渴爱：世间诸渴爱，就是很多很多种的爱，爱得非常饥渴，就好像没有喝水那么难受，也好像没有吃饱饭那么难受。可是，现在你能把这一种难受不能忍的，都能忍了，就能渐渐地、一点一点地把这种爱的烦恼减轻了。为什么能减轻呢？就因为你得到解脱了，不被爱欲海所淹没了，你超出爱欲海了，所以才说能普灭世间诸渴爱。

惠施池井及泉流：灭爱这种三昧光明，是行种种的布施，对人人都有一种恩惠，利益一切人。或者做一个水池，方便一切众生来饮水；或者造一口井，令行路的人，渴了到那儿有水喝；或者造一个泉流，令一切众生能在这儿沐浴，得到清净。专求无上菩提道：为什么要这样？就因为要利益一切众生，而栽培自己的功果。这个利益众生，不一定说我们对某一个众生有一点利益，这就有功德了。或者你利益一切的众生，其中也不见得有什么利益；甚至于还有一种的逆境，令你退心，令你觉得利益人没有什么好处，莫如利益自己好了。有这种的思想，那更得不到利益。你利益众生，就是为了专求无上菩提道，就是要修行觉悟的道，令自己觉悟、明白了，不是那么糊涂，不是那么颠倒。

毁訾五欲赞禅定：时时都要知道五欲是对修道人有害的，所以不要执着五欲，财、色、名、食、睡这五种欲都要远离它、舍离它，而赞叹禅定这种妙法，这种定力。是故得成此光明：因为修种种的布施，又能舍离五欲，而赞叹禅定三昧，所以才能得到灭爱这种三昧的光明。

又放光明名欢喜　此光能觉一切众
令其爱慕佛菩提　发心愿证无师道
造立如来大悲像　众相庄严坐华座
恒叹最胜诸功德　是故得成此光明

又放光明名欢喜：菩萨和诸佛又放出一种光明，这种光明有个名称，叫欢喜光明三昧。无论哪一个众生，得到这种光明照耀，都生欢喜心。此光能觉一切众，令其爱慕佛菩提：这种光明令一切众生都觉悟、发菩提心，又能使令一切众生都爱慕佛菩提。前边说这个灭爱，叫灭爱光明，可是爱佛菩提的这种爱，不要没有。我们爱慕佛，爱慕法，爱慕僧，爱慕去欲断爱的贤圣僧，这是三宝。你要爱慕菩提心，不要断了菩提心，所以说令其爱慕佛菩提，我们以爱男女这种的爱，把它转变来爱佛法，这是一种清净的爱，这是一种没有染污的爱。

发心愿证无师道：发心就是立志。立下志愿证得无师道，也就是无师智。无师智、无师果，就是自己开了智慧，所谓“无师自通”，没有师父教，自己就明白了，这叫无师道。这种的道，就要有坚、诚、恒这三个字，来勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，才可以的。

再者，你要造立如来大悲像：造佛像。所以我们若想相好庄严，就用香花来供佛，再造立佛像、菩萨像。你造佛像，将来就相好庄严，因为你庄严佛相，就是庄严自己的相，所以要造大悲像。众相庄严坐华座：塑造三十二相、八十种好都非常庄严的佛像，坐在大宝莲华座的上边。你又要恒叹最胜诸功德：常常赞叹最殊胜的一切功德，是故得成此光明：你由以上这种种的修行，种种的行门，造佛像，庄严佛净土，赞叹最胜的一切功德，就能得到这种的欢喜光明三昧。

卍                                     卍                               卍

弟子：师父，化身是不是也有佛的三十二相？

上人：对，每一尊都有三十二相，化身也许更多。

弟子：师父，昨天晚间某某人发愿，第一个愿是他发愿度所有的众生，在同时成道。我的问题是我在录音带听师父说，这种愿不会达到，因为众生所发的愿不一样，所以不会在同时成道。

上人：一样的就可以同时嘛！不一样的不能同时。若有一样的愿，一样的行为，就像弥勒菩萨发愿，只一天一宿就把他所应该度的众生，都成佛了；不一样的，他等一等，或者在以前已经成佛了。发愿没有什么可以、不可以的，以前也没有极乐世界，阿弥陀佛发四十八愿，要造一个极乐世界，他就造一个。这没有什么可不可以的，懂了吗？不单他一个人发这个愿，或者有很多人都会发这种愿。那么同愿的，就同生同成，没有问题的，Everything is Okay! 你看这个妙不妙？

又放光明名爱乐　此光能觉一切众
令其心乐于诸佛　及以乐法乐众僧
若常心乐于诸佛　及以乐法乐众僧
则在如来众会中　逮成无上深法忍
开悟众生无有量　普使念佛法僧宝
及示发心功德行　是故得成此光明

又放光明名爱乐：菩萨又放一种不可思议的光明，叫爱乐三昧光明。众生得到这种光明的照耀，都能发菩提心，都能反迷归觉，舍邪归正，所以说此光能觉一切众，令其心乐于诸佛：使令一切众生在心里都欢喜十方三世所有的佛，及以乐法乐众僧：也欢喜十方三世所有佛所说的一切尊法，和十方三世所有佛所教化的一切贤圣僧，令众生欢喜皈依三宝，亲近三宝，供养三宝，恭敬佛、法、僧三宝。

若常心乐于诸佛，及以乐法乐众僧：你如果能常常心里欢喜一切的诸佛、一切诸佛所说的法，和宣传一切诸佛所说法的贤圣僧。则在如来众会中：你就有资格参加佛的法会了，在佛的法会里边，能见佛闻法，能亲近善知识。你能这个样，就能逮成无上深法忍：很快就可以成就没有比这个再高尚的深法忍，一切的法你都能忍受，都能修习，能依法修行；你能依法修行，离成就佛果就不会很远了。

开悟众生无有量：开悟，也就是觉悟，觉悟也就是开悟。开悟，开示众生，令众生觉悟。众生就是在不觉悟的境界里边转来转去，不想离开黑暗的境界。菩萨就发心，愿意令一切众生都得到智慧光明，远离一切的黑暗，所以他要觉悟一切众生，令众生觉悟了，自己这个功德也就多了，这是自利利他。开悟众生，令众生在迷梦里边早一点醒悟；能早一点醒悟这个迷梦，众生就觉悟了。觉悟多少？无量无边，数不尽那么多的众生，所以说要开悟众生无有量。

普使念佛法僧宝：令一切众生都明白念佛、念法、念僧，这种的法门。我们为什么要念佛？因为佛当初发过愿，若有人称念他的名号，这个人也就有成佛的机会。想要成佛必须要明白佛法，因为佛所说的佛法，就是教众生修行成佛的一个法门。法赖僧传，佛法是由僧人向下辗转相传的。所以你若想研究佛法，就必须要亲近善知识；你亲近善知识，就要先皈依三宝、供养三宝、亲近三宝、恭敬三宝。你皈依三宝，所以就学佛法，学佛法就成佛道。因为这个，所以我们无论哪一个人，想要研究佛法，先要皈依三宝，所以叫佛法僧宝。

及示发心功德行：和指示你──怎么样发心，怎么样修道，怎么样了生死，怎么样去做一切功德的行门，修种种的善事，做一切的功德。是故得成此光明：因为前边能这样去利益众生，所以这个菩萨就得到这种的光明来教化众生，众生就得到这种的光明来发菩提心。

Ｈ3.四颂有二光总圆福智

又放光明名福聚　此光能觉一切众
令行种种无量施　以此愿求无上道
设大施会无遮限　有来求者皆满足
不令其心有所乏　是故得成此光明

又放光明名福聚：佛菩萨又放出一种的光明，叫福聚三昧光明，所有一切的福，都聚集到一起。这个福是从什么地方来的？就是从所有的布施那儿来的。此光能觉一切众：这种的光明，也能觉悟一切众生，令一切众生也都发布施波罗蜜的心。令行种种无量施：使令众生修行种种无量的布施，也就是无论大的布施、小的布施，凡是在有能力做得到的时候，都要做布施。以此愿求无上道：以这种的布施来祈求无上成佛的道果。

设大施会无遮限：这就是设立一个大的布施法会，谁愿意求什么，都遂心满愿，没有限度，没有遮拦。遮，就是遮住了，不布施了；限，就是有所限度，例如：“一个人我只可以给一块钱，不可以给十块钱。”这是有所限度了。若无限度的呢，我做这个布施法会，谁愿意来求多少，我给多少；求一千万，就给他一千万；求一万万，就给他一万万，这是钱的方面。若吃东西呢，你吃一碗，吃饱了也可以；你吃饱了再吃，还可以；你愿意吃一百碗、两百碗、三百碗，都可以的，没有限制。若谁吃了，就算到厕所去，回来再吃，还可以，就是没有规定的。你欢喜要糖嘛，one piece（一块）可以，two pieces（二块）也可以，要多少给多少，这叫无遮限。

有来求者皆满足：凡是有来求，求什么，就满他愿，你要什么有什么，这叫遂心满愿。不令其心有所乏：不令他心里头有所缺乏，就是不满足。不要令他心里：“你布施我，布施得不够，我吃也没吃饱。”就有所缺陷了。是故得成此光明：因为这个，所以得到这种福聚的大光明三昧。

卍                                     卍                               卍

我们现在正修工的期间，人人都很辛苦的，但是对于庙上一切的物质，都要爱护。所谓“爱护常住物，如护眼中珠”，爱惜庙上一切的物质，甚至一草一木、一张纸都要爱惜，不可以随便浪费。做什么工作都要很小心，不要把玻璃窗打破了。你把玻璃窗打破了，又要换新的；换就要用钱，又要用人工，你做了一点点事情，就令庙上损失很大，这是功不补过──你所做的功德没有自己所做的过错多。所以对于常住一切的材料，都要爱护的，不要随随便便就蹧蹋或丢了。因为这样，所以我们有很多烂木头，都在那儿保留着。我对纽约来的那个professor（教授）说，本来我们这儿连烂木头都没有，可是现在有一堆烂木头；不但有烂木头，而且还有好木头，这些我们将来要做大的道场，都可以用的。

还有到厕所去，要很小心的，不要把新装好的厕所又弄坏了。好像前几个月，就有一个厕所出现好几个大窟窿。这个大窟窿，一定是学过功夫的人，或者会打太极拳的人，用这个功夫，手指一捅，啊！把厕所给捅坏了，这也是大约有一种不可思议的力量。或者就有一个发神经病的人，他对人不发脾气，但对厕所发脾气：“你一天到晚给我找工作，叫我到厕所来，我先把你打坏了，看你还怎么办？”这也有可能。现在这种神经病的人大约病都好了，不会再有这种事情发生。我当时问是谁，谁也不敢承认，现在也不要说出他的名字，我知道是谁。但是你自己不敢承认，一定是很怕的；怕，我也就不要说出这个人的名字来了。

以后谁到厕所，按水之后，要稍微再等一等，看看水是不是停止了。因为上厕所，你按了水之后，要听着水都下去了，然后上边的水会不会停，一听就知道；它还漏不漏，也知道。不要让厕所的水流得太多，不停止，因为我发现过很多很多次，都是我到那儿把控水器停止了，还得到果真的赞美，他说：“哦！师父的工巧明是很好的。”不管我做了多少工，有没有做工，或者做管理厕所的所长，但是都有人赞叹，这也是很好的一件事。希望以后，人人对这些都小心一点，不要那么大意，浪费很多水，只要小心一点点，就对了。

还有，这几天都有人从华盛顿街（在三藩市）那边用热水瓶装开水给我，或者柠檬茶，或者什么汤之类的。这是大约我修的福聚光明差不多了，所以有喝汤、喝柠檬茶的福报来了。可是这热水瓶，上边的盖已经都弄坏了，怎么弄坏的？就是人不小心，随便把它放到厨房的电炉上，被烫坏了，所以现在就在盖上边烫出几条电路的痕迹来。这就是人太聪明了，把杯盖打开，就往那么热的地方放，所以把它都弄坏了；也可以说太愚痴了，因为太聪明就是太愚痴，一个太过，一个不及。那么这样，把杯盖也都弄坏了；弄坏了，还有胆量拿来给我用。这我一看呢，啊，真是！我觉得我这个做师父的也没有尽到责任，没有教好，连这么一点点的热水壶盖这种的知识，这些徒弟都不懂，所以我做师父的也很惭愧。

那么以后灌汤，或者茶，在上边一定要留一个空隙，不要叫汤和茶touch（接触）到盖上；否则一盖，这里头就发生一种化学作用，或者变成毒药。就算你不是想毒死师父，哦！师父没有道行，喝了也会go to dying（死）。这也是很重要的一件事，所以今天对你们讲一讲。我没有菩提达摩祖师那么大的本领，人家下他六次毒药，都毒不死他。我呢，没有人下毒药，我都怕毒死的。所以我想吃一个佛在肚里头，叫佛在肚里头保护着我，有毒药也不要紧。

又放光明名具智　此光能觉一切众
令于一法一念中　悉解无量诸法门
为诸众生分别法　及以决了真实义
善说法义无亏减　是故得成此光明

又放光明名具智：菩萨和十方诸佛又放出一种大光明，这个光明的名字叫具智。前面是福圆了，放了福聚的光明三昧；现在是智慧圆满了，具智就是具足一切智慧，这叫具足一切智慧的三昧光明。此光能觉一切众：这种具足智慧的光明，也能觉悟一切没有觉悟的众生，令于一法一念中：使令一切众生，明白一法，就明白一切法；就在一念之中，明白一就是无量，无量就是一。无量为一，一为无量。悉解无量诸法门：由这一种的法门，就推及其他无量一切的法门，都明白了，都了解了，所以叫悉解无量诸法门。

为诸众生分别法：怎么样才能具足一切的智慧，而为众生分别种种的法相。因为所有的众生都对法相有种种的分别，那么他来为众生分别诸法实相，令众生明白诸法实相，及以决了真实义：和令一切众生决了真实义。决了，就是认识清楚真实的道理、真实的佛法义理。善说法义无亏减：对一切诸法实相的义理，善于演说，能用种种的譬喻，种种的方便法，来说明一切法微妙不可思议的道理。无亏，对法的义理绝对不会有所亏，就是不会说得不明白；减，或者没有把义理显现出来。菩萨用深入浅出的方法──本来法的义理是很深的，那么用很浅显的文字语言把它说出来，说出来一切法的真实义，令众生了解。是故得成此光明：因为这个，所以才能成就这种具足一切智的光明三昧。

Ｈ4.四颂有二光入理持法

又放光明名慧灯　此光能觉一切众
令知众生性空寂　一切诸法无所有
演说诸法空无主　如幻如焰水中月
乃至犹如梦影像　是故得成此光明

又放光明名慧灯：菩萨和十方诸佛又放一种光明，名叫慧灯光明三昧。此光能觉一切众：这种慧灯能照除一切的无明黑暗，也能觉悟一切无明黑暗的众生，令知众生性空寂：令一切众生知道众生本来是不生不灭的，本来是具足一切诸佛智慧德相的。一切诸法无所有：你若真明白了，这一切诸法本自寂灭的，说：

诸法从缘生　诸法从缘灭
我佛大沙门　常作如是说

所以一切有为法、无为法，都没有一个实体，空无所有。

演说诸法空无主：演说无常、无我、苦、空，这一切诸法都是没有一个主宰，没有一个实体来主宰它。一切法都是方法，方法就是方便法，众生因为有所执着，所以佛说种种的方便法门，来破一切众生的执着。如幻如焰水中月：其实这一切有为法，也都是虚幻不实的，好像春天看远的地方有个阳焰，又好像水中月，都没有实体的。乃至犹如梦影像：我们人在世界上，也好像作梦，又好像泡和影一样。是故得成此光明：因为你演说诸法空无主，教化一切众生从梦幻里边觉悟出来，离苦得乐，所以才得到这种慧灯三昧的光明。

又放光名法自在　此光能觉一切众
令得无尽陀罗尼　悉持一切诸佛法
恭敬供养持法者　给侍守护诸贤圣
以种种法施众生　是故得成此光明

又放光名法自在：又放一种光明，叫法自在三昧光明，一切诸法都得到自在圆融无碍。此光能觉一切众：这种自在无碍的三昧光明，也能觉悟一切不自在的众生。凡是不自在的众生，得到这种的光明照耀，也会得到自在了。令得无尽陀罗尼：这种光明能令一切众生得到一切的总持法。无尽，就是没有穷尽这么多的总持法。陀罗尼是梵语，译为总持，就是总一切法，持无量义。总持，也就是总持身口意三业不犯，贪瞋痴变成戒定慧，所以说悉持一切诸佛法：一切诸佛法都可以持守。

恭敬供养持法者，给侍守护诸贤圣：又能恭敬供养一切修持佛法的人。所以真正修道的人，你不要求有护法来供养，这自自然然就会有了，就是没有，也不要怕。所以我们金山寺的宗旨，就是三大宗旨，无论怎么样困苦，也不去攀缘，不去化缘，不去求缘。若有想要求法的，他自然就会生一种恭敬供养的心。我们只怕自己本身不健全，不是一个持法者，不是一个修持佛法的人。如果我们真想要依法修行，一定会有感应的，所以有的人发心给侍。现在又有人发心来做饭，这就是给侍。守护，来守护一切的道场，守护诸贤圣，那么这一切一切都是凭感应。以种种法施众生：用种种的方便法门，来布施给一切众生。是故得成此光明：因为这个，所以才能成就这种法自在光明三昧。

Ｈ5.十四颂有六光六度行圆

又放光明名能舍　此光觉悟悭众生
令知财宝悉非常　恒乐惠施心无着
悭心难调而能调　解财如梦如浮云
增长惠施清净心　是故得成此光明

又放光明名能舍：十方诸佛菩萨，又本着因地所修的行门和愿力，放出一种光明。这种光明有一个名称，就叫能舍三昧光明。一切众生得到这种的光明普照，就会发布施心，令悭贪心都改变，生出一种布施心。此光觉悟悭众生：因为这个光明叫能舍，所以就算再刻薄悭吝、不能行布施的众生，也会发一种布施波罗蜜的菩提心，所以说能觉悟悭众生。悭贪的众生，贪而又贪，贪而又贪。可是贪而无厌的众生得到这种光明，都能发布施波罗蜜的心。

令知财宝悉非常：这种光明一照这个悭贪的众生，他就会明白了：“喔！财宝原来不是一种真常不坏的，不是常常有的。”所以他就藉着这固有的财宝，来做无穷的布施，布施一切众生。恒乐惠施心无着：他知道财宝不是可以常有的，所以就常常欢喜惠施一切众生。惠施一切众生，心还没有执着布施相，布施而无布施的执着，这叫离布施相，自己心里不会执着说：“喔！我布施了多少多少钱，我造了一座庙，怎么个样子，我这就有功德了。”没有这种思想，就是行所无事，认为这种的布施是本来就应该做的，没有一个说是得什么功德或不得功德，要布施而不着布施相，这叫三轮体空。

悭心难调而能调：人这个悭贪的心，本来不容易调伏，你叫他布施，这是不容易的。但是经过这种的光，能令他发一种布施心，调伏他的悭贪心。解财如梦如浮云：他明白钱财就好像作梦一样，又像虚空里的浮云一样。孔子也说过：“富而可求也，虽执鞭之事，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”他说富贵要是可以求的话，虽“执鞭之事”，执鞭，在现代可以说是driver，就是去做人家的司机，我都可以做的。“如不可求”，假如富贵不可求的话，“从吾所好”，我就愿意从我所好的去追求。比如我好下棋，就去下棋；我好游水，就游水去；好打球，香港叫打ball，就是go to balling，就去打球，愿意做什么就做什么。你愿意去滑雪，就滑雪去；愿意到空中飞一飞，就放纸鸢飞到空中，在空中半天吊，也一样的。所以“从吾所好”，就是我喜好些什么，就去学什么；孔子看富贵是这样。又说：“富贵于我如浮云”，富贵对我就好像天上虚浮的云彩一样，佛教也是这么讲的。

增长惠施清净心：增长，令你的布施心增加。增加你的布施心，你布施波罗蜜，就会得到清净心，你的心也就会清净了。是故得成此光明：因为在因地修这种种布施的行门，自己布施，也令其他人布施，以布施法门辗转教化众生，所以得到这种光明。你们不要说：“喔！我不愿意叫人布施。”你自己若不布施，叫人布施，这也是一样的。

又放光明名除热　此光能觉毁禁者
普使受持清净戒　发心愿证无师道
劝引众生受持戒　十善业道悉清净
又令发向菩提心　是故得成此光明

又放光明名除热：菩萨和诸佛互相合作，又放出一种三昧的光明，叫除热三昧光明。除热，也就是除一切的烦恼，除一切的无明，除一切的迷惑。此光能觉毁禁者：这种光能觉悟不守戒律的这一类众生。不守戒律的众生，就因为都是愚痴、无明太重，所以虽然他受了戒，才不守戒律；若得到这种光明的照耀，他就会发心守戒了。若不守戒，就有种种的染污、不清净。好像沙弥戒说：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒、不坐高广大床、不着香花鬘和香油涂身、不歌舞倡伎及故往观听。这歌舞倡伎，好像现在跳摇摆舞，令人如痴如醉，前几天rolling stone concert（摇滚演唱会）那一些人的样子，就叫摇摆舞，这都是属于歌舞倡伎之类的。还有你去看戏、看电影，这都是犯故往观听的戒。还有一个，也不可以去看apartment window（从公寓的窗户偷窥），也不可以到报纸摊上看报上的影艺版。沙弥要守这种戒律，比丘更应该守这种戒律，菩萨当然更要应该守这种戒律。

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礼拜四就有人要出家。这几个要出家的，最低限度都在这儿服务，做工超过一年以上的，甚至于两、三年的都有，所以才能够资格出家。那么新来的就想要出家，这是不可以的。出家不是很容易的，出家要规规矩矩，老老实实的，一般人所做的事情，出家人不可以做；其他人所好的，出家人不可以欢喜。好像跳舞、饮酒、看电影、看戏，这都是出家人不应该做的，你若去做这些事情，那就是犯戒，就是毁戒的比丘，就不守戒了。

我今天清清楚楚告诉各位想要出家的人，如果你们觉得守不了戒，现在还可以cancel你的appointment（取消约定），不出家。我们这儿出家是最方便、最自由、最民主的，不勉强。所以现在谁要是说：“我觉得受不了！”可以赶快退出，再等一等。但是可不能勉强出家，或者像吴宗岳的妈妈，她儿子不许可她出家，她也不可以勉强的。你在这儿好好地用功修行，出家、在家都一样的，你那么大年纪了，不一定要勉强出家，落发、不落发都一样修行。你心里若出家了，谁也不能不叫你出家；你心里不出家，就是把头发剃去，那只是表面上出家。若心里头不打妄语、不饮酒、不偷盗、不杀生，持戒，那就是出家，所以不要勉强。讲到这儿，有出家人就说：“哦！这个出家和不出家是一样的，那我赶快还俗啰！”还有果童，也要出家。你现在不可以出家的，第一、你那么欢喜笑，出家人不可以那么叽叽嘎嘎地笑，不可以笑出声来；你笑出声来，那就是还不够资格呢！有人说：“笑不可以，大约发脾气可以吧！”那是更不行！你尽蹦蹦跳跳，那也是不够资格；too much move（太好动），晃晃荡荡的，这是不行的。哪有一个出家人，这么个样子！你看看，这像什么！这是不可以的。

所以坐如钟、立如松，行住坐卧都不是随随便便，这才可以的。你以为出家就那么容易的，不是说我吃了斋，就可以出家，或者怎么样就可以。这是要经过考试合格才可以；不合格，就是哪一个人到这儿来，说我要出家，我都不许可的。以前有一个要出家的，经过半年的时间，我一句话没和他讲过，为什么？我就要看看他有没有忍耐心，就算这样考察，还都不一定靠得住，不一定成就的；况且要是不考验，那更是不行的。

那么你们要出家的人，是不是怕死才出家？人哪，早晚都要死的，不过人人都怕死；怕死，就要找一个不死的方法，那么出家就是要了生死，要脱出六道轮回，所以才要出家修道。

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普使受持清净戒：毁戒的众生，又能令他恢复本有的清净，又受持清净的戒体，发心愿证无师道：无师道就是佛道，你们不要按着字义，说无师道就是不需要师父就可以成道了，这简直是邪知邪见。无师道，就是到佛的程度，没有哪一个人可以给佛做师父的；你没有成佛，一定要有个师父。不是说不会站，就想跑了，那是不行的；还不会走路就想要飞，那也是不行的。所以无师道并不是说：“喔！我自己在家里修行，不需要师父，就可成佛了。”这是无有是处的，是邪知邪见。证无师道就是成佛道；成就佛道了，才是无师道。你没有成佛之前，无论哪一个人，都要有善知识来指引；没有善知识，那就是盲修瞎练，自己将来堕落到地狱去还不知道呢！所以发心愿证无师道，就是发心愿意成就诸佛之道。

劝引众生受持戒：不单令犯戒的人再恢复清净，就是没有受戒的人，也劝引他们来受持清净的戒律。十善业道悉清净：十善，也就是十恶的反面。十恶，身有三恶，杀、盗、淫；意有三恶，贪、瞋、痴；口有四恶，绮语、妄言、恶口、两舌，这合起来叫十恶。你不行十恶，翻过来就是十善。不杀生，这是一善；不偷盗，是两善；不邪淫，就是三善了。你再不贪是四善，不瞋是五善，不痴就是六善了。你再不妄语是七善，不恶口是八善，不绮语是九善，不两舌就是十善了。绮语、妄言、恶口、两舌，这单单口里就会造四种恶，加上身造三种恶，意造三种恶，合起来是十恶。你把十恶改过来就是十善的业道，这十善业，都得到清净。

又令发向菩提心：又使令持戒的众生、受戒的众生，发回向心。回向什么？就回小向大、回事向理、回因向果、回烦恼向菩提。是故得成此光明：因为修前边种种的法门，种种的行门，所以得到这种能除热恼的光明三昧。

又放光明名忍严　此光觉悟瞋恚者
令彼除瞋离我慢　常乐忍辱柔和法
众生暴恶难可忍　为菩提故心不动
常乐称扬忍功德　是故得成此光明

又放光明名忍严：十方诸佛和菩萨又放一种大光明，叫忍严三昧光明，以忍辱来庄严自己的法身。此光觉悟瞋恚者：这种三昧的光明，能觉悟一切的瞋恚众生。瞋恚就是很大的脾气，很大的无明；这种无明，就是前生造罪业的根，所以才说：“无明火，老虎神，这是前生的罪孽根。”什么叫老虎神？老虎本来已经很厉害，再成了神，就更厉害了，这就是说这个人的脾气很大，什么也不怕。你有脾气，就有烦恼。

又所谓的：“千日打柴一火焚”，你斩了一千天柴，用一枝火柴就可以把它都烧没了。也就是你修行三年，发了一次脾气，所修的功德也都烧去了，所谓：“星星之火，烧去功德之林。”修道的人，最主要就是不要有脾气、无明，时时刻刻都回光返照，令自己这种烦恼的习气渐渐地减少。你若有脾气，就要多立功，多做有德行的事情。你为什么有脾气？就因为你德行不够，说是“缺德带冒烟”，缺德了，就要发火，带冒烟就是发火了。你缺少德行，脾气就大，所以这瞋恚者就要修忍辱三昧，要修忍辱波罗蜜。这种叫忍严的三昧光明，能觉悟瞋恚的众生，修忍辱行。令彼除瞋离我慢：令有瞋恚的众生，除去瞋恚，离开我慢。有瞋恚的众生多数是贡高我慢，把自己看得很高的、很大的。

常乐忍辱柔和法：你把瞋恚去了，就会忍辱，就没有我慢了，所以说常乐忍辱，常常欢喜忍辱柔和法，柔和就是不刚强。我常常说，你看人都是掉牙，没有哪一个人掉舌头的。说：“我看见一个人没有舌头了。”但是他那不是掉的，是怎么样没有的呢？各位都很明白，这是新闻上常常有的，或者男人的舌头被女人咬去了，或者女人的舌头被男人咬去了，那是被人给咬去的，不是掉的。所以舌头不会掉的，各位要注意这一点。舌头为什么不掉？就因为舌头软；牙为什么掉？就因为它太硬了，无论什么东西，它都要给嚼碎了。舌头，就是柔和，柔和法，它不强硬，所以人都是掉牙，没有掉舌头的，就因为它不刚强，是柔和的，所以不会掉。

众生暴恶难可忍：暴是粗暴，很不讲道理的；恶就是不善，很坏的。这种粗暴不讲道理的人，很不容易忍的，但是不能忍，也要忍，难忍能忍，忍人所不能忍的，这才是真忍。若人人都能忍得了，那还有什么出奇！人人都可以做得到的嘛！所以这个忍就是人所不能忍的，你能忍了。为什么要忍？

为菩提故心不动：为求菩提道，所以心里也不动，不动就是忍，忍也就是定。忍能生定，你不能忍，就不能生定。好像我们打坐，例如果童想要出家，你要出家，先要练习跏趺坐，什么时候能一坐，就坐两个钟头入定，也不动，也不晃了，也不起身跑来跑去，坐得如如不动，了了常明，那时可以出家了。你没有把自己训练好，出家做一个蹦蹦跳跳的沙弥，蹦蹦跳跳的比丘，那怎么可以呢！所以要先修这个不动，先要心不动，然后要身不动，性也不动，里边外边都不动了，这才可以出家！

常乐称扬忍功德：常常欢喜称扬赞叹忍辱的这种功德。忍辱就是你最不能忍的，你忍了，那才是功德！好像有人说：“金山寺太苦了，一天吃一餐，早晨也饿，晚间也饿，这真受不了！又打七，坐在那儿，还不准动弹，我真要跑了！”这就是没有能忍。你没有能忍，就得不着好消息，观音菩萨一看你：“啊！你这么调皮，这么不能忍，这样一点点的苦，就受不了了，你还修什么道？出个什么家？”就看不起你了。观音菩萨一看不起你，那你怎么会成就道果？我现在讲这个“道”，就讲道果，如果我讲道业，英译为way karma，不太对的；译为way fruit ，或者差不多。那么成就道果，是故得成此光明：所以才能放这种忍严三昧的光明。

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上人：有什么问题没有？

果勒：有没有一个特别的咒或法能教人不起瞋恨心？

上人：嗯！有，很容易的，就念忍辱咒嘛！说“忍耐，忍耐，多多忍耐，娑婆诃。”多忍一点，就过去了！这就是个咒，你们说不是吗？用这个就很妙的，你如果忍不了了，你就说Please I like you have more patience,hnn......（我喜欢你能有多一点耐心。）

你念咒，念什么咒？譬如要发脾气，你跟着它发脾气，这就是没咒念了；不跟着它发脾气，这就有咒念了。咒就是真言，真言就是所说的话很要紧的，所以你若想发脾气，就说：“等一等，你应该有一点忍；等一等，你应该有一点忍，不要着急。”这就得了嘛！念这个咒，比念那个不明白的咒更好。不明白的咒，你不知道它什么意思，南无、南无、南无…也不知道是南无什么？你自己懂得意思，这不是更好吗？

又放光明名勇猛　此光觉悟懒惰者
令彼常于三宝中　恭敬供养无疲厌
若彼常于三宝中　恭敬供养无疲厌
则能超出四魔境　速成无上佛菩提
劝化众生令进策　常勤供养于三宝
法欲灭时专守护　是故得成此光明

又放光明名勇猛：佛菩萨又放出一种大光明，名字叫勇猛三昧光明，也就是精进三昧光明。此光觉悟懒惰者：这种光明照耀一切懒惰的众生，令他们都发出勇猛精进的心及大菩提心。懒惰，就是对于佛法没有兴趣，觉得修行很没有意思，不如睡睡觉好，不如吃一点东西好，不如享受一点好，所以就好吃懒做，不愿意做什么事情，对于佛法也没有真认识，敷衍了事，看到人家念经，我也去念念经；看人家打坐，我也勉强去打打坐；看人家念观音菩萨，也假装着随喜随喜，其实是在那儿睡觉，一切一切都是懒惰，不精进。你得到这种光明呢，就是破你懒惰思想的。

令彼常于三宝中：令懒惰的众生常常在佛法僧三宝里边，恭敬供养无疲厌：常发恭敬三宝的心，这种供养三宝的心，什么时候也没有疲倦和不高兴的时候。

有的人学佛法，没学出个所以然来，他的业障就来了，生出种种的烦恼，对佛法一点也不研究了，自己愿意堕落，愿意堕地狱去，这样的人是没有出息的。学佛法，要一天比一天有精进心，不能有懒惰心，你生懒惰心，这就是快往地狱里去了。为什么我们今生这么苦？就因为前生不修行；今生再不修行，就更加苦了。尤其对于道场，每一个人都要护持道场，不要破坏道场，不要无缘无故就发脾气，无缘无故在道场里就生一种障碍，这都是没有精进心而疲厌了。要恭敬三宝不疲厌，供养三宝不疲厌，亲近三宝不疲厌，你若不是这样，那一定会堕落的。

若彼常于三宝中，恭敬供养无疲厌：假设你若能常常精进，在佛法僧三宝里头，生恭敬心、供养心，亲近三宝而没有疲厌，这才能有所成就。你不要在道场里边，一天到晚就是妒忌人、障碍人，看见人家比我好，就觉得不舒服。自己懒惰，就希望其他人更懒惰，那么大家变成一帮懒虫，这样绝对不会有成就的。应该希望人人都比自己好，不可以有一种妒忌心，有妒忌心的人，是最愚痴的。在修道方面来讲，我们要愿意人人成佛，人人得到利益，不要有一种妒忌障碍心，就怕旁人得到好处，就怕旁人修行。肥的人就妒忌人家瘦的，瘦的人就妒忌肥的；黑的人就妒忌白的，白的人又妒忌黑的；高的人就妒忌矮的，矮的又妒忌高的；大的妒忌小的，小的又妒忌大的，你看这多少妒忌！一举一动，只会妒忌，不会旁的。你这样子，修到尽未来劫，也不会有所成就的。你想要有成就，就先把妒忌心赶跑了，希望人人道业有成就，都比我好。

所以修道，你差之丝毫，就谬之千里。说是：“我修行怎么没有成功呢？”你一天到晚妒忌人，会成就什么？怎么会成功？成功的、成就道果的人，心量都要特别大，不能那么小心小量的。我再告诉你们一句，无论哪一个，就是再好的皈依弟子，若一天到晚尽妒忌障碍，障碍其他人修行，这我绝对是不允许的，并且我也不承认我有这样的皈依弟子。

则能超出四魔境：你若能恭敬供养，只有精进没有疲厌，才能超出四种魔的境界，速成无上佛菩提：你很快就会成就无上的佛菩提道了。

四魔境以前也讲过，现在有人会讲吗？

弟子：（一）蕴魔、（二）死魔、（三）烦恼魔、（四）天魔。

上人：可以往深了讲一讲吗？

弟子：（一）蕴魔：五蕴是色受想行识，我们的身体是色，感情是受，思想是想，知觉是识，行为是行，这五蕴能生出种种的苦恼。（二）死魔：每一个人都会死，生之后，就有老病死，究竟还是死，死能断人命根，所以死是第二个魔。（三）烦恼魔：烦恼就是所有坏的习气毛病，例如脾气、嫉妒心、懒惰心、好吃、好睡觉、好财、好色。因为这些烦恼，能恼害身心，所以叫烦恼魔。（四）天魔：在天上有很多魔，他们令人忘了修行，只欢喜享受天的福报，做魔民、魔女。

上人：讲的不错，很好。

道场里边是清净的，你若一有嫉妒心，这就是染污，不清净了。你什么心都可以有，不可以有妒忌心。一有妒忌心，不但不清净，而且就像沐浴时应该用清水来洗的，才会干净，但是你用大粪去沐浴，越沐浴身上越臭，越臭你越沐浴。用大粪来沐浴，这个意思就是妒忌；你有妒忌，也就和大粪那么臭一样的，没有人再敢接近你。所以这一点每一个人都应该要特别注意，不可以妒忌其他的人，否则自己什么也不会成就的，甚至于一天比一天不好。

那要怎么样？要劝化众生令进策：令他精进，令他自己警策自己。怎么警策自己？自己不修行嘛，自己打他一顿；自己愿意妒忌嘛，自己打他一顿。那会儿妒忌，就打谁，谁要是不守规矩就打谁，谁make too much noise（很吵），就打谁。不论大的、小的，一岁的小孩子到一百岁的大人，都要打；不打，就不守规矩，这就叫进策、警策。为什么打禅七时，拿着香板个个打，用力打，打得你痛了：“哎呀！这个世界真苦，要修行了。”也不生瞋恨心，还要修行，这都是警策。所以香板上写着“警策”两个字，打你那是在警策你，叫你守规矩。所以在道场里，是龙要盘起来，是虎要卧起来。小的时候不懂，可以的；大了，懂事情了，饿了知道吃饭，为什么还不守规矩！

常勤供养于三宝：教人常常很精进地供养三宝。法欲灭时专守护：又发愿若法要灭的时候，我一定要守护佛法，守护三宝，拥护三宝，令法不灭。所以我们现在大家发愿要重兴正法，不要有末法，我们要正法！在美国这个国家佛法刚刚来了，就末了，那是不可以的。是故得成此光明：因为这个，所以就得到这种精进的光明三昧。

昨晚我讲有妒忌心，凡是有妒忌心的人，都好像用屎尿来沐浴一样。沐浴应该用清净的水，不应该用屎尿。今晚我再问一问，你们有妒忌心的人，是不是愿意干净一点？那么愿意干净一点，有一个最好的方法，就要把妒忌心、障碍心、贡高我慢的心，这种种的心都停止了。若把这个须弥山打倒了，你还可以恢复清净。如果你要继续你的妒忌障碍心，不单不护持道场，而且还想办法来破坏道场，妒忌其他的人，这是绝对不可以的。若有这样的人，如果不能改，那么就一定会受果报的。

我再告诉你们，天上的人若不听我的教导，他会堕落到做阿修罗；阿修罗不听教导，他会堕落到人间来做人，连天福也没有了。那么人要是不听教化，你皈依三宝，就要依教奉行，做人你不依教奉行，就会堕落做畜生。做畜生再不依教奉行，就会堕落做饿鬼。饿鬼、一切鬼神若不听教化，就会堕地狱。堕地狱的人，如果不听教化，就不会从地狱出来的。所以无论在六道轮回里哪一道的众生，都应该依教奉行，都应该皈依三宝，要恭敬三宝，供养三宝，不要给三宝添麻烦，这是最要紧的。

无论哪一个要是有妒忌障碍的心，有贡高我慢的心，这都是有一股臭气。这股臭气，人人都讨厌的。所以你若想成就道业，一定要恢复清净，没有妒忌心，没有障碍心，没有贡高我慢心，这才可以的。无论你是哪一个，对这个道理若不清楚，那一定会堕落的；堕落了，我又老实告诉你，我也绝对不管这一类的众生。我虽然说皈依我的人都要成佛，但是要相信我说的；不相信的，不是我的皈依弟子。那你尽违背师父的教训，师父叫你往东走，你一定要往西走；叫你向南去，你一定要向北去，我不承认这样的人是我的皈依弟子。

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（编按：果童讲十二头陀行：（一）粪扫衣、（二）但三衣、（三）常乞食、（四）次第乞食、（五）节量食、（六）过午不饮浆、（七）日中一食、（八）住阿兰若处、（九）树下住、（十）露天住、（十一）冢间住、（十二）胁不着席。但是他很迷惑迦叶尊者怎么能同时在森林，又在沙漠住？）

上人：你怎么可以在纽约和三藩市同时住？

果童：我先在纽约住，然后在三藩市住。

上人：十二头陀行也是这样，你可以先在树下住，以后又再露营；露营以后，又在冢间住。你愿意先做哪一样，后做哪一样，这是随自己的意思。也和在纽约住、在三藩市住是一样的。你还迷不迷？

果童：懂了。

弟子：师父曾经说过有鬼神住在树里，那为什么要住在树下？

上人：为什么人要住在树下？树是鬼神村，那么人到那儿去，也就因为那儿寂静。虽然是鬼神住的地方，但是你没有看见他，他也没有给你麻烦，所以你在那儿住，觉得很静的，这是一个道理。还有，修道要什么也不怕，知道有鬼神，才要和他碰一碰，看看鬼神是什么样子？所以在那儿和鬼神做邻居，这是一个意思。又者，在树底下，因为有树遮着，可以避一点雨，又可以避一点风，这是在树下坐的意思，也就是在那儿容易入定，容易清静。但是头陀行是为男人说的，不是为女人说的，女人不要打这个妄想，说我也行行头陀行，那没有保障，没有人保护着你。你在那儿只能破戒，遇到那不守规矩的人，只是多添麻烦，所以女众是不可以的。

果童：为什么在坟那儿住？

上人：坟那个地方，因为有死人在那儿，你可以作白骨观，修不净观。在坟墓之中，一看人死的尸首都坏了，生脓了，又有虫子在身上，把血肉都喝了，然后皮也都坏了，就剩白骨。人活着的时候，说这个是很美的女人，那个是很俊的男人，可是等到死了，都变成白骨，修这个叫不净观。看了人死之后，膨胀、脓烂、白骨，以后变成泥土，这种种都是不干净。在坟那儿住，就是为了修不净观，好不那么爱惜臭皮囊，不把自己的身体看得那么重要、那么宝贝；觉得饿一点也不行，渴一点也不行，冷一点也不行，热一点也不行，要把身体看空了、假了，知道它是不实在的。

树下住，是住在树下不超过三天，要是过了三天就是犯戒，为什么？因为你坐到那个地方，过了三天就会有人知道你在那儿坐着，这就近于一种攀缘了。攀缘就是贪图人的供养，所以不要叫人知道自己是个修行人，因此在树下坐了三天之后，就要到另外一个地方去。不像现在修道的人，坐那儿等缘法──我坐这个地方打坐，装模作样的，贪求人来供养。真正修道的人，就怕有人供养，一有人供养，就会打妄想了，若没有人供养，越穷越好，所以叫贫道、贫道，不可以说富道、富道。

所以修行，就是不应该叫任何人知道。真正修行人，所谓“真人不露相”，不叫人知道自己是一个真修道的人，或者证了什么果的人，或者有了什么神通，这都不叫人知道。你叫人知道，喔！麻烦就多了。所以真正修道的人，也不求缘法，也不希望任何人了解和知道，不要令世间人真正地认识他，这是真正修道人的本色。所以在树下住不超过三天，这是行头陀行的人要知道的，就是要没有贪心、没有瞋心、没有痴心，贪、瞋、痴、慢、疑都要没有。你希望人知道自己是个修行人，这叫卖修行呢！到各处去卖修行，说：“你们知道我吗？我是个老修行啊！”“你知道我吗？我就是那个三步一拜的。”“你知道我吗？我就是五个礼拜没有吃东西的那个人。”“你知道我吗？我有很多外国的徒弟，你认识吗？”“喔！那个墓中僧就是我，你懂吗？”这都是卖修行的。

不错！修道就是宝，佛法僧三宝，但是这个宝不能卖的，这个宝要自己保留着，自己keep，不要那么便宜就卖给人了。你叫人知道你是宝，你若没有一点功夫的话，就会丢了。

又放光明名寂静　此光能觉乱意者
令其远离贪恚痴　心不动摇而正定
舍离一切恶知识　无义谈说杂染行
赞叹禅定阿兰若　是故得成此光明

今天真是很妙的，讲阿兰若，这也就是讲十二头陀行。十二头陀行也就是讲禅定、寂静。又放光明名寂静：寂静也就是禅定，修坐禅三昧。此光能觉乱意者：禅定就能对治散乱。没有定力的人就要修定力，修定力就没有散乱了。乱意也就是散乱，这个心很散乱、很烦的，想往那儿一坐，心就好像猴子，又好像兔子，蹦来蹦去，跳上跳下的，也不老实。令其远离贪恚痴：令这个人远离一切贪心，贪就是贪淫欲；恚就是瞋恚，发脾气；痴就是愚痴，就是无明。心不动摇而正定：内里没有一切散乱了，就有寂静；不动摇就是定了，得到正定。

舍离一切恶知识：你若有定力，就认识什么是善知识，什么是恶知识。善知识，是没有一切执着，没有一切贪心，不自私的，没有妒忌障碍，没有贡高我慢。恶知识是什么？就是自私自利、妒忌障碍、贡高我慢，一切一切都为自己做着想。无义谈说杂染行：没有意义的这种话、这种道理、这种染污法。杂染行就是染污的这种行为；就是不干净、不清净的行为，都要舍离。赞叹禅定阿兰若：赞叹寂静法，赞叹思惟修这种法，赞叹寂静处。“阿兰若”是梵语，此云“寂静处”，就是坐禅的清净地方。是故得成此光明：因为这个，才成就这种寂静三昧的光明。

又放光明名慧严　此光觉悟愚迷者
令其证谛解缘起　诸根智慧悉通达
若能证谛解缘起　诸根智慧悉通达
则得日灯三昧法　智慧光明成佛果
国财及己皆能舍　为菩提故求正法
闻已专勤为众说　是故得成此光明

又放光明名慧严：佛菩萨为了教化众生，又放出一种光明，叫慧严三昧光明，就是用智慧来庄严。此光觉悟愚迷者：这种光明能觉悟一切愚迷的众生，他们得到这种光明，就会生智慧了。令其证谛解缘起：令这一切的众生都明白四谛法，并且也证得四谛真正的道理，由四谛而证果；又明白一切的缘起性空，也就是明白十二因缘的生起，这种道理他明白了。诸根智慧悉通达：他能六根互用，六根的智慧互相通达无碍。六根互用是一种不可思议的境界，要证得这种果，才能得到六根互用的境界。

若能证谛解缘起：你若能证得罗汉的果位，明白四谛法，又明白十二因缘生起的法。诸根智慧悉通达：又能六根互用，得到这种不可思议的境界。则得日灯三昧法：你就能得到智慧光明，犹如太阳、犹如灯这种三昧的法门，来普照一切众生。智慧光明成佛果：你有这种的智慧，能放这种的光明，那么不久将来就会成就佛的果位。

在你没成佛之前，修菩萨道，国财及己皆能舍：你自己的国家，甚至所有的财产，和自己身心性命都能舍，都能做布施，舍给一切众生。为菩提故求正法：为什么能舍国城、妻子和自己的身心性命呢？就因为要求菩提觉道一切的正法，而发这种的心。闻已专勤为众说：那么自己闻到佛菩萨所说的四谛法、十二因缘法，和六度万行这种种的法门。专勤，就是专心致志；专是专一，就是对于弘扬佛法这个事情要专一。无论什么地方，随时随地都要为众生来演说妙法。是故得成此光明：你若能这样为众生来说佛法，就能成就这种的智慧光明，来庄严自己的法身。

Ｈ6.十四颂有七光四等救摄（分四）
Ｉ1.二颂一慈光与佛慧真乐  　 Ｉ2.六颂三悲光拔苦
Ｉ3.四颂二光令生法喜  　 Ｉ4.二颂一光令成大舍
今Ｉ1.

又放光明名佛慧　此光觉悟诸含识
令见无量无边佛　各各坐宝莲华上
赞佛威德及解脱　说佛自在无有量
显示佛力及神通　是故得成此光明

又放光明名佛慧：佛菩萨又放了一种光明，这种光明叫佛慧三昧光明，有佛的智慧。此光觉悟诸含识：含识也就是众生，这种光能令一切众生都觉悟了。令见无量无边佛：令一切众生在这种光明的照耀之下，得见无量无边那么多的佛菩萨，各各坐宝莲华上：所有的佛都结跏趺坐，坐在大宝莲华的上边。

赞佛威德及解脱：在光里头现佛，佛坐在宝莲华上，赞叹一切诸佛的威德，和解脱道的微妙。说佛自在无有量：广说一切诸佛的自在神力，和解脱的这种无上道，有无量无边那么多。显示佛力及神通：在这种光里边，又显示佛的种种方便力量，和种种的神通妙用。是故得成此光明：因为这个，所以才能成就这种的佛慧三昧光明。

Ｉ2.六颂三悲光拔苦

又放光明名无畏　此光照触恐怖者
非人所持诸毒害　一切皆令疾除灭
能于众生施无畏　遇有恼害皆劝止
拯济厄难孤穷者　以是得成此光明

又放光明名无畏：又放一种光明，叫无畏三昧光明，它能除众生一切的恐怖。此光照触恐怖者：这种光明照触众生的恐惧心，众生要是恐惧，它能除去一切的恐惧。非人所持诸毒害：这种恶人──没有什么人性的这个人，专门害人的这一类人。所持，他们手拿的一切毒药，或者种种杀人的利器来害人，一切皆令疾除灭：这种种害人的毒药，和一切的武器，都令它很快都消灭了。

能于众生施无畏：能在众生里边广施无畏。遇有恼害皆劝止：遇着有想扰乱众生的这种人，就劝令他停止，不要伤害一切众生。拯济厄难孤穷者：救济一切困苦艰难、孤苦伶仃、贫穷的这一类人。以是得成此光明：因为常常以无畏施于众生，所以就得到这个无畏三昧的光明。

又放光明名安隐　此光能照疾病者
令除一切诸苦痛　悉得正定三昧乐
施以良药救众患　妙宝延命香涂体
酥油乳蜜充饮食　以是得成此光明

又放光明名安隐：又放出一种光明叫安隐三昧，非常地平安。此光能照疾病者：这种光能把一切众生的疾病都消除了。令除一切诸苦痛：令一切众生都远离一切的痛苦，远离一切的疾病，悉得正定三昧乐：都得到正定、正受这种三昧的快乐。

施以良药救众患：施就是布施，布施种种的良药，救治种种的病患、种种的疾苦。用一切的药来治一切的病患，所谓良药，对这个病的，就是良药；不对这个病，就是毒药，所以吃药一定要对症下药。病好了，这药就是良药；病要是不好，就是毒药。众生的病，多数是贪、瞋、痴、慢、疑，能用六度、四谛、十二因缘这种种的妙法，来治种种的病患。

妙宝延命香涂体：妙宝也就是这药对症了，把病治好了，这就是一种妙宝延命，令生命延长了。香涂体，或者用香油点灯，末香涂身，种种的香花饮食来供养佛。酥油乳蜜充饮食：酥油，用酥油来点灯，或做饮食。乳，就是奶类；酪，生酥、熟酥、醍醐这等等的；蜜，就是蜜糖。这也是用种种的妙法，来对治众生的疾病，为众生做种种的甘露，充做众生的饮食。以是得成此光明：以这种修行的法门，才得到这种安隐的光明三昧。

卍                                     卍                               卍

观音七就快打完了，但是我觉得参加这个观音七的人，有的是很诚心的，有的就不诚心，就是随喜功德──自己没有真正发心，诚心诚意地来打这观音七，只是随着旁人去做。为什么说不诚心？念观音菩萨时，若坐着念，应该把眼睛闭上，不要东张西望的，不要听见有一个什么动静，就随着这声音去看，或者去听。真正打观音七的人，“雨也打不漏，风也吹不透。”这是什么意思？就是要念兹在兹，一心用功，不管旁的闲事。不要听见楼上有一个声音，心就跑到楼上去了；外边有一个声音，又跑到外边去了，随境界转。

念观音菩萨，要念得像流水一样，川流不息的；这个念也就是三昧，念观音的三昧。我们坐的时候，不要管闲事；走着念的时候，也不要管闲事，不要眼睛东张西望，南看看、北看看。那么眼睛看什么地方？只是看我前面这个人的脚底下。为什么？如果不看，走路很容易就踏到前面这个人的脚上，所以走路时念观音菩萨，不要东张西望的。坐着也不要东张西望的，无论什么时候，都是把观音菩萨放到自己心上边，不要忘了他。

拜佛时，也不要听见旁人有什么动静，就把头转过来看看旁人，或者随便看看其他的人，这都是不恭敬佛。拜佛就要专心致志，要想我向佛叩头，佛就现在我面前。不要东张西望，不要尽管闲事，修道的人要时时刻刻都观心，管自己，不管其他的人，就是旁处有什么动静，也不去管。因为这里有管事的人，有人来护持道场，你不需要那么样散乱，拜佛听见旁人有个什么声音，就抬起头看了。我看很多人都是这样，所以不得念佛三昧，得不到好处。你要是拜佛也专心，念佛也专心，一切一切都是专一其心，一定能得到观音菩萨放光加被你；你没得到，就因为你不专一。

今天观音七已经快圆满了，我告诉你们最后这一个时间要特别努力，不要马马虎虎就过去了，说：“你在金山寺打观音七来着？”“是啊！”“你得到什么好处没有？”“没有啊！”这实在是太给金山寺倒架子了，所以各位要特别注意。无论哪一个，就算是小安安来参加这个观音七，也要特别诚心念观音菩萨。今天晚间我听到小果方也念观音菩萨，但是你不要东看看、西看看，不要尽看人，要自己看看自己，要回光返照。

在晚间大回向的时候，每一个人更应该拿出至诚恳切的心，自己应该生大惭愧：“为什么我没有见到观音菩萨放光来照我？用甘露来为我灌顶呢？”在晚间大回向时，要时时刻刻都诚心诚意的，这个很重要的。你们哪一个人都应该特别拿出真心来，在这个时候，不要马马虎虎的，这一天的功夫，就在晚间的回向，这是很要紧的。你们因为不知道，才那么随随便便，所以也没有得到什么益处。

时间是很快的，我们一定要得到最后的胜利，在快要圆满的这几天里，要得到念观音菩萨的三昧。我们这里边虽然说有不诚心的，但是也有诚心的，有的在这个观音七得到很大的利益。但是你若问是谁吗？反正不是你，你不需要知道。因为你若知道，我也知道，他也知道，人就生大妒忌心了。那么我知道，我就不叫你知道。

又放光明名见佛　此光觉悟将殁者
令随忆念见如来　命终得生其净国
见有临终劝念佛　又示尊像令瞻敬
俾于佛所深归仰　是故得成此光明

又放光明名见佛：十方诸佛菩萨又放一种光明三昧，这名字就叫见佛光明三昧，在这光中能见到十方一切诸佛。此光觉悟将殁者：将殁者，就是将欲临命终的人。这种光明是为了摄照将要临命终的人，临命终的人得到佛的光明照耀，就会发菩提心，求生极乐世界。令随忆念见如来：见到这种光明，能令这将要死的人想念佛、见佛！忆念就是想起来念佛和见佛。命终得生其净国：将要命终的这个人，就能生到极乐世界这个净土。

见有临终劝念佛：见有临终的人，就应该劝他来念佛。我们平时念，就是为着临终时准备。临命终的时候若能记得念，那是最好了。为什么我们不等到临终时再念佛，在生前就要念？就因为你平时不念，恐怕临终时，就想不起来念了。如果你一定有把握，说我临命终的时候，一定会念佛，那你平时不念都可以的。但是你没有这个把握，因为人将要临终时，四大分张，神识都昏迷了，什么事情也想不起来，业障障着你，想不起来念佛了，所以就要平时天天念佛。等到临命终的时候，你再能念佛，就会生到极乐世界去。所以最要紧就是临终这一念，人临命终的时候，自己不能念佛，也请其他人来帮助念佛，这都会增加菩提心。

又示尊像令瞻敬：又设立一尊阿弥陀佛像，令临命终的人看着这佛像，恭敬这佛像，他也会有机会生到极乐世界去。俾于佛所深归仰：使令这个有病的人，也想起阿弥陀佛了，也愿意生极乐世界，深深地皈依而敬仰这尊佛。是故得成此光明：因为这样修行，这样行菩萨道，所以在成佛、成菩萨的时候，也就会有这种的见佛光明三昧。

Ｉ3.四颂二光令生法喜

又放光明名乐法　此光能觉一切众
令于正法常欣乐　听闻演说及书写
法欲尽时能演说　令求法者意充满
于法爱乐勤修行　是故得成此光明

又放光明名乐法：十方诸佛菩萨又放一种光明，叫乐法三昧光明，就是欢喜佛法。要是一听见有人讲经说法，他就不吃饭也觉得饱了，不穿衣服也不冷了，不睡觉也不困了，爱乐佛法的这种精神超过世间所有的一切爱乐，这叫乐法三昧，就是一听见有人说法，就高兴了。

我们这儿有一些人也都不错的，有这个乐法三昧。我常常看见有的人，有病也不休息，还是来听法。有的人有很重要的事情，不去办，也来听法。有的人有人请他吃饭，不去吃，也来听法。有的人有人请他去喝酒，也不去喝，欢喜来听法。有的人有人请他去跳舞，不去跳舞，欢喜来听法。有的人有人请他去看电影，或者看戏，也不去看电影、不去看戏，来听法；这都是在佛教里头很可造就的人。有的人病得很厉害，甚至于也不能吃饭了，他还来听法；听听法，这个病也就好了。好像我在香港有一个人，她根本就听不见，是个聋子，但是我讲经，她一定要来听；那么听听呢，这个聋子也能听见了，这是听法的一种不可思议境界。

此光能觉一切众：这乐法三昧光明令一切众生闻到这种的光，见到这种的光，都成就这种乐法三昧的功德。令于正法常欣乐：这种光令一切众生都欢喜正法，只要有人说法，他就怎么样困难，离几十哩也来听法。听闻演说及书写：他听了佛法，就会记得，记得就会演说；又会用笔把它写出来。法欲尽时能演说：等到末法时代，他能以他所听闻的佛法，来为众生演说，教化众生。令求法者意充满：使令一切想要闻法修行的人都很满意，都得到法喜充满。

于法爱乐勤修行：就是爱惜这个法，把爱旁的、其他的，爱财、爱色这种的心，都改过来，来爱乐佛法，时时刻刻都修行佛法。修行，必须要时时刻刻刻地修行，你不能今天修行，明天就不修行了，后天又修行。修行一天休息十天，这么样是不行的，必须要天天修行，不能停止，休息就是停止了。不要“一日曝之，十日寒之”，一天用太阳来晒一晒它，然后十天都把它放到太阳晒不着的地方，叫它冷着，那是晒不乾的。是故得成此光明：因为这样，能愿意听法，愿意说法，愿意依法行持，所以才得到这种乐法三昧的光明。

卍                                     卍                               卍

上人：有什么问题没有？

果璲：师父，在苏联有人被实验过，他们得到这种境界：瞎子用手指摸一摸，可以分辨出颜色，红的、白的、黑的都可以分辨出来。这种境界是不是因为他们宿生修过道？或者会不会他们不修道，而得到昨天晚间师父讲的六根互用的境界？

上人：你可以把眼睛不要了，也去学一学那个，那就明白了嘛！要不然，你现在问，问了你也不知道。你只知道这个理论没有用的，你要知道那个实际行动，那才可以的。或者他是开五眼了，能辨别出来颜色，这都没有一定的。他这并不是什么六根互用，如果是六根互用，他这眼睛能不能吃饭？耳朵能不能说话？

果璲：不能。我只是想，他可以两个根互相用，不是全部互用无碍。

上人：那几个根做什么？

果璲：就是把皮肤当着眼睛用，这是科学家可以证明的，其他的都不知道。

上人：这并不是皮肤，他是有那么一种的灵感，他虽然没有眼睛了，还有那么一种的灵感，这谈不到什么六根互用。六根互用要是就这么小小的境界，那没有用的。

果璲：灵感？

上人：feeling!（灵感）Do you know it?（现在懂了吗？）Okay! 这个脑筋大约总也不休息！

又放光明名妙音　此光开悟诸菩萨
能令三界所有声　闻者皆是如来音
以大音声称赞佛　及施铃铎诸音乐
普使世间闻佛音　是故得成此光明

又放光明名妙音：十方诸佛和一切的菩萨又放出一种大光明，这名字就叫妙音三昧光明。这个音声不可思议，所有世间一切的音声，都变成佛的音声。苏东坡有这么两句话，说得也是这个意思：“山色无非清净音，溪声尽是广长舌”，说山上这一切的色，都是佛的清净妙身；溪声就是流水的声音，都是如来的广长舌相。这种妙音能开悟诸菩萨，所以说此光开悟诸菩萨：所有一切初发心的菩萨，闻见这种光明，看见这种的光明，就都能增长他的菩提心，得无碍的辩才。能令三界所有声：这种光明能使令三界所有的一切声音，闻者皆是如来音：所有的众生见到这种光明，然后听见这个声音，都是如来的妙音，不可思议的微妙音声。

以大音声称赞佛：这是佛菩萨在因地修行六度万行的时候，常常以最大的音声来称赞十方诸佛，来赞佛、赞法、赞僧。及施铃铎诸音乐：施铃，就在佛前摇铃。铃也就是铎，铎也就是铃。诸音乐，奏出种种的音乐来赞叹三宝。所以有人说：“对着佛唱歌，这有什么意思呢？”这不是唱歌，这是来赞叹佛，用种种的音声来赞叹佛，称赞佛。所以说诸音乐，就是奏种种的音乐来赞佛、赞法、赞僧。普使世间闻佛音：普遍令世间一切的众生，都听见佛的音。因为放这种光明，这个妙音三昧令所有声音都变成佛的声音。是故得成此光明：因为因地修这种种行门的缘故，所以就成就这种妙音三昧的光明。

Ｉ4.二颂一光令成大舍

又放光明施甘露　此光开悟一切众
令舍一切放逸行　具足修习诸功德
说有为法非安隐　无量苦恼悉充遍
恒乐称扬寂灭乐　是故得成此光明

又放光明施甘露：佛菩萨又放出一种大光明，叫施甘露三昧光明。这种光明能除人的饥渴，除人的烦恼，除众生一切的黑暗，令众生开智慧、精进不懈怠。所以说此光开悟一切众：这种佛菩萨的光明，能令一切众生，觉悟一切一切都是虚妄无常，是苦的。所以说令舍一切放逸行：放逸就是不守规矩，令一切众生舍离一切不守规矩的行为，就要守规矩。舍离一切的放逸行，就是叫人不要放逸，不要不守规矩，一定要守规矩，依教奉行，你不要顺着自己那种贪、瞋、痴去做。具足修习诸功德：你不放逸就会精进，精进就会具足修习一切的诸功德。你若尽懒惰，什么功德也不会成就的，所以要时时刻刻都常精进，不休息。在修道上，一定要争先恐后，要向前走，不要向后转；修了两天半，觉得没有什么成就，就向后退了，这是没有用的，这是不会有所成就的。

说有为法非安隐：说，是演说，演说一切有为法，有为法就是有形相的这个法。非安稳，这不是永久不坏的。好像富贵功名，这一切一切都是暂时的，也都是镜中的花，水中的月，不是真实的。你不要被虚妄的富贵所摇动了，应该认识这一切一切都是苦、空、无常、无我的。

无量苦恼悉充遍：这所有的有为法，都是有很多的苦，每一个国有它的苦恼，每一个家也有它的苦恼，每一个人也有他的苦恼。小而个人，大而国家世界，你看一看，哪一个人没有苦恼？没有哪一个人真正是快乐的。做总统的，地位是很高，但是被人逼迫得没总统做了，也是要哭着离开总统府，好像西贡阮文绍，这都是哭着下来了，你看苦不苦！无量苦恼悉充遍啊！谁都有苦的，做总统既然有苦，那么做其余的，小过总统的其他官员，好像宰相等等，更有苦恼了，总统都要哭了，在总统下边的更害怕了。今天又怕这个告贪污，明天又怕那个来找什么毛病，这都是有很多的苦。好像Connelley（康乃利），那个Texas（德州）省长，那么有钱，人家也告他，说他贪污多少多少钱。作官有作官的苦，做生意做生意的苦，读书人有读书的苦──好像你怕考不上，这不是苦吗？这个国家很好的，有open test, take home test（看书考试、带回家考试）这方便很多，但是还是有苦。种田的人有种田人的苦，做工的人有做工人的苦，小孩子有小孩子的苦，大人有大人的苦，你说哪个地方没有苦？小孩子若没有苦，为什么他要哭？他那哭，就是觉得不满足，觉得不随顺自己的意思了，就要发脾气；发脾气，就哭起来了。你看看！这小孩子也有苦，大人也有苦，究竟都是虚妄的。

恒乐称扬寂灭乐：常常地欢喜称扬赞叹寂灭法，寂灭之乐。寂灭乐，也就是禅定的乐。是故得成此光明：因为这个，所以成就这种施甘露三昧的光明，常常以甘露普施于一切众生，令一切众生都觉悟，发菩提心。

有的人说：“《华严经》讲，菩萨放这个光明，放那个光明，放种种的三昧光明，怎么我什么光明都没有看见？既然有这么多光明，最低限度我都可以看一种、两种？佛教是尽虚空遍法界的，是法界的宗教，所有的宗教都包括在佛教里头，所有的人、所有的众生都在佛的光明里头。只不过你在佛的光明里头，自己见不着，不觉得有佛的光明来照你。这就好像一出生就没有眼睛的人，他也不知道什么是光明？什么是黑暗？青、黄、赤、白、黑，他分别不出来。

上次有人问，说是在俄国有的人没有眼睛，但是手一摸东西，就知道是什么颜色。那么他摸东西知道是什么颜色，他知不知道是什么味道？还有普通的字，是平的，他摸一摸会不会认出来这个字；表，他用手摸一摸，是不是就知道几点钟了？不是单单知道颜色，就做为定论了；要所有的东西都能分别出来，那才算呢！我们没有见着佛的光明，就因为我们好像没有眼睛的人，所知道的太少了，就算是知道颜色，也是一知半解的，不会完全知道；并且他或者是在出生后才没有眼睛的，如果他生来就没有眼睛，根本也就不知道什么青、黄、赤了。

佛教是一个法界的教，所以一切的宗教都在佛教里包括着。佛教绝对不会说某一个宗教是在佛教外边的，都是在佛教里边，没有跑到佛教外边去，所以它叫法界的宗教。我弘扬这法界的宗教，所以我以法界为我的范围。谁若能跑到法界外边去，那就是没有在佛法之中；你若跑不出去法界外边，都是在佛教里头包容着。

Ｈ7.二颂有一光总彰三学

又放光明名最胜　此光开悟一切众
令于佛所普听闻　戒定智慧增上法
常乐称扬一切佛　胜戒胜定殊胜慧
如是为求无上道　是故得成此光明

又放光明名最胜：十方诸佛和一切菩萨共同分工合作，集中他们的光明在一起，所以又放出一种大光明，名称就叫最胜三昧光明。最殊胜的，和一般普通的光明不一样。

此光开悟一切众：这种光明能开悟一切众生，令愚痴的众生有智慧，令有贪心的众生生出一种布施想，令有瞋心的众生有一种慈悲心。所以这种光明也就是来变化众生的思想，令众生贪而不贪，瞋而不瞋，痴而不痴，一切都是反迷归觉，舍恶行善，这光明就有这么大的功用，有这种力量。令于佛所普听闻：令一切众生都发菩提心，在佛的道场里边听闻一切的佛法。戒定智慧增上法：修习戒学，修习定学，修习智慧，戒、定、慧三无漏学，修习这种的佛法；增上法，这种的法都能增加你的善根，增加你的智慧，增加你的定力，增加你的戒力。

常乐称扬一切佛：令一切众生都发菩提心，愿意常常欢喜称扬赞叹十方一切诸佛。胜戒胜定殊胜慧：修习殊胜的戒，什么叫戒？戒就是止恶防非，诸恶不作，众善奉行。什么叫定？定就是不被一切的外物所摇动，能认识本有的自性，有真正的定力，如如不动，了了常明。殊胜慧，你有殊胜的智慧，才能不被一切的颠倒所迷，才能真正用你的智慧去处理一切的事情，那时就是尽做明白事，不做糊涂事，没有无明，也没有烦恼，也没有一切的习气毛病。如是为求无上道：像这样，为求无上菩提大道，是故得成此光明：因为这个，所以成就这种最胜三昧的光明。

Ｈ8.十一颂有八光杂彰万行供养为先

又放光明名宝严　此光能觉一切众
令得宝藏无穷尽　以此供养诸如来
以诸种种上妙宝　奉施于佛及佛塔
亦以惠施诸贫乏　是故得成此光明

这一段偈文是说，人若在前生有修行，今生一切一切都会圆满，所谓

今生富贵是何因　前生斋僧济贫人
今生贫贱是何因　前生不肯济贫人
今生端正容貌好　香花点灯供佛前 

这也就是我给果童讲的那几句偈颂：

今生不笼鸟　来生不坐监
今生不钓鱼　来生不讨饭

有的人说了：“喔！那我现在明白了，出家人原来前生都是钓鱼的，所以托着钵各处去要饭。”这不是的，比丘乞食是为了给众生种福，并不是因为没饭吃才去乞食，所以这又是不同的。我说的讨饭，就因为他没有饭吃，所以要向人家讨饭吃。

今生不杀生　来生无灾难
今生不偷盗　来生无抢案
今生不邪淫　来生不婚变
今生不妄语　来生无欺骗
今生不醉酒　来生不狂乱

“今生不邪淫，来生不婚变”，就是不会离婚。“今生不妄语，来生无欺骗”，没有人欺骗你，为什么有人欺骗你？在前生你尽打妄语来着。“今生不醉酒，来生不狂乱”，你今生若不尽喝醉酒，来生就不会发狂。说：“那美国现在很多人发狂，是不是前生都喝醉酒来着？”差不多，多数是这样，少数不是这样。所以人富贵都是有前因后果的，不过人看不清楚，一到富贵的时候，就迷了。所谓“贫穷布施难，富贵学道难”，穷的人你叫他布施是很难的；富贵的人你叫他修行，那是不容易的。佛菩萨看见人这么悭贪，这么舍不得，所以就放出种种光明，令人明白。

又放光明名宝严：又放出一种光明，叫宝严三昧光明，此光能觉一切众：这种光明也能觉悟一切愚迷的众生，令他觉悟。令得宝藏无穷尽：令这个众生得到宝藏，就是在地里开矿，一开就发财，或者开煤矿，就得个金矿；开金矿，就得个钻石矿，越开越多，这个宝藏有无穷尽那么多。可是无穷尽无穷尽，你也不要来执着无穷尽，就被这个钱财迷了。

我现在为你们讲一个很浅的公案：以前有一个很有钱的人，姓要，什么他都要；但是他不要屎、不要尿，因为嫌它们邋遢。他要什么？要钻石，要金子，要银子，要这种种值钱的东西。他生来就很有钱，结婚之后，钱更多了，所以就生了四个儿子，大儿子叫什么名字？他一想：“我一生最欢喜的就是钻石，啊，好啦！这个大儿子就叫要钻石。”姓要嘛，什么都要，要钻石。第二个儿子又生出来，这回给起个什么名字？他一生好钻石，其次就是黄金，他说：“好啦！这第二个儿子就是要黄金，就叫黄金。”那么第三个儿子又来了，他该起个什么名字？啊！白银也不错的，就给第三个儿子起名叫白银。要钻石、要黄金、要白银来了后，第四个儿子又来了，他说这回叫什么名字呢？叫孽障，要孽障。

等前三个儿子都长大，都大学毕业，也有读到博士学位、硕士学位了。有一天他病得就要死了，他一想：“死了的时候，很寂寞的，very lonely，找一个partner（伴）！”就叫大儿子说：“喂！钻石，我现在要死了，你好不好跟着爸爸去死啊？”这个钻石把眼睛一睁：“哦！你是不是发狂了？我正年轻，怎么可以跟着你死去呢？你现在要死，那是你的事，与我有什么关系？”

钻石不跟着去了，他又和第二个儿子商量：“喂！黄金，你对我很好，我也最爱你，现在我死了，你好不好陪着我去死啊？”二儿子黄金也把眼睛一瞪，说：“啊！你这个老糊涂东西，我是个年纪轻的人，怎么可以跟着你这么大年纪的人死呢？这你简直是太混帐了！”把他骂了一顿。没有办法了，再和第三个儿子商量商量，说：“喂！你是第三个，我特别供你读书，现在你比他们书读得都多，已得到经济的博士了，你经济学很好，你跟着我去死，给我做一个secretary（秘书）怎么样啊？”白银说：“啊！你愿意死，就快点死了，不要来拖着我，我这经济学还没有用呢！我正想要发财，你却想叫我和你死，这你真是作梦！”

被金子、银子、钻石每一个人都骂了一顿后，这个老年人一想，这三个儿子都不跟着去，就找第四个小儿子啦！说：“孽障，你怎么样啊？现在我和你三个哥哥都商量过了，想叫他们陪着我去死，他们都不肯、不愿意，说都没活够呢！你怎么样啊？”第四个儿子这个小孽障就说：“好啊！我可以跟着你去死。”啊！金子也带不去，银子也带不去，钻石更拿不去，两手空空，就有一个孽障跟在后边，要跟着去死，所以这就是说“万般将不去，只有业随身。”你有万贯的家财，钱再多，billion billion dollars（亿亿元），等你死的时候，儿子也不肯跟着去，金子、银子、钻石都不肯跟着去，只有一个孽障跟着。这个孽障，你做善业就有善的业，你做恶业就有恶的业障，业障是跟着自己去的。这就是说你做善事，那个善事也跟着你去；做恶事，那个恶的业障也跟着你去。所以我们人在世界上，一切一切都是如幻如化，如梦幻泡影，不要太认真了，认真了，就是糊涂多一点；若不认真，就明白多一点。

以此供养诸如来：你要无穷尽的宝藏做什么？用它来供养诸佛。以诸种种上妙宝：用种种上妙的宝香来供养于佛，奉施于佛及佛塔：或者供佛，或者供养佛塔，亦以惠施诸贫乏：又用它来帮助一切的穷人。是故得成此光明：因为这个，所以就得到这种宝严三昧的光明。

卍                                     卍                               卍

我今天看见你们这么多人来，很高兴，所以告诉你们一个不好的消息。什么不好的消息？其实这个好、不好是一切唯心造，随你心里想的。所谓不好，就是这个事情，令大家都很辛苦的；那么若好呢，这是将来给众生种福。什么事情？就是金山寺现在改修将近完工了，可是金山寺改修完工，我们这个佛教的工程还没有完，准备在这儿修完了的时候，到西雅图去造一座宝塔。这宝塔我们造在庙的里面，将来造好了，恐怕世界上没有这样的庙，也没有这样的佛塔。我们造好了之后，大家都到佛塔顶上，可以看到整个全世界，全世界人都在那儿作戏。你们愿意看戏的人，可以看一看全世界这出戏，这一个大戏台，他们这戏作得是什么样子？都可以看得见的，这是将来就会实现的。

这个消息我告诉你们，你们回去若睡不着觉，就打妄想先到那个塔顶上去看看。

又放光明名香严　此光能觉一切众
令其闻者悦可意　决定当成佛功德

又放光明名香严：十方诸佛菩萨又放出一种大光明，名字叫香严三昧光明，以香光庄严。此光能觉一切众：这种光明也是能觉悟一切不觉悟的众生，令其闻者悦可意：令所有众生见着这光明，听闻到这光里头美妙不可思议的音声，都悦可意，都是心满意足，非常地欢喜。决定当成佛功德：凡是见到佛菩萨这种香严三昧光明的，在将来都可以成就诸佛所有的功德。

人天妙香以涂地　供养一切最胜主
亦以造塔及佛像　是故得成此光明

人天妙香以涂地：用人间的香和天上的香，种种微妙不可思议的妙香来涂地。为什么要用香来涂地？这岂不是太愚痴了吗？不是的，用香来涂地，这表示供养一切最胜主：就是供养十方三世一切诸佛，最胜主也就是佛的一个别名。亦以造塔及佛像：也用种种香来造佛的宝塔，及造佛像。是故得成此光明：因为修这种种的行门，以种种的香来供养佛，所以在果地上就成就这种香严的三昧光明。

又放光名杂庄严　宝幢幡盖无央数
焚香散华奏众乐　城邑内外皆充满
本以微妙伎乐音　众香妙华幢盖等
种种庄严供养佛　是故得成此光明

又放光名杂庄严：又放一种光明，这种光明也有个名字，叫杂庄严三昧光明。杂，就是很多种聚集到一起，这叫杂庄严，其中也都是妙宝庄严。其中有什么呢？宝幢幡盖无央数：就有宝幢，又有幡，又有盖。有多少？无央数那么多，就是没有数量那么多，不知道有多少。焚香散华奏众乐：又焚种种的香，散种种的华，奏种种的音乐，来供养于佛。

城邑内外皆充满：在城邑里边和外边，都充满了这种种众宝庄严。本以微妙伎乐音：又用微妙不可思议的这种伎乐，来奏种种的音乐。众香妙华幢盖等：又有种种的香、种种的妙花，又有幢盖等等。种种庄严供养佛：这种种的庄严，不是为自己而庄严，是为了供养佛而庄严。好像我们造金山寺，把它造得庄严一点，这不是为我们自己人来庄严，是为了供养佛，所以令佛堂里边都很庄严。是故得成此光明：因为这个，所以就会得到这种杂庄严的光明三昧。

又放光明名严洁　令地平坦犹如掌
庄严佛塔及其处　是故得成此光明

又放光明名严洁：十方诸佛菩萨又放了一种光明，这种光明也有个名字，叫严洁三昧光明，非常清净的。令地平坦犹如掌：被这种光明照到的地方，能使令一切地都平坦，没有高山，也没有大川，就好像手掌那么平坦。庄严佛塔及其处：在这平坦的地上，来造上佛的宝塔，用种种庄严来庄严它，和佛所住的地方，是故得成此光明：因为这个，所以才能成就这严洁三昧的光明。

又放光明名大云　能起香云雨香水
以水洒塔及庭院　是故得成此光明

又放光明名大云：十方诸佛菩萨又放出一种光明，叫大云三昧光明。这种光明云，能起香云雨香水：能生出很多香的妙云，又能雨香的水，在光里头起妙云，雨香水。以水洒塔及庭院：用这香水来洒佛的宝塔和庙上的庭院。是故得成此光明：因为这种功德，所以成就这种大云三昧的光明。

又放光明名严具　令裸形者得上服
严身妙物而为施　是故得成此光明

又放光明名严具：又放一种光明，叫严具光明三昧，令裸形者得上服：令一切没有衣服穿的众生，得到上妙的衣服来穿。严身妙物而为施：用种种严身的衣服，来施给众生，是故得成此光明：因为行这种的布施，所以就得到这种严具的光明三昧。

又放光明名上味　能令饥者获美食
种种珍馔而为施　是故得成此光明

又放光明名上味：又放出一种大光明，叫上味三昧光明。在这光里头现出一种珍馐美味，最好味道的这种饮食。能令饥者获美食：这种光能令饥馑的众生，见着就得到饱满了；不单得到饱满，而且还能得到最香美的饮食；吃了这种饮食，而发菩提心。种种珍馔而为施：不单自己有好的饮食来享用，而且又能用种种的美食珍馐；馔就是好吃的东西，用最美味、最名贵、最值钱的这种饮食，来布施给一切众生，也供养三宝，是故得成此光明：因为这个，所以就得到这种光明。

卍                                     卍                               卍

打观音七的时候，我已经讲过了，我们修道的人时时刻刻都要自己管着自己，不要令其他人来管着自己；若等其他人来管着自己，那就已经晚了。自己不要做愚痴的事情，自己不可以做颠倒的事情，自己不应该有妒忌障碍的心，所以我们一举一动都要自己管自己，问问自己是不是在佛教里头有什么功德？或者有什么罪过？时时都要自己想一想。不要尽像照相镜的，尽向外边去照，没能回光返照照自己。

你皈依三宝了，是不是依教奉行来着？师父所教你们的，是不是时时刻刻都注意？我没有教你们懒惰，为什么你们这样懒惰？我教你们没有瞋心，为什么你们都要有瞋心？教你们没有贪心，为什么都要有贪心？没有痴心，为什么都要有痴心？为什么就不能舍贪、瞋、痴，和妒忌障碍。你若有妒忌心，有障碍心，就学八万大劫的佛法，也不会得到利益。所以无论哪一个，谁若是不能把妒忌障碍这种心去了，我老实不客气地说，他就不是我的弟子，我不要有妒忌障碍的弟子──出家的弟子、在家的弟子都不要的。所以这一点，你们应该特别注意的，我所最不高兴的就是人有妒忌障碍。我常常教你们：

真认自己错　莫论他人非
他非即我非　同体名大悲

为什么不记得这个？为什么我教你们的，你一定要不听，一定要犯戒去，一定要堕地狱去，一定要下苦海去？要是那样子，我绝对不管你的，无论哪一个都算，出家、在家，有一个算一个。为什么你天天学佛法，越学越坏，学得那么坏、那么臭、那么自私、那么不懂事，这有什么意思？所以这一点我说过之后，每一个人都应该注意的，应该回光返照，看看自己是有香味？是有臭味？

以后在绕佛时候，或者拜佛时候，我已经说过，不要东张西望的，前看看，后看看，你看什么？你丢了什么？你在那儿想要找什么？或是想要偷什么？出家人如果东张西望的，很没有威仪，简直和土匪没有分别，土匪就是东张西望的；在家人也是一样，不可以东张西望。绕佛的时候，我已经告诉你们，只看前面那个人的脚跟，不要东看看、西看看。那么拜佛，你要五体投地，很正经地来拜佛，不要叩下头往旁边看，或者抬起头往旁边看，你看什么？有什么值得你那么注意的？你不专心去拜佛，你不专心去念佛，不单你不守规矩，还影响得你旁边的人心也不专一了，所以这一点，无论哪一个都要特别注意的。

又放光明名大财　令贫乏者获宝藏
以无尽物施三宝　是故得成此光明

又放光明名大财：十方诸佛菩萨又放出一种大光明，叫大财三昧光明。令贫乏者获宝藏：它能使令一切穷苦的、缺乏财宝的人，得到财宝；不单得到财宝，而且还得到很多的财宝。

以无尽物施三宝：因为这样，所以他得到很多的财宝。又能发大菩提心，以这无尽的财宝、财物，来普遍施给法界一切的三宝，来供养三宝，是故得成此光明：因为这个，所以得到这种大财三昧的光明。

Ｈ9.六颂有六光令六根内净动与理会

又放光名眼清净　能令盲者见众色
以灯施佛及佛塔　是故得成此光明

以下的偈颂是说人的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，色、声、香、味、触、法六尘。你颠倒的时候，也是因为六根六尘；你觉悟的时候，也是依照六根六尘。会用六根六尘的就会觉悟，不会用的就是迷惑，所以觉悟就是佛，迷的时候就是众生。

你不被色、声、香、味、触、法这六尘所转，能转六尘成为清净，六根清净了，就得到六根互用这种不可思议的境界──眼睛本来不会吃东西，但是它也会吃东西了；耳朵不会看，它也会看了；鼻子不会听，它又会听了；舌本来不会看，它也会看，也会听，也会吃东西。每一根都具足六种的妙用，这叫六根互用的境界。怎么能六根互用呢？就是要先六根清净，你得到六根清净了，就有这一种微妙不可思议的境界。

又放光名眼清净：十方诸佛菩萨又因为众生的机宜，而放出一种的光明，就叫眼清净的三昧光明。能令盲者见众色：这种光明能令看不见的众生，看见一切的众色。看不见的众生，他眼睛是瞎了，可是人若有诚心，这个眼睛瞎了，那个眼睛又可以睁开。

我们每一个人有八万四千毛孔，在每一个毛孔上都有眼睛；可是你那种眼睛没有睁开。要是那种眼睛睁开了，也能见到种种的色相，一切都能看得见。我们每一个人手上都有百千万的眼睛，在手上每一个毛孔都有眼睛，都可以看见东西；只因为你不修行，很懒惰，所以你虽然有这个眼睛，但是不会用，也没有睁开。那么得到这种光明，或者你有因缘就会睁开眼睛。所以前几天果璲说俄国有这样的人，或者偶尔有这样的人，他这是手上的眼睛睁开了，所以他不是由一种触的感觉所知道的，而是能看得见的。你叫他摸，摸不出来是什么颜色，一定是能看得见，才可以的。那么这种看得见，就是由智慧眼，或者天眼看见的。

好像阿那律尊者，因为懒惰，佛在那儿讲经，他就在那儿打呼睡觉，好像我在这儿讲经，你们也有睡觉的一样。所以佛就呵斥他：

咄咄胡为寐　螺蛳蛤蚌类
一睡几千年　不闻佛名字

“咄咄胡为寐”，咄咄就是“啊！”惊叹词，你这东西，为什么常常睡觉？“螺蛳蛤蚌类”，你真是和蛤蜊、螺之类一样，在壳里边常常睡觉。“一睡几千年”，一睡就睡几千年，“不闻佛名字”，你睡得这么久，几千年都听不见佛的名字！受到佛的呵斥后，阿那律尊者发了心，七天不睡觉，把眼睛瞎了；眼睛瞎后没有多久，他得到天眼通，还可以看见一切物，可是不是用凡夫这个肉眼看的，这也就是他天眼第一的原因。

所以你们听经的人，无论哪一个人都应该坐那儿打起精神来，不要东看西看，南看北看，又望望门口，又望望窗，又望望佛，东张西望的，这是心念不专一的表现。听经要郑重其事，要老老实实地在那儿听经，这时候你才能得到这个法，才能得到法喜充满。你天天不专一，或者在那儿打妄想，所以听了经也不懂，好像耳边风，从这只耳朵钻进去，从那只耳朵又跑了。

这种光明能令盲者见种种的色。以灯施佛及佛塔：怎么样得到这种光明的呢？这就因为在因地时，用灯、种种的光明来恭敬佛，或者在佛塔里边也点灯。是故得成此光明：因为这个，所以得到这种的光明，能令这个眼清净，得到眼清净三昧光明，能令看不见的众生得到这种光明之后，就能看见了。

又放光名耳清净　能令聋者悉善听
鼓乐娱佛及佛塔　是故得成此光明

又放光名耳清净：又放一种光明是耳根清净，名叫耳根清净三昧光明。能令聋者悉善听：这种光明令聋的人都能听得见，一切都能听得很清楚的。怎么样得到这种的光明？这就因为鼓乐娱佛及佛塔：用音乐──打鼓，或者敲磬，这都叫鼓乐；来娱佛，令佛欢喜，或者用这种音乐来供养佛塔，是故得成此光明：因为这个，所以得到这种耳根清净的三昧光明。

又放光名鼻清净　昔未闻香皆得闻
以香施佛及佛塔　是故得成此光明

又放光名鼻清净：有的人鼻子不通气，闻着臭他又说香，闻着香他又说臭，香臭不分，那么这就是鼻根不利。为什么？就因为你没有用香来供佛。而这种光明能令鼻根清净，得到鼻根清净的三昧光明。昔未闻香皆得闻：鼻子香臭不能分别的这个人，得到这种光明，都能分别香臭了，香他也知道，不香他也知道了。

菩萨怎么样得到这种光明的呢？以香施佛及佛塔：这是以香尘来供养佛，布施给佛，和布施给一切的佛塔。是故得成此光明：因为这个，才得到鼻根清净的三昧光明，来教化一切众生。

又放光名舌清净　能以美音称赞佛
永除粗恶不善语　是故得成此光明

又放光名舌清净：又放出一种光明，名字叫舌清净三昧光明。能以美音称赞佛：这种光明里边发出一种美妙的音声，这美妙的音声就是赞佛、赞法、赞僧，称赞佛、称赞法、称赞僧。永除粗恶不善语：能令粗暴的众生也把粗暴的习气、不善的这种语言除去，就是没有十恶。口也没有四恶了──绮语、妄言、恶口、两舌，是故得成此光明：因为你能这样，所以得到这种的光明，就是舌根清净三昧的光明。

又放光名身清净　诸根缺者令具足
以身礼佛及佛塔　是故得成此光明

又放光名身清净：又放一种光明叫身业清净三昧的光明。诸根缺者令具足：得到这种身根清净三昧光明，譬如你或者瞎，或者聋，或者一切一切的六根没有知觉，缺少六根，或者少眼睛，或者少耳朵，或者少个鼻子，或者少手，或者少个足，这叫六根不全。那么你得到这种光明，能令六根又具足了。怎么样得到这种光明？以身礼佛及佛塔：就是因为你常常拜佛、礼佛，常常拜经、念佛，或者礼拜佛塔，绕佛绕塔。所以我们每一个人若见到佛塔，都应该向右绕佛三匝。每天晚间讲经，有一个人请法，都要右绕三匝，这表示恭敬三宝，供养三宝，以至诚恳切的心来请法。

这种的仪式在中国没有的，某某法师你在中国听他们讲经，有没有看见这样？什么地方有？（某某法师：他们讲经没有绕。）就我在大陆所看见的，也是没有的。在台湾有吗？（某某法师：好像没有。）不是好像，是没有，这我知道的，根本就没有！你不要以为我们这儿一切都是中国大陆的，这不是的。这儿不是中国的佛教，你们不要弄错了！我们这是法界的佛教，我们这也不是中国，也不是美国，也不是日本，也不是高丽，不是任何国家的佛教，我们这是尽虚空遍法界的佛教。我们这儿一举一动都是尽虚空遍法界的，不是哪一个国家的宗教。

佛教根本就不是一个国家的，也不是印度，也不是中国，也不是暹罗、缅甸，哪一个国家都没有资格说佛教就是它那个国家的佛教。佛教就是众生教，就是人教，你是个人，是个众生，就是在佛教之内！除非你不是人，不是个众生。那你不是个众生，我问问你是个什么？我提倡这个佛教是尽虚空遍法界，所以以后无论哪一个，不要愚痴的那么样厉害，那么样可怜，又说我们这是中国佛教。中国有佛教吗？中国没有佛教的，哪一个国家也没有佛教，佛教不是哪一个国家私有的，是公开的，是所有人、所有众生的。若谁问你我们这儿佛教是什么佛教？我们这儿是法界佛教，是整个尽虚空遍法界的佛教，不是哪一个人的，也不是哪一个国家的，所以各位要注意这一点。

是故得成此光明：就是因为你以身礼佛及佛塔，才能得到这种身根清净的光明三昧。

又放光名意清净　令失心者得正念
修行三昧悉自在　是故得成此光明

又放光名意清净：又放一种光明名字叫意清净，意根清净了，意根清净三昧的光明。令失心者得正念：令一切失心──怎么叫失心？就是发狂、发颠的人，就是神经病院那些人，都叫得失心病了。那么他得到这种光明照耀，就会得到正念，又恢复正念了。修行三昧悉自在：你修行正定，得到自在。是故得成此光明：因为这个，所以才得到意根清净三昧的光明，来教化众生。

Ｈ10.八颂有六光令六尘外净触境皆道

又放光名色清净　令见难思诸佛色
以众妙色庄严塔　是故得成此光明

又放光名色清净：十方诸佛菩萨又放出一种光明，叫色清净三昧光明，令见难思诸佛色：这种光明令一切众生都发菩提心，见到不可思议诸佛的色相，也就是诸佛的三十二相，八十种随形好，都可以见着。

以众妙色庄严塔：怎么样得到这种的光明？这就是以众妙色，以种种微妙不可思议的颜色，来庄严佛像和庄严佛塔。是故得成此光明：因为这种功德，所以就得到这种色清净的三昧光明，来教化众生。

又放光名声清净　令知声性本空寂
观声缘起如谷响　是故得成此光明

又放光名声清净：我们人种什么因，就结什么果，种善因就结善果，种恶因就结恶果。现在十方诸佛菩萨又放出一种光明，叫声清净三昧光明，这个声音是清净的。

令知声性本空寂：这令一切众生不要着住到声音上，不要那么沉迷在音乐里边，陶醉在音乐里边，应该知道声性本空，本来是没有的，它是由因缘而生，就如响应声、如谷应声一样的。所以才说闻声缘起如谷响：你听见这个声音，就像在山谷里头，你这儿发出一种声音，对面的山上就有一种回音，空谷传声，在空谷里边传过这种响声，离多远这声音都可以传过去。虽然传过去，但这是因为有这个音声它就传这个音声，没有这个音声它就不传，所以声性本来是空寂，没有体相的。是故得成此光明：因为你知道声性──声音的本体是空寂的，一切都是从缘而生，因为你明白这个道理，所以成就这种声音清净的光明三昧。

又放光名香清净　令诸臭秽悉香洁
香水洗塔菩提树　是故得成此光明

又放光名香清净：又放出一种光明，叫香清净三昧光明。令诸臭秽悉香洁：这种光明令一切臭秽不洁净的地方，都得到香美清洁。

香水洗塔菩提树：怎么能得到香清净的光明呢？这是因为在因地里头，用香水来洗佛身、洗佛像、洗佛塔，以及用香水来洒菩提树。是故得成此光明：因为这种种的功德，所以就得香清净三昧的光明。

又放光名味清净　能除一切味中毒
恒供佛僧及父母　是故得成此光明

又放光名味清净：又放出一种三昧的光明，叫味清净光明，能把一切味都转变过来。能除一切味中毒：凡是滋味里边有什么毒，都可以变成甘露味。不单没有毒了，而且还有营养，所以味清净，这个味尘也得到清净了。

恒供佛僧及父母：怎么样得到这种味清净的光明呢？就因为在因地里头，常常用上味饮食来供养佛、法、僧三宝；还用上味饮食来供养父母，孝顺父母。是故得成此光明：因为这种种功德的缘故，所以就得到这种味清净三昧的光明，来教化众生。

又放光名触清净　能令恶触皆柔软
戈鋋剑戟从空雨　皆令变作妙华鬘

又放光名触清净：十方诸佛在因地修行种种忍辱的行门，所以放出一种触清净的三昧光明，这种光明能令恶触皆柔软。色、声、香、味、触、法，这是六尘。可是六尘这种境界，你若能明了，会运用它，这六尘也都是清净本源、妙真如性。你若不明白六尘的境界，就随着六尘所转，一天比一天就会迷，一天比一天就会染污；你若明了了，它就会得到清净，所以佛菩萨放出一种触清净的三昧光明，能令恶触皆柔软：恶触，我们众生所贪的这种触尘，你贪什么，什么就叫做恶触；你放不下什么，什么就叫恶触；你执着什么，什么就叫恶触；你所欢喜的这种触尘，这就叫恶触。你把这种执着破了，这就是柔软，就是清净了。

恶触就能变成杀人的利器，善触就能变成柔软的香花。所以你贪触尘贪得厉害了，就会有戈矛刺身，剑戟伤身。戈是干戈，矛也是用来刺人的一种兵器，这都是古时候十八般兵刃其中的一种；鋋也是兵刃的一种，是一种有铁把的短矛。

做矛的人，就希望用这个矛，一下子就把人杀了，刺死了；做盾的人，就希望你这矛没有用，他有盾牌挡着你，你矛一来了，他用盾一挡，就把矛给挡回去了，这就叫矛盾。但是能不能挡回去，这是一回事，做矛的人就要杀人，做盾的人就要保护人。所以孟子说过这几句话：“矢人唯恐不伤人，函人唯恐伤人。”矢人就是做弓、做箭的人，我这一射箭，就把人射死了，唯恐不伤人，他所怕的就是怕他这个箭不能伤人。函人就是做盔甲的人，好像关公所穿的就叫盔甲，韦陀菩萨所穿的也叫盔甲，这就叫函。函人──做盔甲的人，就怕人受伤了。这两个人的存心就不同，一个就要杀人，一个就要保护着人，这就是矛盾。那么究竟谁的力量大？矛的力量大，就把盾给刺出窟窿来了；盾若力量大，就把矛给挡回去，它就刺不动了。

为什么有这种情形？这就因为人执着到触尘上了。你执着到触尘，甚至于男女相悦，也互相触摸，放不下，执着太厉害，就变成干戈剑戟，会伤人了。可是你触尘若清净，得到触尘清净三昧的光明，戈鋋剑戟从空雨：这所有一切的刀枪剑戟，种种的兵刃，就从空中像下雨那么下来，皆令变作妙华鬘：完全都改变成妙花鬘，变成一种庄严具了。

以昔曾于道路中　涂香散华布衣服
迎送如来令蹈上　是故今获光如是

以昔曾于道路中：怎么样才能触尘清净？这就因为你在以前，在往昔生中，修平治补道路，你在道路不好走的地方，把它修得好走了。涂香散华布衣服：你或者在道路上涂上一点香，或者散上一点花，等着佛从这香上走，从这花上走过来；或者把你的衣服也铺到道路上，请佛从你的衣服上走过；或者甚至于道路上有泥泞的地方，你能以身来布发掩泥。

释迦牟尼佛在因地时，修种种的行门，他看见燃灯佛从远处走过来了。燃灯佛并不是现出佛相好庄严的样子，而是现一个老比丘的样子；这个在过去生修苦行的释迦牟尼佛，一看那边来一个比丘，而这路这么难走，这么多泥啊、水啊，就自己躺到泥水里边，等着这个老比丘从那边走过来，从他身上走过去，免得老比丘在泥水里边走，把脚都走邋遢了。他躺到泥水里边，一看，有几尺的地方还是有泥水，就把头发也打开，铺到泥的上面，请这位老比丘走过去。想不到这位老比丘就是燃灯佛，燃灯佛从他身上走过去了，就说：“善哉！善哉！”就是赞叹他：“你真好啊！你真好啊！”完了，就说：“尔如是，我也如是。”这是说：“你是这样子，我也是这样子，我们都是行这个人所不能行的行门。”然后就为他授记作佛：“汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。”

迎送如来令蹈上：迎是迎接，迎接和恭送如来，令佛从香、花、衣服上面，或者自己布发掩泥，从这上面走过去。是故今获光如是：因为修这种种的行门，能布发掩泥，能涂香、散花、布衣服在道路上。这个布不是布施，这个布是把衣服铺到道路上。因为这种种的功德，所以得到这触尘清净三昧的光明，来教化众生。

又放光名法清净　能令一切诸毛孔
悉演妙法不思议　众生听者咸欣悟

又放光名法清净：十方诸佛菩萨又依照往昔所发的愿力，放出一种光明，叫做法清净三昧光明。能令一切诸毛孔，悉演妙法不思议：这个法清净三昧光明，能令一切众生的诸毛孔都演说妙法，也能令一切众生所有的毛孔都能听妙法。所有的毛孔都转大法轮，在那儿教化众生，这种演说妙法的法音是不可思议的。

众生听者咸欣悟：诸佛每一个毛孔都在转法轮，教化众生，所有一切众生得到这种的光明照耀，或者听见诸佛毛孔所演说的不可思议妙法，全都发菩提心，全都皆大欢喜，觉悟六道轮回是苦的，发菩提心要超出六道轮回。

因缘所生无有生　诸佛法身非是身
法性常住如虚空　以说其义光如是

因缘所生无有生：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。”“诸法从缘生，诸法从缘灭，我佛大沙门，常作如是说。”所以说，从因缘所生的法，本来是没有生的，本来无有生，今亦没有生。诸法是不生不灭的，所以因缘所生的法都是空的。诸佛法身非是身：诸佛法身也是无相的，你不要以有相来见佛的法身，所以说：

若以色见我　以音声求我
是人行邪道　不能见如来

因为法身是无相的，那么既然无相，怎么会又有个身呢？这个法身是无在无不在的，所以说诸佛法身非是身，不是像我们凡夫有这个身的执着，他是没有执着的。法性常住如虚空：法的本性虽然不生不灭，可是它常住在虚空里边，也就和虚空是一样的。以说其义光如是：虽然法性如虚空，可是还要常常演说这个妙法的道理，以虚空的心，演虚空的法，说虚空这种妙义，所以得到的光明才是这个样子。

Ｇ2.一颂结略显广

如是等比光明门　如恒河沙无限数
悉从大仙毛孔出　一一作业各差别

如是等比光明门：像前边这种种的譬喻，这些三昧的光明门，如恒河沙无限数：若是往多了说，有恒河沙数那么多，没有一定的限量，也就是无穷无尽说不能完，尽未来际也不能把它说完的。悉从大仙毛孔出：虽然不能说完，总括起来这都是从大仙毛孔出，大仙就是佛，佛是大仙，从佛的毛孔放光来演说妙法。一一作业各差别：所有这一切一切所做的业，各有不同，各有各的业差别。

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