贤首品第十二

Ｅ7.俯同世间三昧门（分三）
Ｆ1.六颂身同世间 　 Ｆ2.六颂示同外道 　 Ｆ3.五颂语业大用
今Ｆ1.

雅思渊才文中王　歌舞谈说众所欣
一切世间众技术　譬如幻师无不现

雅思渊才文中王：雅思，就是一种作诗的诗人。渊是渊深；才是才能，有才学，文采可观，就是善于作文章。雅思渊才，就是说这个人有天才，也是神童。好像某某人的儿子，每逢考试都是考第一，学校就推举他出来做神童。这种神童就是雅思渊才，读书很聪明，过目不忘。好像庞统能“目下十行字，耳听百人音”，他这么一看，就看十行的字。这十行不是他一看就看十行，他也是一行一行看，不过一般人看一行时，他就可以看十行，看得那么快，所以这叫“目下十行字”。“耳听百人音”，一百个人在同一个时间说话，谁说什么，他都听得清清楚楚的，不用一个人一个人来听。这就叫雅思渊才文中王，能作文章的一个王，所作的文章，人人都欢喜读。

歌舞谈说众所欣：或者唱歌。你不要以为唱歌就是不对，你若尽唱佛教的歌，作佛教的歌词，来赞叹佛、赞叹法、赞叹僧，令人一听见你这歌声，就信佛了，就发菩提心了，令他们想不学佛法也不可以了。舞，是舞蹈，用种种的姿势，种种的样子来舞。好像学太极拳、学少林拳，这都属于舞的。谈说，谈是谈论，说是说话。无论你谈论什么道理，所说出来的什么话，一般人都欢喜听，没有一个人讨厌的。不是说没有一个人讨厌，或者其中有一个人讨厌，但是以多数为标准，大多数的人都不讨厌。

一切世间众技术：所有一切世间的技艺和艺术，所有世间一般人所会的这种东西，譬如幻师无不现：菩萨示现一切世间的种种技术，好像幻术师，能自无化有，自有化无，变化莫测，奥妙无穷。菩萨能有这种幻术、方法，无所不现出。

或为长者邑中主　或为贾客商人导
或为国王及大臣　或作良医善众论

或为长者邑中主：或者就示现大富长者，做一个城市或乡村的主人，为这一般人来说法。或为贾客商人导：本来这个贾字是读贾（音假），但是在这儿应该读贾（音古）。贾客就是商贾，行商坐贾，商人是各处走的，去买卖货物，从这一个地方买货，到另外一个地方卖，又到一个地方，各处去买卖，这是商人。贾，就是坐贾，他在那儿不动弹，他买下商人拿来的东西，就在当处开店铺来卖，这叫贾客。或者佛菩萨就示现这样的化身，做为商贾的领袖。

或为国王及大臣：或者做一国的国王，也是菩萨的化身；或者做一个大臣，也是菩萨的化身。好像中国明朝的宋濂，他用血写《华严经》，这就是菩萨化身。还有很多，好像做官信佛的人，这都是菩萨的化身。

或作良医善众论：或者做一个好的医生，所有的人有病，他一治就好了，不是专门为赚钱，他真是为众生来治病。不像现在的医生，就算能叫你的病好，他也不叫你的病那么快好。因为你病要是很快就好了，他就没有钱赚了，所以要三天就一个appointment（预约），三天就有一个appointment，这三天三天，你有一点点的病，他就治你三个月。每一次收你二十块钱诊断费，三天二十，三十天就两百了，一个月两百，三个月就六百块钱，一个人六百，十个人就六千，一百个人就六万。啊！你看，他若有一百个病人，天天到他这儿来治，这就可以得到很多钱。所以做医生所赚的钱，也就像做土匪去抢来的一样。土匪打劫人，他犯法；医生，这是善中劫，还不犯法，合法的。所以无论哪一个做医生，钱来得都很容易，若想做医生的人，第一个目的就是为了赚钱，不是为了给人治病，把人治好了，这是很不合理的。

那么良医呢，就不是这样，他赚不赚钱没有关系，你有病，他想很快就把你这个病治好了，这叫良医，就是好的医生。善众论，他善于诊治一切病，有什么病，用什么药来治这个病，他善于认识一切的病状。

现在的医生，拿着所有人的身体，来做他的化学试验场，他不认识这个病，他拿着它来做化验，叫你吃一点药。他也不知道他的药是管什么病的，吃一点，回去再看看，一点一点地来试验，有这个情形。果逸前一回尽去看医生，看了很久，病还是那样子。就因为医生拿她来做化验，看看这个药对她这种病是不是有功效，这么一点一点来试验。结果试验得她，喔！受不了了，不敢再去了。

或于旷野作大树　或为良药众宝藏
或作宝珠随所求　或以正道示众生

或于旷野作大树：这个菩萨为教化众生，示现种种奇奇怪怪的形相，都是为的感化众生，令众生发菩提心。在中国南华寺的前边，有一棵很大的樟树，就是造佛像这种樟树，它有一股香味，虫子不咬它，所以不生虫子。虚老在那儿传戒的时候，这棵大樟树就变成一个人，也把头发剃光了，就到戒场里去受戒。想要受戒，却没有法名，到那儿当场请老和尚为他起个法名，为他打了皈依，于是在那儿就受戒。等比丘戒受完，菩萨戒也都受完了，这个人就不见了。于是，戒场里的人就在这山上打锣打鼓地来找这个人，可是找也找不着。等到晚间，虚老就在定中见着这个人又来了，向老和尚要戒牒。他说他姓章，老和尚就把戒牒给他了。第二天一看，戒牒就在那棵樟树上挂着！所以老和尚才告诉大家，这是大樟树也来求戒了。樟树神来受戒，这就是菩萨所示现，令众生觉得很奇怪的，觉得：“你看！那樟树都来受戒。”所以一切人都要去受戒了，都要出家做和尚来受戒。

那么这样子，所以说或于旷野作大树，或者在旷野的地方，做一棵很古老的大树，来令众生发菩提心。

或为良药众宝藏：这个菩萨有的时候也变成良药，变成最好的药品，来感化众生。好像人参，七两就是叫参，八两就叫宝贝了。这种人参，在山上生着，人若见着它一次，它就六十年不生出来，在土里头躲藏着；等过六十年，它又出来。这人参若变成宝贝了，真能变成人形，这就叫良药，是最好的药。这种药能起死回生，应该要死的病，若吃到一点点这种八两重的人参，也就不会死了。所以菩萨也或者就变做这种良药来感化众生。或者做为众宝藏，有种种的宝藏，好像金矿、银矿、钻石矿，或者其他最值钱的宝藏。

或作宝珠随所求：或者菩萨也会变成一个如意宝珠，遂心如意，你想什么、求什么，都可以随心满愿。或以正道示众生：这菩萨或者常常以正法来教化众生，到处讲经说法，令一切众生得到正道、正法了，发菩提心。所以诸佛菩萨用种种的方便法门来教化众生。

若见世界始成立　众生未有资身具
是时菩萨为工匠　为之示现种种业

若见世界始成立：世界有成住坏空。一增一减，是一个劫；一千个一增一减，叫一个小劫；二十个小劫，是一个中劫；四个中劫，是一个大劫。这个世界始成立，就是在“成”这二十个小劫里边。人寿命一百年增加一岁，身量增高一寸，由十岁增到八万四千岁，这叫一增；由八万四千岁再减，一百年减一岁，身量减一寸，减到人寿命十岁，这叫一减；一增一减，合起来叫一个劫。聚集起来，一千个一增一减，叫一个小劫。劫成的时候，有二十个小劫，这叫始成立。

这个世界刚刚成立的时候，一切众生也没有衣服穿，也没有饭吃，也没有房子住，和野兽在一起，与虎同眠，与鹿肆游──和鹿都在一起。这一切的畜生那时也不怕人，人也不伤害畜生。人不穿衣服，就摘一些大的树叶来遮在身上，这叫穿树叶子。就是没有衣服穿，也没有布匹，更不要说绸缎这些美丽的东西了，就连粗布、麻衣都没有。这叫众生未有资身具，没有衣服穿，不知道怎么样做饭吃。那时候都茹毛饮血──有时就连毛吃了；因为他不会吃，所以连毛也吃，肉一块一块地就啃。到渴了的时候，也不晓得喝水，就抓住山野的畜生，喝畜生的血。人所住的地方呢，尽住在鸟窝里，或山洞里。

是时菩萨为工匠：在这个时候，菩萨就示现了。或者示现做木匠，或者做铁匠，或者做泥水匠。做木匠，就来盖房子；泥水匠，来教怎么样做一个住的地方。又教人怎么织布，来穿衣服；教人怎么做饭吃。因为一开始的时候，没有人懂这一些个问题，那时刚刚有人嘛，没有人懂，所以菩萨这个时候就来做众生技能的师傅。为之示现种种业：这个菩萨就现出种种的工巧，做工巧妙的这种工巧明，所以示现种种业。种种业就是做种种的工，种种的事情，来告诉众生怎么做。

工巧明是五明之一，五明是（一）声明：明白语言文字的知识。（二）工巧明：明白一切工艺、技术、算历等。（三）医方明：明白医学常识，懂得病理，知道药性。（四）因明：明白考定正邪真假的道理。（五）内明：明白人我心性的本性。

不作逼恼众生物　但说利益世间事
咒术药草等众论　如是所有皆能说

不作逼恼众生物：可是菩萨所做的都是善的，都是好的，没有来逼迫众生，令众生生烦恼的东西。就是不做杀人的利器，不做伤害众生的东西。但说利益世间事：菩萨就是教众生怎么样能利益世间，对世间有什么好处，不是教他们做坏事。

咒术药草等众论：或者诵经持咒这种学问，或者教化众生怎么样认识药草这种的学问，这一切一切世间的学问，菩萨都来教导众生，所以说等众论。等，就是种种的知识。如是所有皆能说：像前边所举出来的所有的工巧明，和一切日用所需要的这种东西，他都能教一切众生，都能说明白了，令一切众生自己会造这种的资生之具。

一切仙人殊胜行　人天等类同信仰
如是难行苦行法　菩萨随应悉能作

一切仙人殊胜行：仙人，有很多种，他修无益的苦行。殊胜行，就是没有什么意义的这种殊胜的行，一般人做不到的，那么他来做。人天等类同信仰：这个仙人所修的法，有的修不吃熟的东西，这也是很不容易的。有的修不吃盐、不吃油这种的苦行，这也是很不容易修的。有的只吃草，不吃其他的粮食。有的只吃树叶子，来维持自己的生命，所以这都是殊胜行，一般人所做不到的。因为是一般人所做不到的，所以人间的人和天上的人，对于这种种的仙，就都信仰他这种的修行。

如是难行苦行法：像前边所说这种种仙人所修的苦行，不容易修行的这种苦行法。菩萨随应悉能作：这个菩萨为了教化众生，所以自己观众生的机缘，随时应现，种种的苦行都能修行，来感化一切众生发菩提心。

Ｆ2.六颂示同外

或作外道出家人　或在山林自勤苦
或露形体无衣服　而于彼众作师长

或作外道出家人：菩萨示现种种的苦行外道，来教化一切的外道，令他们舍邪归正，背尘合觉。所以说这个菩萨有时也示现做一个外道的出家人，好像老道、婆罗门；或者示现做一个神父，这也是外道的出家人。他去令那一种的人种佛因，种菩萨的因。或在山林自勤苦：或者他有时住在山里边，不见人，自己种东西来吃，勤劳工苦作，这样地来修行，自耕自食，很辛苦的。

或露形体无衣服：或者他修外道的法，说是一切的布，或者做衣服的材料，都是要人工去做，他自己不愿意依赖这种人工所做的东西，所以不穿衣服。露形体，他什么也不穿，裸体。无衣服，他因为没钱买布，所以索性就不穿衣服，衣服都不要了。而于彼众作师长：在外道里边一看：“哦！这个师父真没有贪心了，连衣服都不穿，一丝不挂，他没有一切的执着了。”所以就拜他做师父，他就教他们来怎么样修行，发菩提心。

或现邪命种种行　习行非法以为胜
或现梵志诸威仪　于彼众中为上首

或现邪命种种行：或者现邪命。邪命是标异现奇，或者高声显威，或者说人的吉凶，对人家说：“你啊！要小心一点，某天你就有灾难了，你避一避，也就会好了。”尽给人说这些吉凶祸福的事情。或者给人算卦、看相，这都是在五邪命之中。故意说自己有什么修行，有什么道德，这也都是在五邪命之中。那么或现邪命，因为邪命的人多，邪知邪见的人也多，所以菩萨就现邪命的种种行为。习行非法以为胜：也就好像做得非法、不合乎法的一些事情，以为这是很特别的。所以现在这个国家有很多的祖师，他们所行所作，你不要认为他不对，或者他就是个菩萨示现，你因为凡夫肉眼不认识，所以不要说他们的不对。

或现梵志诸威仪：或者现很有威仪的梵志，这种修道的人。于彼众中为上首：在这一班邪命的，愿意修习邪知邪见的人里头，他做他们的上首，做他们的领袖。

或受五热随日转　或持牛狗及鹿戒
或着坏衣奉事火　为化是等作导师

上人：谁先讲一讲五种热、随日转是什么？给大家听一听。

果普：我讲五种热。印度有一种外道的苦行，是用火，这个人坐在一个地方，有四堆火在那里，东南西北边各一堆，他常常用这四堆火，还有在上边的太阳，在印度太阳很热的，所以讲起来是五火。每天太阳升起的时候，他随着太阳在那儿，晚间就停止，白天他常常被这五种火热得很痛苦的，但是他可以做，其他人做不到。

（下列系上人讲述）

或受五热随日转：或者修五种热，这五种热，就是或者是火、太阳，这种种的热，他都能受，不怕太阳晒，不怕火烧，不怕一切热的东西来热他，这有五种。随日转，就天天跟着太阳来跑，也不怕的。或持牛狗及鹿戒：或者这个外道看见牛升天了，他就学着牛持牛戒，尽吃草。或者他看见狗也升天了，他不知道这狗是前生修的善果，它受狗的报之后，就升天了，他以为狗这个样子也就是修行，所以他持狗戒。或者持鹿戒，鹿尽吃草，他也就学鹿这样子，就吃草，不吃肉。

或着坏衣奉事火：或者穿上坏的衣服，见到火就叩头，说火是真神。为化是等作导师：为教化这一类邪知邪见的人，菩萨也就化成他们的同类，来令他们发菩提心。

或有示谒诸天庙　或复示入恒河水
食根果等悉示行　于彼常思己胜法

或有示谒诸天庙：或者示现一种外道，尽去礼拜诸天的神庙。或复示入恒河水：或者又示现到恒河的水里去，也淹不死，到火里也烧不死，这种种的法。食根果等：或者吃树根、吃草根，或吃种种的果实等等。悉示行：菩萨都来做这种种的苦行。于彼常思己胜法：令这一切邪知邪见的人，看见自己所行的，是一种殊胜的法门。

或现蹲踞或翘足　或卧草棘及灰上
或复卧杵求出离　而于彼众作师首

或现蹲踞或翘足：或者现出来一个蹲踞，就是常常在那儿蹲着，不是坐着，也不是站着，也不是躺着，是在那儿蹲着。踞，很踞傲的，蹲到那个地方，也不动弹，甚至于一年一年地都在那儿蹲着，故意现出一个很不容易做得到的样子。或跷足，或者把足翘起来，用脚趾尖来走路，脚跟不沾地，总在那儿一天一天这么翘起足来。或者用一只脚在那儿站，一只脚抬起来，就用一只脚在那儿一天一天站着，修这种苦行。

或卧草棘及灰上：或者躺到有刺的草上，或者躺到有刺的木头上，或者不穿衣服，躺到灰的上边。躺到有刺的草上和有刺的木头，这都是不穿衣服躺到那上面，就是故意叫他痛，刺得流血，他也忍着。啊！你们想一想，这种滋味，比打坐那个腿痛，恐怕还厉害。你们打坐，腿一痛了，就要动弹动弹，翻一翻腿子。可是你看！他睡到那有刺的草上，有刺的木头上，或者睡到灰堆上。或复卧杵求出离：或者做一些个小杵，就躺到杵的尖上，来求出离三界。

在印度，现在还有这种的外道，他躺到钉子上，不单单是睡在有刺的树、有刺的草上，他用一个板子，上头钉很多钉子，就躺在钉子上睡觉。你们想一想，这是不是比打坐那个腿痛会痛得厉害一点？你一动弹就把身体扎破了，他修这种苦行。而于彼众作师首：菩萨为了度化修这种种外道的人，就去做他们的师父，现出比他们更高超的神通。

如是等类诸外道　观其意解与同事
所示苦行世靡堪　令彼见已皆调伏

如是等类诸外道：像前面所说这种种的苦行外道，观其意解与同事：菩萨观看他们心里所明白的道理，和他们去同事，也和他们一样修这种种外道法。譬如：他们睡到有刺的草上，这个菩萨也睡到那儿。但是这个外道会把身体刺坏，扎破了；这菩萨睡到上面呢，若无其事似的，还不会把身体扎破了。所以这个外道一看，不得不佩服，不得不拜做他师父了。这叫观其意解，观察他的心意所明白的道理，去和他一起修行，还高出他们所修的法门。

所示苦行世靡堪：菩萨示现修这种种的苦行，世界人没有人能受得了的，没有人能忍得了的。令彼见已皆调伏：令这些外道的人一看见这种功夫，不得不皈依、顶礼，把他们的刚强都调伏了，令他们都心悦诚服来皈依。菩萨所示现这种的行为，这种的功夫，超过一切外道，所以他们就都调伏了。

Ｆ3.五颂语业大用

众生迷惑禀邪教　住于恶见受众苦
为其方便说妙法　悉令得解真实谛

众生迷惑禀邪教：众生，就是所有十二类的众生。这十二类的众生都是由无明生出一种惑，由迷惑就造种种的业，造种种的业就要受种种的果报。所谓种善因就结善果，种恶因就结恶果，种很复杂的因，就结一种复杂的果，所谓“如是因，如是果”，我们人今生所受的，都是前生所造的；前生造的业，今生就要受这个果报，这是丝毫不会错的。前生种的因是邪知邪见，所以在今生就禀邪教，就会信旁门外道这个邪教。住于恶见受众苦：因为禀一种邪教，就有邪知邪见，也就叫恶见，不合乎理的这种见解。受众苦，因为他的见解是恶，所以就要受种种的苦果。

为其方便说妙法：诸佛菩萨为这一切的迷惑众生，用种种的方便法门，善巧来教化他们，为他们说不可思议的妙法。悉令得解真实谛：希望完全使令一切众生明白这真实的道理，真实的谛理，而不再入邪见的这种树林子里边去。

或边咒语说四谛　或善密语说四谛
或人直语说四谛　或天密语说四谛
分别文字说四谛　决定义理说四谛
善破于他说四谛　非外所动说四谛

或边咒语说四谛：或者就用种种的语言，来讲说苦集灭道这四谛。例如：释迦牟尼佛为了度四大天王，用印度南边的话来为他们说法，这就是说边咒语。南印度中边国，这个国家的人民，禀性纯质，凡是他们所说的话，都成为神咒。如果邻国来侵害，不用兵仗，乃用言破之，所以为边咒语。因为这个国家所说的话都是真实的，就好像咒一样是真实的，所以叫咒语。说四谛，佛为四大天王来说四谛法，四大天王有两位天王明白了，就开了悟。有两个还没有明白，所以或善密语说四谛：佛又用善密语说四谛，这也是印度的一种语言，不过和以前那种语言不同。这两个没开悟的天王，又有一个明白四谛法了，也开悟了，可是还有一个没有开悟。佛就用最边地的人所说的话，那么这一个天王也就开悟了。所以说或人直语说四谛：或者为的教化众生，用边地人所说的话，来说四谛法。

或天密语说四谛：或者用诸天的语言──这个秘密的咒，来说四谛法。分别文字说四谛：或者用印度文，或者就用其他国的文字，好像或者用英文、日文、中文、泰文等种种的文字，来分别说四谛法。决定义理说四谛：又用决定义，这种真实的义理，来说四谛法苦集灭道。善破于他说四谛：又用种种的道理，来破其他旁门左道这些个道理，来说四谛法。非外所动说四谛：又或者用不是外道所能摇动的这种道理，来说四谛法。

或八部语说四谛　或一切语说四谛
随彼所解语言音　为说四谛令解脱

“佛以一音演说法，众生随类各得解”，本来是各得解，但是有的众生解得明白了，有的还没有明白。明白，就是照见诸法实相；不明白，只是知道这个法的一少部分。

或八部语说四谛：或者用天龙八部所说的语言，去说苦集灭道这四谛法。或一切语说四谛：或者有的时候要用一切的语言，去说四谛法门。

随彼所解语言音：随着众生所明白、所了解的语言音声，就是这一类的众生，只明白这一类的语言音声，而不明白其他的语言，佛就用他们这种语言音来为其说法。为说四谛令解脱：佛菩萨用种种的语言，来为众生说四谛法门，这种种想无非是想要令众生都得到解脱。

所有一切诸佛法　皆如是说无不尽
知语境界不思议　是名说法三昧力

所有一切诸佛法：佛法不是单单就是四谛法，还有种种其他的法门，所以说所有一切诸佛法，皆如是说无不尽：都好像用种种的语言来说四谛法一样的，也用种种的语言、音声来说一切的佛法。无不尽，所说的义理，都是尽善尽美，说到最好的那个地方。

知语境界不思议：佛菩萨具足知道一切语言这种的境界，这也是不可思议的一种境界。是名说法三昧力：这又有个名字叫说法三昧的力量，入了说法三昧，所以能用一切的语言音声来说法。

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