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大方廣佛華嚴經淺釋

化老和尚講述

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賢首品第十二

E8.毛光照益三昧門(分五)
F1.一頌標門總辨   F2.八十頌別明一毛光明業用
F3.一頌類顯一切毛光業用   F4.七頌釋成分齊
F5.一頌聞信光益
今F1.

有勝三昧名安樂 能普救度諸群生
放大光明不思議 令其見者悉調伏

有勝三昧名安樂:有一種定,叫安樂定,用這種安樂定來救度一切眾生。這種安樂定,在定中一入定,就可以普度諸群生。所以菩薩教化人,不一定面對面才能教化眾生,距離幾千萬里,菩薩在定媄銦A就能到無量無邊那麼多的國土去教化眾生,令一切眾生都得到法益。所以這種安樂定也能普救度諸群生:到處去解除眾生的苦難。放大光明不思議:這種安樂定又可以放無量無邊的大光明,不可思議的大光明,令其見者悉調伏:使令所有見到佛菩薩大光明的眾生悉調伏,都是心悅誠服,都得度了。

F2.八十頌別明一毛光明業用(分二)
G1.七十九頌略辨四十四門光用   G2.一頌結略顯廣   G1.(分十) 
H1.五頌有二光顯示三寶   H2.十一頌有四光令發大心
H3.四頌有二光總圓福智   H4.四頌有二光入理持法
H5.十四頌有六光六度行圓   H6.十四頌有七光四等救攝
H7.二頌有一光總彰三學
H8.十一頌有八光雜彰萬行供養為先
H9.六頌有六光令六根內淨動與理會
H10.八頌有六光令六塵外淨觸境皆道   H1.(分二) 
I1.二頌善現光   I2.三頌照曜光
今I1.

所放光明名善現 若有眾生遇此光
必令獲益不唐捐 因是得成無上智
彼光示現於諸佛 示法示僧示正道
亦示佛塔及形像 是故得成此光明

所放光明名善現:這個光明又有一個名字,叫善現光明。若有眾生遇此光:若有其他國土的一切眾生,能見到這種光的話,必令獲益不唐捐:一定令這個眾生得到益處,不會空過的,不會無所得的,一定會得到利益。因是得成無上智:得到什麼益處呢?因為見到這個光,就會成就這個眾生無上的智慧,他能得到無上的大智大慧。

彼光示現於諸佛:在這個佛菩薩所放的光堙A就示現於諸佛。示法示僧示正道,亦示佛塔及形像:在這光媄鉹S示現十方三世一切的諸佛,又示現十方三世一切諸佛所說的一切尊法,又示現十方三世一切諸佛所度的一切賢聖僧,又示現十方三世一切諸佛所教化眾生的正道,又示現十方三世一切諸佛的佛塔,和諸佛的形像,都在這光媄銗亄{出來。是故得成此光明:因為這種種的因緣,示現佛、法、僧三寶,所以這個光明就更加光明,光明照耀盡虛空遍法界。

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上人:誰有什麼問題沒有?

弟子:直語的力量,是不是和他心通有關係,或者不一樣?

上人:或者有點關係。還有什麼問題?

弟子:我的問題和講經無關。幾天前我邀請幾位朋友來金山寺聽經,但是他們到這兒卻來偷書。我想知道是該介紹大家來金山寺,還是如果覺得他們來這堨u會造惡業,就最好不要告訴他們來這堙H

上人:無論什麼人,都可以告訴他們來的;來啊,最好金山寺本身的人看著一點,不要叫他們偷東西。來一個不認識的人,都要注意一點,不要大家時時都入定。人來了,你入了定,那個人就認為你是不睬他,你看不起人,所以他一發脾氣就要偷東西了。在平時,誰要是想來參觀,也一定要有人知道,有人帶著他。在講經的時候人多,大家更應該要注意。比丘、沙彌和男居士,要注意男界來的人;比丘尼、沙彌尼和優婆夷,應該注意女居士。不認識的人來,大家都應該負一點責任,要特別注意一點,不要好像入定,或者像木頭,或者像泥巴,什麼閒事也不管。這個道場是大家的,應該大家來維護,大家都有責任。這樣子,就算不好的人到我們這兒,他看這麼多人,十目所視,十手所指,也就都不會偷東西了。

I2.三頌照曜光

又放光明名照曜 映蔽一切諸天光
所有暗障靡不除 普為眾生作饒益
此光覺悟一切眾 令執燈明供養佛
以燈供養諸佛故 得成世中無上燈
然諸油燈及酥燈 亦然種種諸明炬
眾香妙藥上寶燭 以是供佛獲此光

又放光明名照曜:菩薩和佛又放出一種光明,這種光明名照曜三昧光。照曜三昧這種的光明,是映蔽一切諸天光:所有一切諸天他們也都有光,但是這種光是超過諸天所有的光,就是比諸天所有的光都明亮。所有暗障靡不除:這光照破盡虛空遍法界所有一切黑暗的遮障,都消除沒有了。普為眾生作饒益:他為盡虛空遍法界所有的眾生,來做一種饒益,對眾生都有益處。

此光覺悟一切眾:這種照曜三昧的光明,只要眾生得到這種光明,就會發菩提心。令執燈明供養佛:使令一切眾生得到這種的光明照耀以後,都用種種的燈去供佛,在佛前點燈、獻花,以香花來供養佛。以燈供養諸佛故:因為他用種種的燈來供養諸佛的緣故,得成世中無上燈:他才成就世間上再沒有這樣高尚的這種智慧了。

然諸油燈及酥燈:然,就是點燃,點起一切的油燈。凡是能點燈明亮的油,都用來點燈。及酥燈,酥就是酥油。亦然種種諸明炬:前邊是用油燈來供佛,那如果沒有油,也沒有錢買油,就沒有東西可供佛了嗎?不是!你或者還可以點燃種種的木、種種的竹、種種的材,做為明炬。明炬,就是火把。或者把很多草綑到一起,點著它,也是一個明炬,用這種的光明來供佛。

眾香妙藥上寶燭:或者用種種的花來供佛,或者用一切的香來供佛,或者用種種很貴重的藥品來供佛,或者用很好的寶燭來供養佛。以是供佛獲此光:因為你用種種的香、種種的燈、種種的花、種種的寶燭,來供養三寶,所以就能得到這種光明照耀。你也能放這種的光,又可以被這種的光來照耀你,光光相應,得到無量無邊的智慧光明。

H2.十一頌有四光令發大心 

又放光明名濟度 此光能覺一切眾
令其普發大誓心 度脫欲海諸群生
若能普發大誓心 度脫欲海諸群生
則能越度四瀑流 示導無憂解脫城
於諸行路大水處 造立橋梁及船筏
毀訾有為讚寂靜 是故得成此光明

又放光明名濟度:這個佛菩薩又放一種光明,叫濟度光明三昧。這種的光能濟度一切眾生,從生死的此岸,度過煩惱的中流,登到涅槃的彼岸,所以叫濟度。濟,就是救濟,能救濟一切眾生;度,要度脫他,把眾生從生死度到涅槃,所以叫濟度,也就是四宏誓願之中的「眾生無邊誓願度」。眾生無量無邊,我們發願要度一切眾生,令一切眾生都離苦得樂,了生脫死。這個願,不是念一念就算了,必須要實實在在去做。你要想一想,眾生無邊誓願度,我度了沒度?我是度眾生了,還是被眾生度?就是我轉境界,還是境界轉我?自己是不是能隨緣不變,不變隨緣,能有真正的定力?

此光能覺一切眾:這種光能覺悟一切眾生。覺悟一切眾生,也就是「煩惱無盡誓願斷」。你若覺悟了,才能認識煩惱,才能轉煩惱成菩提;若不覺悟,就不會轉煩惱成菩提。所以這個覺悟,就覺悟你生死的煩惱,覺悟你這個無明,這就是煩惱無盡誓願斷。你若覺悟了,就會斷煩惱;不覺悟,就不會斷煩惱。令其普發大誓心:這也就是叫他「法門無量誓願學」,發誓願來學習佛法。大誓心也就是大願心,你有大願心,才能斷除你的煩惱,才能學習佛法。所以令其普發,普遍發大誓心來學所有的佛法,所以這是法門無量誓願學。

度脫欲海諸群生:你把欲海度脫了,就是成佛,這就是「佛道無上誓願成」。度脫一切眾生,就是沒有種善根的令他種善根,已經種善根的就令他的善根增長,已經增長的就令他成熟,已經成熟就令他得到解脫。眾生的根性是不一樣的,也就好像人的面目是不一樣的;人的面目不同,所以眾生的思想也不同,眾生所好也不同。他是小乘的根性,你突然叫他迴小向大,這也是不容易的;那麼他若是大乘的根器,你叫他學小乘,也是很困難的。所以佛說一切法,為的就是對眾生一切機,若沒有這一切機了,也不用一切法。機是什麼?機也就是眾生的心,對眾生的心,也就是對眾生的思想,來說種種的法門。

好像我們這兒的果向,最初由泰國回來,到了金山寺,怕得不得了,天天想要跑,結果跑了。跑了以後,又覺得金山寺還是有一點意思在那兒,又回來。這回來呢,又想出家,學大乘法,做大乘的出家人。他在過去本來是學小乘的,那麼他能一點一點地稍微明白大乘,現在不怕了;那麼不怕了,就要出家,要行菩薩道了。所以眾生的根性,是要等一個時候,時候成熟了,他自然就會向這條路上走。所以我常對你們講,我是 Everything is OK!(一切沒問題!)也就是這個道理。到什麼時候,他就要明白了,你再叫他糊塗,他也不肯了;在沒有明白的時候,你想叫他明白,那也沒有辦法。所以那個人若想出家了,你不叫他出家,他還是要出家;他不到時候,你叫他出家,他也不願意,也放不下。所以這不能勉強的,一切事情都是有一個天然的道理。好像某某人剛來時,想要出家,到這兒又覺得受不了這苦,又跑了。

所以度脫欲海,欲海就是眾生這種欲念的海。我們眾生都在欲念媄銦A好像在大海堹B沉不定,有時就浮上來了,有時又沉下去了。你明白的時候,就浮上來了,就要出離欲海;不明白的時候,就要墮落到欲海堙C佛菩薩就是要度脫欲海諸群生,眾生若脫離欲海了,也就是佛道無上誓願成了。

若能普發大誓心:你若能普遍地發大誓心,就是發盡虛空遍法界這種大誓願。這個願也就是心,心也就是願,所以說普發大誓這種的願。度脫欲海諸群生:又要度脫所有法界一切的眾生,尤其是欲海的諸群生。眾生在人欲橫流這個海媄銦A是不容易出離。你若能度脫欲海諸群生,則能越度四瀑流:你自己就能越度四瀑流。

四種瀑流,(一)欲瀑流:欲念就好像瀑流那麼厲害。(二)有瀑流:三界諸有,這一切有也是瀑流,欲界有、色界有、無色界有,都是瀑流。這個瀑流是個譬喻,不是真正就是瀑流了,譬喻如瀑流那麼有力量,能淹死人,能令人做不得主。(三)見瀑流:見就是邪知邪見。若往詳細說是:身邊戒見邪──身見、邊見、戒見、見取、邪見。這個見也是眾生所執著的,執著我相、我見、我執,這也猶如瀑流一樣,也能令人在生死的欲海媕Y轉來轉去,跑不出去。(四)無明瀑流:無明就是令人顛倒的一個根本,你自己沒有法子明白自己怎麼樣,說正法你不信,人家若為你說邪法,你很高興聽,這就是無明的瀑流。你不明白真理,遇到真正的善知識,你也不認識,還是那麼迷迷糊糊的,在生死的欲海媕Y漂流,這也是一個瀑流。

示導無憂解脫城:你若能越度這四種的瀑流,你就能知道這個無憂的解脫城在什麼地方。這無憂解脫城,就是你自己沒有執著了,沒有邪知邪見,沒有無明,沒有一切有,也沒有一切的欲了。你這樣,就到解脫城媄鉹F,解脫城就是一切不執著。

於諸行路大水處:這是說你在行菩薩道的時候,處處要利益人,乃至於行路的地方,有的地方就有水,有河流,或小溪流這些地方。大水處,或者有大的水。造立橋梁及船筏:河流窄的地方,你就可以在那兒造一座橋樑,方便一切人來往;要是這水太寬了,那麼就造一個船筏。用很多木頭把它連合在一起,這叫筏。那麼或者造船,或者造筏,令人方便能過去大水的地方。

你能行這種利益眾生的事情,行這種菩薩道,又能毀訾有為讚寂靜:就是說有為法不好,叫毀訾。就因為有為法不能了生死,不能出三界,修有為法,是不能成就道果的,所以讚歎寂靜,寂靜就是禪定。讚歎無為法,寂靜也就是無為法。是故得成此光明:因為你能行這種的菩薩道,利益眾生,所以才能得到這種的光明,成就這種光明的力量。能放這種大光明的,都是以前生生世世都行這種菩薩道的人。

                                     卍                               卍

上人:誰叫琉璃?他還在這兒呢!給我那一塊東西是什麼?你問問他,今天給我的是什麼?

果璃:琉璃。

上人:你在什麼地方偷來的?哈!

果璃:師父,我沒有偷,是買的。

上人:在什麼地方買的?

果璃:在奧利崗。

上人:多少錢買的?

果璃:師父,十二塊。

上人:Oh! 那麼貴啊?

果璃:我們美國人不知道價值。

上人:你買了多久了?

果璃:去年八、九月。

上人:那麼你一定是很愛這東西啦,怎麼捨得?

果璃:我不要有執著。

上人:你這個執著供養我了,我不就也有執著了?變成我的執著?

果璃:對不起。

上人:Don't worry!(不要擔心。)我還不會被這麼一塊執著的東西所執著,又增加了執著。我以前有多少執著,現在還是多少,也不會加,也不會減。

又放光明名滅愛 此光能覺一切眾
令其捨離於五欲 專思解脫妙法味
若能捨離於五欲 專思解脫妙法味
則能以佛甘露雨 普滅世間諸渴愛
惠施池井及泉流 專求無上菩提道
毀訾五欲讚禪定 是故得成此光明

又放光明名滅愛:滅愛三昧光明,這種光明能滅一切愛,能滅愛糖的愛,也能滅愛飲食的愛,還能滅愛一切美色的愛。所以歡喜吃糖的小孩子,得到這種光明,就不會再歡喜吃糖了,有糖不會歡喜,沒有糖也不會哭了。滅眾生一切的愛欲,眾生所執著的就是這個愛,嗯!這個也愛,那個也愛,就因為愛,所以就不了生死,生死就繼續不停。得到這種光明,能滅去這個愛,就是一天比一天地少一點。此光能覺一切眾:這種光明能令一切的眾生都得到覺悟。覺悟這個愛就是生死,生死也就是這個愛,那麼能明白了,覺悟一切眾,令一切眾都滅愛。

令其捨離於五欲:愛有五種欲,就是財、色、名、食、睡。也可以說是色、聲、香、味、觸這五欲。這五種欲,把所有的人支配得顛顛倒倒,不應該發脾氣的,他發脾氣了;不應該哭的,他哭起來了;不應該笑的,他笑起來了;不應該憂愁的,他憂愁起來了,這都是因為五欲的關係。而這個光能令一切眾生都捨離五欲,把五欲看得很平常,不足留戀,也沒有什麼可執著的,把執著破了,所以專思解脫妙法味:怎麼叫覺悟?覺悟就是專思,專思解脫法門,這種妙法的道理,所以叫妙法味。

若能捨離於五欲,專思解脫妙法味:你若能把五欲都捨了,又能專一來修靜慮的法門,得到解脫這種妙法的義理,則能以佛甘露雨:你就能以佛的甘露法雨,普潤一切眾生,也就能普滅世間諸渴愛:世間諸渴愛,就是很多很多種的愛,愛得非常饑渴,就好像沒有喝水那麼難受,也好像沒有吃飽飯那麼難受。可是,現在你能把這一種難受不能忍的,都能忍了,就能漸漸地、一點一點地把這種愛的煩惱減輕了。為什麼能減輕呢?就因為你得到解脫了,不被愛欲海所淹沒了,你超出愛欲海了,所以才說能普滅世間諸渴愛。

惠施池井及泉流:滅愛這種三昧光明,是行種種的布施,對人人都有一種恩惠,利益一切人。或者做一個水池,方便一切眾生來飲水;或者造一口井,令行路的人,渴了到那兒有水喝;或者造一個泉流,令一切眾生能在這兒沐浴,得到清淨。專求無上菩提道:為什麼要這樣?就因為要利益一切眾生,而栽培自己的功果。這個利益眾生,不一定說我們對某一個眾生有一點利益,這就有功德了。或者你利益一切的眾生,其中也不見得有什麼利益;甚至於還有一種的逆境,令你退心,令你覺得利益人沒有什麼好處,莫如利益自己好了。有這種的思想,那更得不到利益。你利益眾生,就是為了專求無上菩提道,就是要修行覺悟的道,令自己覺悟、明白了,不是那麼糊塗,不是那麼顛倒。

毀訾五欲讚禪定:時時都要知道五欲是對修道人有害的,所以不要執著五欲,財、色、名、食、睡這五種欲都要遠離它、捨離它,而讚歎禪定這種妙法,這種定力。是故得成此光明:因為修種種的布施,又能捨離五欲,而讚歎禪定三昧,所以才能得到滅愛這種三昧的光明。

又放光明名歡喜 此光能覺一切眾
令其愛慕佛菩提 發心願證無師道
造立如來大悲像 眾相莊嚴坐華座
睄蛦抭蚑悒\德 是故得成此光明

又放光明名歡喜:菩薩和諸佛又放出一種光明,這種光明有個名稱,叫歡喜光明三昧。無論哪一個眾生,得到這種光明照耀,都生歡喜心。此光能覺一切眾,令其愛慕佛菩提:這種光明令一切眾生都覺悟、發菩提心,又能使令一切眾生都愛慕佛菩提。前邊說這個滅愛,叫滅愛光明,可是愛佛菩提的這種愛,不要沒有。我們愛慕佛,愛慕法,愛慕僧,愛慕去欲斷愛的賢聖僧,這是三寶。你要愛慕菩提心,不要斷了菩提心,所以說令其愛慕佛菩提,我們以愛男女這種的愛,把它轉變來愛佛法,這是一種清淨的愛,這是一種沒有染污的愛。

發心願證無師道:發心就是立志。立下志願證得無師道,也就是無師智。無師智、無師果,就是自己開了智慧,所謂「無師自通」,沒有師父教,自己就明白了,這叫無師道。這種的道,就要有堅、誠、痝o三個字,來勤修戒定慧,息滅貪瞋癡,才可以的。

再者,你要造立如來大悲像:造佛像。所以我們若想相好莊嚴,就用香花來供佛,再造立佛像、菩薩像。你造佛像,將來就相好莊嚴,因為你莊嚴佛相,就是莊嚴自己的相,所以要造大悲像。眾相莊嚴坐華座:塑造三十二相、八十種好都非常莊嚴的佛像,坐在大寶蓮華座的上邊。你又要睄蛦抭蚑悒\德:常常讚歎最殊勝的一切功德,是故得成此光明:你由以上這種種的修行,種種的行門,造佛像,莊嚴佛淨土,讚歎最勝的一切功德,就能得到這種的歡喜光明三昧。

                                     卍                               卍

弟子:師父,化身是不是也有佛的三十二相?

上人:對,每一尊都有三十二相,化身也許更多。

弟子:師父,昨天晚間某某人發願,第一個願是他發願度所有的眾生,在同時成道。我的問題是我在錄音帶聽師父說,這種願不會達到,因為眾生所發的願不一樣,所以不會在同時成道。

上人:一樣的就可以同時嘛!不一樣的不能同時。若有一樣的願,一樣的行為,就像彌勒菩薩發願,只一天一宿就把他所應該度的眾生,都成佛了;不一樣的,他等一等,或者在以前已經成佛了。發願沒有什麼可以、不可以的,以前也沒有極樂世界,阿彌陀佛發四十八願,要造一個極樂世界,他就造一個。這沒有什麼可不可以的,懂了嗎?不單他一個人發這個願,或者有很多人都會發這種願。那麼同願的,就同生同成,沒有問題的,Everything is Okay! 你看這個妙不妙?

又放光明名愛樂 此光能覺一切眾
令其心樂於諸佛 及以樂法樂眾僧
若常心樂於諸佛 及以樂法樂眾僧
則在如來眾會中 逮成無上深法忍
開悟眾生無有量 普使念佛法僧寶
及示發心功德行 是故得成此光明

又放光明名愛樂:菩薩又放一種不可思議的光明,叫愛樂三昧光明。眾生得到這種光明的照耀,都能發菩提心,都能反迷歸覺,捨邪歸正,所以說此光能覺一切眾,令其心樂於諸佛:使令一切眾生在心堻歡喜十方三世所有的佛,及以樂法樂眾僧:也歡喜十方三世所有佛所說的一切尊法,和十方三世所有佛所教化的一切賢聖僧,令眾生歡喜皈依三寶,親近三寶,供養三寶,恭敬佛、法、僧三寶。

若常心樂於諸佛,及以樂法樂眾僧:你如果能常常心媗w喜一切的諸佛、一切諸佛所說的法,和宣傳一切諸佛所說法的賢聖僧。則在如來眾會中:你就有資格參加佛的法會了,在佛的法會媄銦A能見佛聞法,能親近善知識。你能這個樣,就能逮成無上深法忍:很快就可以成就沒有比這個再高尚的深法忍,一切的法你都能忍受,都能修習,能依法修行;你能依法修行,離成就佛果就不會很遠了。

開悟眾生無有量:開悟,也就是覺悟,覺悟也就是開悟。開悟,開示眾生,令眾生覺悟。眾生就是在不覺悟的境界媄鞃鄖蚋鄍h,不想離開黑暗的境界。菩薩就發心,願意令一切眾生都得到智慧光明,遠離一切的黑暗,所以他要覺悟一切眾生,令眾生覺悟了,自己這個功德也就多了,這是自利利他。開悟眾生,令眾生在迷夢媄鉿迨@點醒悟;能早一點醒悟這個迷夢,眾生就覺悟了。覺悟多少?無量無邊,數不盡那麼多的眾生,所以說要開悟眾生無有量。

普使念佛法僧寶:令一切眾生都明白念佛、念法、念僧,這種的法門。我們為什麼要念佛?因為佛當初發過願,若有人稱念他的名號,這個人也就有成佛的機會。想要成佛必須要明白佛法,因為佛所說的佛法,就是教眾生修行成佛的一個法門。法賴僧傳,佛法是由僧人向下輾轉相傳的。所以你若想研究佛法,就必須要親近善知識;你親近善知識,就要先皈依三寶、供養三寶、親近三寶、恭敬三寶。你皈依三寶,所以就學佛法,學佛法就成佛道。因為這個,所以我們無論哪一個人,想要研究佛法,先要皈依三寶,所以叫佛法僧寶。

及示發心功德行:和指示你──怎麼樣發心,怎麼樣修道,怎麼樣了生死,怎麼樣去做一切功德的行門,修種種的善事,做一切的功德。是故得成此光明:因為前邊能這樣去利益眾生,所以這個菩薩就得到這種的光明來教化眾生,眾生就得到這種的光明來發菩提心。

H3.四頌有二光總圓福智

又放光明名福聚 此光能覺一切眾
令行種種無量施 以此願求無上道
設大施會無遮限 有來求者皆滿足
不令其心有所乏 是故得成此光明

又放光明名福聚:佛菩薩又放出一種的光明,叫福聚三昧光明,所有一切的福,都聚集到一起。這個福是從什麼地方來的?就是從所有的布施那兒來的。此光能覺一切眾:這種的光明,也能覺悟一切眾生,令一切眾生也都發布施波羅蜜的心。令行種種無量施:使令眾生修行種種無量的布施,也就是無論大的布施、小的布施,凡是在有能力做得到的時候,都要做布施。以此願求無上道:以這種的布施來祈求無上成佛的道果。

設大施會無遮限:這就是設立一個大的布施法會,誰願意求什麼,都遂心滿願,沒有限度,沒有遮攔。遮,就是遮住了,不布施了;限,就是有所限度,例如:「一個人我只可以給一塊錢,不可以給十塊錢。」這是有所限度了。若無限度的呢,我做這個布施法會,誰願意來求多少,我給多少;求一千萬,就給他一千萬;求一萬萬,就給他一萬萬,這是錢的方面。若吃東西呢,你吃一碗,吃飽了也可以;你吃飽了再吃,還可以;你願意吃一百碗、兩百碗、三百碗,都可以的,沒有限制。若誰吃了,就算到廁所去,回來再吃,還可以,就是沒有規定的。你歡喜要糖嘛,one piece(一塊)可以,two pieces(二塊)也可以,要多少給多少,這叫無遮限。

有來求者皆滿足:凡是有來求,求什麼,就滿他願,你要什麼有什麼,這叫遂心滿願。不令其心有所乏:不令他心媕Y有所缺乏,就是不滿足。不要令他心堙G「你布施我,布施得不夠,我吃也沒吃飽。」就有所缺陷了。是故得成此光明:因為這個,所以得到這種福聚的大光明三昧。

                                     卍                               卍

我們現在正修工的期間,人人都很辛苦的,但是對於廟上一切的物質,都要愛護。所謂「愛護常住物,如護眼中珠」,愛惜廟上一切的物質,甚至一草一木、一張紙都要愛惜,不可以隨便浪費。做什麼工作都要很小心,不要把玻璃窗打破了。你把玻璃窗打破了,又要換新的;換就要用錢,又要用人工,你做了一點點事情,就令廟上損失很大,這是功不補過──你所做的功德沒有自己所做的過錯多。所以對於常住一切的材料,都要愛護的,不要隨隨便便就蹧蹋或丟了。因為這樣,所以我們有很多爛木頭,都在那兒保留著。我對紐約來的那個professor(教授)說,本來我們這兒連爛木頭都沒有,可是現在有一堆爛木頭;不但有爛木頭,而且還有好木頭,這些我們將來要做大的道場,都可以用的。

還有到廁所去,要很小心的,不要把新裝好的廁所又弄壞了。好像前幾個月,就有一個廁所出現好幾個大窟窿。這個大窟窿,一定是學過功夫的人,或者會打太極拳的人,用這個功夫,手指一捅,啊!把廁所給捅壞了,這也是大約有一種不可思議的力量。或者就有一個發神經病的人,他對人不發脾氣,但對廁所發脾氣:「你一天到晚給我找工作,叫我到廁所來,我先把你打壞了,看你還怎麼辦?」這也有可能。現在這種神經病的人大約病都好了,不會再有這種事情發生。我當時問是誰,誰也不敢承認,現在也不要說出他的名字,我知道是誰。但是你自己不敢承認,一定是很怕的;怕,我也就不要說出這個人的名字來了。

以後誰到廁所,按水之後,要稍微再等一等,看看水是不是停止了。因為上廁所,你按了水之後,要聽著水都下去了,然後上邊的水會不會停,一聽就知道;它還漏不漏,也知道。不要讓廁所的水流得太多,不停止,因為我發現過很多很多次,都是我到那兒把控水器停止了,還得到果真的讚美,他說:「哦!師父的工巧明是很好的。」不管我做了多少工,有沒有做工,或者做管理廁所的所長,但是都有人讚歎,這也是很好的一件事。希望以後,人人對這些都小心一點,不要那麼大意,浪費很多水,只要小心一點點,就對了。

還有,這幾天都有人從華盛頓街(在三藩市)那邊用熱水瓶裝開水給我,或者檸檬茶,或者什麼湯之類的。這是大約我修的福聚光明差不多了,所以有喝湯、喝檸檬茶的福報來了。可是這熱水瓶,上邊的蓋已經都弄壞了,怎麼弄壞的?就是人不小心,隨便把它放到廚房的電爐上,被燙壞了,所以現在就在蓋上邊燙出幾條電路的痕跡來。這就是人太聰明了,把杯蓋打開,就往那麼熱的地方放,所以把它都弄壞了;也可以說太愚癡了,因為太聰明就是太愚癡,一個太過,一個不及。那麼這樣,把杯蓋也都弄壞了;弄壞了,還有膽量拿來給我用。這我一看呢,啊,真是!我覺得我這個做師父的也沒有盡到責任,沒有教好,連這麼一點點的熱水壺蓋這種的知識,這些徒弟都不懂,所以我做師父的也很慚愧。

那麼以後灌湯,或者茶,在上邊一定要留一個空隙,不要叫湯和茶touch(接觸)到蓋上;否則一蓋,這媕Y就發生一種化學作用,或者變成毒藥。就算你不是想毒死師父,哦!師父沒有道行,喝了也會go to dying(死)。這也是很重要的一件事,所以今天對你們講一講。我沒有菩提達摩祖師那麼大的本領,人家下他六次毒藥,都毒不死他。我呢,沒有人下毒藥,我都怕毒死的。所以我想吃一個佛在肚媕Y,叫佛在肚媕Y保護著我,有毒藥也不要緊。

又放光明名具智 此光能覺一切眾
令於一法一念中 悉解無量諸法門
為諸眾生分別法 及以決了真實義
善說法義無虧減 是故得成此光明

又放光明名具智:菩薩和十方諸佛又放出一種大光明,這個光明的名字叫具智。前面是福圓了,放了福聚的光明三昧;現在是智慧圓滿了,具智就是具足一切智慧,這叫具足一切智慧的三昧光明。此光能覺一切眾:這種具足智慧的光明,也能覺悟一切沒有覺悟的眾生,令於一法一念中:使令一切眾生,明白一法,就明白一切法;就在一念之中,明白一就是無量,無量就是一。無量為一,一為無量。悉解無量諸法門:由這一種的法門,就推及其他無量一切的法門,都明白了,都了解了,所以叫悉解無量諸法門。

為諸眾生分別法:怎麼樣才能具足一切的智慧,而為眾生分別種種的法相。因為所有的眾生都對法相有種種的分別,那麼他來為眾生分別諸法實相,令眾生明白諸法實相,及以決了真實義:和令一切眾生決了真實義。決了,就是認識清楚真實的道理、真實的佛法義理。善說法義無虧減:對一切諸法實相的義理,善於演說,能用種種的譬喻,種種的方便法,來說明一切法微妙不可思議的道理。無虧,對法的義理絕對不會有所虧,就是不會說得不明白;減,或者沒有把義理顯現出來。菩薩用深入淺出的方法──本來法的義理是很深的,那麼用很淺顯的文字語言把它說出來,說出來一切法的真實義,令眾生了解。是故得成此光明:因為這個,所以才能成就這種具足一切智的光明三昧。

H4.四頌有二光入理持法

又放光明名慧燈 此光能覺一切眾
令知眾生性空寂 一切諸法無所有
演說諸法空無主 如幻如焰水中月
乃至猶如夢影像 是故得成此光明

又放光明名慧燈:菩薩和十方諸佛又放一種光明,名叫慧燈光明三昧。此光能覺一切眾:這種慧燈能照除一切的無明黑暗,也能覺悟一切無明黑暗的眾生,令知眾生性空寂:令一切眾生知道眾生本來是不生不滅的,本來是具足一切諸佛智慧德相的。一切諸法無所有:你若真明白了,這一切諸法本自寂滅的,說:

諸法從緣生 諸法從緣滅
我佛大沙門 常作如是說

所以一切有為法、無為法,都沒有一個實體,空無所有。

演說諸法空無主:演說無常、無我、苦、空,這一切諸法都是沒有一個主宰,沒有一個實體來主宰它。一切法都是方法,方法就是方便法,眾生因為有所執著,所以佛說種種的方便法門,來破一切眾生的執著。如幻如焰水中月:其實這一切有為法,也都是虛幻不實的,好像春天看遠的地方有個陽焰,又好像水中月,都沒有實體的。乃至猶如夢影像:我們人在世界上,也好像作夢,又好像泡和影一樣。是故得成此光明:因為你演說諸法空無主,教化一切眾生從夢幻媄鞂戛岩X來,離苦得樂,所以才得到這種慧燈三昧的光明。

又放光名法自在 此光能覺一切眾
令得無盡陀羅尼 悉持一切諸佛法
恭敬供養持法者 給侍守護諸賢聖
以種種法施眾生 是故得成此光明

又放光名法自在:又放一種光明,叫法自在三昧光明,一切諸法都得到自在圓融無礙。此光能覺一切眾:這種自在無礙的三昧光明,也能覺悟一切不自在的眾生。凡是不自在的眾生,得到這種的光明照耀,也會得到自在了。令得無盡陀羅尼:這種光明能令一切眾生得到一切的總持法。無盡,就是沒有窮盡這麼多的總持法。陀羅尼是梵語,譯為總持,就是總一切法,持無量義。總持,也就是總持身口意三業不犯,貪瞋癡變成戒定慧,所以說悉持一切諸佛法:一切諸佛法都可以持守。

恭敬供養持法者,給侍守護諸賢聖:又能恭敬供養一切修持佛法的人。所以真正修道的人,你不要求有護法來供養,這自自然然就會有了,就是沒有,也不要怕。所以我們金山寺的宗旨,就是三大宗旨,無論怎麼樣困苦,也不去攀緣,不去化緣,不去求緣。若有想要求法的,他自然就會生一種恭敬供養的心。我們只怕自己本身不健全,不是一個持法者,不是一個修持佛法的人。如果我們真想要依法修行,一定會有感應的,所以有的人發心給侍。現在又有人發心來做飯,這就是給侍。守護,來守護一切的道場,守護諸賢聖,那麼這一切一切都是憑感應。以種種法施眾生:用種種的方便法門,來布施給一切眾生。是故得成此光明:因為這個,所以才能成就這種法自在光明三昧。

H5.十四頌有六光六度行圓

又放光明名能捨 此光覺悟慳眾生
令知財寶悉非常 睄硒f施心無著
慳心難調而能調 解財如夢如浮雲
增長惠施清淨心 是故得成此光明

又放光明名能捨:十方諸佛菩薩,又本著因地所修的行門和願力,放出一種光明。這種光明有一個名稱,就叫能捨三昧光明。一切眾生得到這種的光明普照,就會發布施心,令慳貪心都改變,生出一種布施心。此光覺悟慳眾生:因為這個光明叫能捨,所以就算再刻薄慳吝、不能行布施的眾生,也會發一種布施波羅蜜的菩提心,所以說能覺悟慳眾生。慳貪的眾生,貪而又貪,貪而又貪。可是貪而無厭的眾生得到這種光明,都能發布施波羅蜜的心。

令知財寶悉非常:這種光明一照這個慳貪的眾生,他就會明白了:「喔!財寶原來不是一種真常不壞的,不是常常有的。」所以他就藉著這固有的財寶,來做無窮的布施,布施一切眾生。睄硒f施心無著:他知道財寶不是可以常有的,所以就常常歡喜惠施一切眾生。惠施一切眾生,心還沒有執著布施相,布施而無布施的執著,這叫離布施相,自己心堣ㄦ|執著說:「喔!我布施了多少多少錢,我造了一座廟,怎麼個樣子,我這就有功德了。」沒有這種思想,就是行所無事,認為這種的布施是本來就應該做的,沒有一個說是得什麼功德或不得功德,要布施而不著布施相,這叫三輪體空。

慳心難調而能調:人這個慳貪的心,本來不容易調伏,你叫他布施,這是不容易的。但是經過這種的光,能令他發一種布施心,調伏他的慳貪心。解財如夢如浮雲:他明白錢財就好像作夢一樣,又像虛空堛滲B雲一樣。孔子也說過:「富而可求也,雖執鞭之事,吾亦為之。如不可求,從吾所好。」他說富貴要是可以求的話,雖「執鞭之事」,執鞭,在現代可以說是driver,就是去做人家的司機,我都可以做的。「如不可求」,假如富貴不可求的話,「從吾所好」,我就願意從我所好的去追求。比如我好下棋,就去下棋;我好游水,就游水去;好打球,香港叫打ball,就是go to balling,就去打球,願意做什麼就做什麼。你願意去滑雪,就滑雪去;願意到空中飛一飛,就放紙鳶飛到空中,在空中半天吊,也一樣的。所以「從吾所好」,就是我喜好些什麼,就去學什麼;孔子看富貴是這樣。又說:「富貴於我如浮雲」,富貴對我就好像天上虛浮的雲彩一樣,佛教也是這麼講的。

增長惠施清淨心:增長,令你的布施心增加。增加你的布施心,你布施波羅蜜,就會得到清淨心,你的心也就會清淨了。是故得成此光明:因為在因地修這種種布施的行門,自己布施,也令其他人布施,以布施法門輾轉教化眾生,所以得到這種光明。你們不要說:「喔!我不願意叫人布施。」你自己若不布施,叫人布施,這也是一樣的。

又放光明名除熱 此光能覺毀禁者
普使受持清淨戒 發心願證無師道
勸引眾生受持戒 十善業道悉清淨
又令發向菩提心 是故得成此光明

又放光明名除熱:菩薩和諸佛互相合作,又放出一種三昧的光明,叫除熱三昧光明。除熱,也就是除一切的煩惱,除一切的無明,除一切的迷惑。此光能覺毀禁者:這種光能覺悟不守戒律的這一類眾生。不守戒律的眾生,就因為都是愚癡、無明太重,所以雖然他受了戒,才不守戒律;若得到這種光明的照耀,他就會發心守戒了。若不守戒,就有種種的染污、不清淨。好像沙彌戒說:不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒、不坐高廣大床、不著香花鬘和香油塗身、不歌舞倡伎及故往觀聽。這歌舞倡伎,好像現在跳搖擺舞,令人如癡如醉,前幾天rolling stone concert(搖滾演唱會)那一些人的樣子,就叫搖擺舞,這都是屬於歌舞倡伎之類的。還有你去看戲、看電影,這都是犯故往觀聽的戒。還有一個,也不可以去看apartment window(從公寓的窗戶偷窺),也不可以到報紙攤上看報上的影藝版。沙彌要守這種戒律,比丘更應該守這種戒律,菩薩當然更要應該守這種戒律。

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禮拜四就有人要出家。這幾個要出家的,最低限度都在這兒服務,做工超過一年以上的,甚至於兩、三年的都有,所以才能夠資格出家。那麼新來的就想要出家,這是不可以的。出家不是很容易的,出家要規規矩矩,老老實實的,一般人所做的事情,出家人不可以做;其他人所好的,出家人不可以歡喜。好像跳舞、飲酒、看電影、看戲,這都是出家人不應該做的,你若去做這些事情,那就是犯戒,就是毀戒的比丘,就不守戒了。

我今天清清楚楚告訴各位想要出家的人,如果你們覺得守不了戒,現在還可以cancel你的appointment(取消約定),不出家。我們這兒出家是最方便、最自由、最民主的,不勉強。所以現在誰要是說:「我覺得受不了!」可以趕快退出,再等一等。但是可不能勉強出家,或者像吳宗嶽的媽媽,她兒子不許可她出家,她也不可以勉強的。妳在這兒好好地用功修行,出家、在家都一樣的,妳那麼大年紀了,不一定要勉強出家,落髮、不落髮都一樣修行。你心堶Y出家了,誰也不能不叫你出家;你心堣ㄔX家,就是把頭髮剃去,那只是表面上出家。若心媕Y不打妄語、不飲酒、不偷盜、不殺生,持戒,那就是出家,所以不要勉強。講到這兒,有出家人就說:「哦!這個出家和不出家是一樣的,那我趕快還俗囉!」還有果童,也要出家。你現在不可以出家的,第一、你那麼歡喜笑,出家人不可以那麼嘰嘰嘎嘎地笑,不可以笑出聲來;你笑出聲來,那就是還不夠資格呢!有人說:「笑不可以,大約發脾氣可以吧!」那是更不行!你盡蹦蹦跳跳,那也是不夠資格;too much move(太好動),晃晃盪盪的,這是不行的。哪有一個出家人,這麼個樣子!你看看,這像什麼!這是不可以的。

所以坐如鐘、立如松,行住坐臥都不是隨隨便便,這才可以的。你以為出家就那麼容易的,不是說我吃了齋,就可以出家,或者怎麼樣就可以。這是要經過考試合格才可以;不合格,就是哪一個人到這兒來,說我要出家,我都不許可的。以前有一個要出家的,經過半年的時間,我一句話沒和他講過,為什麼?我就要看看他有沒有忍耐心,就算這樣考察,還都不一定靠得住,不一定成就的;況且要是不考驗,那更是不行的。

那麼你們要出家的人,是不是怕死才出家?人哪,早晚都要死的,不過人人都怕死;怕死,就要找一個不死的方法,那麼出家就是要了生死,要脫出六道輪迴,所以才要出家修道。

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普使受持清淨戒:毀戒的眾生,又能令他恢復本有的清淨,又受持清淨的戒體,發心願證無師道:無師道就是佛道,你們不要按著字義,說無師道就是不需要師父就可以成道了,這簡直是邪知邪見。無師道,就是到佛的程度,沒有哪一個人可以給佛做師父的;你沒有成佛,一定要有個師父。不是說不會站,就想跑了,那是不行的;還不會走路就想要飛,那也是不行的。所以無師道並不是說:「喔!我自己在家堶蛈獢A不需要師父,就可成佛了。」這是無有是處的,是邪知邪見。證無師道就是成佛道;成就佛道了,才是無師道。你沒有成佛之前,無論哪一個人,都要有善知識來指引;沒有善知識,那就是盲修瞎練,自己將來墮落到地獄去還不知道呢!所以發心願證無師道,就是發心願意成就諸佛之道。

勸引眾生受持戒:不單令犯戒的人再恢復清淨,就是沒有受戒的人,也勸引他們來受持清淨的戒律。十善業道悉清淨:十善,也就是十惡的反面。十惡,身有三惡,殺、盜、婬;意有三惡,貪、瞋、癡;口有四惡,綺語、妄言、惡口、兩舌,這合起來叫十惡。你不行十惡,翻過來就是十善。不殺生,這是一善;不偷盜,是兩善;不邪婬,就是三善了。你再不貪是四善,不瞋是五善,不癡就是六善了。你再不妄語是七善,不惡口是八善,不綺語是九善,不兩舌就是十善了。綺語、妄言、惡口、兩舌,這單單口奡N會造四種惡,加上身造三種惡,意造三種惡,合起來是十惡。你把十惡改過來就是十善的業道,這十善業,都得到清淨。

又令發向菩提心:又使令持戒的眾生、受戒的眾生,發迴向心。迴向什麼?就迴小向大、迴事向理、迴因向果、迴煩惱向菩提。是故得成此光明:因為修前邊種種的法門,種種的行門,所以得到這種能除熱惱的光明三昧。

又放光明名忍嚴 此光覺悟瞋恚者
令彼除瞋離我慢 常樂忍辱柔和法
眾生暴惡難可忍 為菩提故心不動
常樂稱揚忍功德 是故得成此光明

又放光明名忍嚴:十方諸佛和菩薩又放一種大光明,叫忍嚴三昧光明,以忍辱來莊嚴自己的法身。此光覺悟瞋恚者:這種三昧的光明,能覺悟一切的瞋恚眾生。瞋恚就是很大的脾氣,很大的無明;這種無明,就是前生造罪業的根,所以才說:「無明火,老虎神,這是前生的罪孽根。」什麼叫老虎神?老虎本來已經很厲害,再成了神,就更厲害了,這就是說這個人的脾氣很大,什麼也不怕。你有脾氣,就有煩惱。

又所謂的:「千日打柴一火焚」,你斬了一千天柴,用一枝火柴就可以把它都燒沒了。也就是你修行三年,發了一次脾氣,所修的功德也都燒去了,所謂:「星星之火,燒去功德之林。」修道的人,最主要就是不要有脾氣、無明,時時刻刻都迴光返照,令自己這種煩惱的習氣漸漸地減少。你若有脾氣,就要多立功,多做有德行的事情。你為什麼有脾氣?就因為你德行不夠,說是「缺德帶冒煙」,缺德了,就要發火,帶冒煙就是發火了。你缺少德行,脾氣就大,所以這瞋恚者就要修忍辱三昧,要修忍辱波羅蜜。這種叫忍嚴的三昧光明,能覺悟瞋恚的眾生,修忍辱行。令彼除瞋離我慢:令有瞋恚的眾生,除去瞋恚,離開我慢。有瞋恚的眾生多數是貢高我慢,把自己看得很高的、很大的。

常樂忍辱柔和法:你把瞋恚去了,就會忍辱,就沒有我慢了,所以說常樂忍辱,常常歡喜忍辱柔和法,柔和就是不剛強。我常常說,你看人都是掉牙,沒有哪一個人掉舌頭的。說:「我看見一個人沒有舌頭了。」但是他那不是掉的,是怎麼樣沒有的呢?各位都很明白,這是新聞上常常有的,或者男人的舌頭被女人咬去了,或者女人的舌頭被男人咬去了,那是被人給咬去的,不是掉的。所以舌頭不會掉的,各位要注意這一點。舌頭為什麼不掉?就因為舌頭軟;牙為什麼掉?就因為它太硬了,無論什麼東西,它都要給嚼碎了。舌頭,就是柔和,柔和法,它不強硬,所以人都是掉牙,沒有掉舌頭的,就因為它不剛強,是柔和的,所以不會掉。

眾生暴惡難可忍:暴是粗暴,很不講道理的;惡就是不善,很壞的。這種粗暴不講道理的人,很不容易忍的,但是不能忍,也要忍,難忍能忍,忍人所不能忍的,這才是真忍。若人人都能忍得了,那還有什麼出奇!人人都可以做得到的嘛!所以這個忍就是人所不能忍的,你能忍了。為什麼要忍?

為菩提故心不動:為求菩提道,所以心堣]不動,不動就是忍,忍也就是定。忍能生定,你不能忍,就不能生定。好像我們打坐,例如果童想要出家,你要出家,先要練習跏趺坐,什麼時候能一坐,就坐兩個鐘頭入定,也不動,也不晃了,也不起身跑來跑去,坐得如如不動,了了常明,那時可以出家了。你沒有把自己訓練好,出家做一個蹦蹦跳跳的沙彌,蹦蹦跳跳的比丘,那怎麼可以呢!所以要先修這個不動,先要心不動,然後要身不動,性也不動,媄銗~邊都不動了,這才可以出家!

常樂稱揚忍功德:常常歡喜稱揚讚歎忍辱的這種功德。忍辱就是你最不能忍的,你忍了,那才是功德!好像有人說:「金山寺太苦了,一天吃一餐,早晨也餓,晚間也餓,這真受不了!又打七,坐在那兒,還不准動彈,我真要跑了!」這就是沒有能忍。你沒有能忍,就得不著好消息,觀音菩薩一看你:「啊!你這麼調皮,這麼不能忍,這樣一點點的苦,就受不了了,你還修什麼道?出個什麼家?」就看不起你了。觀音菩薩一看不起你,那你怎麼會成就道果?我現在講這個「道」,就講道果,如果我講道業,英譯為way karma,不太對的;譯為way fruit ,或者差不多。那麼成就道果,是故得成此光明:所以才能放這種忍嚴三昧的光明。

                                     卍                               卍

上人:有什麼問題沒有?

果勒:有沒有一個特別的咒或法能教人不起瞋恨心?

上人:嗯!有,很容易的,就念忍辱咒嘛!說「忍耐,忍耐,多多忍耐,娑婆訶。」多忍一點,就過去了!這就是個咒,你們說不是嗎?用這個就很妙的,你如果忍不了了,你就說Please I like you have more patience,hnn......(我喜歡你能有多一點耐心。)

你念咒,念什麼咒?譬如要發脾氣,你跟著它發脾氣,這就是沒咒念了;不跟著它發脾氣,這就有咒念了。咒就是真言,真言就是所說的話很要緊的,所以你若想發脾氣,就說:「等一等,你應該有一點忍;等一等,你應該有一點忍,不要著急。」這就得了嘛!念這個咒,比念那個不明白的咒更好。不明白的咒,你不知道它什麼意思,南無、南無、南無…也不知道是南無什麼?你自己懂得意思,這不是更好嗎?

又放光明名勇猛 此光覺悟懶惰者
令彼常於三寶中 恭敬供養無疲厭
若彼常於三寶中 恭敬供養無疲厭
則能超出四魔境 速成無上佛菩提
勸化眾生令進策 常勤供養於三寶
法欲滅時專守護 是故得成此光明

又放光明名勇猛:佛菩薩又放出一種大光明,名字叫勇猛三昧光明,也就是精進三昧光明。此光覺悟懶惰者:這種光明照耀一切懶惰的眾生,令他們都發出勇猛精進的心及大菩提心。懶惰,就是對於佛法沒有興趣,覺得修行很沒有意思,不如睡睡覺好,不如吃一點東西好,不如享受一點好,所以就好吃懶做,不願意做什麼事情,對於佛法也沒有真認識,敷衍了事,看到人家念經,我也去念念經;看人家打坐,我也勉強去打打坐;看人家念觀音菩薩,也假裝著隨喜隨喜,其實是在那兒睡覺,一切一切都是懶惰,不精進。你得到這種光明呢,就是破你懶惰思想的。

令彼常於三寶中:令懶惰的眾生常常在佛法僧三寶媄銦A恭敬供養無疲厭:常發恭敬三寶的心,這種供養三寶的心,什麼時候也沒有疲倦和不高興的時候。

有的人學佛法,沒學出個所以然來,他的業障就來了,生出種種的煩惱,對佛法一點也不研究了,自己願意墮落,願意墮地獄去,這樣的人是沒有出息的。學佛法,要一天比一天有精進心,不能有懶惰心,你生懶惰心,這就是快往地獄堨h了。為什麼我們今生這麼苦?就因為前生不修行;今生再不修行,就更加苦了。尤其對於道場,每一個人都要護持道場,不要破壞道場,不要無緣無故就發脾氣,無緣無故在道場奡N生一種障礙,這都是沒有精進心而疲厭了。要恭敬三寶不疲厭,供養三寶不疲厭,親近三寶不疲厭,你若不是這樣,那一定會墮落的。

若彼常於三寶中,恭敬供養無疲厭:假設你若能常常精進,在佛法僧三寶媕Y,生恭敬心、供養心,親近三寶而沒有疲厭,這才能有所成就。你不要在道場媄銦A一天到晚就是妒忌人、障礙人,看見人家比我好,就覺得不舒服。自己懶惰,就希望其他人更懶惰,那麼大家變成一幫懶蟲,這樣絕對不會有成就的。應該希望人人都比自己好,不可以有一種妒忌心,有妒忌心的人,是最愚癡的。在修道方面來講,我們要願意人人成佛,人人得到利益,不要有一種妒忌障礙心,就怕旁人得到好處,就怕旁人修行。肥的人就妒忌人家瘦的,瘦的人就妒忌肥的;黑的人就妒忌白的,白的人又妒忌黑的;高的人就妒忌矮的,矮的又妒忌高的;大的妒忌小的,小的又妒忌大的,你看這多少妒忌!一舉一動,只會妒忌,不會旁的。你這樣子,修到盡未來劫,也不會有所成就的。你想要有成就,就先把妒忌心趕跑了,希望人人道業有成就,都比我好。

所以修道,你差之絲毫,就謬之千里。說是:「我修行怎麼沒有成功呢?」你一天到晚妒忌人,會成就什麼?怎麼會成功?成功的、成就道果的人,心量都要特別大,不能那麼小心小量的。我再告訴你們一句,無論哪一個,就是再好的皈依弟子,若一天到晚盡妒忌障礙,障礙其他人修行,這我絕對是不允許的,並且我也不承認我有這樣的皈依弟子。

則能超出四魔境:你若能恭敬供養,只有精進沒有疲厭,才能超出四種魔的境界,速成無上佛菩提:你很快就會成就無上的佛菩提道了。

四魔境以前也講過,現在有人會講嗎?

弟子:(一)蘊魔、(二)死魔、(三)煩惱魔、(四)天魔。

上人:可以往深了講一講嗎?

弟子:(一)蘊魔:五蘊是色受想行識,我們的身體是色,感情是受,思想是想,知覺是識,行為是行,這五蘊能生出種種的苦惱。(二)死魔:每一個人都會死,生之後,就有老病死,究竟還是死,死能斷人命根,所以死是第二個魔。(三)煩惱魔:煩惱就是所有壞的習氣毛病,例如脾氣、嫉妒心、懶惰心、好吃、好睡覺、好財、好色。因為這些煩惱,能惱害身心,所以叫煩惱魔。(四)天魔:在天上有很多魔,他們令人忘了修行,只歡喜享受天的福報,做魔民、魔女。

上人:講的不錯,很好。

道場媄銢O清淨的,你若一有嫉妒心,這就是染污,不清淨了。你什麼心都可以有,不可以有妒忌心。一有妒忌心,不但不清淨,而且就像沐浴時應該用清水來洗的,才會乾淨,但是你用大糞去沐浴,越沐浴身上越臭,越臭你越沐浴。用大糞來沐浴,這個意思就是妒忌;你有妒忌,也就和大糞那麼臭一樣的,沒有人再敢接近你。所以這一點每一個人都應該要特別注意,不可以妒忌其他的人,否則自己什麼也不會成就的,甚至於一天比一天不好。

那要怎麼樣?要勸化眾生令進策:令他精進,令他自己警策自己。怎麼警策自己?自己不修行嘛,自己打他一頓;自己願意妒忌嘛,自己打他一頓。那會兒妒忌,就打誰,誰要是不守規矩就打誰,誰make too much noise(很吵),就打誰。不論大的、小的,一歲的小孩子到一百歲的大人,都要打;不打,就不守規矩,這就叫進策、警策。為什麼打禪七時,拿著香板個個打,用力打,打得你痛了:「哎呀!這個世界真苦,要修行了。」也不生瞋恨心,還要修行,這都是警策。所以香板上寫著「警策」兩個字,打你那是在警策你,叫你守規矩。所以在道場堙A是龍要盤起來,是虎要臥起來。小的時候不懂,可以的;大了,懂事情了,餓了知道吃飯,為什麼還不守規矩!

常勤供養於三寶:教人常常很精進地供養三寶。法欲滅時專守護:又發願若法要滅的時候,我一定要守護佛法,守護三寶,擁護三寶,令法不滅。所以我們現在大家發願要重興正法,不要有末法,我們要正法!在美國這個國家佛法剛剛來了,就末了,那是不可以的。是故得成此光明:因為這個,所以就得到這種精進的光明三昧。

昨晚我講有妒忌心,凡是有妒忌心的人,都好像用屎尿來沐浴一樣。沐浴應該用清淨的水,不應該用屎尿。今晚我再問一問,你們有妒忌心的人,是不是願意乾淨一點?那麼願意乾淨一點,有一個最好的方法,就要把妒忌心、障礙心、貢高我慢的心,這種種的心都停止了。若把這個須彌山打倒了,你還可以恢復清淨。如果你要繼續你的妒忌障礙心,不單不護持道場,而且還想辦法來破壞道場,妒忌其他的人,這是絕對不可以的。若有這樣的人,如果不能改,那麼就一定會受果報的。

我再告訴你們,天上的人若不聽我的教導,他會墮落到做阿修羅;阿修羅不聽教導,他會墮落到人間來做人,連天福也沒有了。那麼人要是不聽教化,你皈依三寶,就要依教奉行,做人你不依教奉行,就會墮落做畜生。做畜生再不依教奉行,就會墮落做餓鬼。餓鬼、一切鬼神若不聽教化,就會墮地獄。墮地獄的人,如果不聽教化,就不會從地獄出來的。所以無論在六道輪迴堶一道的眾生,都應該依教奉行,都應該皈依三寶,要恭敬三寶,供養三寶,不要給三寶添麻煩,這是最要緊的。

無論哪一個要是有妒忌障礙的心,有貢高我慢的心,這都是有一股臭氣。這股臭氣,人人都討厭的。所以你若想成就道業,一定要恢復清淨,沒有妒忌心,沒有障礙心,沒有貢高我慢心,這才可以的。無論你是哪一個,對這個道理若不清楚,那一定會墮落的;墮落了,我又老實告訴你,我也絕對不管這一類的眾生。我雖然說皈依我的人都要成佛,但是要相信我說的;不相信的,不是我的皈依弟子。那你盡違背師父的教訓,師父叫你往東走,你一定要往西走;叫你向南去,你一定要向北去,我不承認這樣的人是我的皈依弟子。

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(編按:果童講十二頭陀行:(一)糞掃衣、(二)但三衣、(三)常乞食、(四)次第乞食、(五)節量食、(六)過午不飲漿、(七)日中一食、(八)住阿蘭若處、(九)樹下住、(十)露天住、(十一)塚間住、(十二)脅不著席。但是他很迷惑迦葉尊者怎麼能同時在森林,又在沙漠住?)

上人:你怎麼可以在紐約和三藩市同時住?

果童:我先在紐約住,然後在三藩市住。

上人:十二頭陀行也是這樣,你可以先在樹下住,以後又再露營;露營以後,又在塚間住。你願意先做哪一樣,後做哪一樣,這是隨自己的意思。也和在紐約住、在三藩市住是一樣的。你還迷不迷?

果童:懂了。

弟子:師父曾經說過有鬼神住在樹堙A那為什麼要住在樹下?

上人:為什麼人要住在樹下?樹是鬼神村,那麼人到那兒去,也就因為那兒寂靜。雖然是鬼神住的地方,但是你沒有看見他,他也沒有給你麻煩,所以你在那兒住,覺得很靜的,這是一個道理。還有,修道要什麼也不怕,知道有鬼神,才要和他碰一碰,看看鬼神是什麼樣子?所以在那兒和鬼神做鄰居,這是一個意思。又者,在樹底下,因為有樹遮著,可以避一點雨,又可以避一點風,這是在樹下坐的意思,也就是在那兒容易入定,容易清靜。但是頭陀行是為男人說的,不是為女人說的,女人不要打這個妄想,說我也行行頭陀行,那沒有保障,沒有人保護著妳。妳在那兒只能破戒,遇到那不守規矩的人,只是多添麻煩,所以女眾是不可以的。

果童:為什麼在墳那兒住?

上人:墳那個地方,因為有死人在那兒,你可以作白骨觀,修不淨觀。在墳墓之中,一看人死的屍首都壞了,生膿了,又有蟲子在身上,把血肉都喝了,然後皮也都壞了,就剩白骨。人活著的時候,說這個是很美的女人,那個是很俊的男人,可是等到死了,都變成白骨,修這個叫不淨觀。看了人死之後,膨脹、膿爛、白骨,以後變成泥土,這種種都是不乾淨。在墳那兒住,就是為了修不淨觀,好不那麼愛惜臭皮囊,不把自己的身體看得那麼重要、那麼寶貝;覺得餓一點也不行,渴一點也不行,冷一點也不行,熱一點也不行,要把身體看空了、假了,知道它是不實在的。

樹下住,是住在樹下不超過三天,要是過了三天就是犯戒,為什麼?因為你坐到那個地方,過了三天就會有人知道你在那兒坐著,這就近於一種攀緣了。攀緣就是貪圖人的供養,所以不要叫人知道自己是個修行人,因此在樹下坐了三天之後,就要到另外一個地方去。不像現在修道的人,坐那兒等緣法──我坐這個地方打坐,裝模作樣的,貪求人來供養。真正修道的人,就怕有人供養,一有人供養,就會打妄想了,若沒有人供養,越窮越好,所以叫貧道、貧道,不可以說富道、富道。

所以修行,就是不應該叫任何人知道。真正修行人,所謂「真人不露相」,不叫人知道自己是一個真修道的人,或者證了什麼果的人,或者有了什麼神通,這都不叫人知道。你叫人知道,喔!麻煩就多了。所以真正修道的人,也不求緣法,也不希望任何人了解和知道,不要令世間人真正地認識他,這是真正修道人的本色。所以在樹下住不超過三天,這是行頭陀行的人要知道的,就是要沒有貪心、沒有瞋心、沒有癡心,貪、瞋、癡、慢、疑都要沒有。你希望人知道自己是個修行人,這叫賣修行呢!到各處去賣修行,說:「你們知道我嗎?我是個老修行啊!」「你知道我嗎?我就是那個三步一拜的。」「你知道我嗎?我就是五個禮拜沒有吃東西的那個人。」「你知道我嗎?我有很多外國的徒弟,你認識嗎?」「喔!那個墓中僧就是我,你懂嗎?」這都是賣修行的。

不錯!修道就是寶,佛法僧三寶,但是這個寶不能賣的,這個寶要自己保留著,自己keep,不要那麼便宜就賣給人了。你叫人知道你是寶,你若沒有一點功夫的話,就會丟了。

又放光明名寂靜 此光能覺亂意者
令其遠離貪恚癡 心不動搖而正定
捨離一切惡知識 無義談說雜染行
讚歎禪定阿蘭若 是故得成此光明

今天真是很妙的,講阿蘭若,這也就是講十二頭陀行。十二頭陀行也就是講禪定、寂靜。又放光明名寂靜:寂靜也就是禪定,修坐禪三昧。此光能覺亂意者:禪定就能對治散亂。沒有定力的人就要修定力,修定力就沒有散亂了。亂意也就是散亂,這個心很散亂、很煩的,想往那兒一坐,心就好像猴子,又好像兔子,蹦來蹦去,跳上跳下的,也不老實。令其遠離貪恚癡:令這個人遠離一切貪心,貪就是貪婬欲;恚就是瞋恚,發脾氣;癡就是愚癡,就是無明。心不動搖而正定:內堥S有一切散亂了,就有寂靜;不動搖就是定了,得到正定。

捨離一切惡知識:你若有定力,就認識什麼是善知識,什麼是惡知識。善知識,是沒有一切執著,沒有一切貪心,不自私的,沒有妒忌障礙,沒有貢高我慢。惡知識是什麼?就是自私自利、妒忌障礙、貢高我慢,一切一切都為自己做著想。無義談說雜染行:沒有意義的這種話、這種道理、這種染污法。雜染行就是染污的這種行為;就是不乾淨、不清淨的行為,都要捨離。讚歎禪定阿蘭若:讚歎寂靜法,讚歎思惟修這種法,讚歎寂靜處。「阿蘭若」是梵語,此云「寂靜處」,就是坐禪的清淨地方。是故得成此光明:因為這個,才成就這種寂靜三昧的光明。

又放光明名慧嚴 此光覺悟愚迷者
令其證諦解緣起 諸根智慧悉通達
若能證諦解緣起 諸根智慧悉通達
則得日燈三昧法 智慧光明成佛果
國財及己皆能捨 為菩提故求正法
聞已專勤為眾說 是故得成此光明

又放光明名慧嚴:佛菩薩為了教化眾生,又放出一種光明,叫慧嚴三昧光明,就是用智慧來莊嚴。此光覺悟愚迷者:這種光明能覺悟一切愚迷的眾生,他們得到這種光明,就會生智慧了。令其證諦解緣起:令這一切的眾生都明白四諦法,並且也證得四諦真正的道理,由四諦而證果;又明白一切的緣起性空,也就是明白十二因緣的生起,這種道理他明白了。諸根智慧悉通達:他能六根互用,六根的智慧互相通達無礙。六根互用是一種不可思議的境界,要證得這種果,才能得到六根互用的境界。

若能證諦解緣起:你若能證得羅漢的果位,明白四諦法,又明白十二因緣生起的法。諸根智慧悉通達:又能六根互用,得到這種不可思議的境界。則得日燈三昧法:你就能得到智慧光明,猶如太陽、猶如燈這種三昧的法門,來普照一切眾生。智慧光明成佛果:你有這種的智慧,能放這種的光明,那麼不久將來就會成就佛的果位。

在你沒成佛之前,修菩薩道,國財及己皆能捨:你自己的國家,甚至所有的財產,和自己身心性命都能捨,都能做布施,捨給一切眾生。為菩提故求正法:為什麼能捨國城、妻子和自己的身心性命呢?就因為要求菩提覺道一切的正法,而發這種的心。聞已專勤為眾說:那麼自己聞到佛菩薩所說的四諦法、十二因緣法,和六度萬行這種種的法門。專勤,就是專心致志;專是專一,就是對於弘揚佛法這個事情要專一。無論什麼地方,隨時隨地都要為眾生來演說妙法。是故得成此光明:你若能這樣為眾生來說佛法,就能成就這種的智慧光明,來莊嚴自己的法身。

H6.十四頌有七光四等救攝(分四)
I1.二頌一慈光與佛慧真樂    I2.六頌三悲光拔苦
I3.四頌二光令生法喜    I4.二頌一光令成大捨
今I1.

又放光明名佛慧 此光覺悟諸含識
令見無量無邊佛 各各坐寶蓮華上
讚佛威德及解脫 說佛自在無有量
顯示佛力及神通 是故得成此光明

又放光明名佛慧:佛菩薩又放了一種光明,這種光明叫佛慧三昧光明,有佛的智慧。此光覺悟諸含識:含識也就是眾生,這種光能令一切眾生都覺悟了。令見無量無邊佛:令一切眾生在這種光明的照耀之下,得見無量無邊那麼多的佛菩薩,各各坐寶蓮華上:所有的佛都結跏趺坐,坐在大寶蓮華的上邊。

讚佛威德及解脫:在光媕Y現佛,佛坐在寶蓮華上,讚歎一切諸佛的威德,和解脫道的微妙。說佛自在無有量:廣說一切諸佛的自在神力,和解脫的這種無上道,有無量無邊那麼多。顯示佛力及神通:在這種光媄銦A又顯示佛的種種方便力量,和種種的神通妙用。是故得成此光明:因為這個,所以才能成就這種的佛慧三昧光明。

I2.六頌三悲光拔苦

又放光明名無畏 此光照觸恐怖者
非人所持諸毒害 一切皆令疾除滅
能於眾生施無畏 遇有惱害皆勸止
拯濟厄難孤窮者 以是得成此光明

又放光明名無畏:又放一種光明,叫無畏三昧光明,它能除眾生一切的恐怖。此光照觸恐怖者:這種光明照觸眾生的恐懼心,眾生要是恐懼,它能除去一切的恐懼。非人所持諸毒害:這種惡人──沒有什麼人性的這個人,專門害人的這一類人。所持,他們手拿的一切毒藥,或者種種殺人的利器來害人,一切皆令疾除滅:這種種害人的毒藥,和一切的武器,都令它很快都消滅了。

能於眾生施無畏:能在眾生媄隡s施無畏。遇有惱害皆勸止:遇著有想擾亂眾生的這種人,就勸令他停止,不要傷害一切眾生。拯濟厄難孤窮者:救濟一切困苦艱難、孤苦伶仃、貧窮的這一類人。以是得成此光明:因為常常以無畏施於眾生,所以就得到這個無畏三昧的光明。

又放光明名安隱 此光能照疾病者
令除一切諸苦痛 悉得正定三昧樂
施以良藥救眾患 妙寶延命香塗體
酥油乳蜜充飲食 以是得成此光明

又放光明名安隱:又放出一種光明叫安隱三昧,非常地平安。此光能照疾病者:這種光能把一切眾生的疾病都消除了。令除一切諸苦痛:令一切眾生都遠離一切的痛苦,遠離一切的疾病,悉得正定三昧樂:都得到正定、正受這種三昧的快樂。

施以良藥救眾患:施就是布施,布施種種的良藥,救治種種的病患、種種的疾苦。用一切的藥來治一切的病患,所謂良藥,對這個病的,就是良藥;不對這個病,就是毒藥,所以吃藥一定要對症下藥。病好了,這藥就是良藥;病要是不好,就是毒藥。眾生的病,多數是貪、瞋、癡、慢、疑,能用六度、四諦、十二因緣這種種的妙法,來治種種的病患。

妙寶延命香塗體:妙寶也就是這藥對症了,把病治好了,這就是一種妙寶延命,令生命延長了。香塗體,或者用香油點燈,末香塗身,種種的香花飲食來供養佛。酥油乳蜜充飲食:酥油,用酥油來點燈,或做飲食。乳,就是奶類;酪,生酥、熟酥、醍醐這等等的;蜜,就是蜜糖。這也是用種種的妙法,來對治眾生的疾病,為眾生做種種的甘露,充做眾生的飲食。以是得成此光明:以這種修行的法門,才得到這種安隱的光明三昧。

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觀音七就快打完了,但是我覺得參加這個觀音七的人,有的是很誠心的,有的就不誠心,就是隨喜功德──自己沒有真正發心,誠心誠意地來打這觀音七,只是隨著旁人去做。為什麼說不誠心?念觀音菩薩時,若坐著念,應該把眼睛閉上,不要東張西望的,不要聽見有一個什麼動靜,就隨著這聲音去看,或者去聽。真正打觀音七的人,「雨也打不漏,風也吹不透。」這是什麼意思?就是要念茲在茲,一心用功,不管旁的閒事。不要聽見樓上有一個聲音,心就跑到樓上去了;外邊有一個聲音,又跑到外邊去了,隨境界轉。

念觀音菩薩,要念得像流水一樣,川流不息的;這個念也就是三昧,念觀音的三昧。我們坐的時候,不要管閒事;走著念的時候,也不要管閒事,不要眼睛東張西望,南看看、北看看。那麼眼睛看什麼地方?只是看我前面這個人的腳底下。為什麼?如果不看,走路很容易就踏到前面這個人的腳上,所以走路時念觀音菩薩,不要東張西望的。坐著也不要東張西望的,無論什麼時候,都是把觀音菩薩放到自己心上邊,不要忘了他。

拜佛時,也不要聽見旁人有什麼動靜,就把頭轉過來看看旁人,或者隨便看看其他的人,這都是不恭敬佛。拜佛就要專心致志,要想我向佛叩頭,佛就現在我面前。不要東張西望,不要盡管閒事,修道的人要時時刻刻都觀心,管自己,不管其他的人,就是旁處有什麼動靜,也不去管。因為這埵竟犐う漱H,有人來護持道場,你不需要那麼樣散亂,拜佛聽見旁人有個什麼聲音,就抬起頭看了。我看很多人都是這樣,所以不得念佛三昧,得不到好處。你要是拜佛也專心,念佛也專心,一切一切都是專一其心,一定能得到觀音菩薩放光加被你;你沒得到,就因為你不專一。

今天觀音七已經快圓滿了,我告訴你們最後這一個時間要特別努力,不要馬馬虎虎就過去了,說:「你在金山寺打觀音七來著?」「是啊!」「你得到什麼好處沒有?」「沒有啊!」這實在是太給金山寺倒架子了,所以各位要特別注意。無論哪一個,就算是小安安來參加這個觀音七,也要特別誠心念觀音菩薩。今天晚間我聽到小果方也念觀音菩薩,但是你不要東看看、西看看,不要盡看人,要自己看看自己,要迴光返照。

在晚間大迴向的時候,每一個人更應該拿出至誠懇切的心,自己應該生大慚愧:「為什麼我沒有見到觀音菩薩放光來照我?用甘露來為我灌頂呢?」在晚間大迴向時,要時時刻刻都誠心誠意的,這個很重要的。你們哪一個人都應該特別拿出真心來,在這個時候,不要馬馬虎虎的,這一天的功夫,就在晚間的迴向,這是很要緊的。你們因為不知道,才那麼隨隨便便,所以也沒有得到什麼益處。

時間是很快的,我們一定要得到最後的勝利,在快要圓滿的這幾天堙A要得到念觀音菩薩的三昧。我們這媄靾鷁M說有不誠心的,但是也有誠心的,有的在這個觀音七得到很大的利益。但是你若問是誰嗎?反正不是你,你不需要知道。因為你若知道,我也知道,他也知道,人就生大妒忌心了。那麼我知道,我就不叫你知道。

又放光明名見佛 此光覺悟將歿者
令隨憶念見如來 命終得生其淨國
見有臨終勸念佛 又示尊像令瞻敬
俾於佛所深歸仰 是故得成此光明

又放光明名見佛:十方諸佛菩薩又放一種光明三昧,這名字就叫見佛光明三昧,在這光中能見到十方一切諸佛。此光覺悟將歿者:將歿者,就是將欲臨命終的人。這種光明是為了攝照將要臨命終的人,臨命終的人得到佛的光明照耀,就會發菩提心,求生極樂世界。令隨憶念見如來:見到這種光明,能令這將要死的人想念佛、見佛!憶念就是想起來念佛和見佛。命終得生其淨國:將要命終的這個人,就能生到極樂世界這個淨土。

見有臨終勸念佛:見有臨終的人,就應該勸他來念佛。我們平時念,就是為著臨終時準備。臨命終的時候若能記得念,那是最好了。為什麼我們不等到臨終時再念佛,在生前就要念?就因為你平時不念,恐怕臨終時,就想不起來念了。如果你一定有把握,說我臨命終的時候,一定會念佛,那你平時不念都可以的。但是你沒有這個把握,因為人將要臨終時,四大分張,神識都昏迷了,什麼事情也想不起來,業障障著你,想不起來念佛了,所以就要平時天天念佛。等到臨命終的時候,你再能念佛,就會生到極樂世界去。所以最要緊就是臨終這一念,人臨命終的時候,自己不能念佛,也請其他人來幫助念佛,這都會增加菩提心。

又示尊像令瞻敬:又設立一尊阿彌陀佛像,令臨命終的人看著這佛像,恭敬這佛像,他也會有機會生到極樂世界去。俾於佛所深歸仰:使令這個有病的人,也想起阿彌陀佛了,也願意生極樂世界,深深地皈依而敬仰這尊佛。是故得成此光明:因為這樣修行,這樣行菩薩道,所以在成佛、成菩薩的時候,也就會有這種的見佛光明三昧。

I3.四頌二光令生法喜

又放光明名樂法 此光能覺一切眾
令於正法常欣樂 聽聞演說及書寫
法欲盡時能演說 令求法者意充滿
於法愛樂勤修行 是故得成此光明

又放光明名樂法:十方諸佛菩薩又放一種光明,叫樂法三昧光明,就是歡喜佛法。要是一聽見有人講經說法,他就不吃飯也覺得飽了,不穿衣服也不冷了,不睡覺也不睏了,愛樂佛法的這種精神超過世間所有的一切愛樂,這叫樂法三昧,就是一聽見有人說法,就高興了。

我們這兒有一些人也都不錯的,有這個樂法三昧。我常常看見有的人,有病也不休息,還是來聽法。有的人有很重要的事情,不去辦,也來聽法。有的人有人請他吃飯,不去吃,也來聽法。有的人有人請他去喝酒,也不去喝,歡喜來聽法。有的人有人請他去跳舞,不去跳舞,歡喜來聽法。有的人有人請他去看電影,或者看戲,也不去看電影、不去看戲,來聽法;這都是在佛教媕Y很可造就的人。有的人病得很厲害,甚至於也不能吃飯了,他還來聽法;聽聽法,這個病也就好了。好像我在香港有一個人,她根本就聽不見,是個聾子,但是我講經,她一定要來聽;那麼聽聽呢,這個聾子也能聽見了,這是聽法的一種不可思議境界。

此光能覺一切眾:這樂法三昧光明令一切眾生聞到這種的光,見到這種的光,都成就這種樂法三昧的功德。令於正法常欣樂:這種光令一切眾生都歡喜正法,只要有人說法,他就怎麼樣困難,離幾十哩也來聽法。聽聞演說及書寫:他聽了佛法,就會記得,記得就會演說;又會用筆把它寫出來。法欲盡時能演說:等到末法時代,他能以他所聽聞的佛法,來為眾生演說,教化眾生。令求法者意充滿:使令一切想要聞法修行的人都很滿意,都得到法喜充滿。

於法愛樂勤修行:就是愛惜這個法,把愛旁的、其他的,愛財、愛色這種的心,都改過來,來愛樂佛法,時時刻刻都修行佛法。修行,必須要時時刻刻刻地修行,你不能今天修行,明天就不修行了,後天又修行。修行一天休息十天,這麼樣是不行的,必須要天天修行,不能停止,休息就是停止了。不要「一日曝之,十日寒之」,一天用太陽來曬一曬它,然後十天都把它放到太陽曬不著的地方,叫它冷著,那是曬不乾的。是故得成此光明:因為這樣,能願意聽法,願意說法,願意依法行持,所以才得到這種樂法三昧的光明。

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上人:有什麼問題沒有?

果璲:師父,在蘇聯有人被實驗過,他們得到這種境界:瞎子用手指摸一摸,可以分辨出顏色,紅的、白的、黑的都可以分辨出來。這種境界是不是因為他們宿生修過道?或者會不會他們不修道,而得到昨天晚間師父講的六根互用的境界?

上人:你可以把眼睛不要了,也去學一學那個,那就明白了嘛!要不然,你現在問,問了你也不知道。你只知道這個理論沒有用的,你要知道那個實際行動,那才可以的。或者他是開五眼了,能辨別出來顏色,這都沒有一定的。他這並不是什麼六根互用,如果是六根互用,他這眼睛能不能吃飯?耳朵能不能說話?

果璲:不能。我只是想,他可以兩個根互相用,不是全部互用無礙。

上人:那幾個根做什麼?

果璲:就是把皮膚當著眼睛用,這是科學家可以證明的,其他的都不知道。

上人:這並不是皮膚,他是有那麼一種的靈感,他雖然沒有眼睛了,還有那麼一種的靈感,這談不到什麼六根互用。六根互用要是就這麼小小的境界,那沒有用的。

果璲:靈感?

上人:feeling!(靈感)Do you know it?(現在懂了嗎?)Okay! 這個腦筋大約總也不休息!

又放光明名妙音 此光開悟諸菩薩
能令三界所有聲 聞者皆是如來音
以大音聲稱讚佛 及施鈴鐸諸音樂
普使世間聞佛音 是故得成此光明

又放光明名妙音:十方諸佛和一切的菩薩又放出一種大光明,這名字就叫妙音三昧光明。這個音聲不可思議,所有世間一切的音聲,都變成佛的音聲。蘇東坡有這麼兩句話,說得也是這個意思:「山色無非清淨音,溪聲盡是廣長舌」,說山上這一切的色,都是佛的清淨妙身;溪聲就是流水的聲音,都是如來的廣長舌相。這種妙音能開悟諸菩薩,所以說此光開悟諸菩薩:所有一切初發心的菩薩,聞見這種光明,看見這種的光明,就都能增長他的菩提心,得無礙的辯才。能令三界所有聲:這種光明能使令三界所有的一切聲音,聞者皆是如來音:所有的眾生見到這種光明,然後聽見這個聲音,都是如來的妙音,不可思議的微妙音聲。

以大音聲稱讚佛:這是佛菩薩在因地修行六度萬行的時候,常常以最大的音聲來稱讚十方諸佛,來讚佛、讚法、讚僧。及施鈴鐸諸音樂:施鈴,就在佛前搖鈴。鈴也就是鐸,鐸也就是鈴。諸音樂,奏出種種的音樂來讚歎三寶。所以有人說:「對著佛唱歌,這有什麼意思呢?」這不是唱歌,這是來讚歎佛,用種種的音聲來讚歎佛,稱讚佛。所以說諸音樂,就是奏種種的音樂來讚佛、讚法、讚僧。普使世間聞佛音:普遍令世間一切的眾生,都聽見佛的音。因為放這種光明,這個妙音三昧令所有聲音都變成佛的聲音。是故得成此光明:因為因地修這種種行門的緣故,所以就成就這種妙音三昧的光明。

I4.二頌一光令成大捨

又放光明施甘露 此光開悟一切眾
令捨一切放逸行 具足修習諸功德
說有為法非安隱 無量苦惱悉充遍
睄硅棷面I滅樂 是故得成此光明

又放光明施甘露:佛菩薩又放出一種大光明,叫施甘露三昧光明。這種光明能除人的饑渴,除人的煩惱,除眾生一切的黑暗,令眾生開智慧、精進不懈怠。所以說此光開悟一切眾:這種佛菩薩的光明,能令一切眾生,覺悟一切一切都是虛妄無常,是苦的。所以說令捨一切放逸行:放逸就是不守規矩,令一切眾生捨離一切不守規矩的行為,就要守規矩。捨離一切的放逸行,就是叫人不要放逸,不要不守規矩,一定要守規矩,依教奉行,你不要順著自己那種貪、瞋、癡去做。具足修習諸功德:你不放逸就會精進,精進就會具足修習一切的諸功德。你若盡懶惰,什麼功德也不會成就的,所以要時時刻刻都常精進,不休息。在修道上,一定要爭先恐後,要向前走,不要向後轉;修了兩天半,覺得沒有什麼成就,就向後退了,這是沒有用的,這是不會有所成就的。

說有為法非安隱:說,是演說,演說一切有為法,有為法就是有形相的這個法。非安穩,這不是永久不壞的。好像富貴功名,這一切一切都是暫時的,也都是鏡中的花,水中的月,不是真實的。你不要被虛妄的富貴所搖動了,應該認識這一切一切都是苦、空、無常、無我的。

無量苦惱悉充遍:這所有的有為法,都是有很多的苦,每一個國有它的苦惱,每一個家也有它的苦惱,每一個人也有他的苦惱。小而個人,大而國家世界,你看一看,哪一個人沒有苦惱?沒有哪一個人真正是快樂的。做總統的,地位是很高,但是被人逼迫得沒總統做了,也是要哭著離開總統府,好像西貢阮文紹,這都是哭著下來了,你看苦不苦!無量苦惱悉充遍啊!誰都有苦的,做總統既然有苦,那麼做其餘的,小過總統的其他官員,好像宰相等等,更有苦惱了,總統都要哭了,在總統下邊的更害怕了。今天又怕這個告貪污,明天又怕那個來找什麼毛病,這都是有很多的苦。好像Connelley(康乃利),那個Texas(德州)省長,那麼有錢,人家也告他,說他貪污多少多少錢。作官有作官的苦,做生意做生意的苦,讀書人有讀書的苦──好像你怕考不上,這不是苦嗎?這個國家很好的,有open test, take home test(看書考試、帶回家考試)這方便很多,但是還是有苦。種田的人有種田人的苦,做工的人有做工人的苦,小孩子有小孩子的苦,大人有大人的苦,你說哪個地方沒有苦?小孩子若沒有苦,為什麼他要哭?他那哭,就是覺得不滿足,覺得不隨順自己的意思了,就要發脾氣;發脾氣,就哭起來了。你看看!這小孩子也有苦,大人也有苦,究竟都是虛妄的。

睄硅棷面I滅樂:常常地歡喜稱揚讚歎寂滅法,寂滅之樂。寂滅樂,也就是禪定的樂。是故得成此光明:因為這個,所以成就這種施甘露三昧的光明,常常以甘露普施於一切眾生,令一切眾生都覺悟,發菩提心。

有的人說:「《華嚴經》講,菩薩放這個光明,放那個光明,放種種的三昧光明,怎麼我什麼光明都沒有看見?既然有這麼多光明,最低限度我都可以看一種、兩種?佛教是盡虛空遍法界的,是法界的宗教,所有的宗教都包括在佛教媕Y,所有的人、所有的眾生都在佛的光明媕Y。只不過你在佛的光明媕Y,自己見不著,不覺得有佛的光明來照你。這就好像一出生就沒有眼睛的人,他也不知道什麼是光明?什麼是黑暗?青、黃、赤、白、黑,他分別不出來。

上次有人問,說是在俄國有的人沒有眼睛,但是手一摸東西,就知道是什麼顏色。那麼他摸東西知道是什麼顏色,他知不知道是什麼味道?還有普通的字,是平的,他摸一摸會不會認出來這個字;錶,他用手摸一摸,是不是就知道幾點鐘了?不是單單知道顏色,就做為定論了;要所有的東西都能分別出來,那才算呢!我們沒有見著佛的光明,就因為我們好像沒有眼睛的人,所知道的太少了,就算是知道顏色,也是一知半解的,不會完全知道;並且他或者是在出生後才沒有眼睛的,如果他生來就沒有眼睛,根本也就不知道什麼青、黃、赤了。

佛教是一個法界的教,所以一切的宗教都在佛教堨]括著。佛教絕對不會說某一個宗教是在佛教外邊的,都是在佛教媄銦A沒有跑到佛教外邊去,所以它叫法界的宗教。我弘揚這法界的宗教,所以我以法界為我的範圍。誰若能跑到法界外邊去,那就是沒有在佛法之中;你若跑不出去法界外邊,都是在佛教媕Y包容著。

H7.二頌有一光總彰三學

又放光明名最勝 此光開悟一切眾
令於佛所普聽聞 戒定智慧增上法
常樂稱揚一切佛 勝戒勝定殊勝慧
如是為求無上道 是故得成此光明

又放光明名最勝:十方諸佛和一切菩薩共同分工合作,集中他們的光明在一起,所以又放出一種大光明,名稱就叫最勝三昧光明。最殊勝的,和一般普通的光明不一樣。

此光開悟一切眾:這種光明能開悟一切眾生,令愚癡的眾生有智慧,令有貪心的眾生生出一種布施想,令有瞋心的眾生有一種慈悲心。所以這種光明也就是來變化眾生的思想,令眾生貪而不貪,瞋而不瞋,癡而不癡,一切都是反迷歸覺,捨惡行善,這光明就有這麼大的功用,有這種力量。令於佛所普聽聞:令一切眾生都發菩提心,在佛的道場媄靻本D一切的佛法。戒定智慧增上法:修習戒學,修習定學,修習智慧,戒、定、慧三無漏學,修習這種的佛法;增上法,這種的法都能增加你的善根,增加你的智慧,增加你的定力,增加你的戒力。

常樂稱揚一切佛:令一切眾生都發菩提心,願意常常歡喜稱揚讚歎十方一切諸佛。勝戒勝定殊勝慧:修習殊勝的戒,什麼叫戒?戒就是止惡防非,諸惡不作,眾善奉行。什麼叫定?定就是不被一切的外物所搖動,能認識本有的自性,有真正的定力,如如不動,了了常明。殊勝慧,你有殊勝的智慧,才能不被一切的顛倒所迷,才能真正用你的智慧去處理一切的事情,那時就是盡做明白事,不做糊塗事,沒有無明,也沒有煩惱,也沒有一切的習氣毛病。如是為求無上道:像這樣,為求無上菩提大道,是故得成此光明:因為這個,所以成就這種最勝三昧的光明。

H8.十一頌有八光雜彰萬行供養為先

又放光明名寶嚴 此光能覺一切眾
令得寶藏無窮盡 以此供養諸如來
以諸種種上妙寶 奉施於佛及佛塔
亦以惠施諸貧乏 是故得成此光明

這一段偈文是說,人若在前生有修行,今生一切一切都會圓滿,所謂

今生富貴是何因 前生齋僧濟貧人
今生貧賤是何因 前生不肯濟貧人
今生端正容貌好 香花點燈供佛前 

這也就是我給果童講的那幾句偈頌:

今生不籠鳥 來生不坐監
今生不釣魚 來生不討飯

有的人說了:「喔!那我現在明白了,出家人原來前生都是釣魚的,所以托著缽各處去要飯。」這不是的,比丘乞食是為了給眾生種福,並不是因為沒飯吃才去乞食,所以這又是不同的。我說的討飯,就因為他沒有飯吃,所以要向人家討飯吃。

今生不殺生 來生無災難
今生不偷盜 來生無搶案
今生不邪婬 來生不婚變
今生不妄語 來生無欺騙
今生不醉酒 來生不狂亂

「今生不邪婬,來生不婚變」,就是不會離婚。「今生不妄語,來生無欺騙」,沒有人欺騙你,為什麼有人欺騙你?在前生你盡打妄語來著。「今生不醉酒,來生不狂亂」,你今生若不盡喝醉酒,來生就不會發狂。說:「那美國現在很多人發狂,是不是前生都喝醉酒來著?」差不多,多數是這樣,少數不是這樣。所以人富貴都是有前因後果的,不過人看不清楚,一到富貴的時候,就迷了。所謂「貧窮布施難,富貴學道難」,窮的人你叫他布施是很難的;富貴的人你叫他修行,那是不容易的。佛菩薩看見人這麼慳貪,這麼捨不得,所以就放出種種光明,令人明白。

又放光明名寶嚴:又放出一種光明,叫寶嚴三昧光明,此光能覺一切眾:這種光明也能覺悟一切愚迷的眾生,令他覺悟。令得寶藏無窮盡:令這個眾生得到寶藏,就是在地媔}礦,一開就發財,或者開煤礦,就得個金礦;開金礦,就得個鑽石礦,越開越多,這個寶藏有無窮盡那麼多。可是無窮盡無窮盡,你也不要來執著無窮盡,就被這個錢財迷了。

我現在為你們講一個很淺的公案:以前有一個很有錢的人,姓要,什麼他都要;但是他不要屎、不要尿,因為嫌它們邋遢。他要什麼?要鑽石,要金子,要銀子,要這種種值錢的東西。他生來就很有錢,結婚之後,錢更多了,所以就生了四個兒子,大兒子叫什麼名字?他一想:「我一生最歡喜的就是鑽石,啊,好啦!這個大兒子就叫要鑽石。」姓要嘛,什麼都要,要鑽石。第二個兒子又生出來,這回給起個什麼名字?他一生好鑽石,其次就是黃金,他說:「好啦!這第二個兒子就是要黃金,就叫黃金。」那麼第三個兒子又來了,他該起個什麼名字?啊!白銀也不錯的,就給第三個兒子起名叫白銀。要鑽石、要黃金、要白銀來了後,第四個兒子又來了,他說這回叫什麼名字呢?叫孽障,要孽障。

等前三個兒子都長大,都大學畢業,也有讀到博士學位、碩士學位了。有一天他病得就要死了,他一想:「死了的時候,很寂寞的,very lonely,找一個partner(伴)!」就叫大兒子說:「喂!鑽石,我現在要死了,你好不好跟著爸爸去死啊?」這個鑽石把眼睛一睜:「哦!你是不是發狂了?我正年輕,怎麼可以跟著你死去呢?你現在要死,那是你的事,與我有什麼關係?」

鑽石不跟著去了,他又和第二個兒子商量:「喂!黃金,你對我很好,我也最愛你,現在我死了,你好不好陪著我去死啊?」二兒子黃金也把眼睛一瞪,說:「啊!你這個老糊塗東西,我是個年紀輕的人,怎麼可以跟著你這麼大年紀的人死呢?這你簡直是太混帳了!」把他罵了一頓。沒有辦法了,再和第三個兒子商量商量,說:「喂!你是第三個,我特別供你讀書,現在你比他們書讀得都多,已得到經濟的博士了,你經濟學很好,你跟著我去死,給我做一個secretary(秘書)怎麼樣啊?」白銀說:「啊!你願意死,就快點死了,不要來拖著我,我這經濟學還沒有用呢!我正想要發財,你卻想叫我和你死,這你真是作夢!」

被金子、銀子、鑽石每一個人都罵了一頓後,這個老年人一想,這三個兒子都不跟著去,就找第四個小兒子啦!說:「孽障,你怎麼樣啊?現在我和你三個哥哥都商量過了,想叫他們陪著我去死,他們都不肯、不願意,說都沒活夠呢!你怎麼樣啊?」第四個兒子這個小孽障就說:「好啊!我可以跟著你去死。」啊!金子也帶不去,銀子也帶不去,鑽石更拿不去,兩手空空,就有一個孽障跟在後邊,要跟著去死,所以這就是說「萬般將不去,只有業隨身。」你有萬貫的家財,錢再多,billion billion dollars(億億元),等你死的時候,兒子也不肯跟著去,金子、銀子、鑽石都不肯跟著去,只有一個孽障跟著。這個孽障,你做善業就有善的業,你做惡業就有惡的業障,業障是跟著自己去的。這就是說你做善事,那個善事也跟著你去;做惡事,那個惡的業障也跟著你去。所以我們人在世界上,一切一切都是如幻如化,如夢幻泡影,不要太認真了,認真了,就是糊塗多一點;若不認真,就明白多一點。

以此供養諸如來:你要無窮盡的寶藏做什麼?用它來供養諸佛。以諸種種上妙寶:用種種上妙的寶香來供養於佛,奉施於佛及佛塔:或者供佛,或者供養佛塔,亦以惠施諸貧乏:又用它來幫助一切的窮人。是故得成此光明:因為這個,所以就得到這種寶嚴三昧的光明。

                                     卍                               卍

我今天看見你們這麼多人來,很高興,所以告訴你們一個不好的消息。什麼不好的消息?其實這個好、不好是一切唯心造,隨你心媟Q的。所謂不好,就是這個事情,令大家都很辛苦的;那麼若好呢,這是將來給眾生種福。什麼事情?就是金山寺現在改修將近完工了,可是金山寺改修完工,我們這個佛教的工程還沒有完,準備在這兒修完了的時候,到西雅圖去造一座寶塔。這寶塔我們造在廟的堶情A將來造好了,恐怕世界上沒有這樣的廟,也沒有這樣的佛塔。我們造好了之後,大家都到佛塔頂上,可以看到整個全世界,全世界人都在那兒作戲。你們願意看戲的人,可以看一看全世界這齣戲,這一個大戲臺,他們這戲作得是什麼樣子?都可以看得見的,這是將來就會實現的。

這個消息我告訴你們,你們回去若睡不著覺,就打妄想先到那個塔頂上去看看。

又放光明名香嚴 此光能覺一切眾
令其聞者悅可意 決定當成佛功德

又放光明名香嚴:十方諸佛菩薩又放出一種大光明,名字叫香嚴三昧光明,以香光莊嚴。此光能覺一切眾:這種光明也是能覺悟一切不覺悟的眾生,令其聞者悅可意:令所有眾生見著這光明,聽聞到這光媕Y美妙不可思議的音聲,都悅可意,都是心滿意足,非常地歡喜。決定當成佛功德:凡是見到佛菩薩這種香嚴三昧光明的,在將來都可以成就諸佛所有的功德。

人天妙香以塗地 供養一切最勝主
亦以造塔及佛像 是故得成此光明

人天妙香以塗地:用人間的香和天上的香,種種微妙不可思議的妙香來塗地。為什麼要用香來塗地?這豈不是太愚癡了嗎?不是的,用香來塗地,這表示供養一切最勝主:就是供養十方三世一切諸佛,最勝主也就是佛的一個別名。亦以造塔及佛像:也用種種香來造佛的寶塔,及造佛像。是故得成此光明:因為修這種種的行門,以種種的香來供養佛,所以在果地上就成就這種香嚴的三昧光明。

又放光名雜莊嚴 寶幢旛蓋無央數
焚香散華奏眾樂 城邑內外皆充滿
本以微妙伎樂音 眾香妙華幢蓋等
種種莊嚴供養佛 是故得成此光明

又放光名雜莊嚴:又放一種光明,這種光明也有個名字,叫雜莊嚴三昧光明。雜,就是很多種聚集到一起,這叫雜莊嚴,其中也都是妙寶莊嚴。其中有什麼呢?寶幢旛蓋無央數:就有寶幢,又有旛,又有蓋。有多少?無央數那麼多,就是沒有數量那麼多,不知道有多少。焚香散華奏眾樂:又焚種種的香,散種種的華,奏種種的音樂,來供養於佛。

城邑內外皆充滿:在城邑媄銎M外邊,都充滿了這種種眾寶莊嚴。本以微妙伎樂音:又用微妙不可思議的這種伎樂,來奏種種的音樂。眾香妙華幢蓋等:又有種種的香、種種的妙花,又有幢蓋等等。種種莊嚴供養佛:這種種的莊嚴,不是為自己而莊嚴,是為了供養佛而莊嚴。好像我們造金山寺,把它造得莊嚴一點,這不是為我們自己人來莊嚴,是為了供養佛,所以令佛堂媄銙ㄚ亄躟Y。是故得成此光明:因為這個,所以就會得到這種雜莊嚴的光明三昧。

又放光明名嚴潔 令地平坦猶如掌
莊嚴佛塔及其處 是故得成此光明

又放光明名嚴潔:十方諸佛菩薩又放了一種光明,這種光明也有個名字,叫嚴潔三昧光明,非常清淨的。令地平坦猶如掌:被這種光明照到的地方,能使令一切地都平坦,沒有高山,也沒有大川,就好像手掌那麼平坦。莊嚴佛塔及其處:在這平坦的地上,來造上佛的寶塔,用種種莊嚴來莊嚴它,和佛所住的地方,是故得成此光明:因為這個,所以才能成就這嚴潔三昧的光明。

又放光明名大雲 能起香雲雨香水
以水灑塔及庭院 是故得成此光明

又放光明名大雲:十方諸佛菩薩又放出一種光明,叫大雲三昧光明。這種光明雲,能起香雲雨香水:能生出很多香的妙雲,又能雨香的水,在光媕Y起妙雲,雨香水。以水灑塔及庭院:用這香水來灑佛的寶塔和廟上的庭院。是故得成此光明:因為這種功德,所以成就這種大雲三昧的光明。

又放光明名嚴具 令裸形者得上服
嚴身妙物而為施 是故得成此光明

又放光明名嚴具:又放一種光明,叫嚴具光明三昧,令裸形者得上服:令一切沒有衣服穿的眾生,得到上妙的衣服來穿。嚴身妙物而為施:用種種嚴身的衣服,來施給眾生,是故得成此光明:因為行這種的布施,所以就得到這種嚴具的光明三昧。

又放光明名上味 能令飢者獲美食
種種珍饌而為施 是故得成此光明

又放光明名上味:又放出一種大光明,叫上味三昧光明。在這光媕Y現出一種珍饈美味,最好味道的這種飲食。能令飢者獲美食:這種光能令饑饉的眾生,見著就得到飽滿了;不單得到飽滿,而且還能得到最香美的飲食;吃了這種飲食,而發菩提心。種種珍饌而為施:不單自己有好的飲食來享用,而且又能用種種的美食珍饈;饌就是好吃的東西,用最美味、最名貴、最值錢的這種飲食,來布施給一切眾生,也供養三寶,是故得成此光明:因為這個,所以就得到這種光明。

                                     卍                               卍

打觀音七的時候,我已經講過了,我們修道的人時時刻刻都要自己管著自己,不要令其他人來管著自己;若等其他人來管著自己,那就已經晚了。自己不要做愚癡的事情,自己不可以做顛倒的事情,自己不應該有妒忌障礙的心,所以我們一舉一動都要自己管自己,問問自己是不是在佛教媕Y有什麼功德?或者有什麼罪過?時時都要自己想一想。不要盡像照相鏡的,盡向外邊去照,沒能迴光返照照自己。

你皈依三寶了,是不是依教奉行來著?師父所教你們的,是不是時時刻刻都注意?我沒有教你們懶惰,為什麼你們這樣懶惰?我教你們沒有瞋心,為什麼你們都要有瞋心?教你們沒有貪心,為什麼都要有貪心?沒有癡心,為什麼都要有癡心?為什麼就不能捨貪、瞋、癡,和妒忌障礙。你若有妒忌心,有障礙心,就學八萬大劫的佛法,也不會得到利益。所以無論哪一個,誰若是不能把妒忌障礙這種心去了,我老實不客氣地說,他就不是我的弟子,我不要有妒忌障礙的弟子──出家的弟子、在家的弟子都不要的。所以這一點,你們應該特別注意的,我所最不高興的就是人有妒忌障礙。我常常教你們:

真認自己錯 莫論他人非
他非即我非 同體名大悲

為什麼不記得這個?為什麼我教你們的,你一定要不聽,一定要犯戒去,一定要墮地獄去,一定要下苦海去?要是那樣子,我絕對不管你的,無論哪一個都算,出家、在家,有一個算一個。為什麼你天天學佛法,越學越壞,學得那麼壞、那麼臭、那麼自私、那麼不懂事,這有什麼意思?所以這一點我說過之後,每一個人都應該注意的,應該迴光返照,看看自己是有香味?是有臭味?

以後在繞佛時候,或者拜佛時候,我已經說過,不要東張西望的,前看看,後看看,你看什麼?你丟了什麼?你在那兒想要找什麼?或是想要偷什麼?出家人如果東張西望的,很沒有威儀,簡直和土匪沒有分別,土匪就是東張西望的;在家人也是一樣,不可以東張西望。繞佛的時候,我已經告訴你們,只看前面那個人的腳跟,不要東看看、西看看。那麼拜佛,你要五體投地,很正經地來拜佛,不要叩下頭往旁邊看,或者抬起頭往旁邊看,你看什麼?有什麼值得你那麼注意的?你不專心去拜佛,你不專心去念佛,不單你不守規矩,還影響得你旁邊的人心也不專一了,所以這一點,無論哪一個都要特別注意的。

又放光明名大財 令貧乏者獲寶藏
以無盡物施三寶 是故得成此光明

又放光明名大財:十方諸佛菩薩又放出一種大光明,叫大財三昧光明。令貧乏者獲寶藏:它能使令一切窮苦的、缺乏財寶的人,得到財寶;不單得到財寶,而且還得到很多的財寶。

以無盡物施三寶:因為這樣,所以他得到很多的財寶。又能發大菩提心,以這無盡的財寶、財物,來普遍施給法界一切的三寶,來供養三寶,是故得成此光明:因為這個,所以得到這種大財三昧的光明。

H9.六頌有六光令六根內淨動與理會

又放光名眼清淨 能令盲者見眾色
以燈施佛及佛塔 是故得成此光明

以下的偈頌是說人的眼、耳、鼻、舌、身、意六根,色、聲、香、味、觸、法六塵。你顛倒的時候,也是因為六根六塵;你覺悟的時候,也是依照六根六塵。會用六根六塵的就會覺悟,不會用的就是迷惑,所以覺悟就是佛,迷的時候就是眾生。

你不被色、聲、香、味、觸、法這六塵所轉,能轉六塵成為清淨,六根清淨了,就得到六根互用這種不可思議的境界──眼睛本來不會吃東西,但是它也會吃東西了;耳朵不會看,它也會看了;鼻子不會聽,它又會聽了;舌本來不會看,它也會看,也會聽,也會吃東西。每一根都具足六種的妙用,這叫六根互用的境界。怎麼能六根互用呢?就是要先六根清淨,你得到六根清淨了,就有這一種微妙不可思議的境界。

又放光名眼清淨:十方諸佛菩薩又因為眾生的機宜,而放出一種的光明,就叫眼清淨的三昧光明。能令盲者見眾色:這種光明能令看不見的眾生,看見一切的眾色。看不見的眾生,他眼睛是瞎了,可是人若有誠心,這個眼睛瞎了,那個眼睛又可以睜開。

我們每一個人有八萬四千毛孔,在每一個毛孔上都有眼睛;可是你那種眼睛沒有睜開。要是那種眼睛睜開了,也能見到種種的色相,一切都能看得見。我們每一個人手上都有百千萬的眼睛,在手上每一個毛孔都有眼睛,都可以看見東西;只因為你不修行,很懶惰,所以你雖然有這個眼睛,但是不會用,也沒有睜開。那麼得到這種光明,或者你有因緣就會睜開眼睛。所以前幾天果璲說俄國有這樣的人,或者偶爾有這樣的人,他這是手上的眼睛睜開了,所以他不是由一種觸的感覺所知道的,而是能看得見的。你叫他摸,摸不出來是什麼顏色,一定是能看得見,才可以的。那麼這種看得見,就是由智慧眼,或者天眼看見的。

好像阿那律尊者,因為懶惰,佛在那兒講經,他就在那兒打呼睡覺,好像我在這兒講經,你們也有睡覺的一樣。所以佛就呵斥他:

咄咄胡為寐 螺螄蛤蚌類
一睡幾千年 不聞佛名字

「咄咄胡為寐」,咄咄就是「啊!」驚歎詞,你這東西,為什麼常常睡覺?「螺螄蛤蚌類」,你真是和蛤蜊、螺之類一樣,在殼媄銆`常睡覺。「一睡幾千年」,一睡就睡幾千年,「不聞佛名字」,你睡得這麼久,幾千年都聽不見佛的名字!受到佛的呵斥後,阿那律尊者發了心,七天不睡覺,把眼睛瞎了;眼睛瞎後沒有多久,他得到天眼通,還可以看見一切物,可是不是用凡夫這個肉眼看的,這也就是他天眼第一的原因。

所以你們聽經的人,無論哪一個人都應該坐那兒打起精神來,不要東看西看,南看北看,又望望門口,又望望窗,又望望佛,東張西望的,這是心念不專一的表現。聽經要鄭重其事,要老老實實地在那兒聽經,這時候你才能得到這個法,才能得到法喜充滿。你天天不專一,或者在那兒打妄想,所以聽了經也不懂,好像耳邊風,從這隻耳朵鑽進去,從那隻耳朵又跑了。

這種光明能令盲者見種種的色。以燈施佛及佛塔:怎麼樣得到這種光明的呢?這就因為在因地時,用燈、種種的光明來恭敬佛,或者在佛塔媄鉹]點燈。是故得成此光明:因為這個,所以得到這種的光明,能令這個眼清淨,得到眼清淨三昧光明,能令看不見的眾生得到這種光明之後,就能看見了。

又放光名耳清淨 能令聾者悉善聽
鼓樂娛佛及佛塔 是故得成此光明

又放光名耳清淨:又放一種光明是耳根清淨,名叫耳根清淨三昧光明。能令聾者悉善聽:這種光明令聾的人都能聽得見,一切都能聽得很清楚的。怎麼樣得到這種的光明?這就因為鼓樂娛佛及佛塔:用音樂──打鼓,或者敲磬,這都叫鼓樂;來娛佛,令佛歡喜,或者用這種音樂來供養佛塔,是故得成此光明:因為這個,所以得到這種耳根清淨的三昧光明。

又放光名鼻清淨 昔未聞香皆得聞
以香施佛及佛塔 是故得成此光明

又放光名鼻清淨:有的人鼻子不通氣,聞著臭他又說香,聞著香他又說臭,香臭不分,那麼這就是鼻根不利。為什麼?就因為你沒有用香來供佛。而這種光明能令鼻根清淨,得到鼻根清淨的三昧光明。昔未聞香皆得聞:鼻子香臭不能分別的這個人,得到這種光明,都能分別香臭了,香他也知道,不香他也知道了。

菩薩怎麼樣得到這種光明的呢?以香施佛及佛塔:這是以香塵來供養佛,布施給佛,和布施給一切的佛塔。是故得成此光明:因為這個,才得到鼻根清淨的三昧光明,來教化一切眾生。

又放光名舌清淨 能以美音稱讚佛
永除麤惡不善語 是故得成此光明

又放光名舌清淨:又放出一種光明,名字叫舌清淨三昧光明。能以美音稱讚佛:這種光明媄鉾o出一種美妙的音聲,這美妙的音聲就是讚佛、讚法、讚僧,稱讚佛、稱讚法、稱讚僧。永除麤惡不善語:能令粗暴的眾生也把粗暴的習氣、不善的這種語言除去,就是沒有十惡。口也沒有四惡了──綺語、妄言、惡口、兩舌,是故得成此光明:因為你能這樣,所以得到這種的光明,就是舌根清淨三昧的光明。

又放光名身清淨 諸根缺者令具足
以身禮佛及佛塔 是故得成此光明

又放光名身清淨:又放一種光明叫身業清淨三昧的光明。諸根缺者令具足:得到這種身根清淨三昧光明,譬如你或者瞎,或者聾,或者一切一切的六根沒有知覺,缺少六根,或者少眼睛,或者少耳朵,或者少個鼻子,或者少手,或者少個足,這叫六根不全。那麼你得到這種光明,能令六根又具足了。怎麼樣得到這種光明?以身禮佛及佛塔:就是因為你常常拜佛、禮佛,常常拜經、念佛,或者禮拜佛塔,繞佛繞塔。所以我們每一個人若見到佛塔,都應該向右繞佛三匝。每天晚間講經,有一個人請法,都要右繞三匝,這表示恭敬三寶,供養三寶,以至誠懇切的心來請法。

這種的儀式在中國沒有的,某某法師你在中國聽他們講經,有沒有看見這樣?什麼地方有?(某某法師:他們講經沒有繞。)就我在大陸所看見的,也是沒有的。在臺灣有嗎?(某某法師:好像沒有。)不是好像,是沒有,這我知道的,根本就沒有!你不要以為我們這兒一切都是中國大陸的,這不是的。這兒不是中國的佛教,你們不要弄錯了!我們這是法界的佛教,我們這也不是中國,也不是美國,也不是日本,也不是高麗,不是任何國家的佛教,我們這是盡虛空遍法界的佛教。我們這兒一舉一動都是盡虛空遍法界的,不是哪一個國家的宗教。

佛教根本就不是一個國家的,也不是印度,也不是中國,也不是暹羅、緬甸,哪一個國家都沒有資格說佛教就是它那個國家的佛教。佛教就是眾生教,就是人教,你是個人,是個眾生,就是在佛教之內!除非你不是人,不是個眾生。那你不是個眾生,我問問你是個什麼?我提倡這個佛教是盡虛空遍法界,所以以後無論哪一個,不要愚癡的那麼樣厲害,那麼樣可憐,又說我們這是中國佛教。中國有佛教嗎?中國沒有佛教的,哪一個國家也沒有佛教,佛教不是哪一個國家私有的,是公開的,是所有人、所有眾生的。若誰問你我們這兒佛教是什麼佛教?我們這兒是法界佛教,是整個盡虛空遍法界的佛教,不是哪一個人的,也不是哪一個國家的,所以各位要注意這一點。

是故得成此光明:就是因為你以身禮佛及佛塔,才能得到這種身根清淨的光明三昧。

又放光名意清淨 令失心者得正念
修行三昧悉自在 是故得成此光明

又放光名意清淨:又放一種光明名字叫意清淨,意根清淨了,意根清淨三昧的光明。令失心者得正念:令一切失心──怎麼叫失心?就是發狂、發顛的人,就是神經病院那些人,都叫得失心病了。那麼他得到這種光明照耀,就會得到正念,又恢復正念了。修行三昧悉自在:你修行正定,得到自在。是故得成此光明:因為這個,所以才得到意根清淨三昧的光明,來教化眾生。

H10.八頌有六光令六塵外淨觸境皆道

又放光名色清淨 令見難思諸佛色
以眾妙色莊嚴塔 是故得成此光明

又放光名色清淨:十方諸佛菩薩又放出一種光明,叫色清淨三昧光明,令見難思諸佛色:這種光明令一切眾生都發菩提心,見到不可思議諸佛的色相,也就是諸佛的三十二相,八十種隨形好,都可以見著。

以眾妙色莊嚴塔:怎麼樣得到這種的光明?這就是以眾妙色,以種種微妙不可思議的顏色,來莊嚴佛像和莊嚴佛塔。是故得成此光明:因為這種功德,所以就得到這種色清淨的三昧光明,來教化眾生。

又放光名聲清淨 令知聲性本空寂
觀聲緣起如谷響 是故得成此光明

又放光名聲清淨:我們人種什麼因,就結什麼果,種善因就結善果,種惡因就結惡果。現在十方諸佛菩薩又放出一種光明,叫聲清淨三昧光明,這個聲音是清淨的。

令知聲性本空寂:這令一切眾生不要著住到聲音上,不要那麼沉迷在音樂媄銦A陶醉在音樂媄銦A應該知道聲性本空,本來是沒有的,它是由因緣而生,就如響應聲、如谷應聲一樣的。所以才說聞聲緣起如谷響:你聽見這個聲音,就像在山谷媕Y,你這兒發出一種聲音,對面的山上就有一種回音,空谷傳聲,在空谷媄銇ЛL這種響聲,離多遠這聲音都可以傳過去。雖然傳過去,但這是因為有這個音聲它就傳這個音聲,沒有這個音聲它就不傳,所以聲性本來是空寂,沒有體相的。是故得成此光明:因為你知道聲性──聲音的本體是空寂的,一切都是從緣而生,因為你明白這個道理,所以成就這種聲音清淨的光明三昧。

又放光名香清淨 令諸臭穢悉香潔
香水洗塔菩提樹 是故得成此光明

又放光名香清淨:又放出一種光明,叫香清淨三昧光明。令諸臭穢悉香潔:這種光明令一切臭穢不潔淨的地方,都得到香美清潔。

香水洗塔菩提樹:怎麼能得到香清淨的光明呢?這是因為在因地媕Y,用香水來洗佛身、洗佛像、洗佛塔,以及用香水來灑菩提樹。是故得成此光明:因為這種種的功德,所以就得香清淨三昧的光明。

又放光名味清淨 能除一切味中毒
琩悁罋洶峇鬙嚏@是故得成此光明

又放光名味清淨:又放出一種三昧的光明,叫味清淨光明,能把一切味都轉變過來。能除一切味中毒:凡是滋味媄鉿酗偵簻r,都可以變成甘露味。不單沒有毒了,而且還有營養,所以味清淨,這個味塵也得到清淨了。

琩悁罋洶峇鬙嚏G怎麼樣得到這種味清淨的光明呢?就因為在因地媕Y,常常用上味飲食來供養佛、法、僧三寶;還用上味飲食來供養父母,孝順父母。是故得成此光明:因為這種種功德的緣故,所以就得到這種味清淨三昧的光明,來教化眾生。

又放光名觸清淨 能令惡觸皆柔軟
戈鋋劍戟從空雨 皆令變作妙華鬘

又放光名觸清淨:十方諸佛在因地修行種種忍辱的行門,所以放出一種觸清淨的三昧光明,這種光明能令惡觸皆柔軟。色、聲、香、味、觸、法,這是六塵。可是六塵這種境界,你若能明瞭,會運用它,這六塵也都是清淨本源、妙真如性。你若不明白六塵的境界,就隨著六塵所轉,一天比一天就會迷,一天比一天就會染污;你若明瞭了,它就會得到清淨,所以佛菩薩放出一種觸清淨的三昧光明,能令惡觸皆柔軟:惡觸,我們眾生所貪的這種觸塵,你貪什麼,什麼就叫做惡觸;你放不下什麼,什麼就叫惡觸;你執著什麼,什麼就叫惡觸;你所歡喜的這種觸塵,這就叫惡觸。你把這種執著破了,這就是柔軟,就是清淨了。

惡觸就能變成殺人的利器,善觸就能變成柔軟的香花。所以你貪觸塵貪得厲害了,就會有戈矛刺身,劍戟傷身。戈是干戈,矛也是用來刺人的一種兵器,這都是古時候十八般兵刃其中的一種;鋋也是兵刃的一種,是一種有鐵把的短矛。

做矛的人,就希望用這個矛,一下子就把人殺了,刺死了;做盾的人,就希望你這矛沒有用,他有盾牌擋著你,你矛一來了,他用盾一擋,就把矛給擋回去了,這就叫矛盾。但是能不能擋回去,這是一回事,做矛的人就要殺人,做盾的人就要保護人。所以孟子說過這幾句話:「矢人唯恐不傷人,函人唯恐傷人。」矢人就是做弓、做箭的人,我這一射箭,就把人射死了,唯恐不傷人,他所怕的就是怕他這個箭不能傷人。函人就是做盔甲的人,好像關公所穿的就叫盔甲,韋陀菩薩所穿的也叫盔甲,這就叫函。函人──做盔甲的人,就怕人受傷了。這兩個人的存心就不同,一個就要殺人,一個就要保護著人,這就是矛盾。那麼究竟誰的力量大?矛的力量大,就把盾給刺出窟窿來了;盾若力量大,就把矛給擋回去,它就刺不動了。

為什麼有這種情形?這就因為人執著到觸塵上了。你執著到觸塵,甚至於男女相悅,也互相觸摸,放不下,執著太厲害,就變成干戈劍戟,會傷人了。可是你觸塵若清淨,得到觸塵清淨三昧的光明,戈鋋劍戟從空雨:這所有一切的刀槍劍戟,種種的兵刃,就從空中像下雨那麼下來,皆令變作妙華鬘:完全都改變成妙花鬘,變成一種莊嚴具了。

以昔曾於道路中 塗香散華布衣服
迎送如來令蹈上 是故今獲光如是

以昔曾於道路中:怎麼樣才能觸塵清淨?這就因為你在以前,在往昔生中,修平治補道路,你在道路不好走的地方,把它修得好走了。塗香散華布衣服:你或者在道路上塗上一點香,或者散上一點花,等著佛從這香上走,從這花上走過來;或者把你的衣服也舖到道路上,請佛從你的衣服上走過;或者甚至於道路上有泥濘的地方,你能以身來布髮掩泥。

釋迦牟尼佛在因地時,修種種的行門,他看見燃燈佛從遠處走過來了。燃燈佛並不是現出佛相好莊嚴的樣子,而是現一個老比丘的樣子;這個在過去生修苦行的釋迦牟尼佛,一看那邊來一個比丘,而這路這麼難走,這麼多泥啊、水啊,就自己躺到泥水媄銦A等著這個老比丘從那邊走過來,從他身上走過去,免得老比丘在泥水媄鋮哄A把腳都走邋遢了。他躺到泥水媄銦A一看,有幾尺的地方還是有泥水,就把頭髮也打開,舖到泥的上面,請這位老比丘走過去。想不到這位老比丘就是燃燈佛,燃燈佛從他身上走過去了,就說:「善哉!善哉!」就是讚歎他:「你真好啊!你真好啊!」完了,就說:「爾如是,我也如是。」這是說:「你是這樣子,我也是這樣子,我們都是行這個人所不能行的行門。」然後就為他授記作佛:「汝於來世,當得作佛,號釋迦牟尼。」

迎送如來令蹈上:迎是迎接,迎接和恭送如來,令佛從香、花、衣服上面,或者自己布髮掩泥,從這上面走過去。是故今獲光如是:因為修這種種的行門,能布髮掩泥,能塗香、散花、布衣服在道路上。這個布不是布施,這個布是把衣服舖到道路上。因為這種種的功德,所以得到這觸塵清淨三昧的光明,來教化眾生。

又放光名法清淨 能令一切諸毛孔
悉演妙法不思議
 眾生聽者咸欣悟

又放光名法清淨:十方諸佛菩薩又依照往昔所發的願力,放出一種光明,叫做法清淨三昧光明。能令一切諸毛孔,悉演妙法不思議:這個法清淨三昧光明,能令一切眾生的諸毛孔都演說妙法,也能令一切眾生所有的毛孔都能聽妙法。所有的毛孔都轉大法輪,在那兒教化眾生,這種演說妙法的法音是不可思議的。

眾生聽者咸欣悟:諸佛每一個毛孔都在轉法輪,教化眾生,所有一切眾生得到這種的光明照耀,或者聽見諸佛毛孔所演說的不可思議妙法,全都發菩提心,全都皆大歡喜,覺悟六道輪迴是苦的,發菩提心要超出六道輪迴。

因緣所生無有生 諸佛法身非是身
法性常住如虛空 以說其義光如是

因緣所生無有生:「因緣所生法,我說即是空,亦名為假名,亦名中道義。」「諸法從緣生,諸法從緣滅,我佛大沙門,常作如是說。」所以說,從因緣所生的法,本來是沒有生的,本來無有生,今亦沒有生。諸法是不生不滅的,所以因緣所生的法都是空的。諸佛法身非是身:諸佛法身也是無相的,你不要以有相來見佛的法身,所以說:

若以色見我 以音聲求我
是人行邪道 不能見如來

因為法身是無相的,那麼既然無相,怎麼會又有個身呢?這個法身是無在無不在的,所以說諸佛法身非是身,不是像我們凡夫有這個身的執著,他是沒有執著的。法性常住如虛空:法的本性雖然不生不滅,可是它常住在虛空媄銦A也就和虛空是一樣的。以說其義光如是:雖然法性如虛空,可是還要常常演說這個妙法的道理,以虛空的心,演虛空的法,說虛空這種妙義,所以得到的光明才是這個樣子。

G2.一頌結略顯廣

如是等比光明門 如琲e沙無限數
悉從大仙毛孔出 一一作業各差別

如是等比光明門:像前邊這種種的譬喻,這些三昧的光明門,如琲e沙無限數:若是往多了說,有琲e沙數那麼多,沒有一定的限量,也就是無窮無盡說不能完,盡未來際也不能把它說完的。悉從大仙毛孔出:雖然不能說完,總括起來這都是從大仙毛孔出,大仙就是佛,佛是大仙,從佛的毛孔放光來演說妙法。一一作業各差別:所有這一切一切所做的業,各有不同,各有各的業差別。

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