大方廣佛華嚴經淺釋卷十四賢首品第十二　上宣下化老和尚講述

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賢首品第十二

Ｅ8.毛光照益三昧門（分五）
Ｆ1.一頌標門總辨　Ｆ2.八十頌別明一毛光明業用
Ｆ3.一頌類顯一切毛光業用　Ｆ4.七頌釋成分齊
Ｆ5.一頌聞信光益
今Ｆ1.

有勝三昧名安樂　能普救度諸群生
放大光明不思議　令其見者悉調伏

有勝三昧名安樂：有一種定，叫安樂定，用這種安樂定來救度一切眾生。這種安樂定，在定中一入定，就可以普度諸群生。所以菩薩教化人，不一定面對面才能教化眾生，距離幾千萬里，菩薩在定裏邊，就能到無量無邊那麼多的國土去教化眾生，令一切眾生都得到法益。所以這種安樂定也能普救度諸群生：到處去解除眾生的苦難。放大光明不思議：這種安樂定又可以放無量無邊的大光明，不可思議的大光明，令其見者悉調伏：使令所有見到佛菩薩大光明的眾生悉調伏，都是心悅誠服，都得度了。

Ｆ2.八十頌別明一毛光明業用（分二）
Ｇ1.七十九頌略辨四十四門光用　Ｇ2.一頌結略顯廣　Ｇ1.（分十）
Ｈ1.五頌有二光顯示三寶　Ｈ2.十一頌有四光令發大心
 Ｈ3.四頌有二光總圓福智　Ｈ4.四頌有二光入理持法
 Ｈ5.十四頌有六光六度行圓　Ｈ6.十四頌有七光四等救攝
 Ｈ7.二頌有一光總彰三學
 Ｈ8.十一頌有八光雜彰萬行供養為先
 Ｈ9.六頌有六光令六根內淨動與理會
 Ｈ10.八頌有六光令六塵外淨觸境皆道　Ｈ1.（分二）
Ｉ1.二頌善現光　Ｉ2.三頌照曜光
今Ｉ1.

所放光明名善現　若有眾生遇此光
必令獲益不唐捐　因是得成無上智
彼光示現於諸佛　示法示僧示正道
亦示佛塔及形像　是故得成此光明

所放光明名善現：這個光明又有一個名字，叫善現光明。若有眾生遇此光：若有其他國土的一切眾生，能見到這種光的話，必令獲益不唐捐：一定令這個眾生得到益處，不會空過的，不會無所得的，一定會得到利益。因是得成無上智：得到什麼益處呢？因為見到這個光，就會成就這個眾生無上的智慧，他能得到無上的大智大慧。

彼光示現於諸佛：在這個佛菩薩所放的光裏，就示現於諸佛。示法示僧示正道，亦示佛塔及形像：在這光裏邊又示現十方三世一切的諸佛，又示現十方三世一切諸佛所說的一切尊法，又示現十方三世一切諸佛所度的一切賢聖僧，又示現十方三世一切諸佛所教化眾生的正道，又示現十方三世一切諸佛的佛塔，和諸佛的形像，都在這光裏邊示現出來。是故得成此光明：因為這種種的因緣，示現佛、法、僧三寶，所以這個光明就更加光明，光明照耀盡虛空遍法界。

卍卍卍

上人：誰有什麼問題沒有？

弟子：直語的力量，是不是和他心通有關係，或者不一樣？

上人：或者有點關係。還有什麼問題？

弟子：我的問題和講經無關。幾天前我邀請幾位朋友來金山寺聽經，但是他們到這兒卻來偷書。我想知道是該介紹大家來金山寺，還是如果覺得他們來這裏只會造惡業，就最好不要告訴他們來這裏？

上人：無論什麼人，都可以告訴他們來的；來啊，最好金山寺本身的人看著一點，不要叫他們偷東西。來一個不認識的人，都要注意一點，不要大家時時都入定。人來了，你入了定，那個人就認為你是不睬他，你看不起人，所以他一發脾氣就要偷東西了。在平時，誰要是想來參觀，也一定要有人知道，有人帶著他。在講經的時候人多，大家更應該要注意。比丘、沙彌和男居士，要注意男界來的人；比丘尼、沙彌尼和優婆夷，應該注意女居士。不認識的人來，大家都應該負一點責任，要特別注意一點，不要好像入定，或者像木頭，或者像泥巴，什麼閒事也不管。這個道場是大家的，應該大家來維護，大家都有責任。這樣子，就算不好的人到我們這兒，他看這麼多人，十目所視，十手所指，也就都不會偷東西了。

Ｉ2.三頌照曜光

又放光明名照曜　映蔽一切諸天光
所有暗障靡不除　普為眾生作饒益
此光覺悟一切眾　令執燈明供養佛
以燈供養諸佛故　得成世中無上燈
然諸油燈及酥燈　亦然種種諸明炬
眾香妙藥上寶燭　以是供佛獲此光

又放光明名照曜：菩薩和佛又放出一種光明，這種光明名照曜三昧光。照曜三昧這種的光明，是映蔽一切諸天光：所有一切諸天他們也都有光，但是這種光是超過諸天所有的光，就是比諸天所有的光都明亮。所有暗障靡不除：這光照破盡虛空遍法界所有一切黑暗的遮障，都消除沒有了。普為眾生作饒益：他為盡虛空遍法界所有的眾生，來做一種饒益，對眾生都有益處。

此光覺悟一切眾：這種照曜三昧的光明，只要眾生得到這種光明，就會發菩提心。令執燈明供養佛：使令一切眾生得到這種的光明照耀以後，都用種種的燈去供佛，在佛前點燈、獻花，以香花來供養佛。以燈供養諸佛故：因為他用種種的燈來供養諸佛的緣故，得成世中無上燈：他才成就世間上再沒有這樣高尚的這種智慧了。

然諸油燈及酥燈：然，就是點燃，點起一切的油燈。凡是能點燈明亮的油，都用來點燈。及酥燈，酥就是酥油。亦然種種諸明炬：前邊是用油燈來供佛，那如果沒有油，也沒有錢買油，就沒有東西可供佛了嗎？不是！你或者還可以點燃種種的木、種種的竹、種種的材，做為明炬。明炬，就是火把。或者把很多草綑到一起，點著它，也是一個明炬，用這種的光明來供佛。

眾香妙藥上寶燭：或者用種種的花來供佛，或者用一切的香來供佛，或者用種種很貴重的藥品來供佛，或者用很好的寶燭來供養佛。以是供佛獲此光：因為你用種種的香、種種的燈、種種的花、種種的寶燭，來供養三寶，所以就能得到這種光明照耀。你也能放這種的光，又可以被這種的光來照耀你，光光相應，得到無量無邊的智慧光明。

Ｈ2.十一頌有四光令發大心

又放光明名濟度　此光能覺一切眾
令其普發大誓心　度脫欲海諸群生
若能普發大誓心　度脫欲海諸群生
則能越度四瀑流　示導無憂解脫城
於諸行路大水處　造立橋梁及船筏
毀訾有為讚寂靜　是故得成此光明

又放光明名濟度：這個佛菩薩又放一種光明，叫濟度光明三昧。這種的光能濟度一切眾生，從生死的此岸，度過煩惱的中流，登到涅槃的彼岸，所以叫濟度。濟，就是救濟，能救濟一切眾生；度，要度脫他，把眾生從生死度到涅槃，所以叫濟度，也就是四宏誓願之中的「眾生無邊誓願度」。眾生無量無邊，我們發願要度一切眾生，令一切眾生都離苦得樂，了生脫死。這個願，不是念一念就算了，必須要實實在在去做。你要想一想，眾生無邊誓願度，我度了沒度？我是度眾生了，還是被眾生度？就是我轉境界，還是境界轉我？自己是不是能隨緣不變，不變隨緣，能有真正的定力？

此光能覺一切眾：這種光能覺悟一切眾生。覺悟一切眾生，也就是「煩惱無盡誓願斷」。你若覺悟了，才能認識煩惱，才能轉煩惱成菩提；若不覺悟，就不會轉煩惱成菩提。所以這個覺悟，就覺悟你生死的煩惱，覺悟你這個無明，這就是煩惱無盡誓願斷。你若覺悟了，就會斷煩惱；不覺悟，就不會斷煩惱。令其普發大誓心：這也就是叫他「法門無量誓願學」，發誓願來學習佛法。大誓心也就是大願心，你有大願心，才能斷除你的煩惱，才能學習佛法。所以令其普發，普遍發大誓心來學所有的佛法，所以這是法門無量誓願學。

度脫欲海諸群生：你把欲海度脫了，就是成佛，這就是「佛道無上誓願成」。度脫一切眾生，就是沒有種善根的令他種善根，已經種善根的就令他的善根增長，已經增長的就令他成熟，已經成熟就令他得到解脫。眾生的根性是不一樣的，也就好像人的面目是不一樣的；人的面目不同，所以眾生的思想也不同，眾生所好也不同。他是小乘的根性，你突然叫他迴小向大，這也是不容易的；那麼他若是大乘的根器，你叫他學小乘，也是很困難的。所以佛說一切法，為的就是對眾生一切機，若沒有這一切機了，也不用一切法。機是什麼？機也就是眾生的心，對眾生的心，也就是對眾生的思想，來說種種的法門。

好像我們這兒的果向，最初由泰國回來，到了金山寺，怕得不得了，天天想要跑，結果跑了。跑了以後，又覺得金山寺還是有一點意思在那兒，又回來。這回來呢，又想出家，學大乘法，做大乘的出家人。他在過去本來是學小乘的，那麼他能一點一點地稍微明白大乘，現在不怕了；那麼不怕了，就要出家，要行菩薩道了。所以眾生的根性，是要等一個時候，時候成熟了，他自然就會向這條路上走。所以我常對你們講，我是 Everything is OK!（一切沒問題！）也就是這個道理。到什麼時候，他就要明白了，你再叫他糊塗，他也不肯了；在沒有明白的時候，你想叫他明白，那也沒有辦法。所以那個人若想出家了，你不叫他出家，他還是要出家；他不到時候，你叫他出家，他也不願意，也放不下。所以這不能勉強的，一切事情都是有一個天然的道理。好像某某人剛來時，想要出家，到這兒又覺得受不了這苦，又跑了。

所以度脫欲海，欲海就是眾生這種欲念的海。我們眾生都在欲念裏邊，好像在大海裏浮沉不定，有時就浮上來了，有時又沉下去了。你明白的時候，就浮上來了，就要出離欲海；不明白的時候，就要墮落到欲海裏。佛菩薩就是要度脫欲海諸群生，眾生若脫離欲海了，也就是佛道無上誓願成了。

若能普發大誓心：你若能普遍地發大誓心，就是發盡虛空遍法界這種大誓願。這個願也就是心，心也就是願，所以說普發大誓這種的願。度脫欲海諸群生：又要度脫所有法界一切的眾生，尤其是欲海的諸群生。眾生在人欲橫流這個海裏邊，是不容易出離。你若能度脫欲海諸群生，則能越度四瀑流：你自己就能越度四瀑流。

四種瀑流，（一）欲瀑流：欲念就好像瀑流那麼厲害。（二）有瀑流：三界諸有，這一切有也是瀑流，欲界有、色界有、無色界有，都是瀑流。這個瀑流是個譬喻，不是真正就是瀑流了，譬喻如瀑流那麼有力量，能淹死人，能令人做不得主。（三）見瀑流：見就是邪知邪見。若往詳細說是：身邊戒見邪──身見、邊見、戒見、見取、邪見。這個見也是眾生所執著的，執著我相、我見、我執，這也猶如瀑流一樣，也能令人在生死的欲海裏頭轉來轉去，跑不出去。（四）無明瀑流：無明就是令人顛倒的一個根本，你自己沒有法子明白自己怎麼樣，說正法你不信，人家若為你說邪法，你很高興聽，這就是無明的瀑流。你不明白真理，遇到真正的善知識，你也不認識，還是那麼迷迷糊糊的，在生死的欲海裏頭漂流，這也是一個瀑流。

示導無憂解脫城：你若能越度這四種的瀑流，你就能知道這個無憂的解脫城在什麼地方。這無憂解脫城，就是你自己沒有執著了，沒有邪知邪見，沒有無明，沒有一切有，也沒有一切的欲了。你這樣，就到解脫城裏邊了，解脫城就是一切不執著。

於諸行路大水處：這是說你在行菩薩道的時候，處處要利益人，乃至於行路的地方，有的地方就有水，有河流，或小溪流這些地方。大水處，或者有大的水。造立橋梁及船筏：河流窄的地方，你就可以在那兒造一座橋樑，方便一切人來往；要是這水太寬了，那麼就造一個船筏。用很多木頭把它連合在一起，這叫筏。那麼或者造船，或者造筏，令人方便能過去大水的地方。

你能行這種利益眾生的事情，行這種菩薩道，又能毀訾有為讚寂靜：就是說有為法不好，叫毀訾。就因為有為法不能了生死，不能出三界，修有為法，是不能成就道果的，所以讚歎寂靜，寂靜就是禪定。讚歎無為法，寂靜也就是無為法。是故得成此光明：因為你能行這種的菩薩道，利益眾生，所以才能得到這種的光明，成就這種光明的力量。能放這種大光明的，都是以前生生世世都行這種菩薩道的人。

卍卍卍

上人：誰叫琉璃？他還在這兒呢！給我那一塊東西是什麼？你問問他，今天給我的是什麼？

果璃：琉璃。

上人：你在什麼地方偷來的？哈！

果璃：師父，我沒有偷，是買的。

上人：在什麼地方買的？

果璃：在奧利崗。

上人：多少錢買的？

果璃：師父，十二塊。

上人：Oh! 那麼貴啊？

果璃：我們美國人不知道價值。

上人：你買了多久了？

果璃：去年八、九月。

上人：那麼你一定是很愛這東西啦，怎麼捨得？

果璃：我不要有執著。

上人：你這個執著供養我了，我不就也有執著了？變成我的執著？

果璃：對不起。

上人：Don't worry!（不要擔心。）我還不會被這麼一塊執著的東西所執著，又增加了執著。我以前有多少執著，現在還是多少，也不會加，也不會減。

又放光明名滅愛　此光能覺一切眾
令其捨離於五欲　專思解脫妙法味
若能捨離於五欲　專思解脫妙法味
則能以佛甘露雨　普滅世間諸渴愛
惠施池井及泉流　專求無上菩提道
毀訾五欲讚禪定　是故得成此光明

又放光明名滅愛：滅愛三昧光明，這種光明能滅一切愛，能滅愛糖的愛，也能滅愛飲食的愛，還能滅愛一切美色的愛。所以歡喜吃糖的小孩子，得到這種光明，就不會再歡喜吃糖了，有糖不會歡喜，沒有糖也不會哭了。滅眾生一切的愛欲，眾生所執著的就是這個愛，嗯！這個也愛，那個也愛，就因為愛，所以就不了生死，生死就繼續不停。得到這種光明，能滅去這個愛，就是一天比一天地少一點。此光能覺一切眾：這種光明能令一切的眾生都得到覺悟。覺悟這個愛就是生死，生死也就是這個愛，那麼能明白了，覺悟一切眾，令一切眾都滅愛。

令其捨離於五欲：愛有五種欲，就是財、色、名、食、睡。也可以說是色、聲、香、味、觸這五欲。這五種欲，把所有的人支配得顛顛倒倒，不應該發脾氣的，他發脾氣了；不應該哭的，他哭起來了；不應該笑的，他笑起來了；不應該憂愁的，他憂愁起來了，這都是因為五欲的關係。而這個光能令一切眾生都捨離五欲，把五欲看得很平常，不足留戀，也沒有什麼可執著的，把執著破了，所以專思解脫妙法味：怎麼叫覺悟？覺悟就是專思，專思解脫法門，這種妙法的道理，所以叫妙法味。

若能捨離於五欲，專思解脫妙法味：你若能把五欲都捨了，又能專一來修靜慮的法門，得到解脫這種妙法的義理，則能以佛甘露雨：你就能以佛的甘露法雨，普潤一切眾生，也就能普滅世間諸渴愛：世間諸渴愛，就是很多很多種的愛，愛得非常饑渴，就好像沒有喝水那麼難受，也好像沒有吃飽飯那麼難受。可是，現在你能把這一種難受不能忍的，都能忍了，就能漸漸地、一點一點地把這種愛的煩惱減輕了。為什麼能減輕呢？就因為你得到解脫了，不被愛欲海所淹沒了，你超出愛欲海了，所以才說能普滅世間諸渴愛。

惠施池井及泉流：滅愛這種三昧光明，是行種種的布施，對人人都有一種恩惠，利益一切人。或者做一個水池，方便一切眾生來飲水；或者造一口井，令行路的人，渴了到那兒有水喝；或者造一個泉流，令一切眾生能在這兒沐浴，得到清淨。專求無上菩提道：為什麼要這樣？就因為要利益一切眾生，而栽培自己的功果。這個利益眾生，不一定說我們對某一個眾生有一點利益，這就有功德了。或者你利益一切的眾生，其中也不見得有什麼利益；甚至於還有一種的逆境，令你退心，令你覺得利益人沒有什麼好處，莫如利益自己好了。有這種的思想，那更得不到利益。你利益眾生，就是為了專求無上菩提道，就是要修行覺悟的道，令自己覺悟、明白了，不是那麼糊塗，不是那麼顛倒。

毀訾五欲讚禪定：時時都要知道五欲是對修道人有害的，所以不要執著五欲，財、色、名、食、睡這五種欲都要遠離它、捨離它，而讚歎禪定這種妙法，這種定力。是故得成此光明：因為修種種的布施，又能捨離五欲，而讚歎禪定三昧，所以才能得到滅愛這種三昧的光明。

又放光明名歡喜　此光能覺一切眾
令其愛慕佛菩提　發心願證無師道
造立如來大悲像　眾相莊嚴坐華座
恒歎最勝諸功德　是故得成此光明

又放光明名歡喜：菩薩和諸佛又放出一種光明，這種光明有個名稱，叫歡喜光明三昧。無論哪一個眾生，得到這種光明照耀，都生歡喜心。此光能覺一切眾，令其愛慕佛菩提：這種光明令一切眾生都覺悟、發菩提心，又能使令一切眾生都愛慕佛菩提。前邊說這個滅愛，叫滅愛光明，可是愛佛菩提的這種愛，不要沒有。我們愛慕佛，愛慕法，愛慕僧，愛慕去欲斷愛的賢聖僧，這是三寶。你要愛慕菩提心，不要斷了菩提心，所以說令其愛慕佛菩提，我們以愛男女這種的愛，把它轉變來愛佛法，這是一種清淨的愛，這是一種沒有染污的愛。

發心願證無師道：發心就是立志。立下志願證得無師道，也就是無師智。無師智、無師果，就是自己開了智慧，所謂「無師自通」，沒有師父教，自己就明白了，這叫無師道。這種的道，就要有堅、誠、恒這三個字，來勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，才可以的。

再者，你要造立如來大悲像：造佛像。所以我們若想相好莊嚴，就用香花來供佛，再造立佛像、菩薩像。你造佛像，將來就相好莊嚴，因為你莊嚴佛相，就是莊嚴自己的相，所以要造大悲像。眾相莊嚴坐華座：塑造三十二相、八十種好都非常莊嚴的佛像，坐在大寶蓮華座的上邊。你又要恒歎最勝諸功德：常常讚歎最殊勝的一切功德，是故得成此光明：你由以上這種種的修行，種種的行門，造佛像，莊嚴佛淨土，讚歎最勝的一切功德，就能得到這種的歡喜光明三昧。

卍卍卍

弟子：師父，化身是不是也有佛的三十二相？

上人：對，每一尊都有三十二相，化身也許更多。

弟子：師父，昨天晚間某某人發願，第一個願是他發願度所有的眾生，在同時成道。我的問題是我在錄音帶聽師父說，這種願不會達到，因為眾生所發的願不一樣，所以不會在同時成道。

上人：一樣的就可以同時嘛！不一樣的不能同時。若有一樣的願，一樣的行為，就像彌勒菩薩發願，只一天一宿就把他所應該度的眾生，都成佛了；不一樣的，他等一等，或者在以前已經成佛了。發願沒有什麼可以、不可以的，以前也沒有極樂世界，阿彌陀佛發四十八願，要造一個極樂世界，他就造一個。這沒有什麼可不可以的，懂了嗎？不單他一個人發這個願，或者有很多人都會發這種願。那麼同願的，就同生同成，沒有問題的，Everything is Okay! 你看這個妙不妙？

又放光明名愛樂　此光能覺一切眾
令其心樂於諸佛　及以樂法樂眾僧
若常心樂於諸佛　及以樂法樂眾僧
則在如來眾會中　逮成無上深法忍
開悟眾生無有量　普使念佛法僧寶
及示發心功德行　是故得成此光明

又放光明名愛樂：菩薩又放一種不可思議的光明，叫愛樂三昧光明。眾生得到這種光明的照耀，都能發菩提心，都能反迷歸覺，捨邪歸正，所以說此光能覺一切眾，令其心樂於諸佛：使令一切眾生在心裏都歡喜十方三世所有的佛，及以樂法樂眾僧：也歡喜十方三世所有佛所說的一切尊法，和十方三世所有佛所教化的一切賢聖僧，令眾生歡喜皈依三寶，親近三寶，供養三寶，恭敬佛、法、僧三寶。

若常心樂於諸佛，及以樂法樂眾僧：你如果能常常心裏歡喜一切的諸佛、一切諸佛所說的法，和宣傳一切諸佛所說法的賢聖僧。則在如來眾會中：你就有資格參加佛的法會了，在佛的法會裏邊，能見佛聞法，能親近善知識。你能這個樣，就能逮成無上深法忍：很快就可以成就沒有比這個再高尚的深法忍，一切的法你都能忍受，都能修習，能依法修行；你能依法修行，離成就佛果就不會很遠了。

開悟眾生無有量：開悟，也就是覺悟，覺悟也就是開悟。開悟，開示眾生，令眾生覺悟。眾生就是在不覺悟的境界裏邊轉來轉去，不想離開黑暗的境界。菩薩就發心，願意令一切眾生都得到智慧光明，遠離一切的黑暗，所以他要覺悟一切眾生，令眾生覺悟了，自己這個功德也就多了，這是自利利他。開悟眾生，令眾生在迷夢裏邊早一點醒悟；能早一點醒悟這個迷夢，眾生就覺悟了。覺悟多少？無量無邊，數不盡那麼多的眾生，所以說要開悟眾生無有量。

普使念佛法僧寶：令一切眾生都明白念佛、念法、念僧，這種的法門。我們為什麼要念佛？因為佛當初發過願，若有人稱念他的名號，這個人也就有成佛的機會。想要成佛必須要明白佛法，因為佛所說的佛法，就是教眾生修行成佛的一個法門。法賴僧傳，佛法是由僧人向下輾轉相傳的。所以你若想研究佛法，就必須要親近善知識；你親近善知識，就要先皈依三寶、供養三寶、親近三寶、恭敬三寶。你皈依三寶，所以就學佛法，學佛法就成佛道。因為這個，所以我們無論哪一個人，想要研究佛法，先要皈依三寶，所以叫佛法僧寶。

及示發心功德行：和指示你──怎麼樣發心，怎麼樣修道，怎麼樣了生死，怎麼樣去做一切功德的行門，修種種的善事，做一切的功德。是故得成此光明：因為前邊能這樣去利益眾生，所以這個菩薩就得到這種的光明來教化眾生，眾生就得到這種的光明來發菩提心。

Ｈ3.四頌有二光總圓福智

又放光明名福聚　此光能覺一切眾
令行種種無量施　以此願求無上道
設大施會無遮限　有來求者皆滿足
不令其心有所乏　是故得成此光明

又放光明名福聚：佛菩薩又放出一種的光明，叫福聚三昧光明，所有一切的福，都聚集到一起。這個福是從什麼地方來的？就是從所有的布施那兒來的。此光能覺一切眾：這種的光明，也能覺悟一切眾生，令一切眾生也都發布施波羅蜜的心。令行種種無量施：使令眾生修行種種無量的布施，也就是無論大的布施、小的布施，凡是在有能力做得到的時候，都要做布施。以此願求無上道：以這種的布施來祈求無上成佛的道果。

設大施會無遮限：這就是設立一個大的布施法會，誰願意求什麼，都遂心滿願，沒有限度，沒有遮攔。遮，就是遮住了，不布施了；限，就是有所限度，例如：「一個人我只可以給一塊錢，不可以給十塊錢。」這是有所限度了。若無限度的呢，我做這個布施法會，誰願意來求多少，我給多少；求一千萬，就給他一千萬；求一萬萬，就給他一萬萬，這是錢的方面。若吃東西呢，你吃一碗，吃飽了也可以；你吃飽了再吃，還可以；你願意吃一百碗、兩百碗、三百碗，都可以的，沒有限制。若誰吃了，就算到廁所去，回來再吃，還可以，就是沒有規定的。你歡喜要糖嘛，one piece（一塊）可以，two pieces（二塊）也可以，要多少給多少，這叫無遮限。

有來求者皆滿足：凡是有來求，求什麼，就滿他願，你要什麼有什麼，這叫遂心滿願。不令其心有所乏：不令他心裏頭有所缺乏，就是不滿足。不要令他心裏：「你布施我，布施得不夠，我吃也沒吃飽。」就有所缺陷了。是故得成此光明：因為這個，所以得到這種福聚的大光明三昧。

卍卍卍

我們現在正修工的期間，人人都很辛苦的，但是對於廟上一切的物質，都要愛護。所謂「愛護常住物，如護眼中珠」，愛惜廟上一切的物質，甚至一草一木、一張紙都要愛惜，不可以隨便浪費。做什麼工作都要很小心，不要把玻璃窗打破了。你把玻璃窗打破了，又要換新的；換就要用錢，又要用人工，你做了一點點事情，就令廟上損失很大，這是功不補過──你所做的功德沒有自己所做的過錯多。所以對於常住一切的材料，都要愛護的，不要隨隨便便就蹧蹋或丟了。因為這樣，所以我們有很多爛木頭，都在那兒保留著。我對紐約來的那個professor（教授）說，本來我們這兒連爛木頭都沒有，可是現在有一堆爛木頭；不但有爛木頭，而且還有好木頭，這些我們將來要做大的道場，都可以用的。

還有到廁所去，要很小心的，不要把新裝好的廁所又弄壞了。好像前幾個月，就有一個廁所出現好幾個大窟窿。這個大窟窿，一定是學過功夫的人，或者會打太極拳的人，用這個功夫，手指一捅，啊！把廁所給捅壞了，這也是大約有一種不可思議的力量。或者就有一個發神經病的人，他對人不發脾氣，但對廁所發脾氣：「你一天到晚給我找工作，叫我到廁所來，我先把你打壞了，看你還怎麼辦？」這也有可能。現在這種神經病的人大約病都好了，不會再有這種事情發生。我當時問是誰，誰也不敢承認，現在也不要說出他的名字，我知道是誰。但是你自己不敢承認，一定是很怕的；怕，我也就不要說出這個人的名字來了。

以後誰到廁所，按水之後，要稍微再等一等，看看水是不是停止了。因為上廁所，你按了水之後，要聽著水都下去了，然後上邊的水會不會停，一聽就知道；它還漏不漏，也知道。不要讓廁所的水流得太多，不停止，因為我發現過很多很多次，都是我到那兒把控水器停止了，還得到果真的讚美，他說：「哦！師父的工巧明是很好的。」不管我做了多少工，有沒有做工，或者做管理廁所的所長，但是都有人讚歎，這也是很好的一件事。希望以後，人人對這些都小心一點，不要那麼大意，浪費很多水，只要小心一點點，就對了。

還有，這幾天都有人從華盛頓街（在三藩市）那邊用熱水瓶裝開水給我，或者檸檬茶，或者什麼湯之類的。這是大約我修的福聚光明差不多了，所以有喝湯、喝檸檬茶的福報來了。可是這熱水瓶，上邊的蓋已經都弄壞了，怎麼弄壞的？就是人不小心，隨便把它放到廚房的電爐上，被燙壞了，所以現在就在蓋上邊燙出幾條電路的痕跡來。這就是人太聰明了，把杯蓋打開，就往那麼熱的地方放，所以把它都弄壞了；也可以說太愚癡了，因為太聰明就是太愚癡，一個太過，一個不及。那麼這樣，把杯蓋也都弄壞了；弄壞了，還有膽量拿來給我用。這我一看呢，啊，真是！我覺得我這個做師父的也沒有盡到責任，沒有教好，連這麼一點點的熱水壺蓋這種的知識，這些徒弟都不懂，所以我做師父的也很慚愧。

那麼以後灌湯，或者茶，在上邊一定要留一個空隙，不要叫湯和茶touch（接觸）到蓋上；否則一蓋，這裏頭就發生一種化學作用，或者變成毒藥。就算你不是想毒死師父，哦！師父沒有道行，喝了也會go to dying（死）。這也是很重要的一件事，所以今天對你們講一講。我沒有菩提達摩祖師那麼大的本領，人家下他六次毒藥，都毒不死他。我呢，沒有人下毒藥，我都怕毒死的。所以我想吃一個佛在肚裏頭，叫佛在肚裏頭保護著我，有毒藥也不要緊。

又放光明名具智　此光能覺一切眾
令於一法一念中　悉解無量諸法門
為諸眾生分別法　及以決了真實義
善說法義無虧減　是故得成此光明

又放光明名具智：菩薩和十方諸佛又放出一種大光明，這個光明的名字叫具智。前面是福圓了，放了福聚的光明三昧；現在是智慧圓滿了，具智就是具足一切智慧，這叫具足一切智慧的三昧光明。此光能覺一切眾：這種具足智慧的光明，也能覺悟一切沒有覺悟的眾生，令於一法一念中：使令一切眾生，明白一法，就明白一切法；就在一念之中，明白一就是無量，無量就是一。無量為一，一為無量。悉解無量諸法門：由這一種的法門，就推及其他無量一切的法門，都明白了，都了解了，所以叫悉解無量諸法門。

為諸眾生分別法：怎麼樣才能具足一切的智慧，而為眾生分別種種的法相。因為所有的眾生都對法相有種種的分別，那麼他來為眾生分別諸法實相，令眾生明白諸法實相，及以決了真實義：和令一切眾生決了真實義。決了，就是認識清楚真實的道理、真實的佛法義理。善說法義無虧減：對一切諸法實相的義理，善於演說，能用種種的譬喻，種種的方便法，來說明一切法微妙不可思議的道理。無虧，對法的義理絕對不會有所虧，就是不會說得不明白；減，或者沒有把義理顯現出來。菩薩用深入淺出的方法──本來法的義理是很深的，那麼用很淺顯的文字語言把它說出來，說出來一切法的真實義，令眾生了解。是故得成此光明：因為這個，所以才能成就這種具足一切智的光明三昧。

Ｈ4.四頌有二光入理持法

又放光明名慧燈　此光能覺一切眾
令知眾生性空寂　一切諸法無所有
演說諸法空無主　如幻如焰水中月
乃至猶如夢影像　是故得成此光明

又放光明名慧燈：菩薩和十方諸佛又放一種光明，名叫慧燈光明三昧。此光能覺一切眾：這種慧燈能照除一切的無明黑暗，也能覺悟一切無明黑暗的眾生，令知眾生性空寂：令一切眾生知道眾生本來是不生不滅的，本來是具足一切諸佛智慧德相的。一切諸法無所有：你若真明白了，這一切諸法本自寂滅的，說：

諸法從緣生　諸法從緣滅
我佛大沙門　常作如是說

所以一切有為法、無為法，都沒有一個實體，空無所有。

演說諸法空無主：演說無常、無我、苦、空，這一切諸法都是沒有一個主宰，沒有一個實體來主宰它。一切法都是方法，方法就是方便法，眾生因為有所執著，所以佛說種種的方便法門，來破一切眾生的執著。如幻如焰水中月：其實這一切有為法，也都是虛幻不實的，好像春天看遠的地方有個陽焰，又好像水中月，都沒有實體的。乃至猶如夢影像：我們人在世界上，也好像作夢，又好像泡和影一樣。是故得成此光明：因為你演說諸法空無主，教化一切眾生從夢幻裏邊覺悟出來，離苦得樂，所以才得到這種慧燈三昧的光明。

又放光名法自在　此光能覺一切眾
令得無盡陀羅尼　悉持一切諸佛法
恭敬供養持法者　給侍守護諸賢聖
以種種法施眾生　是故得成此光明

又放光名法自在：又放一種光明，叫法自在三昧光明，一切諸法都得到自在圓融無礙。此光能覺一切眾：這種自在無礙的三昧光明，也能覺悟一切不自在的眾生。凡是不自在的眾生，得到這種的光明照耀，也會得到自在了。令得無盡陀羅尼：這種光明能令一切眾生得到一切的總持法。無盡，就是沒有窮盡這麼多的總持法。陀羅尼是梵語，譯為總持，就是總一切法，持無量義。總持，也就是總持身口意三業不犯，貪瞋癡變成戒定慧，所以說悉持一切諸佛法：一切諸佛法都可以持守。

恭敬供養持法者，給侍守護諸賢聖：又能恭敬供養一切修持佛法的人。所以真正修道的人，你不要求有護法來供養，這自自然然就會有了，就是沒有，也不要怕。所以我們金山寺的宗旨，就是三大宗旨，無論怎麼樣困苦，也不去攀緣，不去化緣，不去求緣。若有想要求法的，他自然就會生一種恭敬供養的心。我們只怕自己本身不健全，不是一個持法者，不是一個修持佛法的人。如果我們真想要依法修行，一定會有感應的，所以有的人發心給侍。現在又有人發心來做飯，這就是給侍。守護，來守護一切的道場，守護諸賢聖，那麼這一切一切都是憑感應。以種種法施眾生：用種種的方便法門，來布施給一切眾生。是故得成此光明：因為這個，所以才能成就這種法自在光明三昧。

Ｈ5.十四頌有六光六度行圓

又放光明名能捨　此光覺悟慳眾生
令知財寶悉非常　恒樂惠施心無著
慳心難調而能調　解財如夢如浮雲
增長惠施清淨心　是故得成此光明

又放光明名能捨：十方諸佛菩薩，又本著因地所修的行門和願力，放出一種光明。這種光明有一個名稱，就叫能捨三昧光明。一切眾生得到這種的光明普照，就會發布施心，令慳貪心都改變，生出一種布施心。此光覺悟慳眾生：因為這個光明叫能捨，所以就算再刻薄慳吝、不能行布施的眾生，也會發一種布施波羅蜜的菩提心，所以說能覺悟慳眾生。慳貪的眾生，貪而又貪，貪而又貪。可是貪而無厭的眾生得到這種光明，都能發布施波羅蜜的心。

令知財寶悉非常：這種光明一照這個慳貪的眾生，他就會明白了：「喔！財寶原來不是一種真常不壞的，不是常常有的。」所以他就藉著這固有的財寶，來做無窮的布施，布施一切眾生。恒樂惠施心無著：他知道財寶不是可以常有的，所以就常常歡喜惠施一切眾生。惠施一切眾生，心還沒有執著布施相，布施而無布施的執著，這叫離布施相，自己心裏不會執著說：「喔！我布施了多少多少錢，我造了一座廟，怎麼個樣子，我這就有功德了。」沒有這種思想，就是行所無事，認為這種的布施是本來就應該做的，沒有一個說是得什麼功德或不得功德，要布施而不著布施相，這叫三輪體空。

慳心難調而能調：人這個慳貪的心，本來不容易調伏，你叫他布施，這是不容易的。但是經過這種的光，能令他發一種布施心，調伏他的慳貪心。解財如夢如浮雲：他明白錢財就好像作夢一樣，又像虛空裏的浮雲一樣。孔子也說過：「富而可求也，雖執鞭之事，吾亦為之。如不可求，從吾所好。」他說富貴要是可以求的話，雖「執鞭之事」，執鞭，在現代可以說是driver，就是去做人家的司機，我都可以做的。「如不可求」，假如富貴不可求的話，「從吾所好」，我就願意從我所好的去追求。比如我好下棋，就去下棋；我好游水，就游水去；好打球，香港叫打ball，就是go to balling，就去打球，願意做什麼就做什麼。你願意去滑雪，就滑雪去；願意到空中飛一飛，就放紙鳶飛到空中，在空中半天吊，也一樣的。所以「從吾所好」，就是我喜好些什麼，就去學什麼；孔子看富貴是這樣。又說：「富貴於我如浮雲」，富貴對我就好像天上虛浮的雲彩一樣，佛教也是這麼講的。

增長惠施清淨心：增長，令你的布施心增加。增加你的布施心，你布施波羅蜜，就會得到清淨心，你的心也就會清淨了。是故得成此光明：因為在因地修這種種布施的行門，自己布施，也令其他人布施，以布施法門輾轉教化眾生，所以得到這種光明。你們不要說：「喔！我不願意叫人布施。」你自己若不布施，叫人布施，這也是一樣的。

又放光明名除熱　此光能覺毀禁者
普使受持清淨戒　發心願證無師道
勸引眾生受持戒　十善業道悉清淨
又令發向菩提心　是故得成此光明

又放光明名除熱：菩薩和諸佛互相合作，又放出一種三昧的光明，叫除熱三昧光明。除熱，也就是除一切的煩惱，除一切的無明，除一切的迷惑。此光能覺毀禁者：這種光能覺悟不守戒律的這一類眾生。不守戒律的眾生，就因為都是愚癡、無明太重，所以雖然他受了戒，才不守戒律；若得到這種光明的照耀，他就會發心守戒了。若不守戒，就有種種的染污、不清淨。好像沙彌戒說：不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒、不坐高廣大床、不著香花鬘和香油塗身、不歌舞倡伎及故往觀聽。這歌舞倡伎，好像現在跳搖擺舞，令人如癡如醉，前幾天rolling stone concert（搖滾演唱會）那一些人的樣子，就叫搖擺舞，這都是屬於歌舞倡伎之類的。還有你去看戲、看電影，這都是犯故往觀聽的戒。還有一個，也不可以去看apartment window（從公寓的窗戶偷窺），也不可以到報紙攤上看報上的影藝版。沙彌要守這種戒律，比丘更應該守這種戒律，菩薩當然更要應該守這種戒律。

卍卍卍

禮拜四就有人要出家。這幾個要出家的，最低限度都在這兒服務，做工超過一年以上的，甚至於兩、三年的都有，所以才能夠資格出家。那麼新來的就想要出家，這是不可以的。出家不是很容易的，出家要規規矩矩，老老實實的，一般人所做的事情，出家人不可以做；其他人所好的，出家人不可以歡喜。好像跳舞、飲酒、看電影、看戲，這都是出家人不應該做的，你若去做這些事情，那就是犯戒，就是毀戒的比丘，就不守戒了。

我今天清清楚楚告訴各位想要出家的人，如果你們覺得守不了戒，現在還可以cancel你的appointment（取消約定），不出家。我們這兒出家是最方便、最自由、最民主的，不勉強。所以現在誰要是說：「我覺得受不了！」可以趕快退出，再等一等。但是可不能勉強出家，或者像吳宗嶽的媽媽，她兒子不許可她出家，她也不可以勉強的。妳在這兒好好地用功修行，出家、在家都一樣的，妳那麼大年紀了，不一定要勉強出家，落髮、不落髮都一樣修行。你心裏若出家了，誰也不能不叫你出家；你心裏不出家，就是把頭髮剃去，那只是表面上出家。若心裏頭不打妄語、不飲酒、不偷盜、不殺生，持戒，那就是出家，所以不要勉強。講到這兒，有出家人就說：「哦！這個出家和不出家是一樣的，那我趕快還俗囉！」還有果童，也要出家。你現在不可以出家的，第一、你那麼歡喜笑，出家人不可以那麼嘰嘰嘎嘎地笑，不可以笑出聲來；你笑出聲來，那就是還不夠資格呢！有人說：「笑不可以，大約發脾氣可以吧！」那是更不行！你盡蹦蹦跳跳，那也是不夠資格；too much move（太好動），晃晃盪盪的，這是不行的。哪有一個出家人，這麼個樣子！你看看，這像什麼！這是不可以的。

所以坐如鐘、立如松，行住坐臥都不是隨隨便便，這才可以的。你以為出家就那麼容易的，不是說我吃了齋，就可以出家，或者怎麼樣就可以。這是要經過考試合格才可以；不合格，就是哪一個人到這兒來，說我要出家，我都不許可的。以前有一個要出家的，經過半年的時間，我一句話沒和他講過，為什麼？我就要看看他有沒有忍耐心，就算這樣考察，還都不一定靠得住，不一定成就的；況且要是不考驗，那更是不行的。

那麼你們要出家的人，是不是怕死才出家？人哪，早晚都要死的，不過人人都怕死；怕死，就要找一個不死的方法，那麼出家就是要了生死，要脫出六道輪迴，所以才要出家修道。

卍卍卍

普使受持清淨戒：毀戒的眾生，又能令他恢復本有的清淨，又受持清淨的戒體，發心願證無師道：無師道就是佛道，你們不要按著字義，說無師道就是不需要師父就可以成道了，這簡直是邪知邪見。無師道，就是到佛的程度，沒有哪一個人可以給佛做師父的；你沒有成佛，一定要有個師父。不是說不會站，就想跑了，那是不行的；還不會走路就想要飛，那也是不行的。所以無師道並不是說：「喔！我自己在家裏修行，不需要師父，就可成佛了。」這是無有是處的，是邪知邪見。證無師道就是成佛道；成就佛道了，才是無師道。你沒有成佛之前，無論哪一個人，都要有善知識來指引；沒有善知識，那就是盲修瞎練，自己將來墮落到地獄去還不知道呢！所以發心願證無師道，就是發心願意成就諸佛之道。

勸引眾生受持戒：不單令犯戒的人再恢復清淨，就是沒有受戒的人，也勸引他們來受持清淨的戒律。十善業道悉清淨：十善，也就是十惡的反面。十惡，身有三惡，殺、盜、婬；意有三惡，貪、瞋、癡；口有四惡，綺語、妄言、惡口、兩舌，這合起來叫十惡。你不行十惡，翻過來就是十善。不殺生，這是一善；不偷盜，是兩善；不邪婬，就是三善了。你再不貪是四善，不瞋是五善，不癡就是六善了。你再不妄語是七善，不惡口是八善，不綺語是九善，不兩舌就是十善了。綺語、妄言、惡口、兩舌，這單單口裏就會造四種惡，加上身造三種惡，意造三種惡，合起來是十惡。你把十惡改過來就是十善的業道，這十善業，都得到清淨。

又令發向菩提心：又使令持戒的眾生、受戒的眾生，發迴向心。迴向什麼？就迴小向大、迴事向理、迴因向果、迴煩惱向菩提。是故得成此光明：因為修前邊種種的法門，種種的行門，所以得到這種能除熱惱的光明三昧。

又放光明名忍嚴　此光覺悟瞋恚者
令彼除瞋離我慢　常樂忍辱柔和法
眾生暴惡難可忍　為菩提故心不動
常樂稱揚忍功德　是故得成此光明

又放光明名忍嚴：十方諸佛和菩薩又放一種大光明，叫忍嚴三昧光明，以忍辱來莊嚴自己的法身。此光覺悟瞋恚者：這種三昧的光明，能覺悟一切的瞋恚眾生。瞋恚就是很大的脾氣，很大的無明；這種無明，就是前生造罪業的根，所以才說：「無明火，老虎神，這是前生的罪孽根。」什麼叫老虎神？老虎本來已經很厲害，再成了神，就更厲害了，這就是說這個人的脾氣很大，什麼也不怕。你有脾氣，就有煩惱。

又所謂的：「千日打柴一火焚」，你斬了一千天柴，用一枝火柴就可以把它都燒沒了。也就是你修行三年，發了一次脾氣，所修的功德也都燒去了，所謂：「星星之火，燒去功德之林。」修道的人，最主要就是不要有脾氣、無明，時時刻刻都迴光返照，令自己這種煩惱的習氣漸漸地減少。你若有脾氣，就要多立功，多做有德行的事情。你為什麼有脾氣？就因為你德行不夠，說是「缺德帶冒煙」，缺德了，就要發火，帶冒煙就是發火了。你缺少德行，脾氣就大，所以這瞋恚者就要修忍辱三昧，要修忍辱波羅蜜。這種叫忍嚴的三昧光明，能覺悟瞋恚的眾生，修忍辱行。令彼除瞋離我慢：令有瞋恚的眾生，除去瞋恚，離開我慢。有瞋恚的眾生多數是貢高我慢，把自己看得很高的、很大的。

常樂忍辱柔和法：你把瞋恚去了，就會忍辱，就沒有我慢了，所以說常樂忍辱，常常歡喜忍辱柔和法，柔和就是不剛強。我常常說，你看人都是掉牙，沒有哪一個人掉舌頭的。說：「我看見一個人沒有舌頭了。」但是他那不是掉的，是怎麼樣沒有的呢？各位都很明白，這是新聞上常常有的，或者男人的舌頭被女人咬去了，或者女人的舌頭被男人咬去了，那是被人給咬去的，不是掉的。所以舌頭不會掉的，各位要注意這一點。舌頭為什麼不掉？就因為舌頭軟；牙為什麼掉？就因為它太硬了，無論什麼東西，它都要給嚼碎了。舌頭，就是柔和，柔和法，它不強硬，所以人都是掉牙，沒有掉舌頭的，就因為它不剛強，是柔和的，所以不會掉。

眾生暴惡難可忍：暴是粗暴，很不講道理的；惡就是不善，很壞的。這種粗暴不講道理的人，很不容易忍的，但是不能忍，也要忍，難忍能忍，忍人所不能忍的，這才是真忍。若人人都能忍得了，那還有什麼出奇！人人都可以做得到的嘛！所以這個忍就是人所不能忍的，你能忍了。為什麼要忍？

為菩提故心不動：為求菩提道，所以心裏也不動，不動就是忍，忍也就是定。忍能生定，你不能忍，就不能生定。好像我們打坐，例如果童想要出家，你要出家，先要練習跏趺坐，什麼時候能一坐，就坐兩個鐘頭入定，也不動，也不晃了，也不起身跑來跑去，坐得如如不動，了了常明，那時可以出家了。你沒有把自己訓練好，出家做一個蹦蹦跳跳的沙彌，蹦蹦跳跳的比丘，那怎麼可以呢！所以要先修這個不動，先要心不動，然後要身不動，性也不動，裏邊外邊都不動了，這才可以出家！

常樂稱揚忍功德：常常歡喜稱揚讚歎忍辱的這種功德。忍辱就是你最不能忍的，你忍了，那才是功德！好像有人說：「金山寺太苦了，一天吃一餐，早晨也餓，晚間也餓，這真受不了！又打七，坐在那兒，還不准動彈，我真要跑了！」這就是沒有能忍。你沒有能忍，就得不著好消息，觀音菩薩一看你：「啊！你這麼調皮，這麼不能忍，這樣一點點的苦，就受不了了，你還修什麼道？出個什麼家？」就看不起你了。觀音菩薩一看不起你，那你怎麼會成就道果？我現在講這個「道」，就講道果，如果我講道業，英譯為way karma，不太對的；譯為way fruit ，或者差不多。那麼成就道果，是故得成此光明：所以才能放這種忍嚴三昧的光明。

卍卍卍

上人：有什麼問題沒有？

果勒：有沒有一個特別的咒或法能教人不起瞋恨心？

上人：嗯！有，很容易的，就念忍辱咒嘛！說「忍耐，忍耐，多多忍耐，娑婆訶。」多忍一點，就過去了！這就是個咒，你們說不是嗎？用這個就很妙的，你如果忍不了了，你就說Please I like you have more patience,hnn......（我喜歡你能有多一點耐心。）

你念咒，念什麼咒？譬如要發脾氣，你跟著它發脾氣，這就是沒咒念了；不跟著它發脾氣，這就有咒念了。咒就是真言，真言就是所說的話很要緊的，所以你若想發脾氣，就說：「等一等，你應該有一點忍；等一等，你應該有一點忍，不要著急。」這就得了嘛！念這個咒，比念那個不明白的咒更好。不明白的咒，你不知道它什麼意思，南無、南無、南無…也不知道是南無什麼？你自己懂得意思，這不是更好嗎？

又放光明名勇猛　此光覺悟懶惰者
令彼常於三寶中　恭敬供養無疲厭
若彼常於三寶中　恭敬供養無疲厭
則能超出四魔境　速成無上佛菩提
勸化眾生令進策　常勤供養於三寶
法欲滅時專守護　是故得成此光明

又放光明名勇猛：佛菩薩又放出一種大光明，名字叫勇猛三昧光明，也就是精進三昧光明。此光覺悟懶惰者：這種光明照耀一切懶惰的眾生，令他們都發出勇猛精進的心及大菩提心。懶惰，就是對於佛法沒有興趣，覺得修行很沒有意思，不如睡睡覺好，不如吃一點東西好，不如享受一點好，所以就好吃懶做，不願意做什麼事情，對於佛法也沒有真認識，敷衍了事，看到人家念經，我也去念念經；看人家打坐，我也勉強去打打坐；看人家念觀音菩薩，也假裝著隨喜隨喜，其實是在那兒睡覺，一切一切都是懶惰，不精進。你得到這種光明呢，就是破你懶惰思想的。

令彼常於三寶中：令懶惰的眾生常常在佛法僧三寶裏邊，恭敬供養無疲厭：常發恭敬三寶的心，這種供養三寶的心，什麼時候也沒有疲倦和不高興的時候。

有的人學佛法，沒學出個所以然來，他的業障就來了，生出種種的煩惱，對佛法一點也不研究了，自己願意墮落，願意墮地獄去，這樣的人是沒有出息的。學佛法，要一天比一天有精進心，不能有懶惰心，你生懶惰心，這就是快往地獄裏去了。為什麼我們今生這麼苦？就因為前生不修行；今生再不修行，就更加苦了。尤其對於道場，每一個人都要護持道場，不要破壞道場，不要無緣無故就發脾氣，無緣無故在道場裏就生一種障礙，這都是沒有精進心而疲厭了。要恭敬三寶不疲厭，供養三寶不疲厭，親近三寶不疲厭，你若不是這樣，那一定會墮落的。

若彼常於三寶中，恭敬供養無疲厭：假設你若能常常精進，在佛法僧三寶裏頭，生恭敬心、供養心，親近三寶而沒有疲厭，這才能有所成就。你不要在道場裏邊，一天到晚就是妒忌人、障礙人，看見人家比我好，就覺得不舒服。自己懶惰，就希望其他人更懶惰，那麼大家變成一幫懶蟲，這樣絕對不會有成就的。應該希望人人都比自己好，不可以有一種妒忌心，有妒忌心的人，是最愚癡的。在修道方面來講，我們要願意人人成佛，人人得到利益，不要有一種妒忌障礙心，就怕旁人得到好處，就怕旁人修行。肥的人就妒忌人家瘦的，瘦的人就妒忌肥的；黑的人就妒忌白的，白的人又妒忌黑的；高的人就妒忌矮的，矮的又妒忌高的；大的妒忌小的，小的又妒忌大的，你看這多少妒忌！一舉一動，只會妒忌，不會旁的。你這樣子，修到盡未來劫，也不會有所成就的。你想要有成就，就先把妒忌心趕跑了，希望人人道業有成就，都比我好。

所以修道，你差之絲毫，就謬之千里。說是：「我修行怎麼沒有成功呢？」你一天到晚妒忌人，會成就什麼？怎麼會成功？成功的、成就道果的人，心量都要特別大，不能那麼小心小量的。我再告訴你們一句，無論哪一個，就是再好的皈依弟子，若一天到晚盡妒忌障礙，障礙其他人修行，這我絕對是不允許的，並且我也不承認我有這樣的皈依弟子。

則能超出四魔境：你若能恭敬供養，只有精進沒有疲厭，才能超出四種魔的境界，速成無上佛菩提：你很快就會成就無上的佛菩提道了。

四魔境以前也講過，現在有人會講嗎？

弟子：（一）蘊魔、（二）死魔、（三）煩惱魔、（四）天魔。

上人：可以往深了講一講嗎？

弟子：（一）蘊魔：五蘊是色受想行識，我們的身體是色，感情是受，思想是想，知覺是識，行為是行，這五蘊能生出種種的苦惱。（二）死魔：每一個人都會死，生之後，就有老病死，究竟還是死，死能斷人命根，所以死是第二個魔。（三）煩惱魔：煩惱就是所有壞的習氣毛病，例如脾氣、嫉妒心、懶惰心、好吃、好睡覺、好財、好色。因為這些煩惱，能惱害身心，所以叫煩惱魔。（四）天魔：在天上有很多魔，他們令人忘了修行，只歡喜享受天的福報，做魔民、魔女。

上人：講的不錯，很好。

道場裏邊是清淨的，你若一有嫉妒心，這就是染污，不清淨了。你什麼心都可以有，不可以有妒忌心。一有妒忌心，不但不清淨，而且就像沐浴時應該用清水來洗的，才會乾淨，但是你用大糞去沐浴，越沐浴身上越臭，越臭你越沐浴。用大糞來沐浴，這個意思就是妒忌；你有妒忌，也就和大糞那麼臭一樣的，沒有人再敢接近你。所以這一點每一個人都應該要特別注意，不可以妒忌其他的人，否則自己什麼也不會成就的，甚至於一天比一天不好。

那要怎麼樣？要勸化眾生令進策：令他精進，令他自己警策自己。怎麼警策自己？自己不修行嘛，自己打他一頓；自己願意妒忌嘛，自己打他一頓。那會兒妒忌，就打誰，誰要是不守規矩就打誰，誰make too much noise（很吵），就打誰。不論大的、小的，一歲的小孩子到一百歲的大人，都要打；不打，就不守規矩，這就叫進策、警策。為什麼打禪七時，拿著香板個個打，用力打，打得你痛了：「哎呀！這個世界真苦，要修行了。」也不生瞋恨心，還要修行，這都是警策。所以香板上寫著「警策」兩個字，打你那是在警策你，叫你守規矩。所以在道場裏，是龍要盤起來，是虎要臥起來。小的時候不懂，可以的；大了，懂事情了，餓了知道吃飯，為什麼還不守規矩！

常勤供養於三寶：教人常常很精進地供養三寶。法欲滅時專守護：又發願若法要滅的時候，我一定要守護佛法，守護三寶，擁護三寶，令法不滅。所以我們現在大家發願要重興正法，不要有末法，我們要正法！在美國這個國家佛法剛剛來了，就末了，那是不可以的。是故得成此光明：因為這個，所以就得到這種精進的光明三昧。

昨晚我講有妒忌心，凡是有妒忌心的人，都好像用屎尿來沐浴一樣。沐浴應該用清淨的水，不應該用屎尿。今晚我再問一問，你們有妒忌心的人，是不是願意乾淨一點？那麼願意乾淨一點，有一個最好的方法，就要把妒忌心、障礙心、貢高我慢的心，這種種的心都停止了。若把這個須彌山打倒了，你還可以恢復清淨。如果你要繼續你的妒忌障礙心，不單不護持道場，而且還想辦法來破壞道場，妒忌其他的人，這是絕對不可以的。若有這樣的人，如果不能改，那麼就一定會受果報的。

我再告訴你們，天上的人若不聽我的教導，他會墮落到做阿修羅；阿修羅不聽教導，他會墮落到人間來做人，連天福也沒有了。那麼人要是不聽教化，你皈依三寶，就要依教奉行，做人你不依教奉行，就會墮落做畜生。做畜生再不依教奉行，就會墮落做餓鬼。餓鬼、一切鬼神若不聽教化，就會墮地獄。墮地獄的人，如果不聽教化，就不會從地獄出來的。所以無論在六道輪迴裏哪一道的眾生，都應該依教奉行，都應該皈依三寶，要恭敬三寶，供養三寶，不要給三寶添麻煩，這是最要緊的。

無論哪一個要是有妒忌障礙的心，有貢高我慢的心，這都是有一股臭氣。這股臭氣，人人都討厭的。所以你若想成就道業，一定要恢復清淨，沒有妒忌心，沒有障礙心，沒有貢高我慢心，這才可以的。無論你是哪一個，對這個道理若不清楚，那一定會墮落的；墮落了，我又老實告訴你，我也絕對不管這一類的眾生。我雖然說皈依我的人都要成佛，但是要相信我說的；不相信的，不是我的皈依弟子。那你盡違背師父的教訓，師父叫你往東走，你一定要往西走；叫你向南去，你一定要向北去，我不承認這樣的人是我的皈依弟子。

卍卍卍

（編按：果童講十二頭陀行：（一）糞掃衣、（二）但三衣、（三）常乞食、（四）次第乞食、（五）節量食、（六）過午不飲漿、（七）日中一食、（八）住阿蘭若處、（九）樹下住、（十）露天住、（十一）塚間住、（十二）脅不著席。但是他很迷惑迦葉尊者怎麼能同時在森林，又在沙漠住？）

上人：你怎麼可以在紐約和三藩市同時住？

果童：我先在紐約住，然後在三藩市住。

上人：十二頭陀行也是這樣，你可以先在樹下住，以後又再露營；露營以後，又在塚間住。你願意先做哪一樣，後做哪一樣，這是隨自己的意思。也和在紐約住、在三藩市住是一樣的。你還迷不迷？

果童：懂了。

弟子：師父曾經說過有鬼神住在樹裏，那為什麼要住在樹下？

上人：為什麼人要住在樹下？樹是鬼神村，那麼人到那兒去，也就因為那兒寂靜。雖然是鬼神住的地方，但是你沒有看見他，他也沒有給你麻煩，所以你在那兒住，覺得很靜的，這是一個道理。還有，修道要什麼也不怕，知道有鬼神，才要和他碰一碰，看看鬼神是什麼樣子？所以在那兒和鬼神做鄰居，這是一個意思。又者，在樹底下，因為有樹遮著，可以避一點雨，又可以避一點風，這是在樹下坐的意思，也就是在那兒容易入定，容易清靜。但是頭陀行是為男人說的，不是為女人說的，女人不要打這個妄想，說我也行行頭陀行，那沒有保障，沒有人保護著妳。妳在那兒只能破戒，遇到那不守規矩的人，只是多添麻煩，所以女眾是不可以的。

果童：為什麼在墳那兒住？

上人：墳那個地方，因為有死人在那兒，你可以作白骨觀，修不淨觀。在墳墓之中，一看人死的屍首都壞了，生膿了，又有蟲子在身上，把血肉都喝了，然後皮也都壞了，就剩白骨。人活著的時候，說這個是很美的女人，那個是很俊的男人，可是等到死了，都變成白骨，修這個叫不淨觀。看了人死之後，膨脹、膿爛、白骨，以後變成泥土，這種種都是不乾淨。在墳那兒住，就是為了修不淨觀，好不那麼愛惜臭皮囊，不把自己的身體看得那麼重要、那麼寶貝；覺得餓一點也不行，渴一點也不行，冷一點也不行，熱一點也不行，要把身體看空了、假了，知道它是不實在的。

樹下住，是住在樹下不超過三天，要是過了三天就是犯戒，為什麼？因為你坐到那個地方，過了三天就會有人知道你在那兒坐著，這就近於一種攀緣了。攀緣就是貪圖人的供養，所以不要叫人知道自己是個修行人，因此在樹下坐了三天之後，就要到另外一個地方去。不像現在修道的人，坐那兒等緣法──我坐這個地方打坐，裝模作樣的，貪求人來供養。真正修道的人，就怕有人供養，一有人供養，就會打妄想了，若沒有人供養，越窮越好，所以叫貧道、貧道，不可以說富道、富道。

所以修行，就是不應該叫任何人知道。真正修行人，所謂「真人不露相」，不叫人知道自己是一個真修道的人，或者證了什麼果的人，或者有了什麼神通，這都不叫人知道。你叫人知道，喔！麻煩就多了。所以真正修道的人，也不求緣法，也不希望任何人了解和知道，不要令世間人真正地認識他，這是真正修道人的本色。所以在樹下住不超過三天，這是行頭陀行的人要知道的，就是要沒有貪心、沒有瞋心、沒有癡心，貪、瞋、癡、慢、疑都要沒有。你希望人知道自己是個修行人，這叫賣修行呢！到各處去賣修行，說：「你們知道我嗎？我是個老修行啊！」「你知道我嗎？我就是那個三步一拜的。」「你知道我嗎？我就是五個禮拜沒有吃東西的那個人。」「你知道我嗎？我有很多外國的徒弟，你認識嗎？」「喔！那個墓中僧就是我，你懂嗎？」這都是賣修行的。

不錯！修道就是寶，佛法僧三寶，但是這個寶不能賣的，這個寶要自己保留著，自己keep，不要那麼便宜就賣給人了。你叫人知道你是寶，你若沒有一點功夫的話，就會丟了。

又放光明名寂靜　此光能覺亂意者
令其遠離貪恚癡　心不動搖而正定
捨離一切惡知識　無義談說雜染行
讚歎禪定阿蘭若　是故得成此光明

今天真是很妙的，講阿蘭若，這也就是講十二頭陀行。十二頭陀行也就是講禪定、寂靜。又放光明名寂靜：寂靜也就是禪定，修坐禪三昧。此光能覺亂意者：禪定就能對治散亂。沒有定力的人就要修定力，修定力就沒有散亂了。亂意也就是散亂，這個心很散亂、很煩的，想往那兒一坐，心就好像猴子，又好像兔子，蹦來蹦去，跳上跳下的，也不老實。令其遠離貪恚癡：令這個人遠離一切貪心，貪就是貪婬欲；恚就是瞋恚，發脾氣；癡就是愚癡，就是無明。心不動搖而正定：內裏沒有一切散亂了，就有寂靜；不動搖就是定了，得到正定。

捨離一切惡知識：你若有定力，就認識什麼是善知識，什麼是惡知識。善知識，是沒有一切執著，沒有一切貪心，不自私的，沒有妒忌障礙，沒有貢高我慢。惡知識是什麼？就是自私自利、妒忌障礙、貢高我慢，一切一切都為自己做著想。無義談說雜染行：沒有意義的這種話、這種道理、這種染污法。雜染行就是染污的這種行為；就是不乾淨、不清淨的行為，都要捨離。讚歎禪定阿蘭若：讚歎寂靜法，讚歎思惟修這種法，讚歎寂靜處。「阿蘭若」是梵語，此云「寂靜處」，就是坐禪的清淨地方。是故得成此光明：因為這個，才成就這種寂靜三昧的光明。

又放光明名慧嚴　此光覺悟愚迷者
令其證諦解緣起　諸根智慧悉通達
若能證諦解緣起　諸根智慧悉通達
則得日燈三昧法　智慧光明成佛果
國財及己皆能捨　為菩提故求正法
聞已專勤為眾說　是故得成此光明

又放光明名慧嚴：佛菩薩為了教化眾生，又放出一種光明，叫慧嚴三昧光明，就是用智慧來莊嚴。此光覺悟愚迷者：這種光明能覺悟一切愚迷的眾生，他們得到這種光明，就會生智慧了。令其證諦解緣起：令這一切的眾生都明白四諦法，並且也證得四諦真正的道理，由四諦而證果；又明白一切的緣起性空，也就是明白十二因緣的生起，這種道理他明白了。諸根智慧悉通達：他能六根互用，六根的智慧互相通達無礙。六根互用是一種不可思議的境界，要證得這種果，才能得到六根互用的境界。

若能證諦解緣起：你若能證得羅漢的果位，明白四諦法，又明白十二因緣生起的法。諸根智慧悉通達：又能六根互用，得到這種不可思議的境界。則得日燈三昧法：你就能得到智慧光明，猶如太陽、猶如燈這種三昧的法門，來普照一切眾生。智慧光明成佛果：你有這種的智慧，能放這種的光明，那麼不久將來就會成就佛的果位。

在你沒成佛之前，修菩薩道，國財及己皆能捨：你自己的國家，甚至所有的財產，和自己身心性命都能捨，都能做布施，捨給一切眾生。為菩提故求正法：為什麼能捨國城、妻子和自己的身心性命呢？就因為要求菩提覺道一切的正法，而發這種的心。聞已專勤為眾說：那麼自己聞到佛菩薩所說的四諦法、十二因緣法，和六度萬行這種種的法門。專勤，就是專心致志；專是專一，就是對於弘揚佛法這個事情要專一。無論什麼地方，隨時隨地都要為眾生來演說妙法。是故得成此光明：你若能這樣為眾生來說佛法，就能成就這種的智慧光明，來莊嚴自己的法身。

Ｈ6.十四頌有七光四等救攝（分四）
Ｉ1.二頌一慈光與佛慧真樂　Ｉ2.六頌三悲光拔苦
 Ｉ3.四頌二光令生法喜　Ｉ4.二頌一光令成大捨
今Ｉ1.

又放光明名佛慧　此光覺悟諸含識
令見無量無邊佛　各各坐寶蓮華上
讚佛威德及解脫　說佛自在無有量
顯示佛力及神通　是故得成此光明

又放光明名佛慧：佛菩薩又放了一種光明，這種光明叫佛慧三昧光明，有佛的智慧。此光覺悟諸含識：含識也就是眾生，這種光能令一切眾生都覺悟了。令見無量無邊佛：令一切眾生在這種光明的照耀之下，得見無量無邊那麼多的佛菩薩，各各坐寶蓮華上：所有的佛都結跏趺坐，坐在大寶蓮華的上邊。

讚佛威德及解脫：在光裏頭現佛，佛坐在寶蓮華上，讚歎一切諸佛的威德，和解脫道的微妙。說佛自在無有量：廣說一切諸佛的自在神力，和解脫的這種無上道，有無量無邊那麼多。顯示佛力及神通：在這種光裏邊，又顯示佛的種種方便力量，和種種的神通妙用。是故得成此光明：因為這個，所以才能成就這種的佛慧三昧光明。

Ｉ2.六頌三悲光拔苦

又放光明名無畏　此光照觸恐怖者
非人所持諸毒害　一切皆令疾除滅
能於眾生施無畏　遇有惱害皆勸止
拯濟厄難孤窮者　以是得成此光明

又放光明名無畏：又放一種光明，叫無畏三昧光明，它能除眾生一切的恐怖。此光照觸恐怖者：這種光明照觸眾生的恐懼心，眾生要是恐懼，它能除去一切的恐懼。非人所持諸毒害：這種惡人──沒有什麼人性的這個人，專門害人的這一類人。所持，他們手拿的一切毒藥，或者種種殺人的利器來害人，一切皆令疾除滅：這種種害人的毒藥，和一切的武器，都令它很快都消滅了。

能於眾生施無畏：能在眾生裏邊廣施無畏。遇有惱害皆勸止：遇著有想擾亂眾生的這種人，就勸令他停止，不要傷害一切眾生。拯濟厄難孤窮者：救濟一切困苦艱難、孤苦伶仃、貧窮的這一類人。以是得成此光明：因為常常以無畏施於眾生，所以就得到這個無畏三昧的光明。

又放光明名安隱　此光能照疾病者
令除一切諸苦痛　悉得正定三昧樂
施以良藥救眾患　妙寶延命香塗體
酥油乳蜜充飲食　以是得成此光明

又放光明名安隱：又放出一種光明叫安隱三昧，非常地平安。此光能照疾病者：這種光能把一切眾生的疾病都消除了。令除一切諸苦痛：令一切眾生都遠離一切的痛苦，遠離一切的疾病，悉得正定三昧樂：都得到正定、正受這種三昧的快樂。

施以良藥救眾患：施就是布施，布施種種的良藥，救治種種的病患、種種的疾苦。用一切的藥來治一切的病患，所謂良藥，對這個病的，就是良藥；不對這個病，就是毒藥，所以吃藥一定要對症下藥。病好了，這藥就是良藥；病要是不好，就是毒藥。眾生的病，多數是貪、瞋、癡、慢、疑，能用六度、四諦、十二因緣這種種的妙法，來治種種的病患。

妙寶延命香塗體：妙寶也就是這藥對症了，把病治好了，這就是一種妙寶延命，令生命延長了。香塗體，或者用香油點燈，末香塗身，種種的香花飲食來供養佛。酥油乳蜜充飲食：酥油，用酥油來點燈，或做飲食。乳，就是奶類；酪，生酥、熟酥、醍醐這等等的；蜜，就是蜜糖。這也是用種種的妙法，來對治眾生的疾病，為眾生做種種的甘露，充做眾生的飲食。以是得成此光明：以這種修行的法門，才得到這種安隱的光明三昧。

卍卍卍

觀音七就快打完了，但是我覺得參加這個觀音七的人，有的是很誠心的，有的就不誠心，就是隨喜功德──自己沒有真正發心，誠心誠意地來打這觀音七，只是隨著旁人去做。為什麼說不誠心？念觀音菩薩時，若坐著念，應該把眼睛閉上，不要東張西望的，不要聽見有一個什麼動靜，就隨著這聲音去看，或者去聽。真正打觀音七的人，「雨也打不漏，風也吹不透。」這是什麼意思？就是要念茲在茲，一心用功，不管旁的閒事。不要聽見樓上有一個聲音，心就跑到樓上去了；外邊有一個聲音，又跑到外邊去了，隨境界轉。

念觀音菩薩，要念得像流水一樣，川流不息的；這個念也就是三昧，念觀音的三昧。我們坐的時候，不要管閒事；走著念的時候，也不要管閒事，不要眼睛東張西望，南看看、北看看。那麼眼睛看什麼地方？只是看我前面這個人的腳底下。為什麼？如果不看，走路很容易就踏到前面這個人的腳上，所以走路時念觀音菩薩，不要東張西望的。坐著也不要東張西望的，無論什麼時候，都是把觀音菩薩放到自己心上邊，不要忘了他。

拜佛時，也不要聽見旁人有什麼動靜，就把頭轉過來看看旁人，或者隨便看看其他的人，這都是不恭敬佛。拜佛就要專心致志，要想我向佛叩頭，佛就現在我面前。不要東張西望，不要盡管閒事，修道的人要時時刻刻都觀心，管自己，不管其他的人，就是旁處有什麼動靜，也不去管。因為這裏有管事的人，有人來護持道場，你不需要那麼樣散亂，拜佛聽見旁人有個什麼聲音，就抬起頭看了。我看很多人都是這樣，所以不得念佛三昧，得不到好處。你要是拜佛也專心，念佛也專心，一切一切都是專一其心，一定能得到觀音菩薩放光加被你；你沒得到，就因為你不專一。

今天觀音七已經快圓滿了，我告訴你們最後這一個時間要特別努力，不要馬馬虎虎就過去了，說：「你在金山寺打觀音七來著？」「是啊！」「你得到什麼好處沒有？」「沒有啊！」這實在是太給金山寺倒架子了，所以各位要特別注意。無論哪一個，就算是小安安來參加這個觀音七，也要特別誠心念觀音菩薩。今天晚間我聽到小果方也念觀音菩薩，但是你不要東看看、西看看，不要盡看人，要自己看看自己，要迴光返照。

在晚間大迴向的時候，每一個人更應該拿出至誠懇切的心，自己應該生大慚愧：「為什麼我沒有見到觀音菩薩放光來照我？用甘露來為我灌頂呢？」在晚間大迴向時，要時時刻刻都誠心誠意的，這個很重要的。你們哪一個人都應該特別拿出真心來，在這個時候，不要馬馬虎虎的，這一天的功夫，就在晚間的迴向，這是很要緊的。你們因為不知道，才那麼隨隨便便，所以也沒有得到什麼益處。

時間是很快的，我們一定要得到最後的勝利，在快要圓滿的這幾天裏，要得到念觀音菩薩的三昧。我們這裏邊雖然說有不誠心的，但是也有誠心的，有的在這個觀音七得到很大的利益。但是你若問是誰嗎？反正不是你，你不需要知道。因為你若知道，我也知道，他也知道，人就生大妒忌心了。那麼我知道，我就不叫你知道。

又放光明名見佛　此光覺悟將歿者
令隨憶念見如來　命終得生其淨國
見有臨終勸念佛　又示尊像令瞻敬
俾於佛所深歸仰　是故得成此光明

又放光明名見佛：十方諸佛菩薩又放一種光明三昧，這名字就叫見佛光明三昧，在這光中能見到十方一切諸佛。此光覺悟將歿者：將歿者，就是將欲臨命終的人。這種光明是為了攝照將要臨命終的人，臨命終的人得到佛的光明照耀，就會發菩提心，求生極樂世界。令隨憶念見如來：見到這種光明，能令這將要死的人想念佛、見佛！憶念就是想起來念佛和見佛。命終得生其淨國：將要命終的這個人，就能生到極樂世界這個淨土。

見有臨終勸念佛：見有臨終的人，就應該勸他來念佛。我們平時念，就是為著臨終時準備。臨命終的時候若能記得念，那是最好了。為什麼我們不等到臨終時再念佛，在生前就要念？就因為你平時不念，恐怕臨終時，就想不起來念了。如果你一定有把握，說我臨命終的時候，一定會念佛，那你平時不念都可以的。但是你沒有這個把握，因為人將要臨終時，四大分張，神識都昏迷了，什麼事情也想不起來，業障障著你，想不起來念佛了，所以就要平時天天念佛。等到臨命終的時候，你再能念佛，就會生到極樂世界去。所以最要緊就是臨終這一念，人臨命終的時候，自己不能念佛，也請其他人來幫助念佛，這都會增加菩提心。

又示尊像令瞻敬：又設立一尊阿彌陀佛像，令臨命終的人看著這佛像，恭敬這佛像，他也會有機會生到極樂世界去。俾於佛所深歸仰：使令這個有病的人，也想起阿彌陀佛了，也願意生極樂世界，深深地皈依而敬仰這尊佛。是故得成此光明：因為這樣修行，這樣行菩薩道，所以在成佛、成菩薩的時候，也就會有這種的見佛光明三昧。

Ｉ3.四頌二光令生法喜

又放光明名樂法　此光能覺一切眾
令於正法常欣樂　聽聞演說及書寫
法欲盡時能演說　令求法者意充滿
於法愛樂勤修行　是故得成此光明

又放光明名樂法：十方諸佛菩薩又放一種光明，叫樂法三昧光明，就是歡喜佛法。要是一聽見有人講經說法，他就不吃飯也覺得飽了，不穿衣服也不冷了，不睡覺也不睏了，愛樂佛法的這種精神超過世間所有的一切愛樂，這叫樂法三昧，就是一聽見有人說法，就高興了。

我們這兒有一些人也都不錯的，有這個樂法三昧。我常常看見有的人，有病也不休息，還是來聽法。有的人有很重要的事情，不去辦，也來聽法。有的人有人請他吃飯，不去吃，也來聽法。有的人有人請他去喝酒，也不去喝，歡喜來聽法。有的人有人請他去跳舞，不去跳舞，歡喜來聽法。有的人有人請他去看電影，或者看戲，也不去看電影、不去看戲，來聽法；這都是在佛教裏頭很可造就的人。有的人病得很厲害，甚至於也不能吃飯了，他還來聽法；聽聽法，這個病也就好了。好像我在香港有一個人，她根本就聽不見，是個聾子，但是我講經，她一定要來聽；那麼聽聽呢，這個聾子也能聽見了，這是聽法的一種不可思議境界。

此光能覺一切眾：這樂法三昧光明令一切眾生聞到這種的光，見到這種的光，都成就這種樂法三昧的功德。令於正法常欣樂：這種光令一切眾生都歡喜正法，只要有人說法，他就怎麼樣困難，離幾十哩也來聽法。聽聞演說及書寫：他聽了佛法，就會記得，記得就會演說；又會用筆把它寫出來。法欲盡時能演說：等到末法時代，他能以他所聽聞的佛法，來為眾生演說，教化眾生。令求法者意充滿：使令一切想要聞法修行的人都很滿意，都得到法喜充滿。

於法愛樂勤修行：就是愛惜這個法，把愛旁的、其他的，愛財、愛色這種的心，都改過來，來愛樂佛法，時時刻刻都修行佛法。修行，必須要時時刻刻刻地修行，你不能今天修行，明天就不修行了，後天又修行。修行一天休息十天，這麼樣是不行的，必須要天天修行，不能停止，休息就是停止了。不要「一日曝之，十日寒之」，一天用太陽來曬一曬它，然後十天都把它放到太陽曬不著的地方，叫它冷著，那是曬不乾的。是故得成此光明：因為這樣，能願意聽法，願意說法，願意依法行持，所以才得到這種樂法三昧的光明。

卍卍卍

上人：有什麼問題沒有？

果璲：師父，在蘇聯有人被實驗過，他們得到這種境界：瞎子用手指摸一摸，可以分辨出顏色，紅的、白的、黑的都可以分辨出來。這種境界是不是因為他們宿生修過道？或者會不會他們不修道，而得到昨天晚間師父講的六根互用的境界？

上人：你可以把眼睛不要了，也去學一學那個，那就明白了嘛！要不然，你現在問，問了你也不知道。你只知道這個理論沒有用的，你要知道那個實際行動，那才可以的。或者他是開五眼了，能辨別出來顏色，這都沒有一定的。他這並不是什麼六根互用，如果是六根互用，他這眼睛能不能吃飯？耳朵能不能說話？

果璲：不能。我只是想，他可以兩個根互相用，不是全部互用無礙。

上人：那幾個根做什麼？

果璲：就是把皮膚當著眼睛用，這是科學家可以證明的，其他的都不知道。

上人：這並不是皮膚，他是有那麼一種的靈感，他雖然沒有眼睛了，還有那麼一種的靈感，這談不到什麼六根互用。六根互用要是就這麼小小的境界，那沒有用的。

果璲：靈感？

上人：feeling!（靈感）Do you know it?（現在懂了嗎？）Okay! 這個腦筋大約總也不休息！

又放光明名妙音　此光開悟諸菩薩
能令三界所有聲　聞者皆是如來音
以大音聲稱讚佛　及施鈴鐸諸音樂
普使世間聞佛音　是故得成此光明

又放光明名妙音：十方諸佛和一切的菩薩又放出一種大光明，這名字就叫妙音三昧光明。這個音聲不可思議，所有世間一切的音聲，都變成佛的音聲。蘇東坡有這麼兩句話，說得也是這個意思：「山色無非清淨音，溪聲盡是廣長舌」，說山上這一切的色，都是佛的清淨妙身；溪聲就是流水的聲音，都是如來的廣長舌相。這種妙音能開悟諸菩薩，所以說此光開悟諸菩薩：所有一切初發心的菩薩，聞見這種光明，看見這種的光明，就都能增長他的菩提心，得無礙的辯才。能令三界所有聲：這種光明能使令三界所有的一切聲音，聞者皆是如來音：所有的眾生見到這種光明，然後聽見這個聲音，都是如來的妙音，不可思議的微妙音聲。

以大音聲稱讚佛：這是佛菩薩在因地修行六度萬行的時候，常常以最大的音聲來稱讚十方諸佛，來讚佛、讚法、讚僧。及施鈴鐸諸音樂：施鈴，就在佛前搖鈴。鈴也就是鐸，鐸也就是鈴。諸音樂，奏出種種的音樂來讚歎三寶。所以有人說：「對著佛唱歌，這有什麼意思呢？」這不是唱歌，這是來讚歎佛，用種種的音聲來讚歎佛，稱讚佛。所以說諸音樂，就是奏種種的音樂來讚佛、讚法、讚僧。普使世間聞佛音：普遍令世間一切的眾生，都聽見佛的音。因為放這種光明，這個妙音三昧令所有聲音都變成佛的聲音。是故得成此光明：因為因地修這種種行門的緣故，所以就成就這種妙音三昧的光明。

Ｉ4.二頌一光令成大捨

又放光明施甘露　此光開悟一切眾
令捨一切放逸行　具足修習諸功德
說有為法非安隱　無量苦惱悉充遍
恒樂稱揚寂滅樂　是故得成此光明

又放光明施甘露：佛菩薩又放出一種大光明，叫施甘露三昧光明。這種光明能除人的饑渴，除人的煩惱，除眾生一切的黑暗，令眾生開智慧、精進不懈怠。所以說此光開悟一切眾：這種佛菩薩的光明，能令一切眾生，覺悟一切一切都是虛妄無常，是苦的。所以說令捨一切放逸行：放逸就是不守規矩，令一切眾生捨離一切不守規矩的行為，就要守規矩。捨離一切的放逸行，就是叫人不要放逸，不要不守規矩，一定要守規矩，依教奉行，你不要順著自己那種貪、瞋、癡去做。具足修習諸功德：你不放逸就會精進，精進就會具足修習一切的諸功德。你若盡懶惰，什麼功德也不會成就的，所以要時時刻刻都常精進，不休息。在修道上，一定要爭先恐後，要向前走，不要向後轉；修了兩天半，覺得沒有什麼成就，就向後退了，這是沒有用的，這是不會有所成就的。

說有為法非安隱：說，是演說，演說一切有為法，有為法就是有形相的這個法。非安穩，這不是永久不壞的。好像富貴功名，這一切一切都是暫時的，也都是鏡中的花，水中的月，不是真實的。你不要被虛妄的富貴所搖動了，應該認識這一切一切都是苦、空、無常、無我的。

無量苦惱悉充遍：這所有的有為法，都是有很多的苦，每一個國有它的苦惱，每一個家也有它的苦惱，每一個人也有他的苦惱。小而個人，大而國家世界，你看一看，哪一個人沒有苦惱？沒有哪一個人真正是快樂的。做總統的，地位是很高，但是被人逼迫得沒總統做了，也是要哭著離開總統府，好像西貢阮文紹，這都是哭著下來了，你看苦不苦！無量苦惱悉充遍啊！誰都有苦的，做總統既然有苦，那麼做其餘的，小過總統的其他官員，好像宰相等等，更有苦惱了，總統都要哭了，在總統下邊的更害怕了。今天又怕這個告貪污，明天又怕那個來找什麼毛病，這都是有很多的苦。好像Connelley（康乃利），那個Texas（德州）省長，那麼有錢，人家也告他，說他貪污多少多少錢。作官有作官的苦，做生意做生意的苦，讀書人有讀書的苦──好像你怕考不上，這不是苦嗎？這個國家很好的，有open test, take home test（看書考試、帶回家考試）這方便很多，但是還是有苦。種田的人有種田人的苦，做工的人有做工人的苦，小孩子有小孩子的苦，大人有大人的苦，你說哪個地方沒有苦？小孩子若沒有苦，為什麼他要哭？他那哭，就是覺得不滿足，覺得不隨順自己的意思了，就要發脾氣；發脾氣，就哭起來了。你看看！這小孩子也有苦，大人也有苦，究竟都是虛妄的。

恒樂稱揚寂滅樂：常常地歡喜稱揚讚歎寂滅法，寂滅之樂。寂滅樂，也就是禪定的樂。是故得成此光明：因為這個，所以成就這種施甘露三昧的光明，常常以甘露普施於一切眾生，令一切眾生都覺悟，發菩提心。

有的人說：「《華嚴經》講，菩薩放這個光明，放那個光明，放種種的三昧光明，怎麼我什麼光明都沒有看見？既然有這麼多光明，最低限度我都可以看一種、兩種？佛教是盡虛空遍法界的，是法界的宗教，所有的宗教都包括在佛教裏頭，所有的人、所有的眾生都在佛的光明裏頭。只不過你在佛的光明裏頭，自己見不著，不覺得有佛的光明來照你。這就好像一出生就沒有眼睛的人，他也不知道什麼是光明？什麼是黑暗？青、黃、赤、白、黑，他分別不出來。

上次有人問，說是在俄國有的人沒有眼睛，但是手一摸東西，就知道是什麼顏色。那麼他摸東西知道是什麼顏色，他知不知道是什麼味道？還有普通的字，是平的，他摸一摸會不會認出來這個字；錶，他用手摸一摸，是不是就知道幾點鐘了？不是單單知道顏色，就做為定論了；要所有的東西都能分別出來，那才算呢！我們沒有見著佛的光明，就因為我們好像沒有眼睛的人，所知道的太少了，就算是知道顏色，也是一知半解的，不會完全知道；並且他或者是在出生後才沒有眼睛的，如果他生來就沒有眼睛，根本也就不知道什麼青、黃、赤了。

佛教是一個法界的教，所以一切的宗教都在佛教裏包括著。佛教絕對不會說某一個宗教是在佛教外邊的，都是在佛教裏邊，沒有跑到佛教外邊去，所以它叫法界的宗教。我弘揚這法界的宗教，所以我以法界為我的範圍。誰若能跑到法界外邊去，那就是沒有在佛法之中；你若跑不出去法界外邊，都是在佛教裏頭包容著。

Ｈ7.二頌有一光總彰三學

又放光明名最勝　此光開悟一切眾
令於佛所普聽聞　戒定智慧增上法
常樂稱揚一切佛　勝戒勝定殊勝慧
如是為求無上道　是故得成此光明

又放光明名最勝：十方諸佛和一切菩薩共同分工合作，集中他們的光明在一起，所以又放出一種大光明，名稱就叫最勝三昧光明。最殊勝的，和一般普通的光明不一樣。

此光開悟一切眾：這種光明能開悟一切眾生，令愚癡的眾生有智慧，令有貪心的眾生生出一種布施想，令有瞋心的眾生有一種慈悲心。所以這種光明也就是來變化眾生的思想，令眾生貪而不貪，瞋而不瞋，癡而不癡，一切都是反迷歸覺，捨惡行善，這光明就有這麼大的功用，有這種力量。令於佛所普聽聞：令一切眾生都發菩提心，在佛的道場裏邊聽聞一切的佛法。戒定智慧增上法：修習戒學，修習定學，修習智慧，戒、定、慧三無漏學，修習這種的佛法；增上法，這種的法都能增加你的善根，增加你的智慧，增加你的定力，增加你的戒力。

常樂稱揚一切佛：令一切眾生都發菩提心，願意常常歡喜稱揚讚歎十方一切諸佛。勝戒勝定殊勝慧：修習殊勝的戒，什麼叫戒？戒就是止惡防非，諸惡不作，眾善奉行。什麼叫定？定就是不被一切的外物所搖動，能認識本有的自性，有真正的定力，如如不動，了了常明。殊勝慧，你有殊勝的智慧，才能不被一切的顛倒所迷，才能真正用你的智慧去處理一切的事情，那時就是盡做明白事，不做糊塗事，沒有無明，也沒有煩惱，也沒有一切的習氣毛病。如是為求無上道：像這樣，為求無上菩提大道，是故得成此光明：因為這個，所以成就這種最勝三昧的光明。

Ｈ8.十一頌有八光雜彰萬行供養為先

又放光明名寶嚴　此光能覺一切眾
令得寶藏無窮盡　以此供養諸如來
以諸種種上妙寶　奉施於佛及佛塔
亦以惠施諸貧乏　是故得成此光明

這一段偈文是說，人若在前生有修行，今生一切一切都會圓滿，所謂

今生富貴是何因　前生齋僧濟貧人
今生貧賤是何因　前生不肯濟貧人
今生端正容貌好　香花點燈供佛前

這也就是我給果童講的那幾句偈頌：

今生不籠鳥　來生不坐監
今生不釣魚　來生不討飯

有的人說了：「喔！那我現在明白了，出家人原來前生都是釣魚的，所以托著缽各處去要飯。」這不是的，比丘乞食是為了給眾生種福，並不是因為沒飯吃才去乞食，所以這又是不同的。我說的討飯，就因為他沒有飯吃，所以要向人家討飯吃。

今生不殺生　來生無災難
今生不偷盜　來生無搶案
今生不邪婬　來生不婚變
今生不妄語　來生無欺騙
今生不醉酒　來生不狂亂

「今生不邪婬，來生不婚變」，就是不會離婚。「今生不妄語，來生無欺騙」，沒有人欺騙你，為什麼有人欺騙你？在前生你盡打妄語來著。「今生不醉酒，來生不狂亂」，你今生若不盡喝醉酒，來生就不會發狂。說：「那美國現在很多人發狂，是不是前生都喝醉酒來著？」差不多，多數是這樣，少數不是這樣。所以人富貴都是有前因後果的，不過人看不清楚，一到富貴的時候，就迷了。所謂「貧窮布施難，富貴學道難」，窮的人你叫他布施是很難的；富貴的人你叫他修行，那是不容易的。佛菩薩看見人這麼慳貪，這麼捨不得，所以就放出種種光明，令人明白。

又放光明名寶嚴：又放出一種光明，叫寶嚴三昧光明，此光能覺一切眾：這種光明也能覺悟一切愚迷的眾生，令他覺悟。令得寶藏無窮盡：令這個眾生得到寶藏，就是在地裏開礦，一開就發財，或者開煤礦，就得個金礦；開金礦，就得個鑽石礦，越開越多，這個寶藏有無窮盡那麼多。可是無窮盡無窮盡，你也不要來執著無窮盡，就被這個錢財迷了。

我現在為你們講一個很淺的公案：以前有一個很有錢的人，姓要，什麼他都要；但是他不要屎、不要尿，因為嫌它們邋遢。他要什麼？要鑽石，要金子，要銀子，要這種種值錢的東西。他生來就很有錢，結婚之後，錢更多了，所以就生了四個兒子，大兒子叫什麼名字？他一想：「我一生最歡喜的就是鑽石，啊，好啦！這個大兒子就叫要鑽石。」姓要嘛，什麼都要，要鑽石。第二個兒子又生出來，這回給起個什麼名字？他一生好鑽石，其次就是黃金，他說：「好啦！這第二個兒子就是要黃金，就叫黃金。」那麼第三個兒子又來了，他該起個什麼名字？啊！白銀也不錯的，就給第三個兒子起名叫白銀。要鑽石、要黃金、要白銀來了後，第四個兒子又來了，他說這回叫什麼名字呢？叫孽障，要孽障。

等前三個兒子都長大，都大學畢業，也有讀到博士學位、碩士學位了。有一天他病得就要死了，他一想：「死了的時候，很寂寞的，very lonely，找一個partner（伴）！」就叫大兒子說：「喂！鑽石，我現在要死了，你好不好跟著爸爸去死啊？」這個鑽石把眼睛一睜：「哦！你是不是發狂了？我正年輕，怎麼可以跟著你死去呢？你現在要死，那是你的事，與我有什麼關係？」

鑽石不跟著去了，他又和第二個兒子商量：「喂！黃金，你對我很好，我也最愛你，現在我死了，你好不好陪著我去死啊？」二兒子黃金也把眼睛一瞪，說：「啊！你這個老糊塗東西，我是個年紀輕的人，怎麼可以跟著你這麼大年紀的人死呢？這你簡直是太混帳了！」把他罵了一頓。沒有辦法了，再和第三個兒子商量商量，說：「喂！你是第三個，我特別供你讀書，現在你比他們書讀得都多，已得到經濟的博士了，你經濟學很好，你跟著我去死，給我做一個secretary（秘書）怎麼樣啊？」白銀說：「啊！你願意死，就快點死了，不要來拖著我，我這經濟學還沒有用呢！我正想要發財，你卻想叫我和你死，這你真是作夢！」

被金子、銀子、鑽石每一個人都罵了一頓後，這個老年人一想，這三個兒子都不跟著去，就找第四個小兒子啦！說：「孽障，你怎麼樣啊？現在我和你三個哥哥都商量過了，想叫他們陪著我去死，他們都不肯、不願意，說都沒活夠呢！你怎麼樣啊？」第四個兒子這個小孽障就說：「好啊！我可以跟著你去死。」啊！金子也帶不去，銀子也帶不去，鑽石更拿不去，兩手空空，就有一個孽障跟在後邊，要跟著去死，所以這就是說「萬般將不去，只有業隨身。」你有萬貫的家財，錢再多，billion billion dollars（億億元），等你死的時候，兒子也不肯跟著去，金子、銀子、鑽石都不肯跟著去，只有一個孽障跟著。這個孽障，你做善業就有善的業，你做惡業就有惡的業障，業障是跟著自己去的。這就是說你做善事，那個善事也跟著你去；做惡事，那個惡的業障也跟著你去。所以我們人在世界上，一切一切都是如幻如化，如夢幻泡影，不要太認真了，認真了，就是糊塗多一點；若不認真，就明白多一點。

以此供養諸如來：你要無窮盡的寶藏做什麼？用它來供養諸佛。以諸種種上妙寶：用種種上妙的寶香來供養於佛，奉施於佛及佛塔：或者供佛，或者供養佛塔，亦以惠施諸貧乏：又用它來幫助一切的窮人。是故得成此光明：因為這個，所以就得到這種寶嚴三昧的光明。

卍卍卍

我今天看見你們這麼多人來，很高興，所以告訴你們一個不好的消息。什麼不好的消息？其實這個好、不好是一切唯心造，隨你心裏想的。所謂不好，就是這個事情，令大家都很辛苦的；那麼若好呢，這是將來給眾生種福。什麼事情？就是金山寺現在改修將近完工了，可是金山寺改修完工，我們這個佛教的工程還沒有完，準備在這兒修完了的時候，到西雅圖去造一座寶塔。這寶塔我們造在廟的裏面，將來造好了，恐怕世界上沒有這樣的廟，也沒有這樣的佛塔。我們造好了之後，大家都到佛塔頂上，可以看到整個全世界，全世界人都在那兒作戲。你們願意看戲的人，可以看一看全世界這齣戲，這一個大戲臺，他們這戲作得是什麼樣子？都可以看得見的，這是將來就會實現的。

這個消息我告訴你們，你們回去若睡不著覺，就打妄想先到那個塔頂上去看看。

又放光明名香嚴　此光能覺一切眾
令其聞者悅可意　決定當成佛功德

又放光明名香嚴：十方諸佛菩薩又放出一種大光明，名字叫香嚴三昧光明，以香光莊嚴。此光能覺一切眾：這種光明也是能覺悟一切不覺悟的眾生，令其聞者悅可意：令所有眾生見著這光明，聽聞到這光裏頭美妙不可思議的音聲，都悅可意，都是心滿意足，非常地歡喜。決定當成佛功德：凡是見到佛菩薩這種香嚴三昧光明的，在將來都可以成就諸佛所有的功德。

人天妙香以塗地　供養一切最勝主
亦以造塔及佛像　是故得成此光明

人天妙香以塗地：用人間的香和天上的香，種種微妙不可思議的妙香來塗地。為什麼要用香來塗地？這豈不是太愚癡了嗎？不是的，用香來塗地，這表示供養一切最勝主：就是供養十方三世一切諸佛，最勝主也就是佛的一個別名。亦以造塔及佛像：也用種種香來造佛的寶塔，及造佛像。是故得成此光明：因為修這種種的行門，以種種的香來供養佛，所以在果地上就成就這種香嚴的三昧光明。

又放光名雜莊嚴　寶幢旛蓋無央數
焚香散華奏眾樂　城邑內外皆充滿
本以微妙伎樂音　眾香妙華幢蓋等
種種莊嚴供養佛　是故得成此光明

又放光名雜莊嚴：又放一種光明，這種光明也有個名字，叫雜莊嚴三昧光明。雜，就是很多種聚集到一起，這叫雜莊嚴，其中也都是妙寶莊嚴。其中有什麼呢？寶幢旛蓋無央數：就有寶幢，又有旛，又有蓋。有多少？無央數那麼多，就是沒有數量那麼多，不知道有多少。焚香散華奏眾樂：又焚種種的香，散種種的華，奏種種的音樂，來供養於佛。

城邑內外皆充滿：在城邑裏邊和外邊，都充滿了這種種眾寶莊嚴。本以微妙伎樂音：又用微妙不可思議的這種伎樂，來奏種種的音樂。眾香妙華幢蓋等：又有種種的香、種種的妙花，又有幢蓋等等。種種莊嚴供養佛：這種種的莊嚴，不是為自己而莊嚴，是為了供養佛而莊嚴。好像我們造金山寺，把它造得莊嚴一點，這不是為我們自己人來莊嚴，是為了供養佛，所以令佛堂裏邊都很莊嚴。是故得成此光明：因為這個，所以就會得到這種雜莊嚴的光明三昧。

又放光明名嚴潔　令地平坦猶如掌
莊嚴佛塔及其處　是故得成此光明

又放光明名嚴潔：十方諸佛菩薩又放了一種光明，這種光明也有個名字，叫嚴潔三昧光明，非常清淨的。令地平坦猶如掌：被這種光明照到的地方，能使令一切地都平坦，沒有高山，也沒有大川，就好像手掌那麼平坦。莊嚴佛塔及其處：在這平坦的地上，來造上佛的寶塔，用種種莊嚴來莊嚴它，和佛所住的地方，是故得成此光明：因為這個，所以才能成就這嚴潔三昧的光明。

又放光明名大雲　能起香雲雨香水
以水灑塔及庭院　是故得成此光明

又放光明名大雲：十方諸佛菩薩又放出一種光明，叫大雲三昧光明。這種光明雲，能起香雲雨香水：能生出很多香的妙雲，又能雨香的水，在光裏頭起妙雲，雨香水。以水灑塔及庭院：用這香水來灑佛的寶塔和廟上的庭院。是故得成此光明：因為這種功德，所以成就這種大雲三昧的光明。

又放光明名嚴具　令裸形者得上服
嚴身妙物而為施　是故得成此光明

又放光明名嚴具：又放一種光明，叫嚴具光明三昧，令裸形者得上服：令一切沒有衣服穿的眾生，得到上妙的衣服來穿。嚴身妙物而為施：用種種嚴身的衣服，來施給眾生，是故得成此光明：因為行這種的布施，所以就得到這種嚴具的光明三昧。

又放光明名上味　能令飢者獲美食
種種珍饌而為施　是故得成此光明

又放光明名上味：又放出一種大光明，叫上味三昧光明。在這光裏頭現出一種珍饈美味，最好味道的這種飲食。能令飢者獲美食：這種光能令饑饉的眾生，見著就得到飽滿了；不單得到飽滿，而且還能得到最香美的飲食；吃了這種飲食，而發菩提心。種種珍饌而為施：不單自己有好的飲食來享用，而且又能用種種的美食珍饈；饌就是好吃的東西，用最美味、最名貴、最值錢的這種飲食，來布施給一切眾生，也供養三寶，是故得成此光明：因為這個，所以就得到這種光明。

卍卍卍

打觀音七的時候，我已經講過了，我們修道的人時時刻刻都要自己管著自己，不要令其他人來管著自己；若等其他人來管著自己，那就已經晚了。自己不要做愚癡的事情，自己不可以做顛倒的事情，自己不應該有妒忌障礙的心，所以我們一舉一動都要自己管自己，問問自己是不是在佛教裏頭有什麼功德？或者有什麼罪過？時時都要自己想一想。不要盡像照相鏡的，盡向外邊去照，沒能迴光返照照自己。

你皈依三寶了，是不是依教奉行來著？師父所教你們的，是不是時時刻刻都注意？我沒有教你們懶惰，為什麼你們這樣懶惰？我教你們沒有瞋心，為什麼你們都要有瞋心？教你們沒有貪心，為什麼都要有貪心？沒有癡心，為什麼都要有癡心？為什麼就不能捨貪、瞋、癡，和妒忌障礙。你若有妒忌心，有障礙心，就學八萬大劫的佛法，也不會得到利益。所以無論哪一個，誰若是不能把妒忌障礙這種心去了，我老實不客氣地說，他就不是我的弟子，我不要有妒忌障礙的弟子──出家的弟子、在家的弟子都不要的。所以這一點，你們應該特別注意的，我所最不高興的就是人有妒忌障礙。我常常教你們：

真認自己錯　莫論他人非
他非即我非　同體名大悲

為什麼不記得這個？為什麼我教你們的，你一定要不聽，一定要犯戒去，一定要墮地獄去，一定要下苦海去？要是那樣子，我絕對不管你的，無論哪一個都算，出家、在家，有一個算一個。為什麼你天天學佛法，越學越壞，學得那麼壞、那麼臭、那麼自私、那麼不懂事，這有什麼意思？所以這一點我說過之後，每一個人都應該注意的，應該迴光返照，看看自己是有香味？是有臭味？

以後在繞佛時候，或者拜佛時候，我已經說過，不要東張西望的，前看看，後看看，你看什麼？你丟了什麼？你在那兒想要找什麼？或是想要偷什麼？出家人如果東張西望的，很沒有威儀，簡直和土匪沒有分別，土匪就是東張西望的；在家人也是一樣，不可以東張西望。繞佛的時候，我已經告訴你們，只看前面那個人的腳跟，不要東看看、西看看。那麼拜佛，你要五體投地，很正經地來拜佛，不要叩下頭往旁邊看，或者抬起頭往旁邊看，你看什麼？有什麼值得你那麼注意的？你不專心去拜佛，你不專心去念佛，不單你不守規矩，還影響得你旁邊的人心也不專一了，所以這一點，無論哪一個都要特別注意的。

又放光明名大財　令貧乏者獲寶藏
以無盡物施三寶　是故得成此光明

又放光明名大財：十方諸佛菩薩又放出一種大光明，叫大財三昧光明。令貧乏者獲寶藏：它能使令一切窮苦的、缺乏財寶的人，得到財寶；不單得到財寶，而且還得到很多的財寶。

以無盡物施三寶：因為這樣，所以他得到很多的財寶。又能發大菩提心，以這無盡的財寶、財物，來普遍施給法界一切的三寶，來供養三寶，是故得成此光明：因為這個，所以得到這種大財三昧的光明。

Ｈ9.六頌有六光令六根內淨動與理會

又放光名眼清淨　能令盲者見眾色
以燈施佛及佛塔　是故得成此光明

以下的偈頌是說人的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，色、聲、香、味、觸、法六塵。你顛倒的時候，也是因為六根六塵；你覺悟的時候，也是依照六根六塵。會用六根六塵的就會覺悟，不會用的就是迷惑，所以覺悟就是佛，迷的時候就是眾生。

你不被色、聲、香、味、觸、法這六塵所轉，能轉六塵成為清淨，六根清淨了，就得到六根互用這種不可思議的境界──眼睛本來不會吃東西，但是它也會吃東西了；耳朵不會看，它也會看了；鼻子不會聽，它又會聽了；舌本來不會看，它也會看，也會聽，也會吃東西。每一根都具足六種的妙用，這叫六根互用的境界。怎麼能六根互用呢？就是要先六根清淨，你得到六根清淨了，就有這一種微妙不可思議的境界。

又放光名眼清淨：十方諸佛菩薩又因為眾生的機宜，而放出一種的光明，就叫眼清淨的三昧光明。能令盲者見眾色：這種光明能令看不見的眾生，看見一切的眾色。看不見的眾生，他眼睛是瞎了，可是人若有誠心，這個眼睛瞎了，那個眼睛又可以睜開。

我們每一個人有八萬四千毛孔，在每一個毛孔上都有眼睛；可是你那種眼睛沒有睜開。要是那種眼睛睜開了，也能見到種種的色相，一切都能看得見。我們每一個人手上都有百千萬的眼睛，在手上每一個毛孔都有眼睛，都可以看見東西；只因為你不修行，很懶惰，所以你雖然有這個眼睛，但是不會用，也沒有睜開。那麼得到這種光明，或者你有因緣就會睜開眼睛。所以前幾天果璲說俄國有這樣的人，或者偶爾有這樣的人，他這是手上的眼睛睜開了，所以他不是由一種觸的感覺所知道的，而是能看得見的。你叫他摸，摸不出來是什麼顏色，一定是能看得見，才可以的。那麼這種看得見，就是由智慧眼，或者天眼看見的。

好像阿那律尊者，因為懶惰，佛在那兒講經，他就在那兒打呼睡覺，好像我在這兒講經，你們也有睡覺的一樣。所以佛就呵斥他：

咄咄胡為寐　螺螄蛤蚌類
一睡幾千年　不聞佛名字

「咄咄胡為寐」，咄咄就是「啊！」驚歎詞，你這東西，為什麼常常睡覺？「螺螄蛤蚌類」，你真是和蛤蜊、螺之類一樣，在殼裏邊常常睡覺。「一睡幾千年」，一睡就睡幾千年，「不聞佛名字」，你睡得這麼久，幾千年都聽不見佛的名字！受到佛的呵斥後，阿那律尊者發了心，七天不睡覺，把眼睛瞎了；眼睛瞎後沒有多久，他得到天眼通，還可以看見一切物，可是不是用凡夫這個肉眼看的，這也就是他天眼第一的原因。

所以你們聽經的人，無論哪一個人都應該坐那兒打起精神來，不要東看西看，南看北看，又望望門口，又望望窗，又望望佛，東張西望的，這是心念不專一的表現。聽經要鄭重其事，要老老實實地在那兒聽經，這時候你才能得到這個法，才能得到法喜充滿。你天天不專一，或者在那兒打妄想，所以聽了經也不懂，好像耳邊風，從這隻耳朵鑽進去，從那隻耳朵又跑了。

這種光明能令盲者見種種的色。以燈施佛及佛塔：怎麼樣得到這種光明的呢？這就因為在因地時，用燈、種種的光明來恭敬佛，或者在佛塔裏邊也點燈。是故得成此光明：因為這個，所以得到這種的光明，能令這個眼清淨，得到眼清淨三昧光明，能令看不見的眾生得到這種光明之後，就能看見了。

又放光名耳清淨　能令聾者悉善聽
鼓樂娛佛及佛塔　是故得成此光明

又放光名耳清淨：又放一種光明是耳根清淨，名叫耳根清淨三昧光明。能令聾者悉善聽：這種光明令聾的人都能聽得見，一切都能聽得很清楚的。怎麼樣得到這種的光明？這就因為鼓樂娛佛及佛塔：用音樂──打鼓，或者敲磬，這都叫鼓樂；來娛佛，令佛歡喜，或者用這種音樂來供養佛塔，是故得成此光明：因為這個，所以得到這種耳根清淨的三昧光明。

又放光名鼻清淨　昔未聞香皆得聞
以香施佛及佛塔　是故得成此光明

又放光名鼻清淨：有的人鼻子不通氣，聞著臭他又說香，聞著香他又說臭，香臭不分，那麼這就是鼻根不利。為什麼？就因為你沒有用香來供佛。而這種光明能令鼻根清淨，得到鼻根清淨的三昧光明。昔未聞香皆得聞：鼻子香臭不能分別的這個人，得到這種光明，都能分別香臭了，香他也知道，不香他也知道了。

菩薩怎麼樣得到這種光明的呢？以香施佛及佛塔：這是以香塵來供養佛，布施給佛，和布施給一切的佛塔。是故得成此光明：因為這個，才得到鼻根清淨的三昧光明，來教化一切眾生。

又放光名舌清淨　能以美音稱讚佛
永除麤惡不善語　是故得成此光明

又放光名舌清淨：又放出一種光明，名字叫舌清淨三昧光明。能以美音稱讚佛：這種光明裏邊發出一種美妙的音聲，這美妙的音聲就是讚佛、讚法、讚僧，稱讚佛、稱讚法、稱讚僧。永除麤惡不善語：能令粗暴的眾生也把粗暴的習氣、不善的這種語言除去，就是沒有十惡。口也沒有四惡了──綺語、妄言、惡口、兩舌，是故得成此光明：因為你能這樣，所以得到這種的光明，就是舌根清淨三昧的光明。

又放光名身清淨　諸根缺者令具足
以身禮佛及佛塔　是故得成此光明

又放光名身清淨：又放一種光明叫身業清淨三昧的光明。諸根缺者令具足：得到這種身根清淨三昧光明，譬如你或者瞎，或者聾，或者一切一切的六根沒有知覺，缺少六根，或者少眼睛，或者少耳朵，或者少個鼻子，或者少手，或者少個足，這叫六根不全。那麼你得到這種光明，能令六根又具足了。怎麼樣得到這種光明？以身禮佛及佛塔：就是因為你常常拜佛、禮佛，常常拜經、念佛，或者禮拜佛塔，繞佛繞塔。所以我們每一個人若見到佛塔，都應該向右繞佛三匝。每天晚間講經，有一個人請法，都要右繞三匝，這表示恭敬三寶，供養三寶，以至誠懇切的心來請法。

這種的儀式在中國沒有的，某某法師你在中國聽他們講經，有沒有看見這樣？什麼地方有？（某某法師：他們講經沒有繞。）就我在大陸所看見的，也是沒有的。在臺灣有嗎？（某某法師：好像沒有。）不是好像，是沒有，這我知道的，根本就沒有！你不要以為我們這兒一切都是中國大陸的，這不是的。這兒不是中國的佛教，你們不要弄錯了！我們這是法界的佛教，我們這也不是中國，也不是美國，也不是日本，也不是高麗，不是任何國家的佛教，我們這是盡虛空遍法界的佛教。我們這兒一舉一動都是盡虛空遍法界的，不是哪一個國家的宗教。

佛教根本就不是一個國家的，也不是印度，也不是中國，也不是暹羅、緬甸，哪一個國家都沒有資格說佛教就是它那個國家的佛教。佛教就是眾生教，就是人教，你是個人，是個眾生，就是在佛教之內！除非你不是人，不是個眾生。那你不是個眾生，我問問你是個什麼？我提倡這個佛教是盡虛空遍法界，所以以後無論哪一個，不要愚癡的那麼樣厲害，那麼樣可憐，又說我們這是中國佛教。中國有佛教嗎？中國沒有佛教的，哪一個國家也沒有佛教，佛教不是哪一個國家私有的，是公開的，是所有人、所有眾生的。若誰問你我們這兒佛教是什麼佛教？我們這兒是法界佛教，是整個盡虛空遍法界的佛教，不是哪一個人的，也不是哪一個國家的，所以各位要注意這一點。

是故得成此光明：就是因為你以身禮佛及佛塔，才能得到這種身根清淨的光明三昧。

又放光名意清淨　令失心者得正念
修行三昧悉自在　是故得成此光明

又放光名意清淨：又放一種光明名字叫意清淨，意根清淨了，意根清淨三昧的光明。令失心者得正念：令一切失心──怎麼叫失心？就是發狂、發顛的人，就是神經病院那些人，都叫得失心病了。那麼他得到這種光明照耀，就會得到正念，又恢復正念了。修行三昧悉自在：你修行正定，得到自在。是故得成此光明：因為這個，所以才得到意根清淨三昧的光明，來教化眾生。

Ｈ10.八頌有六光令六塵外淨觸境皆道

又放光名色清淨　令見難思諸佛色
以眾妙色莊嚴塔　是故得成此光明

又放光名色清淨：十方諸佛菩薩又放出一種光明，叫色清淨三昧光明，令見難思諸佛色：這種光明令一切眾生都發菩提心，見到不可思議諸佛的色相，也就是諸佛的三十二相，八十種隨形好，都可以見著。

以眾妙色莊嚴塔：怎麼樣得到這種的光明？這就是以眾妙色，以種種微妙不可思議的顏色，來莊嚴佛像和莊嚴佛塔。是故得成此光明：因為這種功德，所以就得到這種色清淨的三昧光明，來教化眾生。

又放光名聲清淨　令知聲性本空寂
觀聲緣起如谷響　是故得成此光明

又放光名聲清淨：我們人種什麼因，就結什麼果，種善因就結善果，種惡因就結惡果。現在十方諸佛菩薩又放出一種光明，叫聲清淨三昧光明，這個聲音是清淨的。

令知聲性本空寂：這令一切眾生不要著住到聲音上，不要那麼沉迷在音樂裏邊，陶醉在音樂裏邊，應該知道聲性本空，本來是沒有的，它是由因緣而生，就如響應聲、如谷應聲一樣的。所以才說聞聲緣起如谷響：你聽見這個聲音，就像在山谷裏頭，你這兒發出一種聲音，對面的山上就有一種回音，空谷傳聲，在空谷裏邊傳過這種響聲，離多遠這聲音都可以傳過去。雖然傳過去，但這是因為有這個音聲它就傳這個音聲，沒有這個音聲它就不傳，所以聲性本來是空寂，沒有體相的。是故得成此光明：因為你知道聲性──聲音的本體是空寂的，一切都是從緣而生，因為你明白這個道理，所以成就這種聲音清淨的光明三昧。

又放光名香清淨　令諸臭穢悉香潔
香水洗塔菩提樹　是故得成此光明

又放光名香清淨：又放出一種光明，叫香清淨三昧光明。令諸臭穢悉香潔：這種光明令一切臭穢不潔淨的地方，都得到香美清潔。

香水洗塔菩提樹：怎麼能得到香清淨的光明呢？這是因為在因地裏頭，用香水來洗佛身、洗佛像、洗佛塔，以及用香水來灑菩提樹。是故得成此光明：因為這種種的功德，所以就得香清淨三昧的光明。

又放光名味清淨　能除一切味中毒
恒供佛僧及父母　是故得成此光明

又放光名味清淨：又放出一種三昧的光明，叫味清淨光明，能把一切味都轉變過來。能除一切味中毒：凡是滋味裏邊有什麼毒，都可以變成甘露味。不單沒有毒了，而且還有營養，所以味清淨，這個味塵也得到清淨了。

恒供佛僧及父母：怎麼樣得到這種味清淨的光明呢？就因為在因地裏頭，常常用上味飲食來供養佛、法、僧三寶；還用上味飲食來供養父母，孝順父母。是故得成此光明：因為這種種功德的緣故，所以就得到這種味清淨三昧的光明，來教化眾生。

又放光名觸清淨　能令惡觸皆柔軟
戈鋋劍戟從空雨　皆令變作妙華鬘

又放光名觸清淨：十方諸佛在因地修行種種忍辱的行門，所以放出一種觸清淨的三昧光明，這種光明能令惡觸皆柔軟。色、聲、香、味、觸、法，這是六塵。可是六塵這種境界，你若能明瞭，會運用它，這六塵也都是清淨本源、妙真如性。你若不明白六塵的境界，就隨著六塵所轉，一天比一天就會迷，一天比一天就會染污；你若明瞭了，它就會得到清淨，所以佛菩薩放出一種觸清淨的三昧光明，能令惡觸皆柔軟：惡觸，我們眾生所貪的這種觸塵，你貪什麼，什麼就叫做惡觸；你放不下什麼，什麼就叫惡觸；你執著什麼，什麼就叫惡觸；你所歡喜的這種觸塵，這就叫惡觸。你把這種執著破了，這就是柔軟，就是清淨了。

惡觸就能變成殺人的利器，善觸就能變成柔軟的香花。所以你貪觸塵貪得厲害了，就會有戈矛刺身，劍戟傷身。戈是干戈，矛也是用來刺人的一種兵器，這都是古時候十八般兵刃其中的一種；鋋也是兵刃的一種，是一種有鐵把的短矛。

做矛的人，就希望用這個矛，一下子就把人殺了，刺死了；做盾的人，就希望你這矛沒有用，他有盾牌擋著你，你矛一來了，他用盾一擋，就把矛給擋回去了，這就叫矛盾。但是能不能擋回去，這是一回事，做矛的人就要殺人，做盾的人就要保護人。所以孟子說過這幾句話：「矢人唯恐不傷人，函人唯恐傷人。」矢人就是做弓、做箭的人，我這一射箭，就把人射死了，唯恐不傷人，他所怕的就是怕他這個箭不能傷人。函人就是做盔甲的人，好像關公所穿的就叫盔甲，韋陀菩薩所穿的也叫盔甲，這就叫函。函人──做盔甲的人，就怕人受傷了。這兩個人的存心就不同，一個就要殺人，一個就要保護著人，這就是矛盾。那麼究竟誰的力量大？矛的力量大，就把盾給刺出窟窿來了；盾若力量大，就把矛給擋回去，它就刺不動了。

為什麼有這種情形？這就因為人執著到觸塵上了。你執著到觸塵，甚至於男女相悅，也互相觸摸，放不下，執著太厲害，就變成干戈劍戟，會傷人了。可是你觸塵若清淨，得到觸塵清淨三昧的光明，戈鋋劍戟從空雨：這所有一切的刀槍劍戟，種種的兵刃，就從空中像下雨那麼下來，皆令變作妙華鬘：完全都改變成妙花鬘，變成一種莊嚴具了。

以昔曾於道路中　塗香散華布衣服
迎送如來令蹈上　是故今獲光如是

以昔曾於道路中：怎麼樣才能觸塵清淨？這就因為你在以前，在往昔生中，修平治補道路，你在道路不好走的地方，把它修得好走了。塗香散華布衣服：你或者在道路上塗上一點香，或者散上一點花，等著佛從這香上走，從這花上走過來；或者把你的衣服也舖到道路上，請佛從你的衣服上走過；或者甚至於道路上有泥濘的地方，你能以身來布髮掩泥。

釋迦牟尼佛在因地時，修種種的行門，他看見燃燈佛從遠處走過來了。燃燈佛並不是現出佛相好莊嚴的樣子，而是現一個老比丘的樣子；這個在過去生修苦行的釋迦牟尼佛，一看那邊來一個比丘，而這路這麼難走，這麼多泥啊、水啊，就自己躺到泥水裏邊，等著這個老比丘從那邊走過來，從他身上走過去，免得老比丘在泥水裏邊走，把腳都走邋遢了。他躺到泥水裏邊，一看，有幾尺的地方還是有泥水，就把頭髮也打開，舖到泥的上面，請這位老比丘走過去。想不到這位老比丘就是燃燈佛，燃燈佛從他身上走過去了，就說：「善哉！善哉！」就是讚歎他：「你真好啊！你真好啊！」完了，就說：「爾如是，我也如是。」這是說：「你是這樣子，我也是這樣子，我們都是行這個人所不能行的行門。」然後就為他授記作佛：「汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。」

迎送如來令蹈上：迎是迎接，迎接和恭送如來，令佛從香、花、衣服上面，或者自己布髮掩泥，從這上面走過去。是故今獲光如是：因為修這種種的行門，能布髮掩泥，能塗香、散花、布衣服在道路上。這個布不是布施，這個布是把衣服舖到道路上。因為這種種的功德，所以得到這觸塵清淨三昧的光明，來教化眾生。

又放光名法清淨　能令一切諸毛孔
悉演妙法不思議　眾生聽者咸欣悟

又放光名法清淨：十方諸佛菩薩又依照往昔所發的願力，放出一種光明，叫做法清淨三昧光明。能令一切諸毛孔，悉演妙法不思議：這個法清淨三昧光明，能令一切眾生的諸毛孔都演說妙法，也能令一切眾生所有的毛孔都能聽妙法。所有的毛孔都轉大法輪，在那兒教化眾生，這種演說妙法的法音是不可思議的。

眾生聽者咸欣悟：諸佛每一個毛孔都在轉法輪，教化眾生，所有一切眾生得到這種的光明照耀，或者聽見諸佛毛孔所演說的不可思議妙法，全都發菩提心，全都皆大歡喜，覺悟六道輪迴是苦的，發菩提心要超出六道輪迴。

因緣所生無有生　諸佛法身非是身
法性常住如虛空　以說其義光如是

因緣所生無有生：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。」「諸法從緣生，諸法從緣滅，我佛大沙門，常作如是說。」所以說，從因緣所生的法，本來是沒有生的，本來無有生，今亦沒有生。諸法是不生不滅的，所以因緣所生的法都是空的。諸佛法身非是身：諸佛法身也是無相的，你不要以有相來見佛的法身，所以說：

若以色見我　以音聲求我
是人行邪道　不能見如來

因為法身是無相的，那麼既然無相，怎麼會又有個身呢？這個法身是無在無不在的，所以說諸佛法身非是身，不是像我們凡夫有這個身的執著，他是沒有執著的。法性常住如虛空：法的本性雖然不生不滅，可是它常住在虛空裏邊，也就和虛空是一樣的。以說其義光如是：雖然法性如虛空，可是還要常常演說這個妙法的道理，以虛空的心，演虛空的法，說虛空這種妙義，所以得到的光明才是這個樣子。

Ｇ2.一頌結略顯廣

如是等比光明門　如恒河沙無限數
悉從大仙毛孔出　一一作業各差別

如是等比光明門：像前邊這種種的譬喻，這些三昧的光明門，如恒河沙無限數：若是往多了說，有恒河沙數那麼多，沒有一定的限量，也就是無窮無盡說不能完，盡未來際也不能把它說完的。悉從大仙毛孔出：雖然不能說完，總括起來這都是從大仙毛孔出，大仙就是佛，佛是大仙，從佛的毛孔放光來演說妙法。一一作業各差別：所有這一切一切所做的業，各有不同，各有各的業差別。

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