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大方廣佛華嚴經淺釋

化老和尚講述

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賢首品第十二

E7.俯同世間三昧門(分三)
F1.六頌身同世間   F2.六頌示同外道   F3.五頌語業大用
今F1.

雅思淵才文中王 歌舞談說眾所欣
一切世間眾技術 譬如幻師無不現

雅思淵才文中王:雅思,就是一種作詩的詩人。淵是淵深;才是才能,有才學,文采可觀,就是善於作文章。雅思淵才,就是說這個人有天才,也是神童。好像某某人的兒子,每逢考試都是考第一,學校就推舉他出來做神童。這種神童就是雅思淵才,讀書很聰明,過目不忘。好像龐統能「目下十行字,耳聽百人音」,他這麼一看,就看十行的字。這十行不是他一看就看十行,他也是一行一行看,不過一般人看一行時,他就可以看十行,看得那麼快,所以這叫「目下十行字」。「耳聽百人音」,一百個人在同一個時間說話,誰說什麼,他都聽得清清楚楚的,不用一個人一個人來聽。這就叫雅思淵才文中王,能作文章的一個王,所作的文章,人人都歡喜讀。

歌舞談說眾所欣:或者唱歌。你不要以為唱歌就是不對,你若盡唱佛教的歌,作佛教的歌詞,來讚歎佛、讚歎法、讚歎僧,令人一聽見你這歌聲,就信佛了,就發菩提心了,令他們想不學佛法也不可以了。舞,是舞蹈,用種種的姿勢,種種的樣子來舞。好像學太極拳、學少林拳,這都屬於舞的。談說,談是談論,說是說話。無論你談論什麼道理,所說出來的什麼話,一般人都歡喜聽,沒有一個人討厭的。不是說沒有一個人討厭,或者其中有一個人討厭,但是以多數為標準,大多數的人都不討厭。

一切世間眾技術:所有一切世間的技藝和藝術,所有世間一般人所會的這種東西,譬如幻師無不現:菩薩示現一切世間的種種技術,好像幻術師,能自無化有,自有化無,變化莫測,奧妙無窮。菩薩能有這種幻術、方法,無所不現出。

或為長者邑中主 或為賈客商人導
或為國王及大臣 或作良醫善眾論

或為長者邑中主:或者就示現大富長者,做一個城市或鄉村的主人,為這一般人來說法。或為賈客商人導:本來這個賈字是讀賈(音假),但是在這兒應該讀賈(音古)。賈客就是商賈,行商坐賈,商人是各處走的,去買賣貨物,從這一個地方買貨,到另外一個地方賣,又到一個地方,各處去買賣,這是商人。賈,就是坐賈,他在那兒不動彈,他買下商人拿來的東西,就在當處開店舖來賣,這叫賈客。或者佛菩薩就示現這樣的化身,做為商賈的領袖。

或為國王及大臣:或者做一國的國王,也是菩薩的化身;或者做一個大臣,也是菩薩的化身。好像中國明朝的宋濂,他用血寫《華嚴經》,這就是菩薩化身。還有很多,好像做官信佛的人,這都是菩薩的化身。

或作良醫善眾論:或者做一個好的醫生,所有的人有病,他一治就好了,不是專門為賺錢,他真是為眾生來治病。不像現在的醫生,就算能叫你的病好,他也不叫你的病那麼快好。因為你病要是很快就好了,他就沒有錢賺了,所以要三天就一個appointment(預約),三天就有一個appointment,這三天三天,你有一點點的病,他就治你三個月。每一次收你二十塊錢診斷費,三天二十,三十天就兩百了,一個月兩百,三個月就六百塊錢,一個人六百,十個人就六千,一百個人就六萬。啊!你看,他若有一百個病人,天天到他這兒來治,這就可以得到很多錢。所以做醫生所賺的錢,也就像做土匪去搶來的一樣。土匪打劫人,他犯法;醫生,這是善中劫,還不犯法,合法的。所以無論哪一個做醫生,錢來得都很容易,若想做醫生的人,第一個目的就是為了賺錢,不是為了給人治病,把人治好了,這是很不合理的。

那麼良醫呢,就不是這樣,他賺不賺錢沒有關係,你有病,他想很快就把你這個病治好了,這叫良醫,就是好的醫生。善眾論,他善於診治一切病,有什麼病,用什麼藥來治這個病,他善於認識一切的病狀。

現在的醫生,拿著所有人的身體,來做他的化學試驗場,他不認識這個病,他拿著它來做化驗,叫你吃一點藥。他也不知道他的藥是管什麼病的,吃一點,回去再看看,一點一點地來試驗,有這個情形。果逸前一回盡去看醫生,看了很久,病還是那樣子。就因為醫生拿她來做化驗,看看這個藥對她這種病是不是有功效,這麼一點一點來試驗。結果試驗得她,喔!受不了了,不敢再去了。

或於曠野作大樹 或為良藥眾寶藏
或作寶珠隨所求 或以正道示眾生

或於曠野作大樹:這個菩薩為教化眾生,示現種種奇奇怪怪的形相,都是為的感化眾生,令眾生發菩提心。在中國南華寺的前邊,有一棵很大的樟樹,就是造佛像這種樟樹,它有一股香味,蟲子不咬它,所以不生蟲子。虛老在那兒傳戒的時候,這棵大樟樹就變成一個人,也把頭髮剃光了,就到戒場堨h受戒。想要受戒,卻沒有法名,到那兒當場請老和尚為他起個法名,為他打了皈依,於是在那兒就受戒。等比丘戒受完,菩薩戒也都受完了,這個人就不見了。於是,戒場堛漱H就在這山上打鑼打鼓地來找這個人,可是找也找不著。等到晚間,虛老就在定中見著這個人又來了,向老和尚要戒牒。他說他姓章,老和尚就把戒牒給他了。第二天一看,戒牒就在那棵樟樹上掛著!所以老和尚才告訴大家,這是大樟樹也來求戒了。樟樹神來受戒,這就是菩薩所示現,令眾生覺得很奇怪的,覺得:「你看!那樟樹都來受戒。」所以一切人都要去受戒了,都要出家做和尚來受戒。

那麼這樣子,所以說或於曠野作大樹,或者在曠野的地方,做一棵很古老的大樹,來令眾生發菩提心。

或為良藥眾寶藏:這個菩薩有的時候也變成良藥,變成最好的藥品,來感化眾生。好像人蔘,七兩就是叫蔘,八兩就叫寶貝了。這種人蔘,在山上生著,人若見著它一次,它就六十年不生出來,在土媕Y躲藏著;等過六十年,它又出來。這人蔘若變成寶貝了,真能變成人形,這就叫良藥,是最好的藥。這種藥能起死回生,應該要死的病,若吃到一點點這種八兩重的人蔘,也就不會死了。所以菩薩也或者就變做這種良藥來感化眾生。或者做為眾寶藏,有種種的寶藏,好像金礦、銀礦、鑽石礦,或者其他最值錢的寶藏。

或作寶珠隨所求:或者菩薩也會變成一個如意寶珠,遂心如意,你想什麼、求什麼,都可以隨心滿願。或以正道示眾生:這菩薩或者常常以正法來教化眾生,到處講經說法,令一切眾生得到正道、正法了,發菩提心。所以諸佛菩薩用種種的方便法門來教化眾生。

若見世界始成立 眾生未有資身具
是時菩薩為工匠 為之示現種種業

若見世界始成立:世界有成住壞空。一增一減,是一個劫;一千個一增一減,叫一個小劫;二十個小劫,是一個中劫;四個中劫,是一個大劫。這個世界始成立,就是在「成」這二十個小劫媄銦C人壽命一百年增加一歲,身量增高一寸,由十歲增到八萬四千歲,這叫一增;由八萬四千歲再減,一百年減一歲,身量減一寸,減到人壽命十歲,這叫一減;一增一減,合起來叫一個劫。聚集起來,一千個一增一減,叫一個小劫。劫成的時候,有二十個小劫,這叫始成立。

這個世界剛剛成立的時候,一切眾生也沒有衣服穿,也沒有飯吃,也沒有房子住,和野獸在一起,與虎同眠,與鹿肆遊──和鹿都在一起。這一切的畜生那時也不怕人,人也不傷害畜生。人不穿衣服,就摘一些大的樹葉來遮在身上,這叫穿樹葉子。就是沒有衣服穿,也沒有布匹,更不要說綢緞這些美麗的東西了,就連粗布、麻衣都沒有。這叫眾生未有資身具,沒有衣服穿,不知道怎麼樣做飯吃。那時候都茹毛飲血──有時就連毛吃了;因為他不會吃,所以連毛也吃,肉一塊一塊地就啃。到渴了的時候,也不曉得喝水,就抓住山野的畜生,喝畜生的血。人所住的地方呢,盡住在鳥窩堙A或山洞堙C

是時菩薩為工匠:在這個時候,菩薩就示現了。或者示現做木匠,或者做鐵匠,或者做泥水匠。做木匠,就來蓋房子;泥水匠,來教怎麼樣做一個住的地方。又教人怎麼織布,來穿衣服;教人怎麼做飯吃。因為一開始的時候,沒有人懂這一些個問題,那時剛剛有人嘛,沒有人懂,所以菩薩這個時候就來做眾生技能的師傅。為之示現種種業:這個菩薩就現出種種的工巧,做工巧妙的這種工巧明,所以示現種種業。種種業就是做種種的工,種種的事情,來告訴眾生怎麼做。

工巧明是五明之一,五明是(一)聲明:明白語言文字的知識。(二)工巧明:明白一切工藝、技術、算曆等。(三)醫方明:明白醫學常識,懂得病理,知道藥性。(四)因明:明白考定正邪真假的道理。(五)內明:明白人我心性的本性。

不作逼惱眾生物 但說利益世間事
咒術藥草等眾論 如是所有皆能說

不作逼惱眾生物:可是菩薩所做的都是善的,都是好的,沒有來逼迫眾生,令眾生生煩惱的東西。就是不做殺人的利器,不做傷害眾生的東西。但說利益世間事:菩薩就是教眾生怎麼樣能利益世間,對世間有什麼好處,不是教他們做壞事。

咒術藥草等眾論:或者誦經持咒這種學問,或者教化眾生怎麼樣認識藥草這種的學問,這一切一切世間的學問,菩薩都來教導眾生,所以說等眾論。等,就是種種的知識。如是所有皆能說:像前邊所舉出來的所有的工巧明,和一切日用所需要的這種東西,他都能教一切眾生,都能說明白了,令一切眾生自己會造這種的資生之具。

一切仙人殊勝行 人天等類同信仰
如是難行苦行法 菩薩隨應悉能作

一切仙人殊勝行:仙人,有很多種,他修無益的苦行。殊勝行,就是沒有什麼意義的這種殊勝的行,一般人做不到的,那麼他來做。人天等類同信仰:這個仙人所修的法,有的修不吃熟的東西,這也是很不容易的。有的修不吃鹽、不吃油這種的苦行,這也是很不容易修的。有的只吃草,不吃其他的糧食。有的只吃樹葉子,來維持自己的生命,所以這都是殊勝行,一般人所做不到的。因為是一般人所做不到的,所以人間的人和天上的人,對於這種種的仙,就都信仰他這種的修行。

如是難行苦行法:像前邊所說這種種仙人所修的苦行,不容易修行的這種苦行法。菩薩隨應悉能作:這個菩薩為了教化眾生,所以自己觀眾生的機緣,隨時應現,種種的苦行都能修行,來感化一切眾生發菩提心。

F2.六頌示同外

或作外道出家人 或在山林自勤苦
或露形體無衣服 而於彼眾作師長

或作外道出家人:菩薩示現種種的苦行外道,來教化一切的外道,令他們捨邪歸正,背塵合覺。所以說這個菩薩有時也示現做一個外道的出家人,好像老道、婆羅門;或者示現做一個神父,這也是外道的出家人。他去令那一種的人種佛因,種菩薩的因。或在山林自勤苦:或者他有時住在山媄銦A不見人,自己種東西來吃,勤勞工苦作,這樣地來修行,自耕自食,很辛苦的。

或露形體無衣服:或者他修外道的法,說是一切的布,或者做衣服的材料,都是要人工去做,他自己不願意依賴這種人工所做的東西,所以不穿衣服。露形體,他什麼也不穿,裸體。無衣服,他因為沒錢買布,所以索性就不穿衣服,衣服都不要了。而於彼眾作師長:在外道媄鉹@看:「哦!這個師父真沒有貪心了,連衣服都不穿,一絲不掛,他沒有一切的執著了。」所以就拜他做師父,他就教他們來怎麼樣修行,發菩提心。

或現邪命種種行 習行非法以為勝
或現梵志諸威儀 於彼眾中為上首

或現邪命種種行:或者現邪命。邪命是標異現奇,或者高聲顯威,或者說人的吉凶,對人家說:「你啊!要小心一點,某天你就有災難了,你避一避,也就會好了。」盡給人說這些吉凶禍福的事情。或者給人算卦、看相,這都是在五邪命之中。故意說自己有什麼修行,有什麼道德,這也都是在五邪命之中。那麼或現邪命,因為邪命的人多,邪知邪見的人也多,所以菩薩就現邪命的種種行為。習行非法以為勝:也就好像做得非法、不合乎法的一些事情,以為這是很特別的。所以現在這個國家有很多的祖師,他們所行所作,你不要認為他不對,或者他就是個菩薩示現,你因為凡夫肉眼不認識,所以不要說他們的不對。

或現梵志諸威儀:或者現很有威儀的梵志,這種修道的人。於彼眾中為上首:在這一班邪命的,願意修習邪知邪見的人媕Y,他做他們的上首,做他們的領袖。

或受五熱隨日轉 或持牛狗及鹿戒
或著壞衣奉事火 為化是等作導師

上人:誰先講一講五種熱、隨日轉是什麼?給大家聽一聽。

果普:我講五種熱。印度有一種外道的苦行,是用火,這個人坐在一個地方,有四堆火在那堙A東南西北邊各一堆,他常常用這四堆火,還有在上邊的太陽,在印度太陽很熱的,所以講起來是五火。每天太陽昇起的時候,他隨著太陽在那兒,晚間就停止,白天他常常被這五種火熱得很痛苦的,但是他可以做,其他人做不到。

(下列係上人講述)

或受五熱隨日轉:或者修五種熱,這五種熱,就是或者是火、太陽,這種種的熱,他都能受,不怕太陽曬,不怕火燒,不怕一切熱的東西來熱他,這有五種。隨日轉,就天天跟著太陽來跑,也不怕的。或持牛狗及鹿戒:或者這個外道看見牛升天了,他就學著牛持牛戒,盡吃草。或者他看見狗也升天了,他不知道這狗是前生修的善果,牠受狗的報之後,就升天了,他以為狗這個樣子也就是修行,所以他持狗戒。或者持鹿戒,鹿盡吃草,他也就學鹿這樣子,就吃草,不吃肉。

或著壞衣奉事火:或者穿上壞的衣服,見到火就叩頭,說火是真神。為化是等作導師:為教化這一類邪知邪見的人,菩薩也就化成他們的同類,來令他們發菩提心。

或有示謁諸天廟 或復示入琲e水
食根果等悉示行 於彼常思己勝法

或有示謁諸天廟:或者示現一種外道,盡去禮拜諸天的神廟。或復示入琲e水:或者又示現到琲e的水堨h,也淹不死,到火堣]燒不死,這種種的法。食根果等:或者吃樹根、吃草根,或吃種種的果實等等。悉示行:菩薩都來做這種種的苦行。於彼常思己勝法:令這一切邪知邪見的人,看見自己所行的,是一種殊勝的法門。

或現蹲踞或翹足 或臥草棘及灰上
或復臥杵求出離 而於彼眾作師首

或現蹲踞或翹足:或者現出來一個蹲踞,就是常常在那兒蹲著,不是坐著,也不是站著,也不是躺著,是在那兒蹲著。踞,很踞傲的,蹲到那個地方,也不動彈,甚至於一年一年地都在那兒蹲著,故意現出一個很不容易做得到的樣子。或蹺足,或者把足翹起來,用腳趾尖來走路,腳跟不沾地,總在那兒一天一天這麼翹起足來。或者用一隻腳在那兒站,一隻腳抬起來,就用一隻腳在那兒一天一天站著,修這種苦行。

或臥草棘及灰上:或者躺到有刺的草上,或者躺到有刺的木頭上,或者不穿衣服,躺到灰的上邊。躺到有刺的草上和有刺的木頭,這都是不穿衣服躺到那上面,就是故意叫他痛,刺得流血,他也忍著。啊!你們想一想,這種滋味,比打坐那個腿痛,恐怕還厲害。你們打坐,腿一痛了,就要動彈動彈,翻一翻腿子。可是你看!他睡到那有刺的草上,有刺的木頭上,或者睡到灰堆上。或復臥杵求出離:或者做一些個小杵,就躺到杵的尖上,來求出離三界。

在印度,現在還有這種的外道,他躺到釘子上,不單單是睡在有刺的樹、有刺的草上,他用一個板子,上頭釘很多釘子,就躺在釘子上睡覺。你們想一想,這是不是比打坐那個腿痛會痛得厲害一點?你一動彈就把身體扎破了,他修這種苦行。而於彼眾作師首:菩薩為了度化修這種種外道的人,就去做他們的師父,現出比他們更高超的神通。

如是等類諸外道 觀其意解與同事
所示苦行世靡堪 令彼見已皆調伏

如是等類諸外道:像前面所說這種種的苦行外道,觀其意解與同事:菩薩觀看他們心堜狻白的道理,和他們去同事,也和他們一樣修這種種外道法。譬如:他們睡到有刺的草上,這個菩薩也睡到那兒。但是這個外道會把身體刺壞,扎破了;這菩薩睡到上面呢,若無其事似的,還不會把身體扎破了。所以這個外道一看,不得不佩服,不得不拜做他師父了。這叫觀其意解,觀察他的心意所明白的道理,去和他一起修行,還高出他們所修的法門。

所示苦行世靡堪:菩薩示現修這種種的苦行,世界人沒有人能受得了的,沒有人能忍得了的。令彼見已皆調伏:令這些外道的人一看見這種功夫,不得不皈依、頂禮,把他們的剛強都調伏了,令他們都心悅誠服來皈依。菩薩所示現這種的行為,這種的功夫,超過一切外道,所以他們就都調伏了。

F3.五頌語業大用

眾生迷惑稟邪教 住於惡見受眾苦
為其方便說妙法 悉令得解真實諦

眾生迷惑稟邪教:眾生,就是所有十二類的眾生。這十二類的眾生都是由無明生出一種惑,由迷惑就造種種的業,造種種的業就要受種種的果報。所謂種善因就結善果,種惡因就結惡果,種很複雜的因,就結一種複雜的果,所謂「如是因,如是果」,我們人今生所受的,都是前生所造的;前生造的業,今生就要受這個果報,這是絲毫不會錯的。前生種的因是邪知邪見,所以在今生就稟邪教,就會信旁門外道這個邪教。住於惡見受眾苦:因為稟一種邪教,就有邪知邪見,也就叫惡見,不合乎理的這種見解。受眾苦,因為他的見解是惡,所以就要受種種的苦果。

為其方便說妙法:諸佛菩薩為這一切的迷惑眾生,用種種的方便法門,善巧來教化他們,為他們說不可思議的妙法。悉令得解真實諦:希望完全使令一切眾生明白這真實的道理,真實的諦理,而不再入邪見的這種樹林子媄銗h。

或邊咒語說四諦 或善密語說四諦
或人直語說四諦 或天密語說四諦
分別文字說四諦 決定義理說四諦
善破於他說四諦 非外所動說四諦

或邊咒語說四諦:或者就用種種的語言,來講說苦集滅道這四諦。例如:釋迦牟尼佛為了度四大天王,用印度南邊的話來為他們說法,這就是說邊咒語。南印度中邊國,這個國家的人民,稟性純質,凡是他們所說的話,都成為神咒。如果鄰國來侵害,不用兵仗,乃用言破之,所以為邊咒語。因為這個國家所說的話都是真實的,就好像咒一樣是真實的,所以叫咒語。說四諦,佛為四大天王來說四諦法,四大天王有兩位天王明白了,就開了悟。有兩個還沒有明白,所以或善密語說四諦:佛又用善密語說四諦,這也是印度的一種語言,不過和以前那種語言不同。這兩個沒開悟的天王,又有一個明白四諦法了,也開悟了,可是還有一個沒有開悟。佛就用最邊地的人所說的話,那麼這一個天王也就開悟了。所以說或人直語說四諦:或者為的教化眾生,用邊地人所說的話,來說四諦法。

或天密語說四諦:或者用諸天的語言──這個祕密的咒,來說四諦法。分別文字說四諦:或者用印度文,或者就用其他國的文字,好像或者用英文、日文、中文、泰文等種種的文字,來分別說四諦法。決定義理說四諦:又用決定義,這種真實的義理,來說四諦法苦集滅道。善破於他說四諦:又用種種的道理,來破其他旁門左道這些個道理,來說四諦法。非外所動說四諦:又或者用不是外道所能搖動的這種道理,來說四諦法。

或八部語說四諦 或一切語說四諦
隨彼所解語言音 為說四諦令解脫

「佛以一音演說法,眾生隨類各得解」,本來是各得解,但是有的眾生解得明白了,有的還沒有明白。明白,就是照見諸法實相;不明白,只是知道這個法的一少部分。

或八部語說四諦:或者用天龍八部所說的語言,去說苦集滅道這四諦法。或一切語說四諦:者有的時候要用一切的語言,去說四諦法門。

隨彼所解語言音:隨著眾生所明白、所了解的語言音聲,就是這一類的眾生,只明白這一類的語言音聲,而不明白其他的語言,佛就用他們這種語言音來為其說法。為說四諦令解脫:佛菩薩用種種的語言,來為眾生說四諦法門,這種種想無非是想要令眾生都得到解脫。

所有一切諸佛法 皆如是說無不盡
知語境界不思議 是名說法三昧力

所有一切諸佛法:佛法不是單單就是四諦法,還有種種其他的法門,所以說所有一切諸佛法,皆如是說無不盡:都好像用種種的語言來說四諦法一樣的,也用種種的語言、音聲來說一切的佛法。無不盡,所說的義理,都是盡善盡美,說到最好的那個地方。

知語境界不思議:佛菩薩具足知道一切語言這種的境界,這也是不可思議的一種境界。是名說法三昧力:這又有個名字叫說法三昧的力量,入了說法三昧,所以能用一切的語言音聲來說法。

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