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六祖法寶壇經淺釋

化老和尚講述

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懺悔品第六

◎一九六九年宣化上人講述於
美國三藩市佛教講堂

時大師見廣韶洎四方士庶。駢集山中聽法。於是陞座告眾曰。來諸善知識。此事須從自性中起。於一切時。念念自淨其心。自修自行。見自己法身。見自心佛。自度自戒。始得。不假到此。既從遠來。一會於此。皆共有緣。今可各各胡跪。先為傳自性五分法身香。次授無相懺悔。眾胡跪。

「時大師見廣韶洎四方士庶」:當時,六祖大師在南華寺,見廣州、韶關,和全國四面八方一些讀書人和老百姓;廣州就是廣東,韶關就是曲江,「駢集山中聽法」:大家都一起走到南華寺寶林山,都來想請法。「於是陞座告眾曰」:所以就陞上法座,登壇說法。

說,「來諸善知識」:你們這一些各處來的各位善知識。「此事須從自性中起」:修坐禪這個心地法門,要從自性中修起。「於一切時」:在所有的時候,「念念自淨其心」:念念都要有正念,不要有邪念。你有正念,就是自淨其心;你有邪念,就不是自淨其心。「自修自行」:這個法門,要你自己修,自己行,旁人沒有法子替你來修行。「見自己法身」:你要自己見著自己的法身;自己的法身,也就是自性。「見自心佛」:你要見著你自己心堛滲u佛。「自度自戒」:你自己度自己,要守持戒律,「始得」:這才可以。「不假到此」:你能自修自度,自度自戒,你到這個山堙A才沒有白來這一趟。

「既從遠來」:你們都是從很遠的地方來的。「一會於此」:大家都在這一個法會媕Y來聚會,「皆共有緣」:我們都是很有緣的,都是在往昔多生多劫種下的緣,今生才能遇到一起。「今可各各胡跪」:現在你們每一個人都右膝著地。「先為傳自性五分法身香」:我先傳給你們自性媄銂漱迨尷k身香,「次授無相懺悔。眾胡跪」:然後再授給你們無相懺悔。所以你們都胡跪!

師曰。一。戒香。即自心中。無非。無惡。無嫉妒。無貪瞋。無劫害。名戒香。

「師曰」:六祖大師就說了,「一、戒香」:第一種的五分法身香,是戒香。「即自心中,無非、無惡」:你們聽經聽到這兒,都要特別留心,特別注意!什麼叫戒香呢?你就自己心媯L非,沒有一切的是非;無惡,沒有一切的善惡。「無嫉妒」:沒有嫉妒心。你看!你想要持戒,一定要沒有嫉妒,你不要妒忌人。「無貪瞋」:沒有貪心,沒有瞋心。「無劫害」:沒有好像土匪打劫旁人、搶劫的劫害。「名戒香」:這就叫戒香,這是第一個。

二。定香。即睹諸善惡境相。自心不亂。名定香。

「二、定香」:第二個是定香,什麼是定香?「即睹諸善惡境相」:你觀看一切的善惡境界,「自心不亂」:心堻ㄓㄦn動,「名定香」:你不亂,就是叫定香。

三。慧香。自心無礙。常以智慧觀照自性。不造諸惡。雖修眾善。心不執著。敬上念下。矜恤孤貧。名慧香。

「三、慧香」:第三就是智慧香。什麼叫智慧香呢?就是「自心無礙」:你自己不要障礙自己,不要自己對自己過不去。「常以智慧觀照自性」:你常常用你的智慧。智慧就是破了無明,沒有無明,所以你就觀照自性。「不造諸惡」:什麼惡事,也不做去。「雖修眾善」:雖然你廣修眾善,「心不執著」:你心媮暀ㄜn執著。

好像梁武帝問達摩祖師說:「我造寺、度僧、布施、供養、設齋,這有什麼功德呢?」這就是有所執著。執著什麼呢?執著他有了功德。你做善事,要把它忘了,不要總想著:「啊!我布施出五百塊錢,我布施出一千塊錢來幫助人。喔!我功德不小,我現在功德很大,我的功德,把天都頂破了,幾幾乎就跑到三十三天的上邊去,我的功德有那麼大!」你有這麼個心哪,就沒有智慧囉!這就是愚癡了!這就和梁武帝是一樣的。

「敬上念下」:敬上,就是對比你高的人¾¾好像父母師長¾¾都要恭恭敬敬的。對父母師長,必須要恭敬,無論何時,你也不應該講父母的過錯;父母有什麼過錯,你不要講。

不要像古時那個「其父攘羊,而子證之」。他爸爸去偷人家一隻羊,警察來調查,問他爸爸:「你是不是偷人一隻羊了?」他父親說:「沒有,我沒有偷羊。」他兒子說:「怎麼沒有啊?我親自看見你偷人一隻羊,你把羊殺了,把羊肉都吃了,羊皮給賣了。你怎麼說你沒有偷?」兒子給他去作證,說他父親偷羊。不應該這樣子,你就明明知道你父親偷羊,有人來調查,你趕快跑,不要去當證人,說:「我看見了,是他偷的。」不要這樣子。所以不要「其父攘羊,而子證之」。這叫敬上。

念下,念就是慈悲,對下邊的小孩子,對在你以下的人,你都應該對他慈悲一點,不要有不愛護的心。

「矜恤孤寡」:矜,是憐憫;恤,是周濟,就是布施給他一點東西,幫助他。「幼而無父曰孤」,小孩子沒有父親,叫孤兒;「老而無夫曰寡」,老年的女人沒有丈夫,叫寡婦。這兩等人,都是很值得可憐的,所以就要矜恤孤寡。「名慧香」:這就叫智慧香。

四。解脫香。即自心無所攀緣。不思善。不思惡。自在無礙。名解脫香。

「四、解脫香」:第四種是解脫香。什麼是解脫香?「即自心無所攀緣」:現在聽清楚了嗎?沒有所攀緣!自己心堙A沒有攀緣心,這就是解脫。「不思善,不思惡,自在無礙,名解脫香」:你若有所攀緣:「啊!我想做一件什麼事情。」這就是沒放下,就總想著這件事,這就是念,有這種的邪念了。攀緣,就不得到解脫;你想得到解脫,就是要自己心堥S有攀緣心。

五。解脫知見香。自心既無所攀緣善惡。不可耽空守寂。則須廣學多聞。識自本心。達諸佛理。和光接物。無我無人。直至菩提。真性不易。名解脫知見香。

「五、解脫知見香,自心既無所攀緣善惡」:不攀善緣,也不攀惡緣,也「不可耽空守寂」:有的版本說「沉」空,這是個錯字,本來是「耽」空。耽空,就是執著到空上;守寂,守著這種空寂。你不能說是:「我坐在這地方,什麼也不學,我就空了!」那變成一個頑空,什麼用也沒有。好像皮球堣]是空,但是那個空,什麼用也沒有,被皮球在外面包著,媄靾鷁M是空的,你一點也不能利用。這耽空守寂,也就和皮球堥犖堛讀犒珙优O一樣的,這叫頑空。那種空,你說有什麼用?一樣是空,但卻不是像虛空的空,那是頑空;耽空守寂就是那個樣子,那種空,你說有什麼用?所以那就表示這個人,一天到晚那麼坐著,死坐死坐的,他就百物不思,什麼也不想。坐到這個地方,到吃飯的時候,他吃飯,到睡覺的時候,他也睡覺,但是他什麼也沒有幹。睡覺還有作夢的時候,他坐在那個地方,連夢都不做,你說這可憐不可憐?把光陰都空過了,這就叫耽空守寂。

要怎麼樣子呢?「則須廣學多聞」:你要廣學,看很多的書;多聞,多聽講。好像現在我們聽經,練習佛法,這就是多聞。所以好像有一些人,他也想學佛法,但是他不聽經,也不實在去學佛法,自己根本就一竅不通。你問他佛法的道理,他說他都懂了,可是他什麼都不懂,這就是這一類耽空守寂的人。

「識自本心」:你要明白自己的本心,「達諸佛理」:明白各種佛理。「和光接物」:怎麼叫和光呢?那個是燈,這個也是燈,燈都有光,這光和著那光。你看燈光和燈光,有沒有打過架?有沒有起過衝突?那個燈光說:「你的光比我亮,不可以的,你快把你的光收回去!」就打起來了。沒有!又或者那個燈光說:「啊!你的光根本這麼小,你可以再亮一點;要不然,你不要同我在一個房子堸等!」沒有的,沒有這麼講,這就叫和光。和了!明白了吧?就是大家在這一個世界,你行你的道,我行我的道,各行其道,各不相妨惱,你也不障礙我,我也不障礙你,這就叫和光,光就是光明。就是你的名譽最高,我也不能說:「因為你的名譽高,我要把你打倒,顯出我有名譽。」這就不和光。你行你的是,我行我的是,就各行其是。好像有人妒忌我,可以的,但是我不妒忌人。你比我愈好,我愈歡喜;你愈成功,我愈高興,這樣子就是沒有妒忌心,這也就是和光。

那麼說:「我和他和光,他不和我和光。」你若和他和光,你就不會知道他不和你和光。你若知道他和你不和光,那你也還沒和他和光。明白了嗎?他不和光,那是他的事,我不管!我和他和光。

接物,什麼叫接物?接,是接引;物,是眾生,就是機;接引眾機。你歡喜大乘佛法,我就給你說大乘佛教;你歡喜小乘佛教,我就給你說小乘的四諦法;你歡喜行菩薩道,我就給你講六度萬行;你歡喜阿羅漢法,我就給你說十二因緣。應眾生機而給他說種種法。果寧找dictionary(字典),說:「接物是help other people(幫助他人)。」這不僅僅是help,不僅僅是幫助,簡直就是接引眾生,令眾生離苦得樂,這就叫和光接物。

你要無我無人,才能和光接物。你不要接了一個人:「啊!我又度了一個僧,多大功德啊!」「啊!我現在度了三個比丘、兩個比丘尼出家,這功德有多大啊!」若一有這個心哪,那連一粒微塵那麼多的功德,也沒有了。要怎麼樣子呢?「無我無人」:做了,行無所事;做過的事情,像沒有了,無我無人。「直至菩提」:乃至度人都成佛,也不執著這種度眾生的功德。

所以《金剛經》上不是說:「我應滅度一切眾生。而無有一眾生實滅度者。」我應該滅度一切眾生,而事實上,我一個眾生也沒有度。你看這種境界!你光念¾¾晚間念《金剛經》,早晨也念《金剛經》,念來念去,你對《金剛經》的意思,一點都不了解。完了,到時候還說:「噢!你看我呀!」還有個我呢!什麼東西都把「我」擺到前邊,那你念什麼《金剛經》呢?念《金剛經》,要也沒有人,也沒有我,也沒有眾生,也沒有壽者,這一切都是諸法空相。你看這多妙啊!所以要真正明白經義,直至菩提。

「真性不易」:真性也不變易,就是不更改,「名解脫知見香」:就叫解脫知見香;連你的知和見都解脫了,都沒有了,無所執著了。「無我無人觀自在」,無我無人,就是觀自在菩薩。誰是觀自在菩薩?你能無我,無人,就是觀自在菩薩。「非空非色見如來」,你不執著空,也不執著有;色就是有,有色相。你不落於空,也不落於有,那就見到佛了。

善知識。此香各自內薰。莫向外覓。今與汝等授無相懺悔。滅三世罪。令得三業清淨。

「善知識」:六祖大師又叫一聲,各位善知識,「此香」:五分法身香,這是在你每一個人的法身堙C所以「各自內薰」:你應該用這種法身的香,向你法身堥蚋。「莫向外覓」:不要向外去找,不要向外馳求。

「今與汝等」:現在我再給你們「授無相懺悔」:傳授沒有形相的懺悔。什麼叫「懺」?就是懺其前愆。什麼叫「悔」?就是悔其後罪。懺悔可以「滅三世罪」:過去世、現在世、未來世的罪,都可以滅的。但是你要清淨其心,誠心接受我的傳授。「令得三業清淨」:使你們每一個人的身業、口業、意業,這三業都清淨。

善知識。各隨我語。一時道。弟子等。從前念今念及後念。念念不被愚迷染。從前所有惡業愚迷等罪。悉皆懺悔。願一時消滅。永不復起。

各位「善知識」,「各隨我語,一時道」:你們都跟著我說,同時各人稱自己法名。現在六祖大師,給一切的善男信女傳授三皈依,來懺悔、發四弘誓願。

「弟子等」,「從前念」:從以前的念,「今念」:現在的念,「及後念」:將來的念。「念念不被愚迷染」:最要緊的,你要知道念念不要被愚癡染。被愚癡染,就是被愚癡轉;被愚癡轉,就是變成愚癡。你念念不要走到愚癡那條路上去,念念都要生智慧,這就是不被愚迷染。

「從前所有惡業」:從前我所造的一切惡業,「愚迷等罪」:無明所造出來的罪。什麼罪呢?就是殺、盜、淫、貪、瞋、癡、綺語、妄言、惡口、兩舌,這十惡的罪。「悉皆懺悔」:我以前所造的罪業,我統統地都要改,要懺悔。「願一時消滅」:我願意在這一剎那之間,就消滅了。「永不復起」:再也不起這種愚癡、愚迷的罪。

弟子等。從前念今念及後念。念念不被憍誑染。從前所有惡業憍誑等罪。悉皆懺悔。願一時消滅。永不復起。

「弟子等」:又各稱法名,稱弟子某某等,「從前念今念及後念」,「念念不被憍誑染」:憍,就是很驕傲的,就只知道有己,不知道有人,目空一切,天上天下,唯我獨尊的樣子。誑,就是誑妄,也可以說是打妄語。誑妄自大,覺得自己不可一世,全世界就是最第一,最偉大的人物了;甚至,無論是世界各國的領袖,如戴高樂、赫魯雪夫、毛澤東和這所有的人,都沒有你這麼偉大,這就叫憍誑。你不被憍誑染,就是不被它所轉;不被它所轉,你就不會變成憍誑的人。「從前所有惡業憍誑等罪」:驕傲和誑妄等罪,「悉皆懺悔」:也是統統都懺悔去,「願一時消滅」:願在這一剎那的時間,就消滅,「永不復起」:再不起來了。

弟子等。從前念今念及後念。念念不被嫉妒染。從前所有惡業嫉妒等罪。悉皆懺悔。願一時消滅。永不復起。

「弟子等」:又各稱自己的法名,說弟子等,「從前念今念及後念」,「念念不被嫉妒染」:你看這個嫉妒!前邊是愚迷、憍誑,後邊是嫉妒。嫉妒是最壞的東西,人人修道,都被嫉妒障住。看人家比我好,就生了妒忌心;看人家比我聰明,也生了妒忌心;看人家學東西,比我學得快,也生了妒忌心;看人家修道打坐,坐禪坐得如如不動,也生了妒忌心;看人家吃飯吃得多,也生了妒忌心;看人家睡覺,睡得時間久一點,也生了妒忌心;看人家喝茶喝得多,也生妒忌心。總而言之,看人家其他什麼事情,有自己做不到的,都生了妒忌心。甚至人家生病,生得時間久了,也生妒忌心:「為什麼我不生病呢?」所以妒忌心是最壞的東西,你不要被妒忌的毛病所染,也不要被它所轉,也就是不要變成這種的人。「從前所有惡業」:從前所有的惡業,「嫉妒等罪,悉皆懺悔」:我統統都懺悔!「願一時消滅,永不復起」:願同時把它消滅,再也不起來。

善知識。已上是為無相懺悔。云何名懺。云何名悔。懺者。懺其前愆。從前所有惡業。愚迷憍誑嫉妒等罪。悉皆盡懺。永不復起。是名為懺。悔者。悔其後過。從今已後。所有惡業。愚迷憍誑嫉妒等罪。今已覺悟。悉皆永斷。更不復作。是名為悔。故稱懺悔。凡夫愚迷。只知懺其前愆。不知悔其後過。以不悔故。前愆不滅。後過又生。前愆既不滅。後過又復生。何名懺悔。

「善知識,已上是為無相懺悔」:各位善知識,以上我所說給你們的,是無相懺悔的法。「云何名懺,云何名悔」:怎麼叫懺?怎麼叫悔?我現在跟你們講一講。「懺者,懺其前愆」:就是改掉以前的罪業,不再犯。「從前所有惡業,愚迷憍誑嫉妒等罪」,「悉皆盡懺」:就統統都改了,「永不復起」:再不生出來,「是名為懺」。

「悔者,悔其後過」:將來所犯的過錯、罪過,「從今已後,所有惡業,愚迷憍誑嫉妒等罪」:從今天開始,以後所有的惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪,「今已覺悟」:現在我已經明白,「悉皆永斷」:永遠把它割斷,再不生出,「更不復作」:我也不再做錯事。「是名為悔」:這叫悔。「故稱懺悔」:所以總而言之,就叫「懺悔」兩個字。

「凡夫愚迷,只能懺其前愆」:凡夫因為愚迷,太愚癡了,他做錯了,知道改過,「不知悔其後過」:他不知道徹底改過自新,以後不要再犯。「以不悔故」:因為他不悔故,「前愆不滅」:以前所造的罪業,也沒有滅,「後過又生」:以前的沒滅,後邊的又生出來。所以「前愆既不滅,後過又復生」:就愈造愈多,愈積愈多。「何名懺悔」:怎麼叫懺悔呢?

善知識。既懺悔已。與善知識發四弘誓願。各須用心正聽。自心眾生無邊誓願度。自心煩惱無盡誓願斷。自性法門無量誓願學。自性無上佛道誓願成。

各位「善知識」,「既懺悔已」:你們現在已經知道,懺悔就是我給你們講的,懺其前愆、悔其後過。既然懺悔已盡,我再「與善知識發四弘誓願」:我帶著你們各位善知識,發四弘誓願。「各須用心正聽」:你們每一個人,都正心誠意地,用心聽自心眾生。你們好好聽著,聽著了沒有?

「自心眾生無邊誓願度,自心煩惱無盡誓願斷,自性法門無量誓願學,自性無上佛道誓願成」:自己心媕Y的眾生是無邊的,你們要發願度;自心的煩惱,也是無量,發願要斷;自性的法門,也是誓願學;沒有再比佛道高上的,你們各人發願,都要成就自性的佛道。

善知識。大家豈不道。眾生無邊誓願度。恁麼道。且不是惠能度。善知識。心中眾生。所謂邪迷心。誑妄心。不善心。嫉妒心。惡毒心。如是等心。盡是眾生。各須自性自度。是名真度。何名自性自度。即自心中邪見煩惱愚癡眾生。將正見度。既有正見。使般若智打破愚癡迷妄眾生。各各自度。邪來正度。迷來悟度。愚來智度。惡來善度。如是度者。名為真度。

六祖大師講完上邊四弘誓願,又叫了一聲「善知識」:各位有智慧的人,「大家豈不道,眾生無邊誓願度」:大家豈不是說:眾生沒有邊涯,沒有數量;但是你們要發願來度眾生?「恁麼道」:怎麼樣講度眾生呢?度眾生,「且不是惠能度」:你們切記,不是說惠能我來度你們各位眾生。「善知識」,你們應該要知道,「心中眾生」:眾生是在自己心堙C自己心堛熔野矷A有善的眾生,有惡的眾生。善的眾生,自己知道求無上道,發菩提心;惡的眾生,就要你度了,要你發願,度你自己心堛熔野矷C

講到這個地方,我們每一個人,要迴光返照一下:我自己心堛熔野矷A度好了沒有?我是不是思想純正?我是不是行為高尚?我是不是有妒忌心?我是不是有障礙心?我是不是有種種無明的心?要自己迴光返照,省察一下。自己心堛熔野矷A本來無量無邊,舉出來要緊的幾點,給你們大家講一講。要緊的幾點,是什麼?就是「所謂邪迷心」:你要用正當的智慧,來度你邪迷心的眾生。「誑妄心」:你驕慢誑妄的心,你要用謙恭的真實心來度。「不善心」:你就要用善心,來度不善的眾生。

我們聽經,要各各迴光返照,自己問問自己,究竟我有沒有這個毛病?經上講說度這種眾生,我心埵釣S有這種眾生呢?若有,就要想法子度;你若不度,它就把你拖到地獄堨h,你就出不來了,就受苦無窮啊!

「嫉妒心」:你看講來講去,都是講妒忌。你有妒忌心,你就要用恭敬心,來度嫉妒心。你妒忌人嗎?「我妒忌這個人比我好嗎?我要恭敬他,要把妒忌心,變成恭敬心」。「惡毒心」:好像什麼呢?舉出一個例子,你們知道,好像菩提流支派他的徒弟,用毒藥毒菩提達摩,這就叫惡毒心。這種惡毒心哪,你看菩提流支是個法師,但是他就妒忌其他的法師,教人去把菩提達摩毒死。

「如是等心」:像前邊所說種種的心,「盡是眾生」:都是眾生啊!「各須自性自度」:你每一個人,要把你自己心堻o些眾生度明白了。不要明知是不對的,還不改,這就大錯而特錯了!「是名真度」:這叫真度眾生。

六祖大師說了前面那一段,還恐怕人沒有明白,又往詳細說一說,說「何名自性自度」:什麼叫自性自度呢?「即自心中邪見煩惱愚癡眾生」:就是你自己心堥落ㄐB煩惱、愚癡的眾生,你要把它們教化過來。「將正見度」:你用正見,把你煩惱、愚癡眾生,都度過來。

「既有正見」:你有了正見,「使般若智,打破愚癡迷妄眾生」:你用般若的智慧,把愚癡、迷妄眾生,都打死。說:「那打死,這不犯戒了嗎?」像這樣子的犯戒,犯一點也不要緊的。真犯戒的時候,你不怕犯戒;不犯戒的時候,你又說犯戒了,你真難教化!你自己自性堛疑a眾生,你應該把它除去。除暴即所以安良,你把壞眾生除去,那好眾生就安樂了;壞眾生就不妨礙好的眾生,所以可以殺,可以打死它。

「各各自度」:你們每一個人,都要自己自性自度。「邪來正度」:你那邪的眾生來了,你就用正的眾生度;「迷來悟度」:迷的眾生來了,你用悟的眾生度。「愚來智度,惡來善度」:愚癡的眾生,你用智慧去度;惡毒的眾生,你就用善去度。「如是度者,名為真度」:像這樣度眾生的,才是真真地度眾生呢!

又煩惱無盡誓願斷。將自性般若智。除卻虛妄思想心是也。又法門無量誓願學。須自見性。常行正法。是名真學。又無上佛道誓願成。既常能下心。行於真正。離迷離覺。常生般若。除真除妄。即見佛性。即言下佛道成。常念修行是願力法。

「又煩惱無盡誓願斷」:煩惱沒有窮盡的時候,但是你要斷。「斷」,講是斷,其實就是變!這個斷,可以改一個「變」字。怎麼變呢?你若有煩惱,你把它變成菩提。為什麼?因為煩惱即菩提,你若斷了煩惱,就斷了菩提。所以我們現在不要斷,留著一點點,因為你若把煩惱斷盡,也就成佛了。所以現在不想那麼快成佛,就留頭髮絲這麼多的煩惱,其餘的,都把它變成菩提。這菩提多了,那煩惱少少的。這一點點,然後也把它變成菩提,就是煩惱即菩提了。誓願斷,誓願變,把煩惱變成菩提。

「將自性般若智,除卻虛妄思想心是也」:什麼叫斷煩惱啊?你就用自性般若的真正智慧,除去虛妄的思想。虛妄的思想,也就是妄想,也就是你的邪念,也就是你的無明。把無明去了,就是斷煩惱。

「又法門無量誓願學」:什麼叫法門無量誓願學?你「須自見性」:應該自己識自本心,見自本性。「常行正法」:你常常依照正法去行,不要行邪法。「是名真學」:就是真正地學佛法。你要是單單學,學的佛法很多,但是不行,這就不是真學了。你若真學,學了就要行。好像我們佛教講堂,有一些學佛法的人,在沒學之前,抽煙、喝酒、吃毒藥,什麼毛病都有。一學佛法呢,煙不抽了,酒也不喝,肉也不吃,毒藥那更不要講了。並且以前都是很懶的,早晨睡到晚間,晚間又睡到早晨,沒有旁的工作,就是睡覺。現在不是看經,再不就是打字,再不就是聽經,再不就是打坐,沒有一個盡想著去睡覺了。因為覺睡得少的關係,所以聽經的時候,就有人藉這個時候睡覺。這個我也很明白的,不是說他不歡喜聽經,他是在這兒坐著聽經,就入了昏沉三昧;我相信時間久了,他也會把昏沉眾生度過來。所以你不要替他擔心,我更不替他擔心,我知道這些個眾生都會自度的,不要人家度。這就是真學,你知道嗎?若不真學,他就不這樣子來苦幹囉!

「又佛道無上誓願成者」:難怪昨天晚間,果地要求要發願,這不就是願了?你就發願:眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成。就發這個願,這根本就是菩薩所應該發的願。

「既常能下心」:你既然常常能下心。這個下心,講《地藏經》不是說:若有國王、宰輔大臣、百官眾人,或者長者、居士,或者婆羅門,或者剎帝利,你若遇到最貧窮的、聾殘瘖啞愚癡的這種人,你能自己親身去做布施,能以含笑言喻語,對他歡歡喜喜地來安慰他、曉喻他,令他好像有快樂的感覺。這種的功德,就是等於供養百恆河沙諸佛的功德。

所以佛道無上誓願成,你想要到塔的頂上,你先要從塔的底下上去。「萬丈高樓,從地而起。」萬丈的高樓,是從地底下砌起來的。不像有一個中國人,回到香港去,講了不合乎邏輯的話。他說什麼呢?他說:「紐約啊!你知道紐約的摩天樓嗎?摩天樓,不是在地上砌起來的,是在空中打的地腳。地基是在空中打起來的,我到那兒去,造摩天樓的時候,我親眼看見的。」一般不懂的人就說:「哦!摩天樓在空中造起來的,這怎麼造的呢?」哦!就是你也想怎麼造的方法,他也想怎麼造的方法,結果想也想不通,得了腦溢血,就死了。你說可惡不可惡?他造出這麼一種謠言來,令人就相信他,這就是沒有基礎。他不合乎邏輯,說摩天樓是從空中造起的,不是在地下造起來的;等我到紐約一看,這才證明摩天樓,也是在地下造起來的,並不是在空中造起來的。

在中國,有的人又造這麼一種謠言,說:「美國啊!真是美麗啊!美國的雲彩,和中國也不同的。啊!什麼色的都有,花花綠綠的,和那個國旗一樣的。」又有的人說:「啊!美國的月亮,是三角形的,不是圓圓的。美國的太陽,是方的,不是圓的。」唉!你說這些話,你相信不相信?

所以成佛要先下心。下心就是低矮,不是貢高我慢,說:「你看我!」不是這樣的,他要常能低心下氣。

「行於真正」:行於真正什麼?行於真法,行於正法,行真正的法。「離迷離覺」:說:「迷可以離,那覺怎麼可以離呢?」這個「覺」不是個正覺,是諸惡覺觀的「覺」,是惡覺。覺有正覺、有邪覺。什麼叫邪覺?你看那些人,你教他學一點正法,學也學不會;你若教他學邪門的,旁門左道的事情,很快就會了。不說旁的,就拿賭錢來講,你教他學真正的法,他學不會;你教他學賭錢,他一看就會,不要教他。你教他學吃鴉片煙,也不用教他,他就會了。總而言之,這一些不正當的,他很快就明白,這就叫惡覺。所以要離惡覺,不然的話,你說:「哦!覺也應該離開呀?」這是離惡覺,不是離正覺。

「常生般若」:由什麼你知道是離惡覺呢?就由這個常生般若。般若是智慧,智慧也就是明白,明白就是覺。你要是離開般若了,怎麼可以呢?所以它下一句說:「常生般若。」

「除真除妄」:這個真,是除似是而非的真,不是真的「真」。把真也除去,妄也除去,那本來就是真如自性了。真如自性,你不能說它是真是妄。因為有真才有妄,有妄才有真;你若沒有妄,也就沒有真了。真如自性,是無妄亦無真。《楞嚴經》上說:「言妄顯諸真」,妄就是顯真的。「妄真同二妄」,你若說是妄和真,那這兩個都變成妄的了。真的「真」,根本沒有對待,也沒有一個真,也沒有一個假。所以真也要除,妄也要除,「真不立,妄本空,有無俱遣不空空。」真也不立,妄也本空,有和沒有都不要了,這時候不空也要空了。

「即見佛性」:你能這樣子,就可以見到你自己的佛性。「即言下佛道成」:就是在這個言下,佛道也就成就了。「常念修行」:常常念念要修行「是願力法」:你要修行這四弘誓願的法。你有願、有誓,才能有修、有行的,所以要依照四弘誓願的法去修行。

善知識今聽四弘願了。更與善知識授無相三歸依戒。善知識。歸依覺。兩足尊。歸依正。離欲尊。歸依淨。眾中尊。

「善知識,今聽四弘願了」:各位善知識,你們現在聽完了四弘誓願,「更與善知識授無相三歸依戒」:我再給你們授無相的三皈依戒,各位「善知識」,「歸依覺」:覺,也就是佛。佛者覺也,覺者佛也;覺就是佛,佛就是覺,所以要皈依覺。「兩足尊」:什麼叫兩足尊?就是福也充足,慧也充足,福慧都圓滿,這叫兩足尊。

「歸依正」:正也就是法,法也就是正;正法,法正。皈依正,就是皈依正法,不要皈依邪法,不要皈依天魔外道那些法。皈依真正佛法,能有什麼好處呢?「離欲尊」:我們人人都有欲。欲真是害死人的,我們為什麼不成佛?就因為有欲。欲有了,就有貪心;有貪心,瞋心、癡心,跟著就都跑出來。你學佛法,就要離欲,去欲斷愛,沒有貪欲,所以這叫離欲尊。

「歸依淨,眾中尊」:淨者僧也,僧者淨也。皈依淨,也就是皈依僧,因為僧人叫清淨福田僧。怎麼叫清淨福田僧呢?清淨,就是不染污。什麼是不染污?真正修道的僧人,要持銀錢戒,手堣ㄜn拿錢的。你身上若沒有錢,那就是淨;你有錢,那就是邋遢,就是不乾淨,所以真正修道要和錢離開。但是話又說回來,無財又不養道,你若沒有錢,你就修行,也不能生存,所以又要有錢。錢,你不要著住到上面,不要一天到晚盡想攀緣:「誰銀行埵陷X百萬塊錢,我向他化一筆來。不錯的!化一點錢來,我或者造廟,或者請一部《大藏經》,或者辦個學校,這都是功德嘛!」可是,他就忘了這是攀緣,是不淨物。

講到這個地方,我想起我在東北,有一段的時期,和錢分開家了,手堣ㄩN錢。為什麼那時候我持銀錢戒呢?這有一點原因。我出家時,廟上有四、五十個和尚,有的時候二、三十,有的時候十幾個,有的時候三、四十也不一定。我到廟上出家時,方丈和尚沒有在,可能到外面去化緣,其他人沒有認識我的。我到那兒說出家,廟上那些和尚,就把我留下了。我說:「我認識方丈和尚。」大家都很高興的,很歡迎。

這麼樣出家,要做什麼呢?要做苦行。我做的苦行,和你們做的不同,你們是打打字,念念經,或者是有其他的工作。我那是鄉下很大的一座廟,有很多工作;就掃這廟的院子,也要一個鐘頭才能掃完的。我在廟上洗廁所,這是我第一個工作。但是那個廁所,不是這種的廁所,那種是在地下挖一個坑,要把糞拿出來放到一邊去,那個味道很「香」的;因為修道的人,不願意聞香味,所以把糞搬到另外一個地方去。這個工作,是由我來做,因為我是初初發心,對於香塵還沒有斷,所以天天收拾這個工作,也都不太討厭。

在廟上,我也掃地,做種種的工作。有的時候,天下雪,就要早一點把路都打掃乾淨,人好走路去上殿、念經。我在人都沒起身以前,好像人四點鐘起身,我在兩點鐘就起來,把這個地方天下的雪,都收拾乾淨。其他人起身走路,就沒有雪了。這是我的工作。

等到方丈和尚過了一個時期回來,一見到我:「啊!你來了。」我說:「我來了。」在這兒出家完了,他就和大家開會,要在廟上選首座和尚。首座和尚,就是除了方丈和尚,就是首座,等方丈若退位,就首座做方丈。那麼有幾十個和尚,方丈和尚誰也不選,要選我做首座和尚。問大家,大家都反對,說:「他一個剛出家的,怎麼可以做首座和尚呢?」方丈和尚說:「那我們在韋陀菩薩前,大家來抽籤!」就求籤。誰可以有資格做首座,就寫上的他名字,到籤筒搖;搖出來看是誰的名字,就是誰。搖了幾次,哎呀!很奇怪!這大約是韋陀菩薩要給我找一點工作,所以搖了三次,都是我的名字跳出來。所以大家也不敢反對,這韋陀菩薩安排的;所以我在廟上就做首座。

做首座以後呢,方丈和尚又想教我當家;當家就是做boss(老闆)之類的。我一想:「太麻煩了!好了!你教我當家,我不拿錢,你看這個家怎麼當法?」所以他教我當家,我說:「可以的。但是我不拿錢,你旁人拿錢旁人數,我無論到什麼地方,都不拿錢的,那我當這麼個家就可以。」這麼樣子,就持銀錢戒囉!持銀錢戒,很奇怪的,我出門,多數是自己出去搭火車,我那個廟上,離火車站很近的,沒有巴士,有火車。搭火車要買票;你若拿錢買票,這也是拿錢了。我到什麼地方去,就在火車站那兒等著,看有熟人來,他給我買票我就去;沒有熟人來,我就在那兒等。但是很奇怪的,每逢我到什麼地方去,在火車站上等火車,一定有人來問我到什麼地方,然後就給我買票。所以這是講「淨」,你若不拿錢,那是真正淨了;你有一分錢,那也沒有淨。所以這皈依淨,就是皈依僧。

怎麼說淨就是僧呢?僧要清淨,所以皈依淨,也就是皈依僧。僧人,是眾人堻抴L貴、最高尚的,所以這叫眾中尊,眾人中的一個最尊貴的。

從今日去。稱覺為師。更不歸依邪魔外道。以自性三寶常自證明。勸善知識。歸依自性三寶。佛者。覺也。法者。正也。僧者。淨也。自心歸依覺。邪迷不生。少欲知足。能離財色。名兩足尊。自心歸依正。念念無邪見。以無邪見故。即無人我貢高貪愛執著。名離欲尊。自心歸依淨。一切塵勞愛欲境界。自性皆不染著。名眾中尊。若修此行。是自歸依。

「從今日去」:從今天開始,「稱覺為師」:稱覺為我的師父,「更不歸依邪魔外道」:不再皈依天魔外道,又去做旁門外道的徒眾。「以自性三寶常自證明」:以自己的自性三寶,常自證明。「勸善知識」:現在我勸各位善知識要「歸依自性三寶」:你皈依自性佛寶、自性法寶、自性僧寶。「佛者,覺也。法者,正也。僧者,淨也」:佛,就是覺;法,就是正;僧,就是淨。

「自心歸依覺,邪迷不生」:你皈依覺,就不要生邪迷的心。「少欲知足」:不是說我不吃肉,這就少欲了;不是說我看多一點經,這就是少欲了。不是的!少欲,就要離去淫欲心。淫欲心不離,《楞嚴經》上說:「淫心不除,塵不可出。」你不離淫欲心,要是想出三界,那是無有是處的。所以少欲就要知足;知足,就是沒有貪心,窮死也不貪,餓死也不貪,無論怎麼樣的困難,也不要生出貪心來,要知足。「能離財色,名兩足尊」:你看!這說得清清楚楚:能離財、離色,不貪財、不貪色,也不貪名,這就是兩足尊¾¾福也足了,慧也足了。

「自心歸依正」:你自己心皈依正法,「念念無邪見」:念念不要有邪心,也不要有邪見。「以無邪見故」:因為沒有邪見的緣故,「即無人我貢高貪愛執著」:就沒有人我,也沒有貢高,沒有貪,也沒有愛,沒有執著。「名離欲尊」:你能這樣子,這就叫離欲尊。你看!離一切的欲¾¾欲心。

「自心歸依淨」:皈依清淨。「一切塵勞愛欲境界」:一切所有的塵勞。塵勞,就是世界上所有的一切;這個社會上的境界,都叫塵勞。「自性皆不染著」:你自己不被流俗所轉,不被社會潮流所融化,你應該教化社會,應該教化眾生,不要被眾生教化了。

好像以前有一個girl(女孩子),在我們這兒學佛法,她和男朋友在電話上講了一個多鐘頭,我在那兒看著。她說她想要度他信佛。我說:「他是信什麼的?」她說:「他信天主教的。」我說:「妳不要被他度得你信了天主教,那已經就不錯了,妳還想度他信佛啊?」我說:「妳小心一點!」果然沒有好久,她就跑了。究竟是信什麼?是被人家度了,是度了人了?不知道。

「名眾中尊」:你自性不染著,就叫眾中尊。在眾生之中,你是最尊貴的,因為眾生都是染著的。你若想出乎其類,拔乎其萃,想與眾不同,你必須要離欲!你沒有欲念,那才是真正的大丈夫呢!真正一個學佛法的,自己這些毛病不去,光會講幾句佛法,有什麼用啊?一點用處都沒有!「若修此行」:你若能這樣修行,「是自歸依」:這就是真正的自皈依。

凡夫不會。從日至夜。受三歸戒。若言歸依佛。佛在何處。若不見佛。憑何所歸。言卻成妄。

「凡夫不會」:這一般的凡夫,不明白皈依的道理。「從日至夜」:從白天到夜堙A「受三歸戒」。「若言歸依佛」:假設你說皈依是皈依佛,「佛在何處」:佛在哪個地方?「若不見佛」:你若沒有看見佛,「憑何所歸」:你憑著什麼去皈依?「言卻成妄」:你若說我見了,我見到佛了!那就是你打妄語。

善知識。各自觀察。莫錯用心。經文分明言自歸依佛。不言歸依他佛。自佛不歸。無所依處。

「善知識」:各位都是有知識的,「各自觀察」:你自己觀察,「莫錯用心」:不要錯用了心。「經文分明」:經上的文,說得很明白,「言自歸依佛」:說要你自己皈依自己的佛,「不言歸依他佛」:不是教你皈依他佛。你自己的自性佛,本來就有的,但是你沒有明白,沒有善知識指給你,你就不知道。現在你皈依之後,就是明白你自性的佛,所以經上不說皈依他佛。「自佛不歸,無所依處」:自己的佛,你若不皈,你依到什麼地方去?你依靠外邊,那都是向外馳求的。

今既自悟。各須歸依自心三寶。內調心性。外敬他人。是自歸依也。

「今既自悟」:現在你自己應該明白,「各須歸依自心三寶」:你們都應該皈依你自己心堛漱T寶,皈依覺、皈依正、皈依淨。皈依覺,就不應該做糊塗事;皈依正,就不應該做邪事;皈依淨,就不應該做骯髒、不清淨的事情。「內調心性」:你調伏你的心性,要有覺悟。「外敬他人」:你要是真正明白佛法的,不要說朋友、親戚,你要恭敬,就是任何不認識的人,你都要對他存恭敬的心。不能說見著這個人,我就把面目板起來,好像用墨抹上,就把面黑色地現出,這就是自己沒有恭敬心。對你最不好那個人,你應該對他最好,這是真正學佛法的人的本色,這是應該有的。說:「那我對你不好,怎麼我沒看見你對我好呢?」你根本也沒有對我不好,我怎麼會對你好啊?你看這是妙不妙?「是自歸依也」:這就是自己皈依自性的三寶。

善知識。既歸依自三寶竟。各各志心。吾與說一體三身自性佛。令汝等見三身了然。自悟自性。總隨我道。於自色身。歸依清淨法身佛。於自色身。歸依圓滿報身佛。於自色身。歸依千百億化身佛。

「善知識,既歸依自性三寶竟」:你皈依自性三寶完了,「各各志心」:你們都要有誠心,「吾與說一體三身自性佛」:我再給你們說一說,一體三身的自性佛。「令汝等見三身了然」:令你們見得到三身的佛,清清楚楚、明明瞭瞭、真真實實的。「自悟自性」:你們各人應該自己覺悟自己的性。「總隨我道」:你們都跟著我來說,「於自色身,歸依清淨法身佛;於自色身,歸依圓滿報身佛;於自色身,歸依千百億化身佛」:於自己的色身,就皈依本有的清淨法身佛;於自色身,皈依本有的千百億化身佛;於自色身,皈依本有的自性圓滿報身佛。

善知識。色身是舍宅。不可言歸。向者三身佛。在自性中。世人總有。為自心迷。不見內性。外覓三身如來。不見自身中有三身佛。汝等聽說。令汝等於自身中。見自性有三身佛。此三身佛。從自性生。不從外得。

「善知識,色身是舍宅」:色身好像房子似的,「不可言歸」:既然是房子,就不是教你皈依色身。皈依什麼呢?皈依你的自性。「向者三身佛」:剛才我所說的三身佛,「在自性中」:在你自己的性堙F三身佛,不過暫時住在你的色身堙C「世人總有」:世間人,任何人都有這三身佛,可是他都不認識,都忘了。「為自心迷,不見內性」:因為他自心的迷昧,不見本有的自性。「外覓三身如來」:向外邊去找清淨法身佛、圓滿報身佛、千百億化身佛。「不見自身中有三身佛」:他沒有知道自己身堨誚釭熙o三身佛,都在自己的自性媄銗豪茖膍洩滿C

「汝等聽說,令汝等於自身中,見自性有三身佛」:現在聽我對你們講過後,我就令你們各人,在你自己本有的色身中,見你自己的本性有三身佛。「此三身佛,從自性生,不從外得」:這三身佛,是從自性生出來的,不是從外邊得來的。

何名清淨法身佛。世人性本清淨。萬法從自性生。思量一切惡事。即生惡行。思量一切善事。即生善行。如是諸法在自性中。如天常清。日月常明。為浮雲蓋覆。上明下暗。忽遇風吹雲散。上下俱明。萬象皆現。世人性常浮游。如彼天雲。善知識。智如日。慧如月。智慧常明。於外著境。被妄念浮雲。蓋覆自性。不得明朗。若遇善知識。聞真正法。自除迷妄。內外明徹。於自性中。萬法皆現。見性之人。亦復如是。此名清淨法身佛。

「何名清淨法身佛」:怎麼叫做清淨法身佛呢?我跟你講一講,「世人性本清淨」:就是說一切世人,他的自性,本來是清淨的。「萬法從自性生」:一切的萬法,都是從自己本性生出來的。怎麼樣說呢?「思量一切惡事,即生惡行」:你若想一切惡事的時候,就有惡事的行為表現出來。「思量一切善事,即生善行」:你心堳銇q所有的善事,就有善的行為表現出來。「如是諸法在自性中」:所以一切善惡諸法,是由你自性生出來的。

「如天常清」:這有一種比喻,比喻什麼呢?就像天常常是清朗的。「日月常明」:日和月是常常明照的。「為浮雲蓋覆,上明下暗」:因為在虛空中,有浮雲蓋覆,把太陽光遮住,所以就上明下暗,上邊是明朗的,下邊就黑暗。「忽遇風吹雲散」:忽然間遇著一股風,把雲吹散。「上下俱明」:上邊明了,下邊也明了,上下明徹。「萬象皆現」:一切的萬事萬物,沒有不現出來的。「世人性常浮游」:世人的性,常常浮游,「如彼天雲」:就像在天上有雲彩一樣。

「善知識」:各位!你們都是有知識的,「智如日」:你若有智慧,就猶如有太陽光一樣。「慧如月」:慧就像月似的。「智慧常明」:你般若智慧常常明照。「於外著境」:所有外邊一切執著的境界,「被妄念浮雲,蓋覆自性」:你把你妄念的浮雲破了,就不會蓋覆自性;因為你沒有破妄念的浮雲,所以把自性蓋覆了!「不得明朗」:自性所以就愚癡了,沒有那麼大的智慧。

「若遇善知識」:假設你若遇到真正的明眼善知識,「聞真正法」:聽見真的法和正的法,「自除迷妄」:你把你無明、煩惱、迷妄,都除去,「內外明徹」:猶如琉璃一樣,媄鉹]看見外邊,外邊也看見媄銦C「於自性中」:在自己的性中,「萬法皆現」:一切的萬法,都在你自性堬{出來。「見性之人,亦復如是」:能識自本心、見自本性的人,也就像天無雲似的。所以說:

心平百難散,意定萬事吉。

你心若平,什麼災難都沒有。為什麼你有災難呢?就因為你心堣ㄔ迭C意定萬事吉,你意若有一定了,什麼事情都吉祥。又說:

心清水現月,意定天無雲。

清淨的心現前,好像水堬{出月亮似的。意念要是有定,天也就沒有雲。

心止念絕真富貴,
私欲斷盡真福田。

你妄想心止了,貪念也絕了,這才是真富貴。真正富貴的人,沒有貪心。有貪心的人,都是窮人;他就有少少的錢,也不知足,所以就生出貪心來。所以說心止念絕,是真富貴;私欲斷盡,是真福田。私欲,你自私的欲念若沒有了,這是真正的福田,真正有福了。「此名清淨法身佛」:你能這樣子,這就是清淨法身佛。

善知識。自心歸依自性。是歸依真佛。自歸依者。除卻自性中不善心。嫉妒心。諂曲心。吾我心。誑妄心。輕人心。慢他心。邪見心。貢高心。及一切時中不善之行。常自見己過。不說他人好惡。是自歸依。常須下心。普行恭敬。即是見性通達。更無滯礙。是自歸依。何名圓滿報身。譬如一燈能除千年暗。一智能滅萬年愚。莫思向前。已過不可得。常思於後。念念圓明。自見本性。善惡雖殊。本性無二。無二之性。名為實性。於實性中。不染善惡。此名圓滿報身佛。自性起一念惡。滅萬劫善因。自性起一念善。得恆沙惡盡。直至無上菩提。念念自見。不失本念。名為報身。

各位「善知識」,你們「自心歸依自性」:也就是收拾自性。「是歸依真佛」:你自己能迴光返照,這是皈依真佛。「自歸依者」:什麼叫自皈依?現在給你們再講清楚一點。「除卻自性中不善心」:除卻,不要它。不要什麼呢?不要自性堻o一些不正當的心,就是不善心。不善心是什麼心?就是惡心。

「嫉妒心」:也要除去,你不要捨不得你嫉妒心,切記不要嫉妒他人。為什麼你愚癡呢?我現在告訴你,就因為你在前生,生生世世你盡妒忌人,妒忌人家聰明,所以自己就愚癡;妒忌人有才能,所以自己什麼能力也沒有;就因為妒忌人,所以自己就不如人。「諂曲心」:不要有諂媚彎曲的心,就是不直的心。

「吾我心」:什麼都有個我,這個吾、我,都是貢高的心。「誑妄心」:也不要有誑妄自大的心。「輕人心」:不要輕視其他的人。「慢他心」:你也不要對其他人有驕慢心。「邪見心」:無論見著什麼境界,不往正當的地方想,就往邪的地方想,就想到不正當的道路上去,邪見很容易現出來的。「貢高心」:總覺得自己比旁人都高、都大。「及一切時中」:和一切時的媄銦A「不善之行」:所有不善的行為。「常自見己過」:你常常自己知道自己有過錯。「不說他人好惡」:不說他人好、不好,「是自歸依」:這就是自皈依。你若有這些心在媄銦A就談不到皈依。

「常須下心」:你常常要很謙下,要存這種心,「普行恭敬」:對任何人都要有恭敬心。「即是見性通達,更無滯礙」:這就是見性,就是通達沒有滯礙,「是自歸依」:這也叫自皈依。

「何名圓滿報身」:什麼叫圓滿報身呢?「譬如一燈能除千年暗」:給你們舉出一個例子來比喻,好像一盞燈,就能破除一千年的黑暗,一千年的黑暗就沒有了。「一智能滅萬年愚」:只要你有智慧,就有一萬年的愚癡,也都可以消滅。不要說一萬年,就是一萬大劫你愚癡,現在你生出智慧來了,也都可以滅去。

「莫思向前,已過不可得」:你不要存過去心,過去心不可得,你不要回憶過去的事情,也不要追將來。「常思於後」:你常常思想:「將來我怎麼辦?」將來你怎麼辦?你將來種善因,就結善果;種惡因,就結惡果。你做好事,就有好的果報,做不好事,就有不好的果報。所以說「念念圓明」:你要有正念,要有「圓明光燦爛」這種念。不要有邪知邪見、自私自利、妒忌障礙,就怕人家比我好。其實,你怕人家比你好,人家還是比你好。你不怕人家比你好,那或者你比人家好一點;你怕人家比你好,那人人都比你好。

「自見本性,善惡雖殊」:你自性雖然有善性,有惡性;善惡的性不一樣的。「本性無二」:但是,本來的性是無二的。你生出善,有善性;生出惡,有惡性。但是本來沒有善、沒有惡的那個性,是無二的,「無二之性,名為實性」:不二的性,就叫實性,也就是你的真如自性,也就是真如實性,〈證道歌〉不是說:

無明實性即佛性。幻化空身即法身。

「於實性中,不染善惡」:於本來的實性堙A沒有善,也沒有惡,是純圓獨妙,圓陀陀、光灼灼的。「此名圓滿報身佛」:這就是圓滿報身佛。

「自性起一念惡,滅萬劫善因」:你自己的性堙A若生出一念的惡心。什麼叫惡心?就是毒害之心。前邊不是對你們講,像菩提流支那種心,就是毒害心,就是惡心。你生出惡心、惡念,你那萬劫的善因,就都滅了。「自性起一念善」:自性你若生出一念的善來,「得恆沙惡盡」:你恆河沙那麼多的惡業,也都消滅了。所以說:

一念善,就是成佛之因;
一念惡,就是地獄之因。

你想要成佛或下地獄,看你自己生的是什麼心。

「直至無上菩提」:乃至於成佛;無上菩提,就是成佛。「念念自見」:念念自己識自本心,見自本性。「不失本念」:本念,就是你自己的真念,你自己的真性。「名為報身」:這就是叫圓滿報身佛。

何名千百億化身。若不思萬法。性本如空。一念思量。名為變化。思量惡事。化為地獄。思量善事。化為天堂。毒害化為龍蛇。慈悲化為菩薩。智慧化為上界。愚癡化為下方。自性變化甚多。迷人不能省覺。念念起惡。常行惡道。回一念善。智慧即生。此名自性化身佛。善知識。法身本具。念念自性自見。即是報身佛。從報身思量。即是化身佛。自悟自修。自性功德。是真歸依。皮肉是色身。色身是宅舍。不言歸依也。但悟自性三身。即識自性佛。吾有一無相頌。若能誦持。言下令汝積劫迷罪。一時消滅。

六祖大師講完了圓滿報身。圓滿,是無欠無餘、無得無失、不生不滅、不垢不淨、不增不減、無男無女、無善無惡的。「圓滿菩提,歸無所得。」完了又說,「何名千百億化身」:什麼叫千百億化身?我們就一個身,怎麼會有千百億化身呢?說佛有千百億化身,那是佛的化身,與你有什麼關係?與我有什麼關係?所謂千百億萬化身,也就是千百億萬的思想,千百億萬的這種思量。說是:「釋迦牟尼佛有千百億萬化身,他也化身成佛,也化身成菩薩,也化身成阿羅漢,也化身成聲聞、緣覺,也化身到天上,也化身到人間,也化身阿修羅,也化身地獄、餓鬼、畜生。他無處不現身,所以叫千百億萬化身。」不錯!這是一個講法。

還有一個講法:我也有千百億萬化身,你也有千百億萬化身。我收了千百億個徒弟,這千百億個徒弟,個個都學師父的修行。師父一天吃一頓飯,這些徒弟也都說:「我也一天吃一頓飯。」這是我的化身。師父說:「我不攀緣,我不各處去向人家用種種手段攀緣,你也不能攀緣。沒有人供養嗎?就餓死!這是最好了。」我的徒弟就跟著我學了:「啊!好,餓死也不攀緣。」所以這是我又出來一些化身。總而言之,誰跟你學佛法,將來照你那樣學,這都是你的化身。你現在是我的化身,將來你也有化身;你不要以為就是我的化身,你也有化身,所以你也有千百億萬化身。總而言之,你有一個好樣兒,別人照你這好樣兒學,就是你好的化身;你有一個壞樣子,像鬼的樣子,別人也就跟你學那鬼的樣子,那就是壞的化身。

「若不思萬法,性本如空」:你什麼也不想,什麼也沒有了。所以才說:「一念不生全體現」,你一念不生,你本來佛性,就現出來了。但是你是不是能不生呢?你心堥S有妄想?沒有想:「啊!明天我吃什麼東西?今天晚間我幾點鐘睡覺?」沒有想:「我很渴了,要喝杯茶。」這也是妄想嘛!你若能什麼妄想都沒有,那你就是佛了。但是你沒有做到,你不能這樣子;你不能這樣子,那你還不是佛呢!等你這樣的時候,你再說你是佛;你沒有這個樣子的時候,你要修行。

你不修行,說:「我就是佛了。」你是個狗佛!真是簡直的莫名其妙。所以不是人人都可以說:「哦!人人都是佛。」你要修行才成佛;你不修行,你成什麼佛?不修行,人就是人,狗就是狗,畜生就是畜生,所以必須要修行。你若一念不生就全體現,「六根忽動被雲遮」,你眼睛一看東西:「哦!這兒有顏色了。」耳朵一聽聲音:「哦!這是音樂啊!」簡直,這被境界轉了嘛!這就是被雲遮了!頭先不講雲嗎?六根忽動被雲遮,你一用六根、六塵、六識,這就被雲遮起來了。你不要以為我方才那是罵人,狗子也有佛性的,但是牠要修行。

「一念思量,名為變化」:你有了思量,這就有變化,有化身了。你看一看,這化出什麼?「思量惡事,化為地獄」:你若一想惡事:「哦!我想個辦法,得怎麼樣能可以最有名?要怎麼樣最可以得到利益?啊!我去打劫、殺人、放火、搶人。」這是惡,這就是地獄。你看見了沒有?這就是地獄!「思量善事,化為天堂」:喔!你說:「我要幫助人。我看某人沒有錢用,送給他幾百萬塊錢,幫助他生活沒有困難。」這是善事,這就是到天堂上了。說是:「我們美國有幾個出家人,出家人沒有人供養,我去供養!」這就是天堂。在這麼富有的國家,不要等得把出家人都餓死了。

「毒害化為龍蛇」:你有毒害的心,這就是龍、就是蛇。「慈悲化為菩薩」:你發慈悲心,就是化身成菩薩。「智慧化為上界」:你有聰明,就向上爬去,向上界去。「愚癡化為下方」:你要是愚癡到極點,就往下降,這叫「君子上達,小人下達」。「自性變化甚多」:你的自性變化很多,這就是千百億萬化身。「迷人不能省覺」:迷人自己不知道省悟,不知道覺悟。

所以「念念起惡,常行惡道」:念念都是惡:「那個人對我真不好,簡直真可惡!我一定破壞他,想盡方法來破壞他。」這是惡。好像神秀大師,想盡了方法破壞六祖大師,時時都派人去殺他,這就是起惡,常行惡道。「回一念善」:你如果迴光返照,回一念善事,「智慧即生」:就生出智慧來,就不愚癡了。「此名自性化身佛」:這就是自性化身佛。你明白了嗎?

「善知識」:你明白了,就是善知識;你若不明白,就是惡知識。你願意做善知識嗎?「法身本具」:法身是自己本有的,「念念自性自見」:你念念都應該識自本心、見自本性。「即是報身佛」:這就是圓滿報身佛。「從報身思量,即是化身佛」:從你的報身,你有所思量,這就是有了變化身,有了化身佛。

「自悟自修」:你自己應該覺悟,自己應該修行。不是說教他人覺悟,教他人修行;要你自己「以身作則」──以身做個榜樣;你要修行,不是盡講口頭禪。這口頭三昧,一天到晚,呱呱呱呱呱呱呱,講是講了,但是行一點都沒有。你說的一丈,不如行的一尺;你若行一尺,比你說一丈總好得多。你沒有實行,盡講口頭禪,那叫騙人呢!所以你們聽我講經,不要想我講的是好不好;你就看我天天有沒有騙你們?這麼幾年了,我怎麼樣騙你們來著?

「自性功德,是真歸依」:你自性堨誚釭漸\德你明白了,那是真正皈依。說是:「我皈依自己,自己就是這個身體。」可是也不是皈依你身體。你若弄出你身體,又是頭上安頭;好像那個演若達多,自己各處去找頭去。

「皮肉是色身」:皮肉是個有形、有色的身。「色身是宅舍」:色身是你自性的舍宅,所以你不要把你身體說成:「這就是我了。」身體不是我,是誰呢?是他?也不是他。身體是我的,不是你的,也不是他的,但是你不能說身體就是我。我常常不是講過,你住在房子堙A這房子是我的房子,你不能說:「房子就是我了。」這房子若就是你,人家一聽,就說:「哇!他連自己都不認識,認為他房子就是他自己。」房子是一個物質,所以你身體也是個房子,你不要錯認你的房子是你。聽明白了嗎?

所以這皈依,並不是皈依自己色身。皈依什麼呢?皈依自己的自性。「不言歸依也」:不是皈依色身,是皈依自性。「但悟自性三身」:你自性堙A具足清淨法身佛、圓滿報身佛、千百億萬化身佛。「即識自性佛」:你要是認識你自性的佛,那你就是具足三身。

「吾有一無相頌」:六祖大師說:「你不要著急,我有一個最好的消息告訴你。什麼呢?我有一個無相的頌,你知道嗎?願不願意聽啊?如果你願意聽,那我就講給你聽;你若不願意聽,那我就收起來。」當時大家說:「哦!大師啊,我們都願意聽,請你慈悲給我們說。」所以六祖大師就說了:「若能誦持」:我說的無相頌,你若能念熟了,能背出來。「言下令汝積劫迷罪,一時消滅」:我說完了,就能使你們從無量劫、無始劫、多生多劫到現在,積劫的迷罪,即刻就消滅了。到什麼地方去了?你還要找它嗎?那可要費一點的功夫,才能找著。

頌曰。

迷人修福不修道 只言修福便是道
布施供養福無邊 心中三惡元來造
擬將修福欲滅罪 後世得福罪還在
但向心中除罪緣 各自性中真懺悔
忽悟大乘真懺悔 除邪行正即無罪
學道常於自性觀 即與諸佛同一類
吾祖唯傳此頓法 普願見性同一體
若欲當來覓法身 離諸法相心中洗
努力自見莫悠悠 後念忽絕一世休
若悟大乘得見性 虔恭合掌至心求

「頌曰」:這偈頌說,「迷人修福不修道」:迷人只知道修福,做功德,你教他自己修行用功,他不肯。好像我們現在的暑假班,人人在這兒,不怕苦不怕難,不怕腿痛,不怕腰痛,不怕渾身都痛。你痛!我就和你拼命,我豁出命不要,我也要修行。你看!這種志願,真是難得,尤其都是一些青年有為的人。今年雖然人不太多,但是都這麼誠心,所以我很高興。這個暑假班,我很歡喜的;但是我歡喜,也不能教你看得見的。喔!就一天對你們哈哈哈,不是這個歡喜。我是真歡喜!

「只言修福便是道」:他說:「修福就是道。」好像梁武帝似的:「你看我度僧、造廟、布施、設齋,我的功德有多大啊!嗯,我的功德恐怕比釋迦牟尼佛都大了!」「布施供養福無邊」:布施供養,不錯,是求福的,福無邊。「心中三惡元來造」:什麼是心中的三惡,有人知道嗎?講一講!怎麼都沒有了?(弟子:greed, hatred, and delusion貪瞋癡)哦!你們聽到了沒有?就是這個。心中貪。貪什麼?貪吃多一點;貪什麼?啊!再吃多幾粒花生,今天不會餓了。瞋,「我想要吃多一點,卻被他給吃了。」心婼Q了!一瞋就不講道理;不講道理,就是愚癡。只知道修福,不知道修慧,所以就愚癡得這麼樣子,連吃東西都放不下,總說要行苦行,你說可憐吧?

「擬將修福欲滅罪」:你準備修福,滅除你的罪業,這是不可能的。「後世得福罪還在」:你就是求福、種福,將來你得福,可是你罪業是不能消的,還是一樣存在。

「但向心中除罪緣」:你但向自己心堙A除去你的罪緣。除什麼罪緣呢?除你的妒忌心,除你的障礙心,除你的貪心,除你的瞋心,除你的吾我貢高心,除你的諂曲心,除你的毒害心,除你的邪心,除你的不善心。你把這些除去,這就沒有罪緣了。說:「那怎麼可以啊!這些東西,都是我的老朋友,幾千萬個大劫,都跟著我這麼久了,我怎麼可以都捨了?」你不可以捨嗎?不可以捨,陪著它們下地獄去!沒有旁的辦法。

「各自性中真懺悔」:你各自要在自性堙A生出真懺悔來。「忽悟大乘真懺悔」:你忽然了悟大乘的佛法,真正的懺悔。真正懺悔,就是要除你一切不正當的心,所以說「除邪行正即無罪」:你看不是說得很明白嘛?一點也沒有說是比喻啊!除邪行正,你除去你的邪心,行正大光明的路;即無罪,就沒有罪了。

「學道常於自性觀」:學道的人應該常常迴光返照,問問你自己做的是什麼事?你做的是人事?你做的是鬼事?你做的是畜生事?你做的是馬牛的事?你做的什麼事,就是什麼。你做人事,就是人;你做佛事,就是佛。什麼是佛事?佛就是慈悲喜捨。對人人都慈悲,不是假慈悲,是真慈悲;不是慈悲媕Y,還有貪心,「我對你慈悲一點,你對我慈悲很多。」不是這樣子。我對你慈悲喜捨,沒有拋磚引玉的心。把磚拋出去,造房子的磚,brick,引回來一塊玉,jade;就是送人一塊磚,希望人家給一塊玉,這叫拋磚引玉,不是這樣子。你學道,常常於自性上觀察,要迴光返照:「我自己到底是什麼心?我是魔王心,還是佛心?我是自私自利的心,還是大公無私的心?」你若能大公無私,「即與諸佛同一類」:這和諸佛是一樣的。你要做佛事,才是佛;你若不做佛事,你做鬼事,怎麼可以成佛呢?

「吾祖唯傳此頓法」:我的祖師菩提達摩,就單單傳頓教的法門!「普願見性同一體」:普願一切的人,都見佛性;同一體,皆共成佛道。

「若欲當來覓法身」:你若想將來得到法身,「離諸法相心中洗」:你要離一切法相,不要執著,不要生妒忌障礙、無明煩惱。你自己覺得人家所行所作都不如你了,天上天下,唯我獨尊,這是錯誤。要離諸法相,沒有法執,也沒有我執,離一切相,即一切法。心中洗,你自己好像洗滌自己的心,洗心滌慮,把自己心洗乾淨。

「努力自見莫悠悠」:你用力氣,不要懶惰,聽到沒有?懶惰是不會成功的。你用力向前精進,勇猛精進。自見莫悠悠,你不要悠悠啊,好像:「等一等、等一等,明天我再修行;等一等,明天我再翻譯;等一等,明天我再打字。」等一等,什麼都等一等;乃至於吃飯,也等一等我再吃。等到死的時候,可不由得你了,你說:「等一等我再死。」那就沒有人許可你了。「等一等我再死。」你如果真正有把握,應來去自由,生死由我,而不由他,不由閻王來支配。好像三祖大師,抓著樹枝說:「你們看!其他人都坐那兒死,你們以為是不得了,你看著我這麼樣子!」啊!就走了。你看這多自在啊!

「後念忽絕一世休」:你要是等一等啊,等你一口氣不來,你再修行也來不及了。後念忽絕,就是死了。就死的時候,你等著嗎?你不著急?不著急,那後念忽絕,你後邊的念頭斷了。所以在壇經前面不是說,不教你斷念嗎?你一念斷,就死了,到旁的地方托生去了。這個地方,說的就是這樣。一世休,一世都完了,什麼也沒有了。這時候,名也沒有,利也沒有,什麼都放下了;放不下的,也要放下,你無論什麼愛人啊,什麼都要放下了。

「若悟大乘得見性」:你若要明白大乘,得見性的法門,「虔恭合掌至心求」:你要很虔誠恭敬地合起掌來,要求無上道。

師言。善知識。總須誦取。依此修行。言下見性。雖去吾千里。如常在吾邊。於此言下不悟。即對面千里。何勤遠來。珍重好去。一眾聞法。靡不開悟。歡喜奉行。

「師言」:說完前面無相頌後,六祖大師又說了。我相信六祖大師,是很好說的,所以說出一部壇經;若不好說,什麼經都不會有的。所以我現在把他說的壇經,給你們也說一說。各位「善知識」:說各位啊,你們都是很聰明的,都是有善根的人。多生多劫以來,你們都是和我有善緣的,所以大家才能遇到一起。但是那時候可能沒有外國人,統統都是中國人。我現在遇到你們這些美國人,這是更有緣了。

「總須誦取」:你們都應該把無相頌背起來,「依此修行」:依這無相頌來修行。「言下見性」:你一誦,就明白了。你說:「除邪行正即無罪。」你能明白這個道理,就是除邪,就去行正,那你罪業就沒有了。你若明白見性,「雖去吾千里,如常在吾邊」:你若明白我所說這個偈頌,就離我一千里路遠,也好像在我身邊一樣。

好像你們五個人,到臺灣去受戒,要是明白我講的這部經,你們到那兒,也一樣能記得、能實行,和在我旁邊一樣的。如果你們不聽我教的這些道理,到那個地方又攀緣,又生妒忌心:「同戒的這些人,都不好,中國人,真是壞透了。還是在美國那兒好!你看臺灣,又這麼骯髒,簡直一點衛生都不講究。」那就白學道了。

「於此言下不悟」:你要是對這偈頌不明白,「即對面千里」:你對著我面,也等於離我一千里一樣。現在你們若相信我,這是對面了;如果你不相信,就等於離一千里以外一樣的。你離我一千里以外,你相信我,也等於對面一樣的。說:「那你是不是教人相信你?」我不歡喜你相信我。你為什麼要相信我呢?相信你自己,比相信我更好,因為行道是你自己行,不是替我行;修行是你自己修,不是替我修;吃飯是你自己飽,不是說你吃飯我飽。我不過跟你們講方法而已,明白了嗎?「何勤遠來」:你們就是遠來到我這兒,也和離我一千里遠一樣的。

「珍重好去」:你們大家都珍重,就是自己要看重自己。你不要把自己看輕了,不要:「你看,唉呀!我也不修行,好像一隻狗一樣。」不要把自己看成一隻狗,要看成一個人。好去,到好的地方去,不要到壞的地方去。

「一眾聞法」:一眾,究竟是多少人?是一個人?是眾人?一眾,按著文來講,一,就是一個人;眾,就是眾人。究竟是一個人?是眾人?你們說!這不是一個人,是很多人。聞法,「靡不開悟」:大家都開悟了,但是就我沒有開悟,所以到現在還陪著你們呢!「歡喜奉行」:大家都很高興,比你們方才笑還高興。但是高興是在心堸矽部A沒有笑得哈哈哈的樣子。

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