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六祖法寶壇經淺釋

化老和尚講述

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機緣品第七

◎一九六九年宣化上人講述於
美國三藩市佛教講堂

什麼是「機」呢?機,就是所教化的一切眾生。緣,就是有緣的。有緣的眾生,來接受教化,所以叫機緣。在本經堙A這是第七品。

師自黃梅得法。回至韶州曹侯村。人無知者。有儒士劉志略。禮遇甚厚。志略有姑為尼。名無盡藏。常誦大涅槃經。師暫聽。即知妙義。遂為解說。尼乃執卷問字。師曰。字即不識。義即請問。尼曰。字尚不識。焉能會義。師曰。諸佛妙理。非關文字。尼驚異之。遍告里中耆德云。此是有道之士。宜請供養。有魏武侯玄孫曹叔良。及居民。競來瞻禮。時寶林古寺。自隋末兵火。已廢。遂於故基重建梵宇。延師居之。俄成寶坊。

「師自黃梅得法」:六祖大師從五祖黃梅弘忍大師那兒,得到以心印心的法門。「回至韶州」:他是廣東人,所以回到廣東韶州。韶州,現在叫韶關,又叫曲江,曲江縣。「曹侯村」:曹侯村,是個村名,就是南華寺鄉下,「人無知者」:到這個地方,沒有人知道他是傳承五祖衣缽的人。

「有儒士」:儒士,就是讀書人,大約秀才、舉人之類的。曾經做過很大的官,退休在家堙A也很有錢,所以一般人都說是儒士,是最有學問的人。這個人叫「劉志略」:姓劉,名字叫志略。「禮遇甚厚」:他很歡喜研究佛法,所以對六祖大師,特別恭敬供養、禮拜。甚厚,就是特別護法六祖。

「志略有姑為尼,名無盡藏」:志略有一個姑姑,已經出家做比丘尼,名字叫無盡藏¾¾沒有窮盡的寶藏。「常誦大涅槃經」:她常常念誦《大涅槃經》。《涅槃經》,是佛將要入涅槃的時候說的,有十卷。這個比丘尼,歡喜這一部經,所以常常念。

「師暫聽」:六祖大師一聽《涅槃經》,「即知妙義」:就知道《涅槃經》最妙的道理。「遂為解說」:隨著就給無盡藏比丘尼解說。「尼乃執卷問字」:無盡藏比丘尼拿起《大涅槃經》,就問六祖大師:「這個字讀什麼?」因為這個比丘尼,大約也不認得多少字。

雖然她不認字,但是她真是不可思議的比丘尼。她的修行,也是日中一食,長坐不臥。因為以前由四祖道信大師提倡,人人都是坐單,長坐不臥。凡是真正修行的人,就都日中一食,長坐不臥,這個比丘尼,也是這個樣子。她家堳D常有錢,但是她也持銀錢戒。無盡藏比丘尼,認真用功,一天到晚,都是念經、研究佛法,總也不懈怠,是這樣一位比丘尼。所以她現在還是真身,她的肉身並沒有壞。臨終的時候,也是坐著往生;往生後,過了幾年,身體還一點都不壞,也沒有臭,也沒有爛。為什麼呢?就因為她有修行。她盡用功修行,沒有淫欲心;沒有淫欲心,雖然是肉身,就變成金剛不壞身,所以坐著就往生了。到現在,無盡藏比丘尼的真身,還在曲江一廟上,廟的名字我忘了;不過我見過無盡藏比丘尼的肉身,非常莊嚴,非常之好。

六祖大師在南華寺的時候,無盡藏比丘尼完全護持六祖大師,各處給六祖做宣傳,說:「你知道這是誰啊?這就是五祖弘忍大師傳法的,真正得到衣缽的傳人哪!」

你們要知道,好花一定要得綠葉來扶。好花,花是最好的,但是就這一朵花,你看著就不那麼好看,一定要有一點綠的葉子陪襯著,啊!才顯得這花特別美麗。六祖大師,雖然是祖師,如果沒有人護持他,他一定會被神秀那些人殺了。因為神秀派了很多人來殺他,當時的外道,也派了很多人殺他,但是六祖大師座下一班弟子,和這所有的護法居士,都擁護他,所以沒有機會給這些人殺了。這是一方面。

六祖大師不能給自己宣傳,說:「你們知道嗎?我就是第六代的祖師啊!你們現在應該認識我。」他不會這樣講的。因為印宗法師在光孝寺,知道他是第六代祖師,當時又有荊州通應律師,帶著一些學人,有幾百人,跟六祖學佛法。這幾百人堙A每一個人都有同參道友,出家人有出家人的朋友,在家人有在家人的朋友。這幾百人,通知所有他們的朋友、親戚,都來親近六祖大師。所以當時在南華寺,出家人有七、八百人,在家人也有幾百人。所以六祖在南華寺時,常常每一天都有一千五百人至兩千人吃飯。當時的法會,可以說是非常隆盛。這樣隆盛,就是無盡藏比丘尼、通應律師和劉志略他們來護法。

無盡藏比丘尼,拿著《大涅槃經》,有不認識的字,問六祖大師。「師曰:字即不識」:六祖大師說:「你不認識這個字嗎?」無盡藏比丘尼說:「是的,我不認識。所以請問你,這個字是怎麼樣讀法?」六祖大師說:「喔!我也不認識這個字啊!」,所以說「字即不識,義即請問」:說「字,我可不認識;但是經的意思,你問我,我可以講給你聽。」

「尼曰」:無盡藏比丘尼就說了,「字尚不識」:你連字都不認識,「焉能會義」:意思你怎麼會懂啊?「師曰」:六祖大師說,喔!「諸佛妙理,非關文字」:說諸佛心法的妙理,就是以心印心,頓教的法門,於文字上,沒有什麼關係。因為這是直指人心、見性成佛、不立文字的頓教法門,所以認字不認字,都不要緊的。

「尼驚異之」:比丘尼一聽很驚訝,認為這件事很不平凡。「遍告里中」:所以她走遍了曹侯村,告訴每一個「耆德」:耆,就是老年人;德,就是有道德的。就是鄉村堻怞n的這一些老人。「云」:就說了,「此是有道之士」:說這個和尚、這位法師,真是有道德的。他雖然不認字,但是他是開悟的、有道的法師。「宜請供養」:你們都應該發心供養。

「有魏武侯玄孫曹叔良」:魏,是曹魏,魏武侯就是曹操。我以前不是跟你們講過,說「曹公奸似鬼」,就是這個。他非常聰明,但是有妒忌人的心。武侯是他做官的封號。玄孫就是孫子的孫子;他名字叫曹叔良。「及居民」:和這個地方的老百姓,「競來瞻禮」:就你也來看六祖,他也來看;瞻仰,來看他,來禮拜他。

「時寶林古寺,自隋末兵火,已廢」:當時寶林山南華寺,在隋朝時,因為戰爭的關係,已經被兵火燒了,把房子什麼都燒壞,就有也沒有多少了。「遂於故基」:就在故舊地基的地方,「重建梵宇」:大家就都發心,你捐出來幾百萬,他捐出來幾百兩銀子。那時候,講銀子的,或者幾萬兩銀子,幾千兩銀子,幾百兩銀子。重新造廟,「延師居之」:就請六祖大師住到這個地方。「俄成寶坊」:沒有好久,就成了一個大叢林、大道場,住幾千人都可以了。

師住九月餘日。又為惡黨尋逐。師乃遁於前山。被其縱火焚草木。師隱身挨入石中得免。石今有師趺坐膝痕。及衣布之紋。因名避難石。師憶五祖懷會止藏之囑。遂行隱於二邑焉。

「師住九月餘日」:六祖大師在這兒住了九個多月。啊!你看,「又為惡黨尋逐」:惡黨,就是神秀那一班人。你們想一想,當時在黃梅那兒,幾百人出去追趕六祖大師,追到大庾嶺。黃梅到大庾嶺,跑兩個多月的路,要不是想把六祖殺了,追一兩天追不上,就回去了嘛!那幾百人都不回去。可見當時對衣缽,他們特別重視,都想要搶著做祖師。

六祖大師,在這兒九個多月,道場也建成了,又被神秀的黨徒找來了。那已經過了十六、七年的時間,六祖到這兒來,他們還來找他。你們大家想一想,做祖師不是這麼容易的;你除非是假祖師,真祖師啊,很危險的。

又追來了,「師乃遁於前山,被其縱火焚草木」:六祖大師聽說惡黨來了¾¾你要知道,這惡黨不是一個人、兩個人,他們也是幾百人,就要捉六祖大師。六祖大師因為有神通,在他們沒有來之前,他就跑了。藏到前邊山堙C這些惡黨,就神秀這一班的徒眾,火焚草木,縱火把整個山都燒了。你想他人若不多,廟上有一、兩千人,怎麼會讓他們燒山呢?就因為人太多了。

「師隱身挨入石中」:在山上有一個避難石;我不是對你們講過?一個人在媄銣今菕A可以直著腰。在山堙A就那個石頭有這麼一個窟窿。六祖大師就硬擠到石頭堙C「得免」:所以燒也沒有燒死他。因為他們找不著六祖大師,就把山點著,燒了。

「石今有師趺坐膝痕」:石頭上,現在還有大師結跏趺坐的痕跡。「及衣布之紋」:大概六祖大師用力很大,把布的紋,都印到石頭上。那個地方,我也到過,並且也在那兒坐了一下,但是我可不是避難,我只是試一試。坐到媄銦A外邊的人,是看不見的。「因名避難石」:所以這個窟窿,就叫避難石。

「師憶五祖懷會止藏之囑」:就是五祖告訴他:「逢懷則止,遇會則藏。」這個話。「遂行隱於二邑焉」:所以六祖大師又藏起來一個時期,到新會和懷州去避難。

僧法海。韶州曲江人也。初參祖師。問曰。即心即佛。願垂指諭。師曰。前念不生即心。後念不滅即佛。成一切相即心。離一切相即佛。吾若具說。窮劫不盡。聽吾偈曰。

「僧法海,韶州曲江人也」:僧,就是出家人。法海,是禪師的名字,就是作《六祖壇經》的法師,他的字叫文允,是韶州曲江的人。韶州,就是韶關。在機緣品堙A他頭一個寫他自己。法海禪師,雖然我不敢說他是第一好,但是他自己當時一定想:「我是六祖大師第一個大弟子。」所以寫在頭一個。

「初參祖師」:最初他來禮拜六祖的時候,「問曰」:他就問了:「即心即佛,願垂指諭」:什麼叫即心即佛呢?這道理我不懂,我願意祖師您指示我,開示我。

「師曰」:六祖大師就說了,「前念不生即心」:你前邊的念不生,就是心;「後念不滅即佛」:後邊的念也不要滅。不生也不滅,這就是即心即佛。「成一切相即心」:怎麼會有一切相呢?怎麼成就的呢?這就是心埵迄N的。「離一切相即佛」:你能成一切相,又離一切相,這就是佛。「吾若具說」:我要是詳細給你說,「窮劫不盡」:就說幾個大劫,也說不完。「聽吾偈曰」:我給你說一個偈頌,你聽一聽。

即心名慧 即佛乃定 定慧等等 意中清淨
悟此法門 由汝習性 用本無生 雙修是正

「即心名慧,即佛乃定」:即心叫慧;即佛叫定。這也就是定慧。即心即佛,也就是即定即慧。「定慧等等」:定慧和心佛,都平等平等的。心也就是佛,佛也就是心;定也就是慧,慧也就是定。這都是一體的。定慧也就是心佛,心佛也就是定慧。「意中清淨」:都是要在你自己意念堙A有清淨的心。「悟此法門」:你若明白這個頓教的法門,不是離開心而有佛,也不是離開佛而有心;也不是離開定而有慧,也不是離開慧而有定。「由汝習性」:為什麼你不明白?就因為你多生多劫,有很大的習性障著。「用本無生」:妙用本來就是無生無滅的。「雙修是正」:所以你修心,就是修佛,修佛,就是修心;修定,就是修慧,修慧,就是修定。這雙修才是正法。

法海言下大悟。以偈讚曰。

即心元是佛 不悟而自屈
我知定慧因 雙修離諸物

「法海言下大悟,以偈讚曰」:六祖大師這樣一開示,法海禪師一聽,隨著就開悟了。他也用一首偈頌,讚歎六祖大師所說的法。他說「即心元是佛」:哦!原來心也就是佛啊!「不悟而自屈」:不明白,所以就有了兩個,有個心,有個佛;明白了,本來是一個的:哦,原來不明白的時候,自己就愈弄愈錯。自屈,是說自己就不明白。「我知定慧因」:我現在已知道定慧的因緣,「雙修離諸物」:修這兩種的法門,要離開一切相。

僧法達。洪州人。七歲出家。常誦法華經。來禮祖師。頭不至地。師訶曰。禮不投地。何如不禮。汝心中必有一物。蘊習何事耶。曰。念法華經已及三千部。師曰。汝若念至萬部。得其經意。不以為勝。則與吾偕行。汝今負此事業。都不知過。聽吾偈曰。

禮本折慢幢 頭奚不至地
有我罪即生 亡功福無比

「僧法達,洪州人」:有一個和尚,名字叫法達。法海、法達,都是得六祖傳法給他們的。所以那位叫法海,這一位就叫法達。這個和尚是洪州的人。「七歲出家」:七歲的時候就出家了。「常誦法華經」:常常念誦《妙法蓮華經》。「來禮祖師」:來頂禮六祖大師,「頭不至地」:叩頭的時候,就這麼卯卯腰,頭不叩到地下。

「師訶曰」:六祖大師就訶斥他,「禮不投地,何如不禮」:說你叩頭不五體投地,你不如不要頂禮。「汝心中必有一物」:你的心堙A一定有一件東西。其實六祖大師,已經知道他有貢高心,所以就說:「你心必有一物。」一定有一個障礙物。你「蘊習何事耶」:平時你盡學些什麼?蘊習,平時你做些什麼事情啊?

「曰:念法華經」:法達就說了,「我平時就念《法華經》。」「已及三千部」:念了三千部。《法華經》現在你們拜到第幾卷了?(弟子答:拜到〈譬喻品〉。)你看,這個和尚,已經念三千多部。一遍謂之一部;從第一卷念到第七卷,從開始念到最終,這叫一遍。念了三千多遍了。念《法華經》,若念得快,一天只可以念一部。你一天念一部,一年三百六十五天,才可以念三百六十五部,十年才三千多部,這個和尚,大約念有十年了。

「師曰」:六祖大師說,「汝若念至萬部」:你若念到一萬部,「得其經意」:明白經的意思,「不以為勝」:你不以為你有了功:「哦!我念這麼多《法華經》,這功德可太大了。」好像梁武帝說:「啊!我度了這麼多和尚,造了這麼多廟。」這心堣]就有了功德。勝,就是功德。就是說:「你如果念了一萬部,明白經的意義,經的道理,你也不會以為有了功。」「則與吾偕行」:這樣子,你可以在我這兒跟著我學佛法。

所以跟祖師學佛法,不是個個都可以的,不是說我來到這兒學,就可以的。你有障礙,你有所執著,他就不要你。所以,我們這兒來聽經的,如果不守規矩,我也不歡迎。哪一個人不守規矩,而又來想要學佛法,我都不歡迎的。我歡迎的,是一定要依教奉行,依照佛法修行的。所以你要是明白經義,你可以和我在一起。

「汝今負此事業」:你現在以為,你念《法華經》念得多了,有了功德。「都不知過」:你自己不知道,自己有貢高我慢的心哪!「聽吾偈曰」:你聽我說一首偈頌給你聽。

「禮本折慢幢」:禮,就是去你貢高我慢幢的。「頭奚不至地」:你的頭為什麼不叩頭叩到地下?「有我罪即生」:你有一個我相,你以為:「喔!我念了三千部《法華經》,我的功德,比誰都大。你這祖師,活該你祖師,我這念經的功德,已經超過祖師,已經比祖師都大。」所以你因為有個我相,就有我慢的罪生出來。「亡功福無比」:你要是不存有功德的心,有若無,念三千部,也就等於沒有念一樣;那你的福德,就無量無邊。

師又曰。汝名甚麼。曰。法達。師曰。汝名法達。何曾達法。復說偈曰。

汝今名法達 勤誦未休歇
空誦但循聲 明心號菩薩
汝今有緣故 吾今為汝說
但信佛無言 蓮華從口發

「師又曰」:六祖大師又問他,「汝名甚麼」:說你叫什麼名字啊?「曰:法達」:這個和尚說:「哦!我的名字叫法達。」「師曰」:六祖大師說,「汝名法達」:哦,你這個名字是很好的。法達,法通達了,你叫這個名字,是不是啊?法達說:「是的,我是叫這個名字。」六祖大師就說了:汝名法達,你名字雖然是好,「何曾達法」:你達個什麼法啊?你說!你叫法達,到底你達個什麼法?你講啊!法達這時候,變成法不達,沒有話講了,也不知道怎麼好,自己就沒有話說;六祖隨著又給他說了一首偈頌。

「復說偈曰」:又說一首偈頌,說是「汝今名法達」:你現在的名字,叫法達。「勤誦未休歇」:你很用功的,你是真不錯的,一點都不懶惰,一天到晚都念《法華經》,不去休息。「空誦但循聲」:可是你誦是誦,你是空空地念經,就聽念的聲音;沒有得到利益,沒有得到好處,一天就是依文誦念,不知道經中的道理。「明心號菩薩」:你能誦《法華經》,明白《法華經》的道理,明心見性,這才叫菩薩呢!才是菩薩呢!

「汝今有緣故」:你現在和我,是非常有緣的,「吾今為汝說」:我現在給你講一講。你因為和我有緣,你這麼遠,從洪州跑到我這兒,這不容易的,都是和我有大因緣,所以我現在給你講一講。「但信佛無言」:你要生出信心。信什麼呢?信佛什麼也沒說。「蓮華從口發」:你要是有這種的信心,你念《法華經》,那不只是念的,妙法蓮華,會從你的口堨穸X來。所以你不是要空空地誦念循聲,你要真真明白《妙法蓮華經》的道理才可以。

今天你們聽《六祖壇經》,六祖大師說:「但信佛無言,蓮華從口發。」他教法達信「佛無言」,你們認為怎麼樣?佛有言、沒有言?講出來看看!只說一句。

弟子:Shih Fu, I really believe that the Buddha did speak. I don't know ultimately. I really believe so.(師父,我真的相信佛有言。究竟怎麼樣,我不知道,我真的這麼相信。)

上人:還有人怎麼樣講?這是看看你們各人的智慧,也好像五祖教神秀這一班人,作偈頌一樣。

弟子:Those who by my form did see me
             And those who followed me by voice ,
             Wrong the effort they engaged in.
             Those people will not see me.

上人:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」是吧?

弟子:是!

上人:可以!

「但信佛無言」,佛說法四十九年,談經三百餘會,等臨入涅槃的時候,一切弟子就問,說:「佛!你說了這麼多經典,這怎麼辦呢?」

佛說:「我一個字也沒有說。」

你說佛是不是打妄語?說了這麼多經,他說一個字也沒說。不錯!那個經是佛說的,為什麼佛又說一個字也沒有說?六祖大師又教人「但信佛無言」,說佛沒有講過什麼話。你若能有這個信心,蓮華從你口堙A就生出來。這個信心,真是不容易生出來!現在我告訴你們,怎麼樣「但信佛無言」。佛沒有講話,佛所說的經典道理,都是眾生心堛滿C你也會說,他也會說,人人都有這種的智慧,都可以說的。佛所說的經典,是為眾生說的,是由眾生的心堿y露出來的,所以佛說而沒說。說而沒說,就是叫你不要執著;你要是有所執著,就變成法執。所以叫你沒有執著,不要執著這一切法,也不要執著空。你不執著法,你空起來,那又錯了。所以最不容易的,就在這一點;最容易的,也就在這一點。看你會不會!你會了,佛就沒有說;你不會,那佛說得太多了。就在這個地方!

學佛法學得這麼久,我現在叫你們講一講:佛一句話也沒有說,我們為什麼一天要說這麼多話?為什麼講了又講,說了又說,這有什麼意思?所以我們都不要講話好了!以後,有外邊的客人來,我們由一個人陪著講話;不要你也講,他也講,那麼講就會亂了。人家一看:「哎!你學什麼佛法?佛都不講話,你說得這麼多!唉!學佛法愈學愈不懂佛法!」但是若到我們做功課的時候,就還照常做功課;不能因為外邊的客人來,就把我們的功課停止。我們功課是重要的,所以少講話多做功課,這是要緊的。

以後我也希望少講話,因為我若不少講話,這一些跟我學的人說:「你看!他天天都講那麼多話,我們當然要跟著這個法師學啦!」就要講很多話。所以以後我也少講話。我認為在路上、在車上,我都不講話。在這個地方,在佛堂堙A有重要的事情,可以談一談;沒有重要的事情,我也很少講話,少講一點話。還有,如果新來的客人不是重要的,我也都不見。沒有重要的事情,也不須要給我介紹,因為我也不願意有太多的麻煩。我並不是怕麻煩,但是我不想太多;太多了,就不怕也要怕了。若少少的,還沒有關係,不要緊。所以我講經的時候,可以講話,不講經的時候,我願意不講話。有事情可以講話,沒有事情也不講話。什麼是講經的時候?隨時隨地說法,都是講經,也都是沒講經,也是說而未說。說:「那這回不要緊了,我們也是說而未說。」你們現在是學而未學,不是說而未說。沒有學好呢,學好了再說!

達聞偈。悔謝曰。而今而後。當謙恭一切。弟子誦法華經。未解經義。心常有疑。和尚智慧廣大。願略說經中義理。師曰。法達。法即甚達。汝心不達。經本無疑。汝心自疑。汝念此經。以何為宗。達曰。學人根性闇鈍。從來但依文誦念。豈知宗趣。

「達聞偈」:法達聽六祖大師說完偈頌,「悔謝曰」:就懺悔,感謝六祖大師教化他。所以就說了,「而今而後,當謙恭一切」:而今,是現在;而後,是將來。說從今天到將來,我應該對一切都很客氣的。「弟子誦法華經」:弟子我讀誦《妙法蓮華經》,「未解經義」:我不明白經中的義理,「心常有疑」:我心堭`常有所懷疑;「和尚智慧廣大」:大和尚,您的智慧非常廣大,「願略說經中義理」:我請祖師您略略講一講經中的道理。

「師曰」:六祖大師就說,「法達,法即甚達」:你的名字叫法達,法本來是很通達的;「汝心不達」:可惜你的心堙A自己迷昧而不通達。「經本無疑」:在經上,本來沒有所可懷疑的地方;「汝心自疑」:是你的心堙A生出這種的懷疑。「汝念此經,以何為宗」:你念《妙法蓮華經》,你以什麼為宗旨呢?經上的宗趣,是什麼呢?你知道嗎?

「達曰」:法達就說了,說「學人根性闇鈍」:學人我,生來的根性,非常愚癡,「從來但依文誦念」:我就是依照經文來誦念而已,「豈知宗趣」:我豈能知道這部經的宗趣呢?

師曰。吾不識文字。汝試取經誦一遍。吾當為汝解說。法達即高聲念經。至譬喻品。師曰止。此經元來以因緣出世為宗。縱說多種譬喻。亦無越於此。何者因緣。經云。諸佛世尊。唯以一大事因緣。出現於世。一大事者。佛之知見也。

「師曰:吾不識文字,汝試取經誦一遍」:六祖大師說,我對文字不認識,你試拿一卷《妙法蓮華經》,讀誦一遍,「吾當為汝解說」:我就可以給你講一講。

「法達即高聲念經」:法達當時就高聲朗誦《法華經》,「至譬喻品」:到〈譬喻品〉,「師曰止」:六祖大師說:好了,不要念了。「此經元來以因緣出世為宗」:以一大事因緣出現於世,為經的宗旨、宗趣,「縱說多種譬喻」:縱然講再多的譬喻,「亦無越於此」:也沒有超過這個道理的。「何者因緣」:是什麼因緣呢?「經云」:《法華經》上說,「諸佛世尊,唯以一大事因緣,出現於世」:所有的佛、所有的世尊,只以一種大事的因緣,出現在這個世上。「一大事者」:什麼叫一大事呢?「佛之知見也」:這個大事,就是佛之知見。

世人外迷著相。內迷著空。若能於相離相。於空離空。即是內外不迷。若悟此法。一念心開。是為開佛知見。佛。猶覺也。分為四門。開覺知見。示覺知見。悟覺知見。入覺知見。若聞開示。便能悟入。即覺知見。本來真性而得出現。

「世人外迷著相」:世界上的人,在外邊迷,就著到相上;「內迷著空」:內堸g,就著到空上。「若能於相離相,於空離空」:若能夠在相上,就把相離開;在空上,也把空離開。也就是不著於空,不落於有,「即是內外不迷」:這就叫內外不迷。不迷,就是不要你執著;你不執著,就沒有迷了。「若悟此法,一念心開」:你要是明白這種的妙法,在一念之間,心就開悟。「是為開佛知見」:就叫開佛知見。

什麼又是佛?什麼又是開佛知見?「佛,猶覺也」:佛,就是一個覺。「分為四門」:分有四種的門,「開覺知見,示覺知見,悟覺知見,入覺知見」:就是開你覺的知見,指示你覺的知見,叫你自己悟你自己覺的知見,叫你自己入你自己覺的知見。

「若聞開示,便能悟入」:你若聽聞這部經的道理,你就能悟入,就能明白,「即覺知見」:這就是覺的知見。「本來真性而得出現」:你自己本有真如的自性,就現出來了。

汝慎勿錯解經意。見他道。開示悟入。自是佛之知見。我輩無分。若作此解。乃是謗經毀佛也。彼既是佛。已具知見。何用更開。汝今當信。佛知見者。只汝自心。更無別佛。蓋為一切眾生自蔽光明。貪愛塵境。外緣內擾。甘受驅馳。便勞他世尊從三昧起。種種苦口。勸令寢息。莫向外求。與佛無二。故云。開佛知見。

「汝慎勿錯解經意」:你切記不要誤解經的意思。「見他道,開示悟入,自是佛之知見」:你見其他的人,都這樣說:開示悟入是開佛的知見,「我輩無分」:與我們沒有交涉,沒有關係。「若作此解,乃是謗經毀佛也」:你要是這樣說,就是謗《妙法蓮華經》,譭本師釋迦牟尼佛。你就是譭謗經典,譭謗佛法。

為什麼說他是謗佛呢?因為佛已經開了佛的知見,不須要再開。所以說「彼既是佛」:彼,釋迦牟尼佛,既然成佛了,「已具知見」:已經有佛之知見,「何用更開」:怎麼還要更開佛的知見?「汝今當信」:所以現在你應該深信,「佛知見者,只汝自心」:佛的知見就是你自己心堛漯儘ㄐA「更無別佛」:所謂開佛知見,就是你的心本來是佛。你開你本來佛的知見,本來沒有其他的佛。

「蓋為一切眾生自蔽光明」:因為一切的眾生,自己把自己的光明遮蓋住。什麼遮蓋自己的光明了呢?「貪愛塵境」:因為你有貪心,有愛心。貪,就是貪塵,愛,就是愛塵。貪,是貪的不清淨;愛,是愛的不清淨。有這種貪愛的不清淨境界,「外緣內擾」:你向外就去攀緣。

我們現在聽經聽到這堙A應該覺悟囉!也應該開悟囉!不要向外攀緣!你向外攀緣,就有內擾;你若沒有外緣,就沒有內擾;沒有內擾,你就清淨安樂。所以你外邊不單單攀這種種的緣,眼耳鼻舌身意,色聲香味觸法,六根、六塵、六識;媄鉹]就不安靜。不安靜,媄鉹]就造反;媄鉿菑v的心堣ㄕw樂,就有種種的麻煩生出來。「甘受驅馳」:所以你的心就為形役;心本來是主人翁,現在給身體做奴隸,甘為身體來驅馳。

「便勞他世尊從三昧起」:甘受驅馳,所以就令其他的佛、其他的世尊,很辛苦地就從定中起來;「種種苦口,勸令寢息」:用種種的方便法,種種的苦口婆心,勸令你停止攀緣,停止妄想。「莫向外求」:不要向外去馳求,「與佛無二」:你若不向外馳求,就和佛一樣,沒有二個。「故云」:所以在經上才說,「開佛知見」:你開佛知見,就和佛是一樣的。

吾亦勸一切人。於自心中。常開佛之知見。世人心邪。愚迷造罪。口善心惡。貪瞋嫉妒。諂佞我慢。侵人害物。自開眾生知見。若能正心。常生智慧。觀照自心。止惡行善。是自開佛之知見。

「吾亦勸一切人,於自心中,常開佛之知見」:我也常常勸一切的眾生,在你自己心堙A常開佛的知見。「世人心邪,愚迷造罪」:世間的人,心埵釣舅腄B不正當的心,又有愚癡、迷惑之心;因為他愚癡迷惑,所以就造種種的業、種種的罪。「口善心惡」:口媮膨o很好,心堿O很壞的。所謂「佛口蛇心」,口像佛那麼慈悲,心像毒蛇那麼毒,這就是口善心惡。「貪瞋嫉妒」:貪、瞋、嫉妒,這是最壞的。「諂佞」:佞就是不正直,盡便辟,講話講得不直;「我慢」:又貢高我慢;「侵人」:侵損於人;「害物」:傷害於一切眾生;「自開眾生知見」:自己開惡業眾生的知見。「若能正心」:若能迴光返照,自正其心,「常生智慧」:自己自性常生真正智慧,「觀照自心」:觀察照了自己的心,「止惡行善」:諸惡不作,眾善奉行,「是自開佛之知見」:就是自己開佛的知見。

汝須念念開佛知見。勿開眾生知見。開佛知見。即是出世。開眾生知見。即是世間。汝若但勞勞執念以為功課者。何異犛牛愛尾。達曰。若然者。但得解義。不勞誦經耶。師曰。經有何過。豈障汝念。只為迷悟在人。損益由己。口誦心行。即是轉經。口誦心不行。即是被經轉。聽吾偈曰。

心迷法華轉 心悟轉法華
誦經久不明 與義作讎家
無念念即正 有念念成邪
有無俱不計 常御白牛車

「汝須念念開佛知見」:你在念念之中,都要存正念、存善心,不要有貪、瞋、嫉妒障礙、諂曲,種種不直的心,這就是開佛知見。你應該念念要開佛的知見,「勿開眾生知見」:你不要開眾生的知見。

「開佛知見即是出世」:你開佛知見,就是出世法;「開眾生知見即是世間」:你開眾生知見,即是世間法。「汝若但勞勞執念以為功課者」:你若只是辛辛苦苦,一天到晚念《法華經》,執著你念《法華經》,以為這就是你的功課;「何異犛牛愛尾」:和犛牛愛惜自己的尾巴有什麼分別,有什麼兩樣呢?犛牛最愛惜牠的尾巴,什麼牠都不保護,就保護牠的尾巴。

「達曰:若然者,但得解義,不勞誦經耶」:法達就說,如果這樣的話,明白意思,就不必念誦經了嗎?

「師曰:經有何過,豈障汝念」:經有什麼過錯啊?怎麼會障礙你念經呢?「只為迷悟在人,損益由己」:只是愚癡和覺悟在人,在你自己。你若迷了,你念就沒有功;你若悟了,你念就有益處。這於經有什麼關係呢?「口誦心行」:由你自己口堜嚏m法華經》,心堶n行《法華經》,「即是轉經」:這就是轉法輪,轉《法華經》。「口誦心不行」:你單知道口堜戲g,心堣ㄦ茧蛝g上的道理去行,「即是被經轉」:你這就是被經轉。「聽吾偈曰」:你再聽一聽,我給你說一首偈頌,你記得啊!

「心迷法華轉」:你心堶Y不明白,若迷惑,就被法華把你心轉了,轉得你愈念愈不明白。「心悟轉法華」:你心堶Y悟了,才把法華的妙義轉動了。「誦經久不明」:你誦《法華經》這麼久,十多年的工夫,你也不明白;「與義作讎家」:你和經的意思,做了冤家對頭。

「無念念即正」:你沒有妄念,念即正;「有念念成邪」:你若有貢高我慢的念,以為念經就有功德,那就成了邪。「有無俱不計」:不管它有,也不管它無,都不計較。你念就猶如沒有念,不要執著。那麼說:「我念如不念,不念也如念了?」那也不可以。為什麼呢?你沒有念,根本你就不懂經的道理,怎麼就「如念」了呢?念如不念,是念而無念,無念而念,就是叫你沒有執著。如果你說:「我不念經,我也是沒有執著嘛!」那又錯了!「常御白牛車」:常常自己坐到大白牛車上,趕著白牛車跑。

達聞偈。不覺悲泣。言下大悟。而告師曰。法達從昔已來。實未曾轉法華。乃被法華轉。再啟曰。經云。諸大聲聞。乃至菩薩。皆盡思共度量。不能測佛智。今令凡夫但悟自心。便名佛之知見。自非上根。未免疑謗。又經說三車。羊鹿之車。與白牛之車。如何區別。願和尚再垂開示。

「達聞偈」:法達聽過六祖大師這八句偈頌之後,「不覺悲泣」:不知不覺的,不知道怎麼樣就哭起來,涕淚悲泣。你們說他為什麼要哭?以前不明白,他也沒哭過;現在明白了,他為什麼哭起來了?各位可不可以解答這個問題?法達哭的意思,並不是受了委屈,也不是有人欺負他,或者受人怎麼樣子壓迫他,才哭起來。他這個哭呢,是因為他感激得樂極生悲,他快樂到極點,所以把眼淚也樂出來了。他自己不知道怎麼就哭起來,就因為想:以前這麼樣愚癡,念《法華經》費了這麼多的功,一點益處都沒有!現在六祖大師一講解,他明白了,所以就哭起來。好像有的人相離得久了,或者朋友、親戚,或者家堣H,離別太久,忽然間見面,大家本來很高興的,但是哭起來了,就是這個道理。

「言下大悟」:在六祖大師說完偈頌的時候,他就哭起來了。為什麼哭起來?因為他大悟了,所以就哭起來。「而告師曰」:告訴六祖說,「法達從昔已來」:說法達我啊!從以前到現在,「實未曾轉法華」:我實實在在不會轉法華啊!「乃被法華轉」:我是被《法華經》所轉,而我沒能轉《法華經》。

「再啟曰」:於是乎,他就再對六祖大師說了,「經云」:在《妙法蓮華經》上有這麼一段,「諸大聲聞,乃至菩薩」:說所有的一切佛的弟子,大聲聞、羅漢,乃至於大菩薩,「皆盡思共度量,不能測佛智」:《法華經》上說:「假使滿世間。皆如舍利弗。盡思共度量。不能測佛智。」他提出這一段文,來請問六祖大師。菩薩和聲聞、羅漢,大家一起來度量;度量,就是揣測,也不能窮測佛的智慧。「今令凡夫但悟自心」:現在大師令普通的凡夫,明白自心,「便名佛之知見」:就是佛之知見。「自非上根,未免疑謗」:如果不是有上智善根的人,有最聰明這一等的人,免不了會令他生出譭謗吧!

「又經說三車,羊鹿之車,與白牛之車,如何區別」:又這部經上說有三個車,有羊車、有鹿車,和大白牛的車,這有什麼分別呢?「願和尚再垂開示」:我願意和尚您再發慈悲心,開示我。

師曰。經意分明。汝自迷背。諸三乘人。不能測佛智者。患在度量也。饒伊盡思共推。轉加懸遠。佛本為凡夫說。不為佛說。此理若不肯信者。從他退席。殊不知坐卻白牛車。更於門外覓三車。況經文明向汝道。唯一佛乘。無有餘乘。若二若三。乃至無數方便。種種因緣。譬喻言詞。是法皆為一佛乘故。汝何不省。三車是假。為昔時故。一乘是實。為今時故。只教汝去假歸實。歸實之後。實亦無名。應知所有珍財。盡屬於汝。由汝受用。更不作父想。亦不作子想。亦無用想。是名持法華經。從劫至劫。手不釋卷。從晝至夜。無不念時也。

「師曰:經意分明,汝自迷背」:六祖大師說,經的意思,說得很明白,你自己愚癡,違背經的意思。「諸三乘人,不能測佛智者」:所說的這三乘人,就是聲聞、緣覺、菩薩,不能知道佛的智慧,「患在度量也」:他的過錯,就在「度量」;要是沒有度量的心,他就明白。「饒伊盡思共推」:就讓他們統統來思想,共同來推求,「轉加懸遠」:愈推求是愈遠,相離得愈遠。

「佛本為凡夫說,不為佛說」:佛說的經典,是為凡夫說的,不是為佛說的。各位啊!所以你應該要知道這個道理。「此理若不肯信者」:你若不肯相信這個道理,「從他退席」:就隨他便去囉,隨便他要走就走,不聽經就不聽經,隨他退席。「殊不知坐卻白牛車」:你不知道你所坐的是個白牛車,「更於門外覓三車」:你更到門外去,再找三個車的話,那就是錯囉!

「況經文明向汝道」:經文明明白白向你說了,「唯一佛乘,無有餘乘」:只有大白牛車這一個佛乘,沒有其他的乘。「若二若三,乃至無數方便」:或者說聲聞、緣覺二乘,或者說聲聞、緣覺、菩薩三乘,或者無數的乘,「種種因緣,譬喻言詞」:都是方便法。「是法皆為一佛乘故」:這所有的法,都為這唯一佛乘來說的。「汝何不省,三車是假」:你為什麼不明白這三車是假設的呢?

「為昔時故」:這是為以前聲聞、緣覺、菩薩,說三乘的權法,「一乘是實」:唯一佛乘,這大白牛車,才是實呢!「為今時故」:為現在所說實法的緣故,所以就說大白牛車。「只教汝去假歸實,歸實之後,實亦無名」:《法華經》的道理,只是教所有的人去假¾¾把三乘的權教去了;歸實¾¾就是歸真。你皈依真實的實乘之後,實法也沒有一個名,應該實也不存在。

「應知所有珍財」:所以你應該知道,所有的珍財,所有佛法,「盡屬於汝」:都是你自己本有的家珍,本地的風光,不是從外邊得來的;「由汝受用」:隨便你怎麼樣用,都可以的。「更不作父想」:你不需要說,哦!這是我父親給我的財寶,不是我自己的。不必有這種想法。「亦不作子想」:也不說,哦!我是兒子,應該承受父親的家業。也不用作這樣的想。「亦無用想」:你根本什麼也不用想,你受用就是了。「是名持法華經」:這就是真正誦持《法華經》。

「從劫至劫」:你從第一個大劫到最後大劫,「手不釋卷」:你手也不放開經卷,「從晝至夜」:你從白天到晚間,「無不念時也」:你要是這樣持經,就是從劫至劫,從晝至夜,是時時真正地念《法華經》。

達蒙啟發。踴躍歡喜。以偈讚曰。

經誦三千部 曹溪一句亡
未明出世旨 寧歇累生狂
羊鹿牛權設 初中後善揚
誰知火宅內 元是法中王

師曰。汝今後方可名念經僧也。達從此領玄旨。亦不輟誦經。

「達蒙啟發,踴躍歡喜」:法達聽六祖大師講完道理後,非常歡喜踴躍,非常快樂!「以偈讚曰」:他自己也作了一首偈頌,讚歎六祖大師所說的法。他說:「經誦三千部」:《妙法蓮華經》,我念了有三千部,「曹溪一句亡」:曹溪連一句都沒有;亡,就是沒有,當「無」字講。「未明出世旨」:沒明瞭出世的宗旨,「寧歇累生狂」:怎麼就可以休歇多生多劫的狂心野性呢?「羊鹿牛權設」:羊車、鹿車、牛車,都是權法。「初中後善揚」:初善、中善、後善,是稱揚法的方法。什麼叫初善呢?初善,就是初初地講小乘法;中善,講中乘;後善,講大乘。就是講聲聞、緣覺、菩薩這三乘,叫初中後善揚。「誰知火宅內」:誰也沒有想到,誰都不知道,就在三界火宅內,「元是法中王」:就可以修行成佛,做大法王的。

「師曰」:六祖大師,聽法達這樣一說,知道他明白了,說:哦!「汝今後方可名念經僧也」:從今天以後,你才夠資格叫念《法華經》的和尚,你才會念經了,以前你根本就沒會念呢!「達從此領玄旨」:法達從這一天,就領受六祖大師玄妙的宗旨,「亦不輟誦經」:雖然他明白《法華經》,他還不停止念《法華經》。不是說,哦!我是念而無念,無念而念,我已經明白了,就算了。他還是照常念經不停止。

往往有一些人,對這個地方就不清楚。好像你可以無念而念,念而無念;不吃而吃,吃而不吃,可不可以呢?你偷東西,你說:「我偷而未偷,未偷而偷。」你沒偷就是偷了;偷了就是沒偷,這可不可以啊?你殺生,說:「我殺而未殺,未殺而殺。」這可不可以呢?不可以的。所以你明白了,就是「不執著」,不是叫你就空談一些口頭禪。說是:「哦!這個理,也就是無念而念,念而無念嘛!」不是這樣講法。你要到這個程度上,你念經,還不執著念經。

不能像法達似的,以前以為:「我念了三千部《法華經》,我這功德太大了,我這功德高過一切!」所以向人根本就不叩頭了。他見到六祖,叩頭頭不至地,這算最恭敬的了;見普通人,相信他不要說叩頭,不要說頂禮,他連個問訊都不打,他一定是有這種貢高我慢的心。為什麼他這樣?他說:「你看我!」就好像有錢的人,見到窮人他不睬的。他眼睛這麼看,不往下看,往上看;是看有錢的人,不看窮人的。有錢的人,見到一般窮人,他看不起的。他念《法華經》,以為這也就等於一個財主佬了,財主佬就是有錢的人。他以為自己是一個很有錢的人,所以就目空一切,就看不起人。可是見到六祖,人人都知道,這是得五祖衣缽的祖師,所以他就不得不叩一個頭。雖是叩頭,他心堣@定想:「嘿!我念這麼多《法華經》,比你這個祖師總高、總大,我的功德,超過你這祖師啊!」所以他就勉勉強強叩頭。六祖一看就知道,他心埵酗@物,就知道他。

僧智通。壽州安豐人。初看楞伽經。約千餘遍。而不會三身四智。禮師求解其義。師曰。三身者。清淨法身。汝之性也。圓滿報身。汝之智也。千百億化身。汝之行也。若離本性。別說三身。即名有身無智。若悟三身無有自性。即名四智菩提。聽吾偈曰。

自性具三身 發明成四智
不離見聞緣 超然登佛地
吾今為汝說 諦信永無迷
莫學馳求者 終日說菩提

「僧智通,壽州安豐人,初看楞伽經,約千餘遍」:有一個和尚叫智通,是壽州安豐的人。看《楞伽經》一千多遍,「而不會三身四智」:他不了解什麼叫三身?什麼叫四智?「禮師求解其義」:所以向六祖大師禮拜,求六祖大師解說其義。

「師曰:三身者,清淨法身,汝之性也」:六祖大師說:這三身,第一是清淨法身;就是你自己的本性。「圓滿報身,汝之智也」:第二是圓滿報身;就是你的智慧。「千百億化身,汝之行也」:第三是千百億化身;就是你的行為。你的行為做什麼,就變化什麼。

「若離本性,別說三身」:你若離開你自己的本性,另外去說三身,「即名有身無智」:就是有身體而沒有智慧。「若悟三身無有自性」:你若是覺悟三身沒有自性,「即名四智菩提」,「聽吾偈曰」:我說一首偈頌,你聽一聽。

「自性具三身」:你自性就具足清淨法身、圓滿報身、千百億化身這三身。「發明成四智」:你再有一種發明的性,你即三身就成四智。「不離見聞緣」:四智都不離開見、聞、嗅、嚐、覺、知,這種的緣。「超然登佛地」:你若明白這個道理,就超登佛地;超然,就是由凡夫即刻登到佛地。「吾今為汝說」:我現在給你說這個偈頌,「諦信永無迷」:你要是真實深信,就永遠都不會迷了。「莫學馳求者」:你不要學向外馳求的那些人,「終日說菩提」:一天到晚就說,菩提!菩提!菩提!從早晨說到晚,說菩提,而不行菩提,不懂得菩提。所以你現在不要做口頭禪,要真實明白三身才算呢!

通再啟曰。四智之義。可得聞乎。師曰。既會三身。便明四智。何更問耶。若離三身。別談四智。此名有智無身。即此有智。還成無智。復說偈曰。

大圓鏡智性清淨 平等性智心無病
妙觀察智見非功 成所作智同圓鏡
五八六七果因轉 但用名言無實性
若於轉處不留情 繁興永處那伽定

「通再啟曰」:僧人智通,聽見六祖大師說三身的偈頌,隨著又來請問,說「四智之義,可得聞乎」:前邊這三身,我已經聽過了,四智的道理,這個意義,可以請祖師給我講一講嗎?

「師曰」:六祖大師就說了,「既會三身」:你既然明白三身的道理,「便明四智」:你就應該明白佛的四種智慧。「何更問耶」:你怎麼又問呢?「若離三身,別談四智」:你若離開三身,再另外去講四種智慧,「此名有智無身」:這就是雖然有四智之名,而沒有實體。「即此有智,還成無智」:你離開三身的本體,即便你有智慧,終成無智,也就是一個名而已,沒有四智的用。

「復說偈曰」:又說偈頌給智通聽,說「大圓鏡智性清淨」:什麼叫大圓鏡智呢?佛有四種的智慧,大圓鏡智,就是由第八識所轉的,轉識成智。你不會用的時候,就是識;你返本還原,轉第八識,就成大圓鏡智。所以大圓鏡智的本性什麼樣?是清淨沒有染污的。

「平等性智心無病」:平等性智,就是由第七識所轉變的。也就是你沒明白之前,叫第七識;你開悟了之後,就是平等性智。第七識,叫末那識,又叫傳送識,由第六意識傳給第八識,所以叫傳送識;第八識?又叫藏識。梵語叫阿賴耶識,翻譯成中文,就叫藏識。藏識,就是我們所做的善惡的種子,都藏在第八識媕Y。你種善因,就結善果,種惡因,就結惡果。所以又叫做八識田,就好像一塊田似的,你種什麼,它就出什麼。第七識呢?就轉第七識成平等性智。平等,就是諸佛和眾生的心,是平等平等的。你心怎麼叫無病呢?無病,就要沒有障礙,沒有妒忌,沒有貪瞋癡。你若沒有障礙、妒忌,沒有貪瞋癡,也就可以轉第七識成平等性智。

「妙觀察智見非功」:妙觀察智,就是第六意識所轉成的。第六意識,什麼都分別,分別善惡、是非。你的種種思想,看見這個是好,看見那個是壞;這是善,那是惡;這是非,那是是;這是男,那是女,什麼都分別出來。第六意識,就幹這個工作,所以它很聰明的;好像很聰明,實際上這已經變成一種意識。若是轉識成智,就成什麼呢?成妙觀察智。妙觀察智的智慧,見一切的境界,不用分別就知道了,所以叫妙觀察。妙觀察和分別心不同的。分別心,是要你用一種分別去分別;現在不要分別就知道,這叫妙觀察智。所以證果到阿羅漢的境界上,他都要作意觀察;作意觀察,就是用妙觀察智,知道一切的。他若不作意觀察,他還是這種的意,這就是一般人所有的;那麼他作意¾¾就是靜一靜,平靜下來;他想要知道某一件事,用妙觀察智一觀察,就知道了。能知道多長的時間呢?能知道八萬大劫以內的事情。

「成所作智同圓鏡」:成所作智,就是由前五識所成的,眼、耳、鼻、舌、身,這五識成的是成所作智。成所作智同圓鏡,你用前五識成成所作智,就也是同一塊圓鏡一樣的。

「五八六七果因轉」:五,就是前五識,八,就是第八識。這五八是在果上轉,六七呢?是在因中轉。六七是因中先轉,轉第六識、第七識;然後前五識和第八識,是果上轉的,轉的大圓鏡智和成所作智。「但用名言無實性」:雖然講在因上轉、果上轉,這都不過是這麼樣子來講,實際上,沒有什麼實在的一種性,只是名而已。「若於轉處不留情」:若你在它正轉的那個地方不留情,就是不停止,不用你凡夫的心,來想這種轉的情形。「繁興永處那伽定」:「繁」當「多」字講,「興」就是當「興起」講。就是很多的時候,常常都在那伽定的堶情C

怎麼叫那伽定呢?那伽,是龍的一個名字;龍常常在定中,那伽定就是在龍的定。你看龍為什麼能大能小?就是由定中所化現出來的,所以叫神龍,因為龍有變化。前邊不是講,六祖大師用缽把龍降住,說:「你若是神龍,你不單能現大身,你還可以現小身;如果你只能現大身,不能現小身,那不是神龍。」所以龍就現一個小身。六祖大師說:「你不敢到我缽堥荂C」這個龍,相信也有很大的脾氣,很大的無明:你說我不敢到你缽堥荂A我單試試看!於是乎,就跳到缽堙F跳到缽堳寣A再想跳出去,就沒有法子了。所以老和尚¾¾六祖大師就給牠說法,牠就往生了。雖然牠常在定堙A但是牠還沒有破無明,所以還發脾氣,嘿!我就現一個小身給你看看!牠如果真在定堙A你說我不會現小身,我就不會現,那又有什麼呢?我就這個大身給你看!牠被他所轉動了,定力就失去,所以六祖大師就把牠降伏。

那伽定,就是龍的定;龍的定,言其有一種不可思議的境界。以前我問你們,龍為什麼變成龍呢?因為他修佛法、學佛法是很努力的,晝夜精進,但是牠不守戒律。牠說那戒律,都是一般普通的人守的,我是一種非常的人,我是簡直不在一般人之列,我可以不守戒了!於是乎,牠就變成龍了。

如上,轉識為智也。教中云,轉前五識為成所作智,轉第六識為妙觀察智,轉第七識為平等性智,轉第八識為大圓鏡智。雖六七因中轉,五八果上轉,但轉其名,而不轉其體也。

這一段經文,不是原來經上的,是後人加上的。「如上,轉識為智也」:像上面所說,就是轉識成智的方法。「教中云」:在教婸﹛A「轉前五識為成所作智,轉第六識為妙觀察智,轉第七識為平等性智,轉第八識為大圓鏡智。雖六七因中轉,五八果上轉」,「但轉其名」:轉識和智的名字,「而不轉其體也」:本體根本就沒有動,沒有轉。

通頓悟性智。遂呈偈曰。

三身元我體 四智本心明
身智融無礙 應物任隨形
起修皆妄動 守住匪真精
妙旨因師曉 終亡染污名

「通頓悟性智,遂呈偈曰」:智通即刻就明白自性四智的作用,就也說了一首偈頌。說「三身元我體」:說清淨法身、圓滿報身、千百億化身,原來是我自己的本體,不是在我本體之外有三身。「四智本心明」:大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智,這四種智慧,也本來就是自己心堜白了,才生出這四種智慧。「身智融無礙」:三身和四智圓融無礙的道理,「應物任隨形」:應物,就是觀機逗教,因人說法;任隨形,是任運而隨緣不變,不變隨緣。

「起修皆妄動」:要是說我怎麼樣修三身四智,起心修的話;生出這種心,這都是妄想。「守住匪真精」:如果說:守著成見,我有所執著;固守著成見,這不是真正的精華,不是真正的道理。「妙旨因師曉」:這種奧妙無窮的道理、這種旨趣,是因六祖大師,我才明白的。「終亡染污名」:始終也沒有這種染污的名字。沒有染污就是說這是本來自性的,不落一種識情。所以說「染污即不得」;你若染污,就不能返本還原。所以這個是清淨本源,沒有一點染污。

僧智常。信州貴谿人。髫年出家。志求見性。一日參禮。師問曰。汝從何來。欲求何事。曰。學人近往洪州白峰山。禮大通和尚。蒙示見性成佛之義。未決狐疑。遠來投禮。伏望和尚慈悲指示。師曰。彼有何言句。汝試舉看。曰。智常到彼。凡經三月。未蒙示誨。為法切故。一夕獨入丈室。請問如何是某甲本心本性。大通乃曰。汝見虛空否。對曰。見。彼曰。汝知虛空有相貌否。對曰。虛空無形。有何相貌。彼曰。汝之本性。猶如虛空。了無一物可見。是名正見。無一物可知。是名真知。無有青黃長短。但見本源清淨覺體圓明。即名見性成佛。亦名如來知見。學人雖聞此說。猶未決了。乞和尚開示。

「僧智常,信州貴谿人」:有一個和尚叫智常,是信州貴谿的人。他「髫年出家」:很小的時候,叫髫年,就是七、八歲的時候。「志求見性」:他的志願、他這種心志,是求著想要見性。「一日參禮」:有一天就來參拜六祖大師。「師問曰」:六祖大師問他,「汝從何來」:說你從什麼地方來啊?「欲求何事」:這是六祖大師記得五祖大師問他說:「你從什麼地方來啊?想求什麼啊?」

六祖大師答說:「我是從新州來的,唯求作佛。」

五祖就說:「你這獦獠,怎麼可以作佛呢?」

他說:「我獦獠身與和尚身不同,佛性又有什麼分別呢?」

現在有人來見他,他也就這麼問,說:「你從什麼地方來啊?欲求何事啊?你想幹什麼啊?」

「曰:學人近往洪州白峰山」:我最近到洪州去,洪州有座白峰山,「禮大通和尚」:我到那兒拜大通和尚;「蒙示見性成佛之義」:承蒙大通和尚開示我,見性成佛的道理,「未決狐疑」:我現在還沒有決定,也沒有斷了我的狐疑。狐疑,狐狸多疑,無論遇著什麼事情,牠都懷疑。所以牠走到薄的冰上,走一步,聽一聽。聽什麼呢?聽冰響不響,有沒有聲音。如果有聲音,牠就回來了;沒有聲音,牠就走。因為有聲音,冰就會破,破了牠會掉到河堙A所以牠就聽。牠這麼樣,這叫狐疑。不單牠走路這樣子,一切事情,牠都是很多懷疑的。狐狸聰明是很聰明,但是牠懷疑。

「遠來投禮」:我走很遠的路,來親近大德善知識,來頂禮。「伏望和尚慈悲指示」:我在這兒叩頭頂禮,希望和尚您大發慈悲,指示我這個道理,令我不再狐疑。「師曰」:六祖大師就說,「彼有何言句」:說大通和尚對你說的什麼話啊?他怎麼樣講的?「汝試舉看」:你說一說,我來看看。

「曰:智常到彼」:說弟子智常我啊!到大通和尚那兒,「凡經三月」:已經經過三個多月,「未蒙示誨」:我也沒有得到大通和尚的教誨。「為法切故」:因為我為法忘軀,為法懇切的緣故,「一夕獨入丈室」:有一天晚間,我自己一個人,就到方丈所住的房子堙C「請問如何是某甲本心本性」:我就請問大通和尚,怎麼樣才是我智常的本心和本性?

「大通乃曰」:大通和尚就對我說了,「汝見虛空否」:說你看見虛空了沒有?「對曰:見」:我對大通和尚說,我看見過虛空了。「彼曰」:大通和尚說,「汝知虛空有相貌否」:我說見虛空了,大通和尚就說:「你知道虛空是有什麼相貌嗎?」「對曰」:我又對大通和尚說,「虛空無形,有何相貌」:說虛空本來是無形相的,若有形相,就不叫虛空。既然無形無相,又有什麼相貌呢?

「彼曰」:大通和尚又說了,「汝之本性,猶如虛空,了無一物可見,是名正見」:大通和尚說,你想要知道怎麼樣是你的本性嗎?你的本性,就和虛空是一樣的,一件東西都沒有!這是個正見。「無一物可知,是名真知」:你沒有一物可見,這是正見;你沒有一物可知,這是真知;「無有青黃長短」:你的本性,也沒有青黃的顏色,也沒有長短的形相。「但見本源清淨覺體圓明」:你呀!但見本源是清淨的覺體圓明,「即名見性」:這就叫見性,「成佛」:也就是成佛!「亦名如來知見」:這也叫如來知見。

「學人雖聞此說」:學人智常我啊!雖然聽見這種的說法,「猶未決了」:我還是沒明白,「乞和尚開示」:我乞請和尚您開示我。

師曰。彼師所說。猶存見知。故令汝未了。吾今示汝一偈。

不見一法存無見 大似浮雲遮日面
不知一法守空知 還如太虛生閃電
此之知見瞥然興 錯認何曾解方便
汝當一念自知非 自己靈光常顯現

常聞偈已。心意豁然。乃述偈曰。

無端起知見 著相求菩提
情存一念悟 寧越昔時迷
自性覺源體 隨照枉遷流
不入祖師室 茫然趣兩頭

「師曰」:六祖大師說,「彼師」:彼,大通和尚、大通禪師「所說」:他所說給你的,「猶存見知」:他還有一個見,有一個知,「故令汝未了」:所以才令你沒有明白。「吾今示汝一偈」:我現在給你說一個偈頌。

「不見一法存無見」:你不見一法,就萬法皆空,但你還存一個不見一法的「見」,你還有見存在。「大似浮雲遮日面」:有一個比喻,比喻什麼呢?就像浮雲把太陽遮住似的。你還存有一個見。你不見,根本就連「不見」都應該沒有,你還有一個「不見」存在,就像浮雲把太陽遮住一樣。

「不知一法守空知」:你一法不立,一法也不知。但你還有一個不知一法的「知」存在,單單守著這麼一個空知,沒有實體的知。「還如太虛生閃電」:你這個道理,雖然好像是明白了似的,但是你還有知見存在。你有知存在,這也有一個比喻。還好像在太虛空堙A本來什麼都沒有,但是它生出閃電;閃電你還可以看得見的。「此之知見瞥然興」:你無見之見,守著空知之知;這兩種的知見,瞥然間,就在你眼前就現出來。

「錯認何曾解方便」:你錯認了這種的知和見,所以你就沒有明白方便法門。

「汝當一念自知非」:你現在應該就現前這一念,自己知道這是守無見之見,守空知之知,是不對了!「自然靈光常顯現」:你自己本有智慧、本有聰明、本有佛性、本有如來藏性,常常都會顯現出來。

「常聞偈已」:智常聽六祖大師偈頌之後,「心意豁然」:他就把萬緣放下了。你放下了,你還不可以說是:「啊!我放下了!我放下了!」你放下就是放下了,不能還存著說「我放下了」。你若還存著「我放下了」,那還是沒放下。你若真放下了,怎麼又有一個「放下」在你心埵s在呢?這就是這個意思,你若真沒有知見,返本還原了,你怎麼還存知見呢?所以心意豁然,就明白了。

「乃述偈曰」:他自己也作了一首偈頌,這首偈頌,說得很妙的。他說「無端起知見」:無端端地,沒有一個頭,沒有一個腦,也沒有什麼理由,也沒有這種的根據,怎麼就生出無見之見、空知之知呢?「著相求菩提」:著到相上。相本來要不著住,現在有空見、無見和空知,這又著到相上了。

好像前幾天講無念,你若心媮`想著:「啊!我無念,我無念。」那又生出一個念。你無念的念,都是個念!你無念,要「有念若無,無念不滯。」你有念若沒有了,無念根本就不存在了!你不要在無念中,又找一個無念。無念的念,那還是個念嘛!所以我們參禪就參「念佛是誰?」你就要找他:「哦!念佛是誰呢?」要這麼找。找,根本你找不著;那根本沒有一個誰啊!人就因為看不開,不知道沒有一個誰,總覺得有個我。因為有我,就要找人;找人,就要:「啊!是誰呀?」可是你找,就是要不著相,就是叫你不要著住到「我」上。

「情存一念悟」:有這種情,就是情存;你心埵陶o種情感,有這種疑情。你的疑情是什麼呢?你的心埵s著一念悟:「啊!我現在是看著像虛空了,也什麼都沒有了。」這還存著一念的知,一念的見。存著這一念,以為這就是悟了。「寧越昔時迷」:這和以前迷的時候,是一樣的,根本就沒有悟嘛!

「自性覺源體」:自性,這個覺悟的根源、本體,「隨照枉遷流」:是隨緣不變,不變隨緣,是覺照的;雖然有所遷流,但是它可是不變的。「不入祖師室」:我要不是到六祖大師的房子堙A得到六祖的開示,「茫然趣兩頭」:還是兩頭跑呢!還是又落於知見上了。

智常一日問師曰。佛說三乘法。又言最上乘。弟子未解。願為教授。師曰。汝觀自本心。莫著外法相。法無四乘。人心自有等差。見聞轉誦是小乘。悟法解義是中乘。依法修行是大乘。萬法盡通。萬法俱備。一切不染。離諸法相。一無所得。名最上乘。乘是行義。不在口爭。汝須自修。莫問吾也。一切時中。自性自如。常禮謝。執侍終師之世。

「智常一日問師曰」:智常有一天就問六祖大師說,「佛說三乘法」:佛說聲聞、緣覺、菩薩這三乘的佛法,「又言最上乘」:又說有一個最上一乘。「弟子未解」:弟子我沒明白,「願為教授」:我請祖師教授教授我。

「師曰:汝觀自本心」:六祖大師說,你迴光返照,看看你自己的心,「莫著外法相」:你不要向外馳求,不要著到外邊法相上去。「法無四乘」:法沒有四乘,「人心自有等差」:這法一乘都沒有,怎麼會有四乘呢?因為人的心自有等差,人心不同。所以「見聞轉誦是小乘」:我給你說說什麼叫四乘,這個不同的。見到經典,聽見經典,或誦經典,這就是小乘。「悟法解義是中乘」:明白佛法,解釋經義,這就是中乘。

「依法修行是大乘」:你不單明白,而且你還能實實在在去修行,這就是大乘。「萬法盡通,萬法俱備」:所有一切法,盡通了;所有一切法,具備於自心。也就是所有一切法,盡在你心堙A都通達無礙,你知道都是不出自心,所謂「萬法唯心,心唯萬法」。「一切不染」:你一切的境界不染著,「離諸法相」:把一切的法相,也都離開,「一無所得」:歸無所得,「名最上乘」:這就是最上乘。

「乘是行義」:怎麼叫乘呢?乘,就是修行,「不在口爭」:不是說在口堣洵菄局袡D理。「汝須自修」:所以你要自己修行,「莫問吾也」:你不要問我,我不能替你修行,要你自己修行;所謂「自己吃飯自己飽,自己生死自己了。」旁人不能替代你的。「一切時中」:你在一切的時候,「自性自如」:你自己自見本性,自己知道本性如如。

「常禮謝」:智常又給六祖大師叩頭,「執侍終師之世」:天天服侍六祖,六祖大師要喝茶,他就倒茶;要吃飯,他就端飯。總而言之,六祖大師一切的工作,都是智常幫著他做,等到六祖死了之後,他才離開南華寺。

僧志道。廣州南海人也。請益曰。學人自出家。覽涅槃經。十載有餘。未明大意。願和尚垂誨。師曰。汝何處未明。曰。諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅為樂。於此疑惑。

「僧志道,廣州南海人也」:又有一個僧人叫志道,他是廣東南海縣人。「請益曰」:他想請法利益他自己,就說了,「學人自出家」:我學道之人哪!自從出家以來,我就「覽涅槃經」:看《涅槃經》,念《涅槃經》。「十載有餘」:到現在十多年,「未明大意」:大概的意思我還沒有明白,「願和尚垂誨」:我請和尚大發慈悲,來教誨教誨我。

「師曰」:六祖大師就說,「汝何處未明」:你哪一個地方沒明白呢?你可以說給我聽一聽啊!「曰:諸行無常,是生滅法;生滅滅已,寂滅為樂,於此疑惑」:他說,這一切行,都是無常的,為什麼說是無常呢?都是說的生滅、滅生這個法。

講到這個地方,有一個公案,講給大家聽一聽。釋迦牟尼佛以前在因地的時候,做婆羅門,他在深山堙A自己修行種種的法門,用功用得非常勇猛,就把帝釋天驚動了。帝釋天說:「啊!這個人修道這麼樣用功,這得了!」於是乎,就化一個羅剎鬼,來試驗這個婆羅門。到這個地方,他就說:「離怖畏如來曾經說過,諸行無常,是生滅法。」說完了這話,他就停止了。

這時候,修道的婆羅門想:「啊!誰在這兒講話呢?」就各處去找,一找,就找著這一個羅剎鬼。羅剎鬼相貌非常難看,非常醜陋,所謂生得奇奇怪怪的樣子。他說:「是不是你說的:諸行無常,是生滅法?」

羅剎鬼說:「是我說的,我是替離怖畏如來說的;過去佛中,有一位離佈畏如來,這是他說的偈頌。」

婆羅門就說:「離佈畏如來說的偈頌,非常之好,諸行無常,是生滅法,這是兩句,還有兩句偈頌啊,你可不可以說給我聽啊?」

羅剎鬼說:「可以是可以的,不過我現在沒有氣力,餓了很多天,都沒有吃東西,說不出來那八個字。我一定要吃飽之後,才可以說;沒吃飽,我要找東西吃。」

婆羅門說:「你要吃什麼東西啊?」

羅剎鬼說:「我要吃熱的肉,有暖氣的肉。除此之外,我是不吃的。」

婆羅門說:「你要吃熱的肉,莫如你先給我講了這八個字,我就把我整個身體供養你。」

羅剎鬼上上下下這麼看看婆羅門,說:「你能做得到這麼偉大的事情?為八個字,你肯把你身體布施出來給我吃?我不相信!」

婆羅門說:「你不相信?我說這話,是真實不虛的,我可以請十方諸佛給我擔保,來證明我,我絕對不騙你!你先說這八個字,然後我就給你吃。」

羅剎鬼說:「好!我說給你聽!諸行無常,是生滅法;生滅滅已,寂滅為樂。我說完了,現在你教我吃囉!」

婆羅門說:「你等一等。」

羅剎鬼說:「怎麼?你想不算嗎?那不可能的!」

釋迦牟尼佛說:「不會的,我不會不算的,你放心好了,我供養你就是了!不過我現在想把偈頌寫到樹上,你把我吃了,那將來人也可以看得見偈頌,也可以照佛法來修行。現在我聽見偈頌,你就把我吃了,這不還等於沒聽見一樣?所以我要把佛法留到世上。」

羅剎鬼一聽,說:「可以的,你寫吧!」

於是乎,釋迦牟尼把一棵樹的皮,用刀刮去,把這十六個字刻到樹上。

羅剎鬼說:「這回我可以吃你了?」

釋迦牟尼佛說:「你還等一等,還要等一等。」

羅剎鬼說:「你還等!你已經寫到樹上就得了,你還有什麼理論?你還不給我吃?」

婆羅門說:「我寫到樹上,風吹雨打,字就會沒有了。你等我把它刻到石頭上,這才是永遠的紀念,可以留到永遠。我不是捨不得自己讓你吃,我只是想佛法流通到後世,將來人可以看得見。」

羅剎鬼說:「你的思想都不錯的。」於是乎,就又讓他把這十六個字刻到石頭上。

釋迦牟尼佛說:「好了,這一回,我把所有的工作都做完了!你可以吃我,我現在把整個的身體來供養你。」

把眼睛一閉上,正等著羅剎鬼來吃他身體的時候,這羅剎鬼踴身虛空,化為帝釋,說:「善哉!善哉!你真正是修道的人哪!你真是不惜生命,勤求佛道,你將來一定成佛的。」

這是釋迦牟尼佛過去生中為婆羅門,曾經為半偈而捨生命。四句,是整個的偈頌;兩句,是半偈。所以說:「諸行無常,是生滅法。」「生滅滅已」:生滅滅完了,「寂滅為樂」:寂滅是快樂。「於此疑惑」:在這個地方,我有疑惑,沒明白。

師曰。汝作麼生疑。曰。一切眾生皆有二身。謂色身法身也。色身無常。有生有滅。法身有常。無知無覺。經云。生滅滅已。寂滅為樂者。不審何身寂滅。何身受樂。若色身者。色身滅時。四大分散。全然是苦。苦。不可言樂。若法身寂滅。即同草木瓦石。誰當受樂。又法性是生滅之體。五蘊是生滅之用。一體五用。生滅是常。生則從體起用。滅則攝用歸體。若聽更生。即有情之類。不斷不滅。若不聽更生。則永歸寂滅。同於無情之物。如是。則一切諸法被涅槃之所禁伏。尚不得生。何樂之有。

「師曰:汝作麼生疑」:六祖大師說,為什麼你有疑惑?這偈頌說得清清楚楚的,你為什麼要疑惑呢?「曰:一切眾生皆有二身,謂色身法身也」:智道就說,所有的眾生,都有兩種的身體。一種是有形相的色身。一種就是無形相的法身。「色身無常,有生有滅」:色身屬於無常的,有生就有滅;「法身有常,無知無覺」:法身是有常的,也沒有什麼知,也沒有什麼覺。

「經云」:在《涅槃經》上說,「生滅滅已,寂滅為樂者」,「不審何身寂滅?何身受樂」:我不知道哪一個身,是寂滅的?哪一個身,是受樂的?是色身寂滅,法身受樂呢?還是法身寂滅,色身受樂呢?

「若色身者」:若色身受樂的話,「色身滅時」:色身滅了之後,「四大分散」:地、水、火、風,這是四大;人死之後,四大就沒有了。「全然是苦,苦不可言樂」:在四大分散的時候,完全是苦的境界,苦得說不出來那麼苦啊!所以在這個苦,就不可以說是樂。「若法身寂滅」:要是法身寂滅的話,「即同草木瓦石」:法身就同草木瓦石一樣,「誰當受樂」:要哪一個來受樂呢?

「又法性是生滅之體」:又法性是生滅的本體,「五蘊是生滅之用」:色、受、想、行、識這五蘊,是生滅的用,「一體五用」:在法的本體,生出五種的用。「生滅是常,生則從體起用」:如果生滅是常的話,則從法體上生出這五種的用;「滅則攝用歸體」:等到滅的時候,則攝這五種的用,歸還法體。「若聽更生」:假設要是隨便它更有來生,「即有情之類,不斷不滅」:這種道理,就是所有有情的種類,都是不斷不滅的;不斷不滅,就是個常了。

「若不聽更生」:假設不可以隨便它再托生來世,「則永歸寂滅,同於無情之物」:就永歸於斷滅,同草木瓦石無情之物一樣的。「如是,則一切諸法」:像這樣講的話,所有的一切諸法,「被涅槃之所禁伏」:則被涅槃法給制止住了,也變成斷滅了。「尚不得生」:生都不得自自由由去托生,「何樂之有」:這有什麼可以快樂的呢?志道是這樣講。

師曰。汝是釋子。何習外道斷常邪見。而議最上乘法。據汝所說。則色身外別有法身。離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂。言有身受用。斯乃執吝生死。耽著世樂。汝今當知。佛為一切迷人認五蘊和合為自體相。分別一切法為外塵相。好生惡死。念念遷流。不知夢幻虛假。枉受輪迴。以常樂涅槃。翻為苦相。終日馳求。佛愍此故。乃示涅槃真樂。剎那無有生相。剎那無有滅相。更無生滅可滅。是則寂滅現前。當現前時。亦無現前之量。乃謂常樂。此樂無有受者。亦無不受者。豈有一體五用之名。何況更言涅槃禁伏諸法。令永不生。斯乃謗佛毀法。

「師曰:汝是釋子,何習外道斷常邪見,而議最上乘法」:六祖大師說,喂!你是釋迦牟尼佛的弟子,你是出家的僧人,你為什麼要修習外道執斷執常的邪知邪見,來談論最上乘的法呢?「據汝所說」:根據你所說的道理,「則色身外別有法身」:你的意思是,在色身滅了之外,更有一個法身,「離生滅求於寂滅」:離開生滅,而另外有一個寂滅;是不是?

「又推涅槃常樂,言有身受用」:你又推尋常、樂、我、淨這個涅槃的道理,說有身來受用這個快樂。「斯乃執吝生死」:這種的見解、這種的說法,是你執著,而吝惜生死。「耽著世樂」:世樂,世間上的快樂。你著住到這個地方,就不走了,不活動了;你不知道出世快樂。

「汝今當知」:你啊!現在我對你講,你應該要知道,「佛為一切迷人認五蘊和合」:佛為著迷人錯認這五蘊和合,「為自體相」:為自己的體相;「分別一切法為外塵相」:他分別一切的法,為外邊的塵相。「好生惡死」:好樂生存,而厭惡死,「念念遷流,不知夢幻虛假」:念念都在執著的境界上過生活,不知道一切事,都好像夢幻泡影似的,都是虛假的。「枉受輪迴」:在六道輪迴堥茼^,生了死,死了生,轉來轉去;很冤枉的,很可惜的!「以常樂涅槃,翻為苦相」:以常樂我淨,涅槃這種妙德,反而成了苦相;「終日馳求」:一天到晚,向外馳求,到外邊去找。

「佛愍此故,乃示涅槃真樂」:佛憐憫這一類的眾生,因為這一類的眾生太可憐了,所以才指示出涅槃的真正快樂。「剎那無有生相,剎那無有滅相」:剎那,很短的時間。很短的時間,也沒有生相;很短的時間,也沒有滅相。「更無生滅可滅」:也根本在生滅上,沒有可滅的相。「是則寂滅現前」:這個時候,在你生滅堙A就有不生滅的境界,這叫寂滅現前。「當現前時」:當著寂滅現前的時候,「亦無現前之量」:也沒有現前的量度,說現前這種寂滅相是多大、多寬啊?沒有的。「乃謂常樂」:這是常樂。「此樂無有受者,亦無不受者」:你若得到這種樂,是沒有一個受這種樂的,也沒有一個不受這種樂的。為什麼呢?這就是本來自性所現的,「豈有一體五用之名」:怎麼還有一個法體,色受想行識這五蘊的五種用呢?沒有!沒有這種名的。「何況更言涅槃禁伏諸法,令永不生」:何況你豈可以更說,涅槃禁制著諸法,叫你永遠不再去生呢?啊!你所見的是不對的。「斯乃謗佛毀法」:你這麼樣說的話,就是謗佛譭法的見解。

聽吾偈曰。

無上大涅槃 圓明常寂照
凡愚謂之死 外道執為斷
諸求二乘人 目以為無作
盡屬情所計 六十二見本
妄立虛假名 何為真實義
惟有過量人 通達無取捨
以知五蘊法 及以蘊中我
外現眾色像 一一音聲相
平等如夢幻 不起凡聖見
不作涅槃解 二邊三際斷
常應諸根用 而不起用想
分別一切法 不起分別想
劫火燒海底 風鼓山相擊
真常寂滅樂 涅槃相如是
吾今強言說 令汝捨現見
汝勿隨言解 許汝知少分

志道聞偈大悟。踴躍作禮而退。

六祖大師說,「聽吾偈曰」:你現在聽一聽,我給你說一個偈頌。「無上大涅槃」:無上,是沒有再可以比它高上的。「圓明常寂照」:它又圓滿,又光明,恆常不變,寂而常照。「凡愚謂之死」:凡夫、愚癡人,就說是死了,「外道執為斷」:外道就說斷滅。「諸求二乘人」:這所有二乘的聲聞、緣覺,「目以為無作」:他認為這個就是沒有造作的,是一個自然的。「盡屬情所計」:前邊所說,不論他是執斷,或說是死,或者說是無作,認為是一種天然的;這都是用凡夫的情來計度,來分別。「六十二見本」:這都是屬於根本六十二見的。

有人知道六十二見是什麼嗎?

弟子:色就是我;還有色是大,我是很小,我在色媕Y;還有色小我大,色在我堶情C五蘊色受想行識就成二十,還有過去、現在、未來就六十,還有常、斷,加起來六十二。

這是在五蘊堙A每一蘊又分出四種,五四二十。不是說在五蘊以外,就是在這五蘊媕Y!每一蘊有四種,這五四二十嘛!是過去二十、現在二十、未來二十,這六十,再加上那兩種見,大家都明白沒有?還有另外一個講法,不過現在不講。

「妄立虛假名」:這六十二見的本,都是虛妄立出來的,虛假的名字,「何為真實義」:什麼叫真實的道理呢?「惟有過量人,通達無取捨」:過量,就是超過去一般凡夫、二乘、外道思量的人。他通達法相,無取無捨。「以知五蘊法,及以蘊中我」:所以他無取無捨,能真實知道色受想行識這五蘊的法,和五蘊中的我。

「外現眾色像」:在我以外,所現的這一切一切的色像,「一一音聲相」:所有音聲的相,「平等如夢幻」:這些情形,都是平等,好像夢幻泡影一樣。「不起凡聖見」:也不起凡夫見,也不起聖人的解;離凡見、離聖解。「不作涅槃解」:也不作涅槃快樂的解釋。「二邊三際斷」:也不著於空,也不著於有。著到空邊,著到有邊,這都落於兩邊。三際,就是過去際、現在際、未來際;三際斷,不著過去、現在、未來,這都斷了。

「常應諸根用」:真如自性,常常能有隨緣不變、不變隨緣,這種無窮的應用;應諸根之用,而用不窮盡。「而不起用想」:也不生出來一個想,說:「啊!我這兒有這個用。」「分別一切法」:沒有一切分別諸法相的分別心。「不起分別想」:也不起這個想,說:「啊!我沒有分別了。」你若知道你沒有分別,你還有一個分別想;你要連分別想都沒有了。

「劫火燒海底」:三災起的時候,有火劫,就把海底都燒乾。「風鼓山相擊」:風災起的時候,鼓動兩座山互相撞擊。「真常寂滅樂」:你若得到真常寂滅樂的時候,「涅槃相如是」:你的涅槃相,就像這樣似的。像前面所說,無論三災起時,對你也沒有關係。「吾人強言說」:我們人勉強來說這個法,「令汝捨現見」:就是要使令你捨去現在的這個知見。「汝勿隨言解」:你不要隨著文字來解釋經典,「許汝知少分」:這個時候,我許可你知道很少的這麼一點點。

「志道聞偈大悟,踴躍作禮而退」:志道聽六祖大師說了偈頌之後,他開悟了;所以就很踴躍的,甚至於跳起來,給六祖大師叩頭,就退到一邊去。

行思禪師。生吉州安城劉氏。聞曹溪法席盛化。徑來參禮。遂問曰。當何所務。即不落階級。師曰。汝曾作甚麼來。曰。聖諦亦不為。師曰。落何階級。曰。聖諦尚不為。何階級之有。師深器之。令思首眾。一日。師謂曰。汝當分化一方。無令斷絕。思既得法。遂回吉州青原山。弘法紹化。謚弘濟禪師。

「行思禪師」:有一位法師,他的名字叫行思,他一邊走路,就一邊想東西。他究竟想什麼東西呢?你知道他想什麼嗎?嗯!你不知道?我知道。他一邊走路一邊想:「啊!念佛是誰?念佛是誰呢?」一邊走路一邊想,所以這叫「行思」,行思禪師。「生吉州安城劉氏」:他生在吉州安城縣,家堜m劉。

「聞曹溪法席盛化」:當時曹溪道場的道風,全中國都知道;都知道五祖大師的衣缽傳人六祖惠能大師,在曹溪弘揚佛法。法,他的法;席,他的壇;盛化,啊!說那人太多了,天天都幾千人在那兒吃飯,哦!都是在那兒向六祖大師求法,請開示。人就是這麼樣子,溜虛捧盛。中國人有這麼一句話,叫「溜虛捧盛」,怎麼叫溜虛呢?你這個地方,要是沒有人,他就跑了,這溜虛了。好像我們這堬{在有二十多個人,要是就剩三、五個人,「啊!這麼少人!」人就都跑了,這叫溜虛。捧盛,什麼叫捧盛?你這兒人愈多,他外邊人來,「啊!那個地方,有那麼多人,我們大家去啊!大家到那地方。啊!佛教講堂,很多人聽經啊!嬉皮到那個地方,都把鬍子也剃了,頭髮也剪去。啊!真是不可思議,一定是有一點東西;要不然的時候,怎麼這些青年人,都改變思想了?哦!快去!」這就叫捧盛。你這兒人愈多,他愈來,這叫捧盛;你人愈少,他愈走,這叫溜虛。所以當時南華寺,大家都去捧盛。「捧盛」的「盛」,也可以改成聖賢的「聖」。說因為那是個聖人,是個祖師,所以我們大家都去捧他,大家都去擁護他,這叫盛化。在那個地方,天天都有幾千人吃飯。

「徑來參禮」:於是乎,他聽旁人這麼一說,說:「啊!六祖大師真不可思議啊!他有五眼六通;我到那個地方,我不說話,我在心媟Q要講的,他就會問我了。」就這麼樣子。所以他也徑來參禮,也來叩頭。「遂問曰」:隨著他就問六祖大師說了,「當何所務」:應該修什麼法門哪?「即不落階級」:就不落階級。漸法就是階級;頓教呢?這就叫不落階級的法門。就是應該修什麼法,才是頓法呢?

「師曰」:六祖大師就對他說了,「汝曾作甚麼來」:你以前做過什麼事情來啊?你來到這個地方想做什麼?「曰:聖諦亦不為」:行思大師就說:哦!我苦集滅道四聖諦亦都不做了,我都忘了。

「師曰:落何階級」:六祖大師說,你聖諦也不做,你現在落到什麼階級上啊?「曰:聖諦尚不為,何階級之有」:行思大師就說,聖諦我尚且都不做,我有什麼階級呢?「師深器之」:六祖大師,一聽行思大師這樣一講,啊!這個人是有點來歷的,是很有善根的,不是平常人。於是乎,就另目相看,特別看重他。深器之,就認為他是法器。「令思首眾」:就令行思大師在大眾堸筏漁y。首眾就是首座,帶著大眾上殿、過堂、坐香;他都在前邊率領著大家。

「一日,師謂曰」:有一天,六祖大師就對他講,說「汝當分化一方」:六祖大師看這個人是法器,是法門的龍象,是祖師的材料¾¾不是自造的祖師,是經過六祖大師證明,許可他做祖師;所以就傳給他法,說,你不要在我這兒住了!你應該自己到另外一個地方,做一方的教化主,「無令斷絕」:你不要令佛法斷滅。

「思既得法」:行思大師,得六祖大師傳給他衣缽、心印妙法之後,「遂回吉州青原山」:就回到吉州,在青原山,「弘法紹化」:弘揚佛法,接續佛法的傳燈。等他圓寂後,「謚弘濟禪師」:謚號就是死後皇帝賜給他的一個封號。好像六祖稱「大鑑禪師」,這也是封號;行思禪師呢,他的封號,就叫「弘濟禪師」。

懷讓禪師。金州杜氏子也。初謁嵩山安國師。安發之曹溪參叩。讓至禮拜。師曰。甚處來。曰。嵩山。師曰。甚麼物。恁麼來。曰。說似一物即不中。師曰。還可修證否。曰。修證即不無。污染即不得。師曰。只此不污染。諸佛之所護念。汝既如是。吾亦如是。

「懷讓禪師」:懷,就是懷念;讓,就是謙讓。這一位禪師,對任何人不存貢高的心,他慈心下氣,謙下恭敬;所以他的心堜疰h念的,常常是謙讓,對任何人都有禮貌。他有若無,實若虛,他自己有道,也好像沒有道似的;他自己本來已經很有學問,對人也很客氣的,誰若說他有學問,他說:「啊!沒有,我才疏學淺哪!」「金州杜氏子也」:他是金州的杜氏子。「初謁嵩山安國師」:在最初他去謁見嵩山安國師,他去向他來學習佛法。

「安發之曹溪參叩」:安國師就派他到曹溪來參叩,就來學佛法。因為當時一般人都知道,曹溪這兒是正宗的佛法。說:「你想要真學佛法嗎?真學佛法,就到曹溪去親近六祖。」就好像現在在美國,你真想要學佛法嗎?就去研究經典,要真正地不怕苦,不怕難,要不懶惰,去修學佛法。

當時在南華寺六祖道場,也是天天坐禪、出坡。怎麼叫出坡呢?出坡就是做工。一早三點半鐘起床,四點鐘做早課。當時六祖大師那兒,功課特別緊,早課做到五點半。然後就坐禪;等到天一光,吃早粥。吃完了早粥,又坐一個鐘頭的禪,這時候大約七點到八點的時候。八點鐘去出坡,做到十點鐘,做兩個鐘頭的工。在山上種地、斬樹、造房子。有兩千多人做工,兩個鐘頭就做很多工;不是一、兩個人做,做不出來工。人多了,所以去做什麼工都很快的。做到十點鐘回來,大家再休息一個鐘頭,十一點鐘吃飯。吃完了飯又坐禪,十二點鐘坐到兩點鐘。兩點鐘又去出坡,做到四點鐘。四點鐘回來,就又坐禪,坐到晚間十點鐘。有的拜經、拜懺,拜到十二點鐘,那就自己用自己的功,天天都是這樣子,道風特別嚴謹,所以任何人都要守規矩的。那兒就幾千人,也聽不見一個人講話的;誰也不講話,都是自己用自己的功。為什麼呢?你一講話,就恐怕自己的功用不好;用不好功,就打妄想。為什麼你打妄想呢?就因為你沒有專心用功。你若專心用功,什麼也都不想¾¾也不想東,也不想西,也不想南,也不想北,你的功就會用好了。當時六祖大師這兒,功課就這麼樣緊,所以懷讓禪師也來參加。

「讓至禮拜」:到這兒,先由知客引去見六祖,向六祖叩頭。「師曰」:六祖大師就說,「甚處來」:禪宗就不講道理,他來了,就這麼一句話:「什麼來了?」你看,本來是和尚來了,他問是什麼來了?但是可沒有說是一個鬼。「曰:嵩山」:懷讓禪師就答覆說:「我是嵩山來的。」

「師曰:甚麼物?恁麼來」:什麼物,就是什麼東西?恁麼來,就是怎麼來的?這是禪宗的話,這叫打機鋒。「曰:說似一物即不中」:懷讓禪師也明白,說:「若說是一個東西,已經就不可以了,不可以說是一個東西。」即不中,就是不可以了。

「師曰:還可修證否」:六祖大師就問他,你說是一個東西就不可以,那你還可以有所修、有所證嗎?「曰:修證即不無,污染即不得」:懷讓禪師說:哦!修是有所修,證也是有所證,這是有的。可是修證是有,但是染污可就不可以!不可以有染污,就是自性要光明。

這樣一說,「師曰」:六祖大師就說了,「只此不污染,諸佛之所護念」:就這個不染污,就是諸佛之所護念的妙法呀!「汝既如是」:你既然如是,「吾亦如是」:我也是這樣子。你是這樣子嗎?我也是這樣子,也就是污染即不得;這是不可以邋遢,自性要清淨的,不要有所染污。什麼叫自性的染污呢?你攀緣心、妒忌心、障礙心、貪心、瞋心、癡心,這都是染污;你無明,這都是染污。你這一些都沒有了,這就是沒有染污。所以你是這樣子,我也是這樣子,這兩個都是一樣的,沒有錯了!那真是一樣的、平等了。

西方般若多羅讖。汝足下出一馬駒。踏殺天下人。應在汝心。不須速說。讓豁然契會。遂執侍左右一十五載。日臻玄奧。後往南嶽大闡禪宗。敕謚大慧禪師。

「西方般若多羅讖」:六祖大師說,在西方¾¾就是印度¾¾的般若多羅法師,預先有預言。讖,就是預言。預言什麼呢?說「汝足下出一馬駒,踏殺天下人」:在你的足下,出一個馬駒子。怎麼叫足下?足下,就是他的弟子;弟子對師父,就像在足的下邊一樣。所以般若多羅法師預先說:「將來有個叫懷讓的讓禪師,在他的門下,出一個馬駒子。」馬駒子是誰呢?就是馬祖道一禪師,他是懷讓禪師的弟子。怎麼說馬駒子踏殺天下人呢?就說他的辯才無礙,智慧廣大,所有其他的法師,都說不過他,可以說是無敵於天下,令其他的人都心悅誠服,所以這叫踏殺天下人。

「應在汝心」:預言就應在你這兒;「不須速說」:你不要很快說,慢慢等一等,等機會。「讓豁然契會」:懷讓禪師聽六祖這樣一說,豁然間就明白了;契會,就是契合而明白。「遂執侍左右」:於是乎,就在六祖大師的左右,給他當侍者,「一十五載」:有十五年這麼久。「日臻玄奧」:一天比一天,就到最玄妙、奧妙的地方;就說他所悟得的道理,一天就比一天深。

「後往南嶽」:以後懷讓禪師就到南嶽衡山;南嶽,是中國湖南的衡山。「大闡禪宗」:到那個地方,對禪宗特別地闡揚得很盛。「敕謚大慧禪師」:他命終後,皇帝給他敕封的名號,叫「大慧禪師」。

永嘉玄覺禪師。溫州戴氏子。少習經論。精天臺止觀法門。因看維摩經。發明心地。偶師弟子玄策相訪。與其劇談。出言暗合諸祖。策云。仁者得法師誰。曰。我聽方等經論。各有師承。後於維摩經。悟佛心宗。未有證明者。策云。威音王已前即得。威音王已後。無師自悟。盡是天然外道。曰。願仁者為我證據。策云。我言輕。曹溪有六祖大師。四方雲集。並是受法者。若去。則與偕行。

「永嘉玄覺禪師」:永嘉,是地名,因為一般人尊重這位法師,所以就只稱永嘉。玄覺,是他的名字。「溫州戴氏子」:他生在溫州的永嘉縣,俗家姓戴。「少習經論」:他年紀輕的時候,研究佛經和祖師所說的論。「精天臺止觀法門」:精,就是熟悉;對於天臺教的止觀法門,他特別有研究,特別明白,所以謂之「精」。「因看維摩經」:他以後看《維摩經》,「發明心地」:他自己明白心地法門。

「偶師弟子玄策相訪」:他遇見六祖大師的徒弟玄策禪師;玄策禪師,是六祖大師的一個門人,來訪問玄覺禪師。「與其劇談」:大家就互相談論道理;「出言暗合諸祖」:所談論的道理,無形中,大家都好像一樣似的,與過去一切祖師的道理都相合。

「策云」:玄策開始就說了,說「仁者得法師誰」:玄策禪師一聽,大家講話道理都相同,宗旨也相同,於是乎,就以為他是自己本宗的人。就問他說:「大士你啊!你是誰傳給你的法呀?誰給你證明的啊?在那兒得的法啊?」

「曰:我聽方等經論」:玄覺禪師就說,我以前聽方等經的時候,「各有師承」:都是有法師給我講,我聽,這有所傳承,不是我自己學習的。「後於維摩經悟佛心宗」:以後我自己看《維摩經》,我了悟佛的心宗,了悟了佛的心,「未有證明者」:沒有大德給我印證這個道理;沒有這樣的人。

「策云:威音王已前即得」:玄策法師就說:喔!你是自己看《維摩經》,你明白了。可是這要是在威音王以前就可以;威音王,是第一尊佛。「威音王已後,無師自悟,盡是天然外道」:在威音王佛以後,要是沒有師父傳授給你法門,也沒有師父給你印證,你就說自己開悟,這都叫天然的外道,不是佛教。

所以現在有一些人,自己就說自己開悟了,自己給自己證明,說:「我知道我開悟了,我自己給我自己作證明。」現在這不就說了?這都是天然的外道。我不知道在美國這兒,自己給自己作證明的這些人,講《六祖壇經》講到這兒時,應該怎麼樣解釋法?「威音王」這個名,言其聲音可到最遠的地方,也可以說是本地¾¾本地的風光,就是本處。

「曰:願仁者為我證據」:玄覺禪師就說了:哦!天然外道!那麼現在請仁者給我來印證囉!「策云」:玄策法師說「我言輕」:我不能給你印證,我是說了不可以立得住的人,我也不夠資格,所以說出的話,也沒有那麼重要;言輕,就是說我資格很幼稚,不是老資格,我不可以給你印證。換句話說,也就是:我自己不一定還開悟,我怎麼可以給你印證呢?

「曹溪有六祖大師」:玄策法師就對玄覺法師說,在曹溪南華寺,有第六代的祖師,「四方雲集」:四面八方的人,都像雲彩往那兒聚集一樣;「並是受法者」:他是傳達摩的衣缽,五祖傳授給他歷代祖師的衣缽,這是接五祖法的祖師。「若去,則與偕行」:玄策法師又說,如果你願意去,你要是想去請六祖大師給你印證,我可以同你一起去。

覺遂同策來參。繞師三匝。振錫而立。師曰。夫沙門者。具三千威儀。八萬細行。大德自何方而來。生大我慢。覺曰。生死事大。無常迅速。師曰。何不體取無生。了無速乎。曰。體即無生。了本無速。師曰。如是如是。玄覺方具威儀禮拜。須臾告辭。師曰。返太速乎。曰。本自非動。豈有速耶。師曰。誰知非動。曰。仁者自生分別。師曰。汝甚得無生之意。曰。無生豈有意耶。師曰。無意誰當分別。曰。分別亦非意。師曰。善哉。少留一宿。時謂一宿覺。後著證道歌。盛行於世。謚曰無相大師。時稱為真覺焉。

「覺遂同策來參」:玄覺禪師就同玄策一起來到南華寺參禮六祖。可是到了南華寺,怎麼樣啊?「繞師三匝,振錫而立」:錫,錫杖。四十二手,不是有錫杖手?就是那個。玄覺禪師到了南華寺,他拿著錫杖,到這地方,就圍著六祖大師的座位,右繞三匝,轉了三轉,然後拿錫杖向地下這麼一頓,就站在那兒,好像發脾氣似的;振錫而立,就是在那個地方站著。

「師曰」:六祖大師就說:「夫沙門者,具三千威儀,八萬細行,大德自何方而來,生大我慢?」「夫沙門者」:六祖大師說,你做沙門的¾¾就是出家人,「具三千威儀」:要具足三千威儀。三千威儀,過去一千、現在一千、未來一千,這是三千。怎麼成一千呢?就是行、住、坐、臥,各有二百五十條威儀;行有二百五十條,坐有二百五十條,臥有二百五十條,立有二百五十條。二百五十、二百五十,五百;兩個五百,這是一千。現在一千、過去一千、未來一千,這是三千威儀。「八萬細行」:八萬細行,本來是八萬四千細行,這說八萬細行,就是最微細的地方。

「大德」:出家人稱出家人,多數叫大德,說你是最有德行的;「自何方而來」:你從哪一個地方來的啊?「生大我慢」:你怎麼生出來這麼大的我慢呢?意思就是你怎麼也不頂禮?

「覺曰」:玄覺就說了,「生死事大,無常迅速」:他說,為什麼我這樣子?因為生死事大啊!生死的問題,是最要緊的、最大的問題。無常迅速,無常鬼不知道哪一天就來了,這是很快的,他將來一定會來的。意思就是:我用功的人哪,只知道要了生脫死來用功,哪有時間來行禮?就是其餘的什麼都放下了,都不管了。

「師曰」:六祖大師說,「何不體取無生,了無速乎」:六祖大師說,你為什麼不想法子明白無生,明瞭無常迅速的道理呢?「曰:體即無生,了本無速」:體就是明白。玄覺禪師就說了,我若明瞭了,就無生死了!我若明瞭了,也沒有迅速了!還怕無常鬼幹什麼啊?根本就不怕了!了本無速,沒有了嘛!「師曰:如是、如是」:六祖大師一聽他這樣講,他是明白了,是懂得這個法了,所以就給他印證,說:「是這樣!是這樣!你就這麼樣去用功,就這樣就對了。」

「玄覺方具威儀禮拜」:玄覺禪師聽六祖大師給他一印證,印證他是明白了;於是乎,這時候他就把衣服穿好,也具足威儀,向六祖大師禮拜。「須臾告辭」:很快地他就要告辭;須臾,就是很短的時間。「師曰:返太速乎」:六祖大師說,啊!你怎麼回去這麼快呢?在這個地方玩幾天嘛!「曰」:玄覺大師就說了,「本自非動」:說我本來也沒有動,「豈有速耶」:我本來也沒有來,也沒有去,怎麼又有回去得快呢?和六祖大師來講起這個,這也叫打機鋒!

「師曰」:六祖大師又說了,「誰知非動」:六祖大師也就反問他,說哪一個知道不是動啊?知道不是動,知道沒有來、沒有去的是誰?「曰:仁者自生分別」:玄覺大師就說,這是仁者自己生出來的分別心。「師曰」:六祖大師說,「汝甚得無生之意」:你很會說的,你說出來的話,很合無生的意思。你說得很妙,你是很聰明。「曰:無生豈有意耶」:玄覺大師說了,既然無生,又什麼地方會有個意呢?

「師曰:無意誰當分別」:六祖大師又說,喔!你說無生沒有意,那麼哪一個有的分別呢?「曰:分別亦非意」:玄覺大師說:這個雖然有分別,但是可不是「意」分別的。不是意分別,是什麼呢?這是妙觀察智。意思就是說,妙觀察智分別的;所以說分別不是個意。

「師曰:善哉」:六祖大師聽他講得非常透徹,非常明白無生的道理,於是乎,高興了,就說:哦!很好、很好!你講得很好的。「少留一宿」:你在這兒不要住多,就住一宿再走,現在不要走。

「時謂一宿覺」:當時在佛教堙A有一個口號,叫「一宿覺」,住一晚間,就開悟了。「後著證道歌」:永嘉大師,就是玄覺禪師,以後作了一篇〈證道歌〉,「盛行於世」:流傳到世間。〈證道歌〉,你們都知道

君不見,
絕學無為閒道人,不除妄想不求真;
無明實性即佛性,幻化空身即法身。

他的道理,說得很妙的。「謚曰無相大師,時稱為真覺焉」:他圓寂後,皇帝賜給他的謚號叫無相大師,又當時的一般人,稱他為真覺禪師。

禪者智隍。初參五祖。自謂已得正受。庵居長坐。積二十年。師弟子玄策。遊方至河朔。聞隍之名。造庵問云。汝在此作甚麼。隍曰。入定。策云。汝云入定。為有心入耶。為無心入耶。若無心入者。一切無情草木瓦石。應合得定。若有心入者。一切有情含識之流。亦應得定。隍曰。我正入定時。不見有有無之心。策曰。不見有有無之心。即是常定。何有出入。若有出入。即非大定。隍無對。良久。問曰。師嗣誰耶。策云。我師曹溪六祖。隍云。六祖以何為禪定。策云。我師所說。妙湛圓寂。體用如如。五陰本空。六塵非有。不出不入。不定不亂。禪性無住。離住禪寂。禪性無生。離生禪想。心如虛空。亦無虛空之量。

「禪者智隍」:什麼叫禪者呢?就是修禪宗的出家人;他的名字叫智隍。「初參五祖」:參學,就是尋師訪道、參訪善知識。古來在中國,出家人都要訪尋善知識,找哪一個是真正明眼的善知識,要去參拜,跟著他學習。他最初去參學的時候,是去參訪五祖弘忍大師。「自謂已得正受」:他自己就說他已經得到正定,真正的道理。「庵居長坐」:他住一個茅庵。庵,就是茅庵,怎麼叫茅庵呢?就是用草造的,只能避風雨而已,看是很不好看的。長坐,他是長坐不臥的,白天也是坐,晚間也是坐,「積二十年」:長坐二十年。

「師弟子玄策」:六祖大師的弟子玄策,玄策大約是各處去給六祖大師做宣傳的,到處去遊說,對其他的法師講:「六祖大師,是真正傳授佛教衣缽的傳人。」他各處去給他師父做宣傳。「遊方至河朔」:他各處去遊走參方,到了河朔,就是河北。「聞隍之名」:聽見智隍法師的名字。智隍法師因為住茅庵,長坐不臥二十多年,很多人都知道他是個修道的人,所以很有名望的。「造庵問云」:於是乎,玄策法師到他的茅庵堙A就問他來了,「汝在此作甚麼」:玄策法師本來知道他是長坐不臥,是個修道的人,到那兒就故意問他,說:「你在這個地方幹什麼呢?」「隍曰:入定」:智隍禪者就說:「你問我幹什麼?我在這入定了嘛!」

「策云」:玄策法師又說了,「汝云入定,為有心入耶,為無心入耶」:你說你入定,是你心埵酗@個念,想要入定啊?還是沒有一個心念,說我要入定?你有沒有這個意思呀?「若無心入者」:你若說你沒有心入定,「一切無情草木瓦石,應合得定」:你要是沒有心,你就入定了;這所有的無情,就是沒有知覺性的、沒有氣血的,好像草、木頭或瓦石等,都應該得到入定這種境界。「若有心入者」:你若說你不是無心入,你是有心入定,你有這個入定的心,「一切有情」:所有的一切有情,「含識之流」:所有有氣血的、有情感的,這一切的生物、一切的眾生之流,「亦應得定」:他們完全都應該得定;所有的人,都應該得到定。為什麼呢?你有心入,他們也都是有心嘛!他們也都是有情嘛!他們都應該得定。

「隍曰」:智隍禪者聽見玄策法師這樣問他,他就說了,「我正入定時」:我告訴你呀,我正在入定的時候,「不見有有無之心」:我不見到我自己有有無之心,或者有心入定,或者無心入定,我都沒有了,這個時候,我都空了。

「策曰」:玄策又說了,「不見有有無之心」:你既然不見有有無之心,「即是常定」:這就是常常在定堣F。「何有出入」:照著你所說,不見有有無之心,這是個常定;常定沒有一個出入,你怎麼又弄出一個出入來了?你是怎麼搞的啊?「若有出入」:你既然有出入,「即非大定」:這就不是個大定,不是真正的定,也就不是佛祖所說的定。

「隍無對」:智隍一聽,這怎麼辦啊?他說也不可以出,也不可以入,那我現在有出入,這怎麼弄的?哈!他自己沒有話講,沒有口開。「良久」:想了很久,自己所說的,的確是沒有道理;人家所說的道理,智慧比他高。想了很久,想要和他辯駁,可是沒有話講,找不出道理來和他辯論。所以「問曰」:就問他,「師嗣誰耶」:說你的師父是誰啊?他不問旁的,他就問:你現在這樣講,辯才無礙,這樣聰明,那你的師父是誰?你的師父,當然比你更聰明、更會講了。所以就問,你接受誰的法?嗣,就是嗣法,誰傳授給你的法?「策云」:玄策法師就說,「我師曹溪六祖」:我的師父是誰啊?是曹溪南華寺的方丈和尚六祖大師。

「隍云:六祖以何為禪定」:他就問,六祖以什麼為禪定呢?「策云」:玄策法師就說,「我師所說」:我的師父六祖大師說的,「妙湛圓寂,體用如如」:他說本性是妙湛圓寂而不動的。體用如如,就是它的體和用,都是如如不動,了了常明的。「五陰本空」:他說色,受、想、行、識這五蘊,本來是空的。「六塵非有」:色、聲、香、味、觸、法這六種塵的境界,本來是沒有的,也是空的。「不出不入」:定,也不要出,也不要入,「不定不亂」:也沒有一個定,也沒有一個亂。你明白本體的妙用,「禪性無住」:禪的性質,也沒有一個住,也沒有一個離住。「離住禪寂」:它是離開這種執著的寂滅,離開死板的這種禪。「禪性無生」:禪的自性也無生,「離生禪想」:你離開這種生禪定的想:「我坐這兒生出禪定來。」「心如虛空」:自性心,就像虛空似的,「亦無虛空之量」:也沒有虛空這種的思想。這個「量」,就是沒有「虛空」那個思想。

隍聞是說。徑來謁師。師問云。仁者何來。隍具述前緣。師云。誠如所言。汝但心如虛空。不著空見。應用無礙。動靜無心。凡聖情忘。能所俱泯。性相如如。無不定時也。隍於是大悟。二十年所得心。都無影響。其夜。河北士庶聞空中有聲云。隍禪師今日得道。隍後禮辭。復歸河北。開化四眾。

「隍聞是說」:智隍聽到玄策法師說的道理,就說:「哦!這樣子啊!這樣子我也去見見你師父,你師父的法門,說得是很妙的。」於是乎,「徑來謁師」:就跟著玄策來見六祖大師。「師問云」:師問智隍禪者,「仁者何來」:說仁者你從哪堥荌琚H「隍具述前緣」:智隍法師就說出來前面的經過,就是和玄策互相問答的道理。

「師云」:六祖大師又說了,「誠如所言」:對了!就像你所說的這種話,「汝但心如虛空,不著空見」:你但自存心好像虛空似的,可是也不著空見,不要還有一個虛空的見在你心埵s在著。「應用無礙」:你能這樣子,這就是應用無礙。事來則應,事去則靜。事情來了,你就應酬;事情去了,就無礙了。「動靜無心」:你走也無心,坐也無心,行、住、坐、臥,都沒有心。「凡聖情忘」:也不要想,哦!我是凡夫,也不要想,我是聖人;你把情感忘了。

「能所俱泯」:俱泯,就是泯亡,沒有了。也沒有一個能見,也沒有一個所見;也沒有一個能空,也沒有一個所空。你要知道你見明之時,見不是明;見暗之時,見不是暗;見空之時,見不是空;見塞之時,見不是塞;你見有之時,見不是有;見無之時,見不是無。所以在《楞嚴經》上說:「見猶離見」,你見也要離開這個見;「見不可及」,也不應該存著有見的心。能所俱泯,能見也空,所見也空。你若存一個「能見」的心,你能見;「所見」,所見的虛空;那你還有知見的存在呢!「性相如如」:性也如如,相也如如。「無不定時也」:這個樣子,你說哪個時候是定?哪個時候是不定?無時不是,沒有不定的時候。

「其夜,河北士庶聞空中有聲云」:這是在廣東,但是在智隍住的那個地方,就是離北京不太遠的河北;就在這天晚間,一般念書的人、作官的人,和一些老百姓,這所有的人,就是智隍的信徒、護法,或是他的皈依弟子之類的,大家都聽空中有一種聲音,說什麼呢?說「隍禪師今日得道」:隍禪師今天才得道,你們各位要知道,就是這一天。得道,也就是開悟。「隍後禮辭,復歸河北,開化四眾」:以後,智隍禪師向六祖頂禮,回到河北,到那兒教化比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷這四眾。

一僧問師云。黃梅意旨。甚麼人得。師云。會佛法人得。僧云。和尚還得否。師云。我不會佛法。

「一僧問師云」:有一個和尚,真是獦獠,真是沒有什麼學識的和尚,很粗氣的,中國人所謂的大老粗。怎麼樣呢?他冒冒失失就問,說「黃梅意旨,甚麼人得」:意旨就是衣缽、宗旨。他說,黃梅──就是五祖弘忍大師──的衣缽,什麼人得?他明明知道六祖得了衣缽,他還故意來問。所以就由他這一問,在經文上,你不用在當時設身處地見到這個和尚,就現在你一想,他一定沒有什麼學問,就是很有鄉下人的風度。所以就冒冒失失來問,說黃梅的衣缽,什麼人得到?這個意思,一方面他明知故問,一方面也就對六祖大師存輕視的心。為什麼他存輕視的心呢?意思是:「嘿!你這個不識字的人,怎麼有資格繼承五祖的衣缽呢?」有這麼個意思,有這麼個味道。

「師云」:六祖大師就說,「會佛法人得」:說明白佛法的人得到五祖的衣缽。會得佛法,就是體會到、領解到佛法。「僧云:和尚還得否」:這個和尚聽六祖大師這樣說,就問:和尚你可是得到了沒有啊?意思就是:不相信六祖大師是五祖的衣缽傳人,所以再問一下。「師云」:六祖大師說,「我不會佛法」:說「我不明白佛法。」他也沒說我得,也沒說我不得,就說我不明白佛法。在這個地方,你們說六祖大師是講真話?還是講假話?

師一日欲濯所授之衣。而無美泉。因至寺後五里許。見山林鬱茂。瑞氣盤旋。師振錫卓地。泉應手而出。積以為池。乃跪膝浣衣石上。忽有一僧來禮拜。云。方辯是西蜀人。昨於南天竺國。見達摩大師。囑方辯速往唐土。吾傳大迦葉正法眼藏。及僧伽梨。現傳六代於韶州曹溪。汝去瞻禮。方辯遠來。願見我師傳來衣缽。

「師一日欲濯所授之衣」:有一天,六祖大師自己想要洗一洗五祖大師傳授給他的衣。這衣,時間久了,他就想洗一洗。「而無美泉」:沒有清淨的水泉。「因至寺後五里許」:於是乎,他走到寺後五里多路。五里許,有五里多路。寺後的濯溪泉,離南華寺大約有一里路,或者以前的寺院,在前邊也不一定;不過現在呢,濯溪泉離南華寺有一里路遠。

「見山林鬱茂」:山林非常茂密,鬱鬱成蔭,樹長得很高,也很茂盛。「瑞氣盤旋」:啊!這地方有一股靈氣,霞光萬道,瑞氣千條。瑞氣,就是祥瑞之氣,在山頂上盤旋。因為得五眼六通的人,你這個地方有一股什麼氣,他一看就知道的;所以六祖大師看見瑞氣在虛空婼L旋。「師振錫卓地」:卓,就是戳。六祖大師拿著錫杖;錫杖有九個環,他拿著一晃,啷啷響,往地下一戳,「泉應手而出」:向地下一杵的時候,濯溪泉的地方,就有水出來,就成了水泉。「積以為池」:泉水出來,淌得多了,就變成水池子。「乃跪膝浣衣石上」:六祖大師,就跪到那個地方,在石頭上洗五祖傳給他的衣缽。

「忽有一僧來禮拜」:這時,有一個和尚來了;來,就向六祖大師頂禮叩頭,「云」:拜後就說,「方辯是西蜀人,昨於南天竺國」:說我名字叫方辯,是四川西蜀人,前幾天,在南天竺,就是南印度,「見達摩大師」:我看見達摩祖師。「囑方辯速往唐土」:說叫我快回到唐朝這個地方來!「吾傳大迦葉正法眼藏」:說我由大迦葉一代一代傳下來的正法眼藏,「及僧伽梨」:和祖衣,就是二十五條衣僧伽梨,「現傳六代」:現在傳到第六代,在中國是第六代,「於韶州曹溪」:在韶關曹溪,「汝去瞻禮」:你趕快到那兒,去瞻仰禮拜第六代祖師囉!

「方辯遠來,願見我師傳來衣缽」:我願意看一看上代祖師傳來的衣缽。方辯聽見達摩祖師這樣對他講;你們想一想:初祖達摩,在中國已經死了,但是方辯和尚,在六祖的時代,又在印度看見菩提達摩,你們說是不是很奇怪?可是這也不足為奇,因為,到現在一般人也不知道達摩祖師到什麼地方去了。

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講到這個地方,我想起來一件事實,這不是公案,是實實在在的事情,講給各位聽一聽。

我在中國東北,就是那時候的滿洲里,最初我發心修道,是有種種的因緣。以我所最崇拜的是我們東北的王孝子。王孝子,由二十八歲那時候守孝;東北很冷,他用木頭板釘一個小茅棚。先住了三年,等住過了三年以後,他又在那兒守孝,又守了三年,前後守六年。在最後第六年,他就不講話,任何人去,他也不和人談話的;天天就在小茅棚堸捘I打坐、誦《金剛經》。後來這三年要圓滿的時候,他打了一個妄想:千山和廣寧山是東北的兩個名山,這兩個名山堙A都有幾千年的老比丘在修行修道。我守孝守圓滿了,我也到廣寧山去修道。

打個妄想,第二天早起,他自己打坐,就聽見有護法對他講,說:「今天有貴人到你這兒來。」他聽說有貴人來,以為是個做大官的,或者是個做什麼的,他就等著。大約到十點多鐘,就看見一個穿破衣服的和尚,挑著一個挑子;挑子就是擔子,擔著他用的衣服和棉被之類的。挑著到這兒來,這個人把挑子放下,就和他談話。本來王孝子不講話的,他在心堸摀o個人,說:「你在什麼地方來啊?」心媮縑A口堥S有講出來。這個人就說:「喔!我在廣寧山來的。」王孝子說:「你姓什麼?叫什麼啊?」他說:「你知道明朝嗎?我是明朝一個做將軍的,以後我就出家修道,直到現在。我覺得和你很有緣,所以今天我來見一見你。」他又說:「我知道你要到廣寧山去修道。廣寧山是獨善其身的人修道的地方。你呢?應該兼善天下。你對這一方的人非常有緣,你不要到廣寧山去修道,你守孝完了之後,就在這個地方造一個廟,在這兒弘揚佛法好了。」和王孝子說完這幾句話,這個人就走了。

這個人自己說他是明朝的人,由什麼證明他是真的呢?因為王孝子心堸搘L話,他就知道王孝子問他什麼話,足見這個人已經得到五眼六通堨L心通的境界。但是王孝子是在民國時代的人,離明朝已經有三百多年。三百多年,這個人沒有死,還來見王孝子。由這一點證明:菩提達摩死後幾百年,有人在印度見到菩提達摩,和方辯說傳授衣缽的情形,這是很平常的,不足為奇的。

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師乃出示。次問。上人攻何事業。曰。善塑。師正色曰。汝試塑看。辯罔措。過數日。塑就真相。可高七寸。曲盡其妙。師笑曰。汝只解塑性。不解佛性。師舒手摩方辯頂。曰。永為人天福田。師仍以衣酬之。辯取衣分為三。一披塑像。一自留。一用椶裹。瘞地中。誓曰。後得此衣。乃吾出世。住持於此。重建殿宇。

「師乃出示,次問:上人攻何事業」:六祖大師就把衣缽拿出來給他看。看了之後,又問這個和尚說:「上人,您是傳什麼、做什麼事情的?」上人,就是上座,也就是師父的意思。

「曰:善塑」:塑,就是造佛像;用石膏,或者用木頭,或者用泥,或者用香灰,來塑佛像。「師正色曰」:六祖大師就很嚴肅地對他說,「汝試塑看」:你試試塑一個,我來看一看。「辯罔措」:方辯聽六祖大師這樣說,他當時好像無所措手似的,就也沒有什麼答覆。

「過數日」:過了好幾天,「塑就真相」:他塑成一個六祖大師的真像,「可高七寸」:大約有七寸高,「曲盡其妙」:塑得鼻子、眼睛、耳朵、面孔,和六祖大師一樣。曲盡其妙,就是很微細的地方,他也做得很清楚,非常妙好。「師笑曰」:六祖大師一看他做成自己本像,笑著說,「汝只解塑性」:你只會塑性,「不解佛性」:你不明白佛性。「師舒手摩方辯頂」:六祖大師伸出來手,摩方辯頭頂,「曰:永為人天福田」:說你永遠都要做和尚,你不要不出家,生生世世,都要做人天的福田。「師仍以衣酬之」:六祖大師,又送給他一件衣,來謝謝塑像的方辯和尚。

「辯取衣分為三」:方辯接受衣之後,把衣分成三份。「一披塑像」:一份就披在塑像上,「一自留」:一份自己留著做紀念。「一用稯裹,瘞地中」:一份用棕樹葉子把它包好。裹,就是包裹好了;瘞地中,就是把它埋到地堙C「誓曰」:他就發誓,說「後得此衣,乃吾出世」:說將來要是得到衣的時候,就是我再來到這個世界上,「住持於此」:我在這個廟上來做方丈、做住持,我「重建殿宇」:再把殿宇重新造一造。

宋嘉祐八年。有僧惟先。修殿掘地。得衣如新。像在高泉寺。祈禱輒應。

這是註解。在「宋嘉祐八年」的時候,「有僧惟先」:有個僧人叫惟先,「修殿掘地得衣」:修造殿堂的時候,挖地,得到衣,「如新」:好像新的一樣。「像在高泉寺」:六祖塑像,現在在高泉寺,「祈禱輒應」:有人去祈禱,就很靈驗的。

有僧舉臥輪禪師偈曰。

臥輪有伎倆 能斷百思想
對境心不起 菩提日日長

師聞之曰。此偈未明心地。若依而行之。是加繫縛。因示一偈曰。

惠能沒伎倆 不斷百思想
對境心數起 菩提作麼長

「有僧舉臥輪禪師偈曰」:舉,念誦。有一個和尚,也不知叫什麼名字?經上也沒有寫他的名字,或者是個無名的和尚,或者是不好名的和尚,就單單有這麼一個和尚。他就念誦臥輪禪師的偈頌;臥輪是個以前和尚的名字。說,「臥輪有伎倆」:說臥輪有一種本領;有什麼本領呢?「能斷百思想」:能把百種的思想都斷了,不生思想。可是有「能斷百思想」,已經就落了第二、第三,不是第一義諦了。「對境心不起」:對著什麼境界,心堻ㄓㄟ_念。「菩提日日長」:他的菩提,一天比一天長得高,一天比一天長得大。

「師聞之曰」:六祖大師聽到就說,「此偈未明心地」:這個偈頌,並沒有明白真正的心地法門。為什麼呢?「若依而行之」:你若依著修行,「是加繫縛」:就自己把自己綁上了。「因示一偈曰」:六祖大師也說了一首偈頌,說,「惠能沒伎倆」:惠能我啊!什麼本事也沒有,「不斷百思想」:我不須要斷百思想,連「斷百思想」的念頭都沒有了。「對境心數起」:什麼境界來了,事來則應,事去則靜;所以隨便它興,隨便它起。「菩提作麼長」:我也不管菩提長不長,不管菩提是怎麼樣子。這就像他前邊「本來無一物,何處惹塵埃」的道理,是一樣的。你根本就是清淨的,又何必去拂拭呢?這個偈頌和前邊的偈頌,是一樣的。

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