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六祖法寶壇經淺釋

化老和尚講述

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定慧品第四

◎一九六九年宣化上人講述於
美國三藩市佛教講堂

定,是由戒生出來的,由定才能發慧,這戒定慧是三無漏學。你能持戒,可以得到無漏;你能修定,也可以得到無漏;你能發慧,也是得到無漏。所以你想要得到定,首先要持戒。怎麼叫持戒呢?就是諸惡不作,眾善奉行。這定慧第四,是第四品。

師示眾云。善知識。我此法門。以定慧為本。大眾勿迷。言定慧別。定慧一體。不是二。定是慧體。慧是定用。即慧之時定在慧。即定之時慧在定。若識此義。即是定慧等學。諸學道人。莫言先定發慧。先慧發定。各別。作此見者。法有二相。口說善語。心中不善。空有定慧。定慧不等。若心口俱善。內外一如。定慧即等。自悟修行。不在於諍。若諍先後。即同迷人。不斷勝負。卻增我法。不離四相。善知識。定慧猶如何等。猶如燈光。有燈即光。無燈即暗。燈是光之體。光是燈之用。名雖有二。體本同一。此定慧法。亦復如是。

「師示眾云」:六祖大師,開示一切眾生說,「善知識」:各位善知識,「我此法門」:我這個頓教的法門,「以定慧為本」:以定和慧做根本、做基礎。「大眾勿迷」:你們既然是善知識,就不要迷,不要執迷不悟。不要執著什麼呢?「言定慧別」:不要執著說定慧是兩個,定是定,慧是慧,不要這麼執著。

要怎麼樣呢?要「定慧一體」:定就是慧,慧就是定;雖然有兩個名,本體是一個,「不是二」:不是兩個。「定是慧體,慧是定用」:怎麼樣講呢?定,就是慧的本體,慧,就是定的用。定有什麼用呢?就是由定能發出智慧來。「即慧之時」:就是你智慧現前的時候,「定在慧」:定就在智慧堨]著。「即定之時」:你就是在禪定之中,「慧在定」:智慧就在定堙C所以「若識此義」:你若明白定慧本來是一體,只不過用途不同,「即是定慧等學」:這就是定慧平等,定慧一體。

「諸學道人」:你們這些修行人,「莫言先定發慧」:不要說先要有定,然後再發出智慧;「先慧發定」:也不要說先有智慧,然後才能發出定力。你有定,就有慧;有慧,就有定。你若沒有慧,也沒有定;沒有定,也沒有慧。所以定慧是一體的。

你若說定慧「各別」:是兩種,有一種分別。你「作此見者」:若這樣地來見解,「法有二相」:你就以為定慧是兩個了。

「口說善語,心中不善」:你口婸’n話,心埵s著不好的心,盡想著妒忌人、障礙人,貢高我慢、邪見、貪瞋癡在心媕Y。口婸§o很好,心堣ㄤ翩C「空有定慧」:根本沒有定慧的,定慧是空的;「定慧不等」:定慧就沒有平等。

「若心口俱善」:你心媯翩A口堣]善;口媯翩A心堣]善,心口俱善。「內外一如」:內外都一樣,沒有兩樣,心口如一,口婸﹞偵礡A心堣]就想什麼,不是口是心非。「定慧即等」:這就是定慧均等,定慧一樣。

「自悟修行」:你自己明白,你自己就修行,「不在於諍」:不是說我同人家講幾句爭論的話,教人知道我是有修行;或者講幾句賣廣告的話,教人知道我的名譽是最好。這不是在爭的。「若諍先後」:你若爭先爭後的,一定要先定後慧,或者先慧後定,這樣來爭論這個道理。所謂「諍是勝負心」,諍,就爭勝負,「與道相違背」,這和道理是相違背的,「便生四相心」,你就會生出人相、我相、眾生相、壽者相,這四相心,「由何得三昧」,你這一有了爭,就不會得到三昧,就沒有定;沒有定,就沒有慧。「即同迷人」:你同人家爭論來辨別,就是凡夫的愚癡人。迷人就是最不明白的人,最愚癡的人。

「不斷勝負,卻增我法」:所謂「諍是勝負心」,就是「勝負」兩個字。你勝負心沒有斷,你一爭勝負,就生長出來我執和法執,我執和法執不斷,四相就生出來了,所以就「不離四相」:你有我執,就有人執;有人執,就有眾生執;有眾生執,就會生出壽者執來。不離四相,也就是生出這四種的執著,而變成四相。

「善知識」:各位善知識,「定慧猶如何等」:定慧是什麼樣子呢?我現在給你們舉出一個比喻。比喻什麼呢?「猶如燈光」:好像燈和光一樣。「有燈即光」:你的定慧,就拿「燈光」兩個字來做比喻:有燈就有光,有光就有燈;若沒有光,也沒有燈;沒有燈,也沒有光,所以這定慧也就是這樣子。燈、光雖然說是兩個,其實是一體的。「無燈即暗」:沒有燈就黑暗了,「燈是光之體」:燈就是光的本體,「光是燈之用」:光是燈的用。燈有什麼用呢?就是有光。光的本體是什麼?就是燈。「名雖有二,體本同一」:名字雖然有兩個,本體只是一個。「此定慧法,亦復如是」:定慧這種的佛法,也就像燈和光一樣的道理。

師示眾云。善知識。一行三昧者。於一切處。行住坐臥。常行一直心是也。如淨名經云。直心是道場。直心是淨土。其心行諂曲。口但說直。口說一行三昧。不行直心。但行直心。於一切法。勿有執著。迷人著法相。執一行三昧。直言常坐不動。妄不起心。即是一行三昧。作此解者。即同無情。卻是障道因緣。

「師示眾云:善知識」:六祖大師,又開示大眾說,各位善知識,「一行三昧者」:一行的定,什麼叫一行三昧呢?「於一切處」:在所有的地方,「行住坐臥,常行一直心是也」:行也是直心,住也是直心,坐也是直心,臥也是直心;行住坐臥,這就是言行動作。一切時、一切處,都是時時行直心,不要用彎曲心。「如淨名經云」:就像《維摩經》上說,「直心是道場,直心是淨土」:直心就是極樂世界的淨土。

「其心行諂曲,口但說直」:你口婸′O直,但是行為卻是諂媚於人。怎麼叫諂媚人呢?就是看見人有錢,對人家講話,就仰起頭來望著,笑笑的臉:「啊!你來了,我真歡迎你。」根本他心堣ㄛO歡迎這個人,是歡迎這個人的錢,歡迎這個人的勢力,這就叫諂媚。曲,就心不直,彎彎的。「口說一行三昧」:口婸#n直心,要一行三昧;「不行直心」:他行為偏偏不正直。

「但行直心,於一切法勿有執著」:直心就是道場,你用直心來處理一切事,對一切法,勿有執著,你不要生出執著來。「迷人著法相,執一行三昧」:愚癡的人著住到法相上,生出法執,執一行三昧。「直言常坐不動,妄不起心,即是一行三昧」:妄不起,就是不打妄想。他就說,我坐著不動彈,也不打妄想,這就是一行三昧。

「作此解者」:你若是這樣解釋的話,是什麼呢?這「即同無情」:就是沒有知覺性。你這種的解法,完全錯了。不是說:坐著不動,坐著妄想不起,這是一行三昧,這就是定。你如果這樣想,就變成草木一樣。「卻是障道因緣」:這是障道的因緣。

善知識。道須通流。何以卻滯。心不住法。道即通流。心若住法。名為自縛。若言常坐不動是。只如舍利弗宴坐林中。卻被維摩詰訶。

「善知識,道須通流」:什麼叫道呢?道應該通達無礙,川流不息的。「何以卻滯」:為什麼你就把道停止住了?滯,就是停止住了。你把心停止,變成死灰、枯木,沒有什麼用的。所以「心不住法」:心媯L所著住。應無所住而生其心嘛!不著於空,不著於有,不著於法。你著到法上,就著到有上;著到空上,就落於空亡;所以沒有法執,也沒有空執,也沒有我執,這才是應無所住而生其心。「道即通流」:你無所住,道才能流通。

「心若住法,名為自縛」:你心若執著到法上,說我坐著不動彈。這就變成自縛,自己把自己綁上,自己給自己不自由。「若言常坐不動是」:你若說坐著不動彈,這是一行三昧的話;「只如舍利弗宴坐林中」:這就像舍利弗在林堨揮丑A他說他不動,「卻被維摩詰訶」:卻被維摩居士鬧了他一頓,說:「你那麼坐著,有什麼用啊?你像個死人似的!」

善知識。又有人教坐。看心觀靜。不動不起。從此置功。迷人不會。便執成顛。如此者眾。如是相教。故知大錯。

「善知識」:各位善知識,「又有人教坐」:有人教人打坐,「看心觀靜」:看自己的心,觀這個靜的,是什麼樣子?「不動不起,從此置功」:不動不起這麼樣子,從這個地方做去,就有功了。「迷人不會」:迷人不明白這個道理,「便執成顛」:就生出執著,說:「坐在這個地方不動,不要起來,這樣就有功夫,有了禪啦!」就成了一種顛狂。

好像以前有好多人,到這個地方來,說他開了悟了。唉!也不知道他怎麼開的悟?他很相信自己是開悟了,這就是便執成顛。「如此者眾」:像這一類的,多得很哪!「如是相教,故知大錯」:所以輾轉傳授,你給我印證,說:「啊!這麼樣子就是開悟。」他給你也印證,就說:「你這麼樣是開悟了。」其實怎麼樣呀?這完全是錯。

你看中國唐朝的時候,在佛教堙A就有這麼一些口頭禪、假祖師,難怪美國現在也有很多這一類的人!但是現在已經很晚了,才生出這班人,這是一班冒充開悟的。有冒充開悟的,將來就有真開悟的;這冒充開悟的,就是給真開悟的,來做開路的先鋒。本來人人都不知道什麼叫開悟,所以他就冒充說:「我就是開悟了。」啊!一般人說:「開悟的人是這樣子?」看來看去,喔!說:「他是開悟的,就這樣子!」忽然間,又來一個真正開悟的,這些人就不相信,以為這個真開悟的和那個冒充開悟的,是一樣的。你們現在修得開悟了,將來也會被這些冒充開悟的影響很大。若讓我說,你們都不要說開悟;就開悟,也不要說出來。這是最好的辦法。

在這個世界上,就是這樣子,真真假,假假真。你真的,他說你是假的;你假的,他說你是真的。所以你也不要說真,也不要說假,教他自己去認識,這是最好的辦法。他沒有開悟的人,自己說自己開悟了;你已經開悟的人,若也自己說自己開悟了,這和那個沒有開悟的是一樣的。為什麼呢?開悟的人,不需要自我介紹,說:「喔!你知道我嗎?我是開悟了,我和誰是一樣的。他開悟了,我和他是一樣的。」這就表示我也開悟了!不必這樣子講!開悟和不開悟是一樣的,沒有分別,你不要掛那一個假名。開悟也是個人,不開悟也是個人;開悟也可以成佛,不開悟也可以成佛,這是時間早晚的問題。所以不要掛這麼一個招牌,教大家認識你。不認識你最好的!沒有人認識,這是「直心是道場」。

師示眾云。善知識。本來正教無有頓漸。人性自有利鈍。迷人漸修。悟人頓契。自識本心。自見本性。即無差別。所以立頓漸之假名。

「師示眾云:善知識」:六祖大師又給大家講開示,叫了一聲:各位善知識,「本來正教無有頓漸」:本來真正的佛教,沒有一個頓法,也沒有一個漸法。「人性自有利鈍」:人的性有聰明、有愚癡的。「迷人漸修」:迷的人,是一點一點地修成的。「悟人頓契」:開悟的人,頓斷一切的塵勞,頓斷一切的妄想,頓斷一切的習氣、毛病。「自識本心」:他認識自己的本心,「自見本性」:自己見到本性。「即無差別,所以立頓漸之假名」:明心見性成功的時候,是沒有分別的;所以立出來這麼一個頓教、漸教,只是假名而已。

善知識。我此法門。從上以來。先立無念為宗。無相為體。無住為本。無相者。於相而離相。無念者。於念而無念。無住者。人之本性。於世間善惡好醜。乃至冤之與親。言語觸刺欺爭之時。並將為空。不思酬害。念念之中。不思前境。若前念今念後念。念念相續不斷。名為繫縛。於諸法上。念念不住。便即無縛也。此是以無住為本。

「善知識,我此法門,從上以來」:我所傳頓教的法門,從釋迦牟尼佛到現在,「先立無念為宗」:以無所念為宗。「無相為體」:沒有相做本體。「無住為本」:無住做基礎、做根本。

「無相者」:什麼叫無相?「於相而離相」:就在相上,離開這個相。「無念者」,「於念而無念」:在這個念上,你不著住到念上,不要執著。

「無住者」:什麼叫無住?「人之本性,於世間善惡好醜」:人的本性,對於這個世界的善和惡,好和醜,「乃至冤之與親」:乃至於和誰有冤、有仇,和誰有親戚的關係,「言語觸刺欺爭之時」:言語,就是說話;觸刺,就是刺激,拂逆的事情;及欺騙和爭奪之事。「並將為空」:這些問題,都覺得沒有什麼執著,都是空的,就「不思酬害」:酬,就是報酬;害,就是傷害。對人沒有仇恨的心,也沒有報恩的心。「念念之中」:在每一念堙A「不思前境」:過去的事情,就都不想,不回憶。

「若前念今念後念,念念相續不斷」:假設你總回想過去的念、現在的念和未來的念;念念就像水的波浪似的,總接連不斷。「名為繫縛」:就像用繩子自己把自己綁上,把自己拴到一個地方,得不到自由。「於諸法上」:於一切法的上面,「念念不住,便即無縛也」:你在一切的法都不執著,念念不著住,這就是沒有把你綁住。「此是以無住為本」:這就是以無所住為基本。

善知識。外離一切相。名為無相。能離於相。即法體清淨。此是以無相為體。

六祖大師,又叫一聲「善知識」:各位善知識,「外離一切相,名為無相」:你外邊離開一切諸相,這就叫無相。「能離於相,即法體清淨」:能離開一切諸相,這就是法的本體、清淨的妙體。「此是以無相為體」:所以這就叫以無相為體。

善知識。於諸境上。心不染曰無念。於自念上。常離諸境。不於境上生心。若只百物不思。念盡除卻。一念絕即死。別處受生。是為大錯。學道者思之。若不識法意。自錯猶可。更勸他人。自迷不見。又謗佛經。所以立無念為宗。

「善知識,於諸境上」:在一切的境上,「心不染曰無念」:你在任何的境界上,心堣]不染著,這就叫無念。「於自念上」:自己在清淨念上,「常離諸境」:離開一切境,「不於境上生心」:不是在境上,盡生出種種的心,回憶種種的境界。

「若只百物不思」:假如你不生這個心,什麼也不想了,「念盡除卻」:一切念都除去,沒有念了。這對不對呢?這又錯了!所以說:「著相頭頭錯,無為又落空。」你說怎麼辦呢?就在這個地方,很難辦的;你若能辦到,這就是無念。「一念絕」:你一念要是斷了,沒有了,「即死」:就死了。你人怎麼樣沒有念?除非死了,就沒有念了。你在這個地方死了,「別處受生」:又到旁的地方托生去了,「是為大錯」:這是大錯而特錯。

「學道者思之」:那麼想要修道的人,在這個地方,要特別注意,特別想一想。「若不識法意」:你若不識法的意思,「自錯猶可」:自己錯了還可以,「更勸他人」:你又教其他人也跟著你錯;「自迷不見,又謗佛經」:你自己愚癡,沒有認識自己的心性,你又譭謗佛經所說的是錯了。「所以立無念為宗」:所以立出來以「無念」為宗旨。

善知識。云何立無念為宗。只緣口說見性。迷人於境上有念。念上便起邪見。一切塵勞妄想。從此而生。自性本無一法可得。若有所得。妄說禍福。即是塵勞邪見。故此法門立無念為宗。

「善知識,云何立無念為宗?只緣口說見性」:各位善知識,為什麼要立無念為宗啊?只因為有一等人,口埵菑v說自己見性,自己開悟。「迷人於境上有念,念上便起邪見」:迷人哪、愚癡的人哪,在境界上,就生出種種的念來;在念上,又生出種種的邪見來,所以「一切塵勞妄想,從此而生」:所有一切的妄想、塵勞,都是從念上生出來的。

「自性本無一法可得」:自己的清淨本源、妙明覺性,本來一個法也沒有,它是本來無一物的。「若有所得」:假使有所得的話,「妄說禍福」:就說:「喂!你明天就要死了,你知道嗎?你若今天做一個大功德,送給我一百萬,你明天就不死了。如果你不買啊,你一定死的。」這個人一聽,自己要死了,留這麼多錢也沒有用,就拿了一百萬塊錢買,到明天果然沒有死。「啊!這個人講話真靈了!」他不說這個人騙他一百萬塊錢,他反說這個人講話真靈,這是講的禍福。

又見那個人說:「喔,你啊!是個有福報的人,你現在要做點功德,你就差一點點。你若拿出十萬塊錢,來做一個功德,下屆總統一定是你的。」所以這個人想:「總統這麼便宜,十萬塊錢,我可以拿得出,拿出十萬,我還有幾百萬。」買個總統做,這都叫講禍福的。「即是塵勞邪見」:這都是塵勞邪見。「故此法門立無念為宗」:所以這個法門,立無念為宗。

我再給你們講一講無念、無相、無住。你若能無念,也就無相;你若能無相,也就無住。你沒有相了,你住到什麼地方?你沒有念了,你有個什麼相呢?你看是不是這樣子?所以無念,也就無生;無相,也就無滅;無住,本來就沒有生滅,也沒有是,也沒有非。無念、無相、無住,就是無是、無非。無念、無相、無住,就是無善、無惡。無念、無相、無住,就是無男、無女。

你看看!這個念就是個邪念。你邪念沒有了,怎麼有一個男女啊?男女都沒有了,所以這真是妙呀!你若無相,根本沒有我相,又誰生出淫欲心呢?淫欲心,就是個念,你沒有那個念了,就沒有淫欲心了。沒有淫欲心,根本也沒有我相,也無所著住,就沒有所執著。沒有所執著,你說這是不是真正的自由呢?是不是就得到解脫了呢?

所以無相、無念、無住;也無動、也無靜;也無是、也無非;也無男、也無女;也無善、也無惡。這簡直妙到極點了!你只要能用無念,就無相了;無相了,就無住了。你沒有相:「我沒有一個身體呢!」那住到什麼地方呢?是不是?所以這是很妙的,你要往深的研究研究。

善知識。無者無何事。念者念何物。無者無二相。無諸塵勞之心。念者念真如本性。真如即是念之體。念即是真如之用。真如自性起念。非眼耳鼻舌能念。真如有性。所以起念。真如若無。眼耳色聲當時即壞。

「善知識,無者無何事」:六祖大師說:你們各位有智慧的善知識,我講這個「無」,是沒有什麼?「念者念何物」:說「念」,念什麼東西?「無者無二相」:「無」就是沒有兩個相;不單沒有兩個相,一個相也沒有了。「無諸塵勞之心」:塵勞之心,就是染污心,就是不正確的心,也就是邪心也就是欲心。

「念者念真如本性」:什麼叫念?念要念真如自性。什麼是真如自性呀?真如,就是我們本來就有的性,也就是如來藏性,也就是佛性。「真如即是念之體」:這真如就是念的體。「念即是真如之用」:說無念,那是沒有真如了?」你要知道:「無」是無二相,「念」是教你念真如。這個真如,自己的本性,你不要忘了它!自己本性是什麼樣?是清清淨淨的。

「真如自性起念,非眼耳鼻舌能念」:真如自性這個念,是個真念,不是眼、耳、鼻、舌這些六門生出的念。「真如有性」,你「所以起念」。「真如若無」:你真如若沒有了,「眼耳色聲當時即壞」:真如也就是性王,前邊不是講過「性在王在,性去王無」嗎?真如也就是性王,不過現在變了一個名。

善知識。真如自性起念。六根雖有見聞覺知。不染萬境。而真性常自在。故經云。能善分別諸法相。於第一義而不動。

「善知識」,你應該要知道,「真如自性起念,六根雖有見聞覺知」:因為你若是用真如的本體,雖然起念,在六根門頭,雖然有見聞覺知,可是不執著。因為你沒有邪念,「不染萬境」:不著到萬境上,「而真性常自在」:你的真如自性常常自在的。「故經云」:所以經上說:「能善分別諸法相,於第一義而不動」:為什麼能夠善分別諸法相?這是真如的用。雖然能分別諸法相,可是不執著萬境、不染著萬境;不染著萬境,就是在這個第一義而不動。

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