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六祖法寶壇經淺釋

化老和尚講述

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疑問品第三

◎一九六九年宣化上人講述於
美國三藩市佛教講堂

疑,不信。不信什麼呢?不信達摩祖師所說梁武帝沒有功德的話,所以就來請問,這叫疑問第三。

一日。韋刺史為師設大會齋。

「一日,韋刺史為師設大會齋」:有一天,韋刺史設立大會齋。什麼叫大會齋呢?就是請所有的和尚、居士、道士、念書的人、官、公吏,都來吃齋。齋,就沒有肉,這叫齋飯。作官的,都歡喜吃肉的,現在因為韋刺史喜好佛法,所以就勸這所有的人,都來吃齋;大會齋就是人特別多。

在中國有打千僧齋的,請一千個和尚來吃齋;一千個和尚堙A一定有一個阿羅漢,所以供千僧齋,就是供阿羅漢。哪一個是阿羅漢?沒有人知道。你若知道哪一個是阿羅漢,你就去供那一個,而不供千僧,所以就沒有人知道。總而言之,你若打千僧齋,就會來一個阿羅漢趕齋的。

這個時候,不只千僧齋,恐怕萬人齋都有。韋刺史請所有這些居士等來吃,這叫大會齋。這一個齋,也就是給六祖大師請客,因為六祖大師自己是個出家人,不能請人家來吃齋。為什麼呢?因為在家人應該供養出家人,不是出家人供養在家人。

所以前幾天香港來一個居士,臨走的時候我告訴他:「你要記得,做居士的,是供養三寶的,不是受三寶來供養。你做居士,在佛教的道場堙A一定要發心來供養;不是說我在道場堬V混飯吃,教三寶來供養我。你做居士,是護持三寶的,不是教三寶來護持你居士的。」他說:「啊!我這一生之中,也沒有聽見一個善知識,對我講這麼懇切的話,這真是給我一個當頭棒喝,我回去一定要和以前不一樣。」

韋刺史是皈依六祖大師的,他想教他的師父,令很多人認識,很多人信仰,所以就用請客的方法,請大家吃齋。因為「欲令入佛智,先以欲勾牽」,你想要教他信佛,要怎麼樣子呢?你就先給他一點好東西吃。人,食色性也,人都歡喜吃好東西,你給他一點好東西,吃得他的嘴甜甜的,他就忘不了:「哎!我一定要去聽聽經,等下次有機會,韋刺史要請齋,他還會請我去吃齋的。」所以他初初來,不是為法,是為食──為著吃東西。把齋吃了,然後再聽聽法,一聽法:「啊!法的味道,比齋的味道更好!」所以再打,他也不跑了,攆,他也不跑了。

韋刺史知道人心是這樣子,所以就為師設大會齋,你看他這是為師,不是為他自己,不是說:「啊!我這個居士,你看!我供養三寶多大啊!」想要出一出鋒頭,不是的,他為六祖大師請大會齋。大會齋,就好像現在競選請客,一個人五百塊錢。當時韋刺史或者也是用這個方法,說:「我們要修廟,就來請齋。」所以你到這兒來吃齋,正吃齋的時候,就化緣,說:「這兒現在造南華寺,你應該布施出來五千塊錢,或者你布施出來五萬塊錢。」怎麼說呢?這個大會齋,一定是為著造廟才請的,所以他才問六祖大師,梁武帝造寺度僧,有什麼功德?這個大會齋,當時就是向大家籌款造廟的。你若想造廟,也請一請大會齋,在香港,現在這個法還很盛行的。

齋訖。刺史請師陞座。同官僚士庶。肅容再拜。問曰。弟子聞和尚說法。實不可思議。今有少疑。願大慈悲。特為解說。師曰。有疑即問。吾當為說。韋公曰。和尚所說。可不是達摩大師宗旨乎。師曰。是。公曰。弟子聞達摩初化梁武帝。帝問云。朕一生造寺度僧。布施設齋。有何功德。達摩言。實無功德。弟子未達此理。願和尚為說。

「齋訖」:吃完飯了,「刺史請師陞座」:刺史韋璩就請六祖大師陞座。「同官僚士庶」:刺史,就好像現在的省長似的。這省長代表這一切的官僚士庶,帶著一班老百姓來請法。「肅容再拜」:肅容,就是很恭敬、很嚴肅的,一點不敢笑,也不敢哭,不是一邊請法,一邊笑;也就是不馬馬虎虎的,很鄭重其事的。再拜,就叩頭。「問曰」:就問了。「弟子聞和尚說法」,「實不可思議」:這種法,實實在在不可思議。

「今有少疑」:我現在有很少的懷疑,這個懷疑,不是很大的問題,是小問題。好像果寧常常問我什麼事情,就說有一個小問題來問我。「願大慈悲」:我這個小小的問題,請大師大發慈悲。「特為解說」:特別為我解說解說,因為我不明白。

「師曰:有疑即問」:六祖大師說:好啊!你有什麼問題,你就講了,有什麼懷疑,你都可以問的。「吾當為說」:我一定要替你說一說。

「韋公曰」:韋公,這是寫這部《六祖壇經》的人,尊重刺史,因為他是個大官,所以叫公。你們記得中文這個「公」字,是最恭敬人的。所以你到臺灣去受戒的時候,見著和尚,那老資格的,你都可以叫他公。你「公」一聲,他就很高興;你若不「公」,他就覺得你這個新戒,對我都不恭敬,所以你應該公一公。「和尚所說,可不是達摩大師宗旨乎」:這可不是的「可」,就是「是不是」的一個問號。說和尚啊!你所說的法,是不是和達摩大師所說的道理是一樣呢?

「師曰:是」:六祖大師說,是啊!我就是講達摩祖師所傳,以心印心的法,直指人心,見性成佛的法門。

「公曰」:韋刺史又說了。說,「弟子聞達摩初化梁武帝」:弟子我呀!聽達摩祖師最初從廣州到南京,去度化梁武帝,「帝問云」:梁武帝問:「朕一生造寺度僧,布施設齋,有何功德?」

朕,在中國商朝時,人人都可以稱朕,都可以朕、朕的,所以朕朕聲。由周朝以後,皇帝就不歡喜讓其他人叫朕,說只可以皇帝一個人稱朕,這個朕,就成了皇帝的專有名詞,他自己可以稱朕。所以湯才說:「朕躬有罪,無以萬方;萬方有罪,罪在朕躬。」說我一個人有罪,你不要加到我的老百姓身上;我的老百姓若有罪,你都要來把這個罪,放到我的身上。為什麼呢?因為我沒有教化明白他們,罪不在他們,是在我這兒。

所以梁武帝就自稱,說「朕一生」:我這一輩子「造寺」:我造了很多廟。「度僧」:我度了很多和尚出家。那時候的皇帝,誰若是出家,他特別歡迎,什麼都供著,吃的,他也供著,住的,他也供著,只要你出家,他就供養你,恭敬你,給你叩頭。你看這有多好啊!「布施」:他又拿國家的錢,布施給一切的窮人。「設齋」:他也供僧,打齋供眾。「有何功德」:我有什麼功德呢?

你要知道,梁武帝這個人,什麼都願意第一的,所以他見到達摩祖師,他不求法,先盡想請達摩祖師來讚歎他一下,來給他戴幾個高帽子。他恐怕達摩祖師不知道他造寺、度僧、布施、設齋的功德,不知道他這些好處,於是乎,他就自我介紹,說:「你看我,造了幾百處廟,又有這個廟,又有那個廟,所有這廟堙A都住著很多和尚,這些和尚,都是我一手成就他們出家的。我又做了多少布施,供養多少僧,你說我這功德怎麼樣啊?」意思就是自我介紹,自己說:「噢!你看我,我這個做皇帝的,和其他皇帝不一樣;我這個皇帝,是專門做好事、做功德的。你說我這有什麼功德呢?」他這不是想要求法了生死,而是先要炫示炫示自己的功德。

好像某某大護法:「你們看,知道我嗎?我是護持佛教最有力量的,我有錢,我都供養三寶。」其實他去玩女人的錢,比供養三寶多出幾千萬倍。那個他不講,他只說他供養三寶;玩女人的錢,也都說是供養三寶了。你說顛倒不顛倒?的確的啊,真事啊!你看哪一個人,他去花天酒地,不說他用了多少錢,在廟上用了一塊錢,就說:「我去布施了一塊錢,你知道嗎?」這都是梁武帝的徒弟!我告訴你,他做功德,將來都可以做皇帝。

「達摩言:實無功德」:聽梁武帝這樣自我陶醉,自我介紹,自我炫示功德,自我賣廣告,自我來說自己有什麼什麼好處,自己讚歎自己;達摩祖師一聽,你看,一個聖人,怎麼會說拍馬屁的話?普通人一聽皇帝這麼講,就說:「啊!你有功德啊,你的功德真大囉!你的功德,世界上沒有的。」這是一般的人這樣子講。達摩是個祖師,他根本怎麼能有阿諛奉承的行為呢?所以就說:「沒有功德,沒有功德。」實實在在地沒有功德。

「弟子未達此理」:韋刺史說,弟子我,沒明白這個道理,「願和尚為說」:我願意和尚為我講一講,說一說這個道理。

師曰。實無功德。勿疑先聖之言。武帝心邪。不知正法。造寺度僧。布施設齋。名為求福。不可將福便為功德。功德在法身中。不在修福。

「師曰:實無功德」:六祖大師聽韋刺史這樣請問,隨著就說,實實在在是沒有功德的。「勿疑先聖之言」:你不要疑惑祖師所說的話。「武帝心邪」:武帝心堣ㄔ蕙瞴A只知道沽名釣譽,只知道求名。「不知正法」:他不知道求正法。「造寺度僧,布施設齋,名為求福」:這都是在福田種福。「不可將福便為功德」:不可以將這個福,就說是功德了。「功德在法身中」:功德在你法身媄銦C「不在修福」:不是在你修福,就能有功德的。

師又曰。見性是功。平等是德。念念無滯。常見本性。真實妙用。名為功德。內心謙下是功。外行於禮是德。自性建立萬法是功。心體離念是德。不離自性是功。應用無染是德。若覓功德法身。但依此作。是真功德。若修功德之人。心即不輕。常行普敬。心常輕人。吾我不斷。即自無功。自性虛妄不實。即自無德。為吾我自大。常輕一切故。

六祖大師說,功德是屬於法身一方面,不是修福就是功德,所以「師又曰:見性是功」:六祖大師又說了,說什麼是功呢?你見性就是功。見什麼性呢?見你本來自性,本有的光明妙性是功。你若有功夫,就可以見性。

這功,怎麼叫功呢?譬如你坐禪,初而勉強,久而自然。你剛剛一打坐的時候,覺得腿痛,腰也痛,等你把腿降伏,把腿戰勝,腿也不痛了。你腿不痛,這就是功,這就有功了;你腿痛,那你就是沒有功。

怎麼叫見性呢?見性,就見你自己的本來面目了。你本來面目是什麼樣子呢?那得要你自己去找,我現在不能告訴你;我告訴你是個什麼樣子的,那你還沒知道呢!因為那是從外邊得來的,要你自己自性自悟:「啊!我本來面目,就是這個樣子!」可是要經過善知識印證你是否見性,不是說我自己封我自己做國王,我就是皇帝,我就是菩薩。好像以前那個嬉皮到這兒來,吃的毒藥毒得他說,他自己就是菩薩;這簡直是魔,真是魔鬼。

「平等是德」:平等,就沒有自私心,一切都平等,無黨無偏,對任何人,也不自私,平等待遇一切眾生,最公平了,大公無私。你能大公無私,這就有德行。

「念念無滯」:你念念無滯;滯,就是滯塞不通,就是流到那個地方,停止到那個地方了。就是什麼呢?就是著住。滯,也就是個執著,也就是個著住,滯塞不通了;滯塞不通,你就不能變化。你若沒有滯塞不通的情形,「常見本性」:你就像六祖大師說:「啊!何期自性本來清淨,何期自性本不動搖,何期自性本無生滅。」何期自性是這麼樣子不可思議;這個就是常見本性。「真實妙用」:這也就是真實的妙用,「名為功德」,這就是功德。

你不在自己本身上找,你向外馳求,說你度了很多和尚,造了很多廟,布施了很多窮人,又供養了很多三寶僧人之類的,這是向外馳求,到外邊找去。外邊的,那是福,而不是功德。你這功德,是自己功德圓滿,你看佛,就是功德圓滿了,那是功德。

「內心謙下是功」:你內心媕Y謙下,這就是功。謙下,就不自滿,對任何的事情,都很謙虛的。不是說:「你看我比任何人都好,你看我多大本領,你看我知道佛法比誰都多。」你一教人看你,那你就糟糕了,就不是謙下了!不是謙下,你就沒有功,沒有功夫。

對任何人講話,都要和氣一點,不要像木頭棒子似的,講出一句話,把人家頭都給打破。不要說用手拿木棍打人,你這一句話,比拿著鐵棍打人,還厲害,那就不是謙下;謙下,就沒有不客氣的情形。

「外行於禮是德」:自己心堶n謙下,看誰都比我好,不要自滿。中國有一句話說:「滿招損,謙受益。」怎麼叫滿招損呢?好像這一杯茶,你倒滿了還倒,就要往外流,流到外邊去了,沒用了,這叫滿招損。謙受益,謙就是客氣一點,謙虛一點,你才能得到益處,不是說:「你看我!我是最大了,我是第一了,你看我這麼聰明,你們不懂的,我先明白了。」這佛法不怕你不明白,就怕你不行;你不明白不要緊,你若不行,那是沒有用的。你光明白,不去行,那是沒有用的。

「自性建立萬法是功」:你自性可以建立一切萬法;一切萬法,都是由我自性所建立的,這就是功。「心體離念是德」:你自己心的本體,離開妄念。不是要你離開正念;念有妄念,有正念,你若離開正念,那就變成邪念。這個要離開你的邪念,就是德。

「不離自性是功」:你常常迴光返照,常常見著自性的般若,你見自己的本性,常生般若的智慧,這就是功。「應用無染是德」:你用你般若的智慧,應用無方,變化無窮。應用,就是無論你怎麼樣去做去,都是對的;但是可要無染著,不要做那些不潔淨的事情,這就是德。

「若覓功德法身」:假設你要立功德,想找功德和你的法身。你法身也就是功德所成就的;你有功德,法身也就成就了。「但依此作」:你要依我所說的道理這樣去做,「是真功德」:這就是真功德。

「若修功德之人」:假設想要修功德的人,「心即不輕」:你要心堣˙景C人。不論是人,是畜生,是一切眾生,都要不輕慢他。像常不輕菩薩,見到人就給人叩頭,就說:「我不敢輕視汝等,汝等皆當作佛。」所以他自己也成佛了。常不輕菩薩是誰呢?就是釋迦牟尼佛,他在過去生中,所行的菩薩道,他「常行普敬」:他普遍地恭敬一切的眾生。

「心常輕人」:心堭`常輕慢人,看見人就妒忌人,就怕人家比我好,就怕人家比我聰明,就怕人什麼事情都高過我,這就是妒忌心。心常輕人,你輕慢人。「吾我不斷」:吾、我,這都是自己把自己看得很大,就是前邊我講的:「你看我有多大!你看我,啊!你們誰也不能比我;我啊,這是現在這個時代沒有皇帝做,若有皇帝做,一定是屬於我的,你們都沒有份。為什麼呢?我比你們都聰明,我可以支配你們,你們不能支配我。」這總有個我,吾、我不斷,不是吾,就是我,不是我,就是吾,這兩個,自己總是放不下。「即自無功」:你就沒有功了!為什麼呢?你太自滿了。

「自性虛妄不實」:你自己不真實地修行,所以自性就虛妄不實。你自己本來就不實在,自己都不相信自己,怎麼回事啊?自己是個真的?是個假的?自己都不知道,這叫自性虛妄不實。自己也不相信自己:「嘿!我不教你喝酒,怎麼你又喝酒去了?我不教你抽香煙,怎麼又抽香煙了?」自己都不知道是怎麼回事,就搞出來一些毛病;怎麼去到賭博場去,也不知道。這就是自性虛妄,自己都沒有認識自己。「即自無德」:為什麼這樣子?就因為沒有德行,缺德。

為什麼缺德呢?「為吾我自大,常輕一切故」:因為吾我自大,自己把自己看得太大了,甚至自己看自己就是佛:「你看我,我就是佛了!」你看有多大!好像某某人,先提一個說:「某某法師是開悟的,但是我和他是一樣的。」他自己不說自己開悟,說某某法師是開悟了,他和這個開悟的法師,是一樣的,那就是自我介紹,說我是開悟的。這就是吾我自大,所以絕對沒有功德的。

善知識。念念無間是功。心行平直是德。自修性是功。自修身是德。善知識。功德須自性內見。不是布施供養之所求也。是以福德與功德別。武帝不識真理。非我祖師有過。

「善知識,念念無間是功」:六祖大師又說,各位善知識,什麼是功呢?我再給你講一講。你念念存著正念不間斷,你念念修行不停止,久而久之,就有功了。你「初而勉強,久而自然」,你最初是很勉強的,時間一久,就自然了;自然,就是功。「心行平直是德」:你心堭`常能行平等率直,沒有一切的委曲相,就沒有彎彎曲曲的那種心,這就是德。

「自修性是功」:你自己修你自己的性是功。怎麼叫自己修自己性呢?本來你沒有見性,你要修性;怎麼修性?就是不生煩惱。誰打你,你當撞到牆上了;誰罵你,你當他給你唱歌聽,他給你作音樂呢!再或者你認為他說外國話,這個言語不同:「喔!他這不是罵人,這是說日本話呢!日本話,就是這樣吱吱喳喳的。」再或者:「喔!或者說西班牙話呢!」你把他這樣一想,他罵你的話,你不懂,那就沒有事了嘛!

好像人仰天而唾,對著天吐一口唾沫,唾沫吐不到天上,還回來唾到自己的臉上。他罵你,你不知道,那他等於罵他自己一樣。那麼說:「打我,我當撞門框,那我痛啊,怎麼可以說就不還報他呢?」假如晚間沒有燈,你一頭撞到牆上了,你是不是用手再對牆打幾拳呢?打幾拳,你拳頭又痛了,痛多一點。你若是不理他,那就沒事了。

像彌勒菩薩講的,說:

老拙穿衲襖 淡飯腹中飽
補破好遮寒 萬事隨緣了
有人罵老拙 老拙只說好
有人打老拙 老拙自睡倒
唾在我面上 憑它自乾了
我也省力氣 你也無煩惱
這樣波羅蜜 便是妙中寶
若知這消息 何愁道不了

「老拙穿衲襖,淡飯腹中飽」,我穿著破衣服,吃很沒有味的飯,已經吃飽了。「補破好遮寒」,我補我的破衣服好遮寒。「萬事隨緣了」,什麼事情都算了,過去就沒有事了。「有人罵老拙」,有人罵我,「老拙只說好」。「有人打老拙,老拙自睡倒」,他打我一下,我就睡倒地下,睡著了。你看!這多妙啊!你若能這個樣子,那就不可思議了。「唾在我面上」,他用口水,用唾沫吐到我臉上,「憑它自乾了」,教它自己乾,我不用手來擦;「我也省力氣,你也無煩惱」,我也省去擦面的力氣,你一看這個人沒有用,也沒有煩惱了。「這樣波羅蜜,便是妙中寶」,你「若知這消息,何愁道不了」。所以這是最妙的,可是不容易的,不是隨便誰都可以會的,這個妙中寶不容易得到。所以你就不發脾氣,這叫自修性。

「自修身是德」:怎麼修身呢?就不做壞事,沒有欲心,這是修身。你沒有貪心,沒有瞋心,沒有癡心,這都是修身。你不殺生、不偷盜、不邪淫,這都是修身。這是德。

「善知識,功德須自性內見」:功德,是在你自己本性這兒來找,不是到外邊向外馳求的。「不是布施供養之所求也」:不是說我做點布施,我供養三寶,我就有了功德。那沒有功德,只有福,只可以說是福。「是以福德與功德別」:所以福德和功德,是有分別的。福德是你做這些事,可以得福,不可以立功。福德,是由你造福業,將來受福報;功德呢,這是你直下承當,自己當時就得到好處的。「武帝不識真理」:武帝不懂得真正的道理。「非我祖師有過」:不是我祖師菩提達摩不講道理,就說實無功德,這麼樣答覆他。

當時,達摩祖師本來預備救度梁武帝,但是梁武帝因為自視太大,自己看自己大了,是個皇帝,已經有無量的功德。他造了很多廟,度了很多僧,又布施了很多錢,又供養三寶,認為是很大的功德,所以菩提達摩想破他這種執著,就說他沒有功德。

說他沒有功德不要緊,梁武帝當時一聽這話,就不歡喜,所以就不睬達摩,達摩祖師再講什麼法,他也不聽:「我何必要聽你講呢!」因為不聽,所以達摩祖師想要救度他,想要對他有慈悲心,但是他不接受,也沒有法子;於是乎,達摩祖師就走了。過了一個時期,果然梁武帝最後死的時候是餓死的。

你們想一想,如果他有功德,怎麼會餓死?因為沒有功德,所以就餓死了。達摩祖師當時就想挽救,不教他餓死,令他能生覺悟的心;可惜梁武帝這個吾、我太大,所以就是達摩祖師也救不了他。

刺史又問曰。弟子常見僧俗。念阿彌陀佛。願生西方。請和尚說。得生彼否。願為破疑。師言。使君善聽。惠能與說。世尊在舍衛城中。說西方引化經文。分明去此不遠。若論相說。里數有十萬八千。即身中十惡八邪便是。說遠。為其下根。說近。為其上智。

刺史又問曰。弟子常見僧俗。念阿彌陀佛。願生西方。請和尚說。得生彼否。願為破疑。師言。使君善聽。惠能與說。世尊在舍衛城中。說西方引化經文。分明去此不遠。若論相說。里數有十萬八千。即身中十惡八邪便是。說遠。為其下根。說近。為其上智。

韋刺史請問這個道理,並不是他自己真正不明白,他是因為一般的人,對這種種的法門不清楚。有的就是修念佛法門,來譭謗禪宗,說:「他們一天就坐在那個地方,閉上眼睛;吃飽了,就坐在那兒睡覺。究竟他們用功用什麼功呢?就是用的懶功。不如念念南無阿彌陀佛,生到極樂世界,這比較是最好的法門。」念佛的人,就這樣譭謗坐禪的。坐禪的人就說:「哦!你念佛,若能生到西方極樂世界去,以前沒有阿彌陀佛的時候,人又念哪一個佛來著?」

就是這麼樣子互相譭謗,大家都變成不對了!這不對,那不對,念佛也不對,參禪也不對。究竟也不知道哪個是對的?因為這種關係,所以韋刺史請問六祖大師。

「師言」:六祖大師說,「使君善聽」:你好好地聽著,「惠能與說」:六祖大師自己稱自己的名字說,惠能我呀!給你講一講。「世尊在舍衛城中」:世尊在印度舍衛國。舍衛國,是梵語,翻譯成中文,就叫「豐德」。怎麼叫豐德呢?是因為國有五欲財寶之豐,人有多聞解脫之德。人都具足五欲,五欲就是財、色、名、食、睡;印度人很歡喜睡覺的。國有五欲財寶之豐,國家有財,還有寶貝。多聞,就是讀書讀得很多,什麼事情也不著住,所以這叫多聞解脫之德,就叫豐德。在豐德城中,「說西方引化經文」:有這麼一部經,說引度眾生,生到西方極樂世界,教化眾生,生到西方去。「分明去此不遠」:經文說得很明白,說極樂世界去這個地方不遠。

「若論相說」:要是照這有形相來說,「里數有十萬八千」:本來《彌陀經》上說「過十萬億佛土」,不是十萬八千;不過六祖大師是對治當時人的這種偏見,所以他這樣說十萬八千,根本《彌陀經》上,就說十萬億佛土。十萬億佛土,不止十萬八千里;十萬億個佛土,那是很多很多。有十萬八千,「即身中十惡八邪便是」:這是相上說有十萬八千里,要是往自性上來說,就是十惡八邪。

十惡就是身三惡、口四惡、意三惡。身有三惡:殺、盜、淫;殺生、偷盜、邪淫。口有四惡,這口是最壞的,你看,口就佔了四種惡。四種惡是什麼呢?綺語,什麼叫綺語呢?就是說不清淨的話,很污濁的話。說什麼話是污濁呢?就是專門談男女的問題。妄言,就是講大話,像撒謊。惡口,就是罵人。兩舌,就是挑撥離間,專門挑撥是非。意有三惡:貪、瞋、癡;貪心、瞋心、癡心;又有說貪心、瞋心、邪見。邪見也就是癡,若不癡,就不會有邪見;因為愚癡才有邪見。這叫十惡。

八邪呢?就是八正道的反面。八正道本來是正,現在都變成邪了,所以叫八邪。邪語、邪見、邪思惟、邪業、邪命、邪精進(又叫邪方便)、邪念、邪定,這是八邪,就是八正道的反面。

這十惡八邪,便是十萬八千里路。「說遠,為其下根」:說遠,是為了普通的人說的。「說近,為其上智」:說近,說十惡八邪,往自己的自性上歸,這是為有智慧的人說的。

人有兩種。法無兩般。迷悟有殊。見有遲疾。迷人念佛求生於彼。悟人自淨其心。所以佛言。隨其心淨。即佛土淨。

「人有兩種」:兩種什麼樣的人呢?不是白種人和黃種人,而是有智慧的人和愚癡的人兩種。「法無兩般」:可是法沒有兩種法,你愚癡的人,修這種法;智慧的人,也修這種法。「迷悟有殊,見有遲疾」:迷和悟是不同的,見解也有遲有速的。

「迷人念佛求生於彼」,迷人,就念佛求生西方極樂世界。「悟人自淨其心」:有智慧的人,就是開悟的人,就不求生到西方極樂世界,就自淨其心。「所以佛言:隨其心淨,即佛土淨」:你的心堶Y清淨,就是極樂世界。所以你要是明白,極樂世界當下就是,並沒有十萬億佛土那麼遠;你若不明白呢?不只十萬億佛土,那不知道有多少億佛土。所以「迷時千卷少,悟後一字多」,也就是這個道理。迷時,你研究這個經典,又研究那個經典,研究來研究去也不懂。你若真正覺悟,不要說研究一切經典,一個字都是多餘的。但是你要真明白了才算,你不能冒充明白;沒明白,你說:「哦!我什麼都不需要了,不要看經,也不要念佛。」其實那正是一個「懶」。

有一個中國人,寫了很多本書,他說:「啊!我過去看這個書,那個書,這都錯了!現在什麼書,我都不看了。」意思就表示他就是成佛了,所以什麼都不要了。這才是愚癡,愚癡到極點!他自己根本沒有明白。沒有明白,他就冒充明白,這就是中國有一句話說:「涼水打茶,硬沖。」用涼水沖茶,這叫硬沖,根本就沖不開的。涼水怎麼可以泡茶呢?所以世界上,奇奇怪怪的人多得很,數不過來那麼多。

使君東方人。但心淨即無罪。雖西方人。心不淨亦有愆。東方人造罪。念佛求生西方。西方人造罪。念佛求生何國。

這一段文的意思,六祖大師所要說的,就是無論你想要到東方,還是要往生西方,必須要不造罪。你若造罪,哪一方也不可以生,反而生到鬼方去,生到畜生方去,生到地獄方去。所以你就是念佛,想要生西方極樂世界,也要修善;你就是修禪宗,也要修善。你若不修善,不做功德,是不可以的。

所以才說,「使君」:六祖大師叫韋刺史,說「東方人」:東方這個人「但心淨」:你只要能心堬M淨,沒有一些雜念,沒有自私心,沒有自利心,沒有妒忌心,沒有障礙心;這些貪心、瞋心、癡心,都沒有了,就是心堬M淨。「即無罪」:你若能清淨其心,沒有一切的邪念,這就是無罪。

「雖西方人」:雖然就是西方極樂世界的人,「心不淨」:如果他心堣ㄡb,「亦有愆」:也有罪的。愆,就是愆尤,有罪的。這只是個比喻,你不要認為六祖大師真的說,西方人心若不淨,也有愆。西方極樂世界的人,根本就和我們這個世界的人不同,根本就不需要怎麼樣自淨其心,他心本來就是淨的,他沒有貪瞋癡,沒有三惡道。所以這是一個比喻,你不要拿這個做為根據,說:「《六祖壇經》說,西方人心也不淨嘛!心若不淨,也就有愆了嘛!」西方人沒有個淨,也沒有個不淨。

「東方人造罪,念佛求生西方」:六祖大師說,你要是執著說,東方人一定要念佛,求生西方,那麼「西方人造罪,念佛求生何國」:他又應該生到哪一個國家去呢?這也是個比喻,西方人根本也不會造罪的;不過六祖大師破人的執著,就故意這麼樣講,故意說是:「你說東方人有罪,就可以到西方去;那麼西方人有罪,又到哪一個地方去?」也就是說,你在東方,你念佛想要生西方,你先要沒有罪;你若有罪,哪一方你也去不了的,你那個方向就是地獄,不可以到西方極樂世界的。你若一定說東方人有罪了,就要生西方極樂世界去;那麼西方的人若有罪,又生到哪一個國家去?還有一個極極樂世界?沒有的。所以不要這麼樣執著。

凡愚不了自性。不識身中淨土。願東願西。悟人在處一般。所以佛言。隨所住處恆安樂。使君心地但無不善。西方去此不遙。若懷不善之心。念佛往生難到。今勸善知識。先除十惡。即行十萬。後除八邪。乃過八千。

所以才說「凡愚不了自性」:凡愚的人,不明白修自性。「不識身中淨土」:他不知道自己要是清淨其心,就是淨土。「願東願西」:於是乎,又要生到東方,又發願生到西方。「悟人在處一般」:那個開悟的人,無論在什麼地方,都是一樣的,也沒有東方、西方,也沒有南方、北方,所以開悟的人,他是隨遇而安,什麼地方,都是好的,也沒有分別。

「所以佛言:隨所住處恆安樂」:佛常常說,隨所住處恆安樂。「使君心地但無不善」:說使君你呀,心地只要沒有不善的地方,就存一種善心,「西方去此不遙」:沒有很遠的。「若懷不善之心,念佛往生難到」:你若盡懷著不善的心,常常做不善的事情,你就念佛往生,也到不了的,那是最困難。「今勸善知識」,「先除十惡」:你先把你這十種惡去了,「即行十萬,後除八邪」,「乃過八千」:你就過了八千了。

念念見性。常行平直。到如彈指。便睹彌陀。

你「念念見性」:見自本性。「常行平直」:你常常行事公平正直。「到如彈指」:到西方極樂世界,就像一彈指這麼短的時間,「便睹彌陀」:便看見阿彌陀佛。

使君但行十善。何須更願往生。不斷十惡之心。何佛即來迎請。若悟無生頓法。見西方只在剎那。不悟。念佛求生路遙。如何得達。惠能與諸人移西方於剎那間。目前便見。各願見否。眾皆頂禮云。若此處見。何須更願往生。願和尚慈悲。便現西方。普令得見。

「使君但行十善」:你但做十善;十善,就是十惡的相反。「何須更願往生」:你看,人要做十善,他就不敢做,說:「唉!我做這個善,恐怕就有魔障了!」所以就不做這個善。惡呢?他就不怕做惡有魔障。他這個惡,就是魔做的嘛!所以也不怕做惡,做善就怕了。唉!人就是這麼顛倒。你若做好事,他怕了;做不好事,他不怕。但行十善,何須更願往生呢?如果你歡喜生到西方極樂世界的話,你做這十種善事,就不求往生,也會往生的。

「不斷十惡之心」:你若不斷十惡這種的心理,「何佛即來迎請」:你周身都是罪惡,你渾身都是罪業,由頭頂上到腳底下,每一根汗毛,都帶著一大堆罪業,那你怎麼可以到得西方呢?哪一個佛,會來迎請你呢?意思就是說:你若是做善事,就不求生西方,也會生的;你若不做善事,你就求生西方,也是生不了的。為什麼呢?你有罪業把你累著,你生不了。雖然說帶業往生,這都是這麼樣講,你還要自己自淨其心,才能有辦法呢!所以說你這一個盡造罪的罪人,哪一個佛,會來接你,會來請你呢?

「若悟無生頓法」:你要是明白自性無生的頓法,「見西方只在剎那」:你看見西方極樂世界,是在很短的時間就見到了。「不悟,念佛求生路遙」:你若不悟自性,光念阿彌陀佛,求生西方極樂世界,你又不做善事,那路程遠得很。「如何得達」:沒有法子到得了。

「惠能與諸人」:惠能啊,六祖大師,自己稱自己名字說,我現在給你們大家「移西方於剎那間」:我把西方給搬家到我們這個地方來。「目前便見」:你們每一個人,都可以見到西方極樂世界。「各願見否」:你們各位願不願意見啊?願意見,我就給你們把西方極樂世界,搬到我們這兒來。

「眾皆頂禮」:這一些人,一聽說可以見到極樂世界,大家就都生出貪心來;於是乎,就要叩頭頂禮,「云」:就都說了。「若此處見」:說若在這個地方,能見到極樂世界,「何須更願往生」:我們何必再發願往生西方極樂世界呢?「願和尚慈悲」:那我們現在每一個人,都願意和尚您大發慈悲,「便現西方」:使西方的極樂世界現出來,給我們看一看。「普令得見」:普遍令所有的人,都看見極樂世界。

明天下午,我們搬極樂世界,到我們佛教講堂來。

師言。大眾。世人自色身是城。眼耳鼻舌是門。外有五門。內有意門。心是地。性是王。王居心地上。性在王在。性去王無。性在身心存。性去身心壞。佛向性中作。莫向身外求。自性迷即是眾生。自性覺即是佛。慈悲即是觀音。喜捨名為勢至。能淨即釋迦。平直即彌陀。人我是須彌。邪心是海水。煩惱是波浪。毒害是惡龍。虛妄是鬼神。塵勞是魚鱉。貪瞋是地獄。愚癡是畜生。

昨天晚間,說到六祖大師說,要把西方極樂世界,搬到那個地方來;我也答應今天把西方極樂世界,搬到這兒來。那麼如果一搬呢,也費了很多手續;若是很多手續,就有很多麻煩。現在我們不要搬了,就把我們本身,變成極樂世界。西方不要向東方搬,東方也不要向西方搬,我們就地取材,在這兒,就變成極樂世界好了。

「師言」:六祖大師說,「大眾」:說各位善知識!「世人自色身是城」:什麼是極樂世界呢?在你自己色身,就是極樂世界。你心堬b,佛土就淨;佛土淨就是快樂。心堬b,就沒有一切的染污法,即便在染污上,也會變成清淨,也不會被染污法所轉。所以說自己這個色身¾¾有形相這個色身¾¾就是個城池。

「眼耳鼻舌是門」:眼、耳、鼻、舌,就是個門,眼睛也是個門,耳朵也是個門,鼻子也是個門,舌頭也是個門,再加上這個身,這是五個門,所以說「外有五門」。「內有意門」:內媄銦A你有一個意念,這意念也做為一個門,因為它有開有合。你這個意念,有的時候想,有的時候又不想了。

「心是地」:人的心,就譬如地,這個地,就是極樂世界那個黃金為地。「性是王」:性就是一個國王,這個國王,就是阿彌陀佛。什麼是阿彌陀佛呢?你自己的性,就是阿彌陀佛。「王居心地上」:你阿彌陀佛這個自性,也就住在你自心的媄銦C「性在王在」:你這個性,要是明白了,你知道你自性是存在的,在這兒如如不動、了了常明,這也就等於這個王在這堣@樣。「性去王無」:你性要是去了,這個王也就沒有了。你明心見性,這就是彌陀現前。

「性在身心存」:你的自性若是在你身上,你這身心,也就是存在的。「性去身心壞」:你的自性若是走了,這個身心,也就壞了,沒有了。「佛向性中作」:佛要向自性媄鉽蛂A自性是佛;你要在自性上用功夫,才能成佛呢!「莫向身外求」:你不要到外邊去找,不要向外馳求。這個自性,也就是佛性;佛性,也就是我們的自性,我們自性和佛性,是無二無別的。所以你若想成佛,必須要在自性堨峊\夫,就是自淨其意志;你自己把自己的心性清乾淨,就要把所有的習氣毛病,都去盡了。所以你自己若不去你的十惡八邪,不去你自己的毛病,你想要成佛,那是無有是處的。所以莫向身外求啊!

「自性迷即是眾生」:你自己不明白自性,你迷失了你的自性,你忘了你的自性,這就是眾生。「自性覺即是佛」:你自性若是覺悟了,覺悟一切的惡法不要做,覺悟一切的善法必須要修,所以就斷惡修善,這就是佛。「慈悲即是觀音」:你若想要學觀世音菩薩,那最容易的,你就行慈悲法,對一切的人,都要存慈悲心。好像有一天,果前說:「這個慈悲,is really new to me. I didn't know what compassion was before.」 ( 對我而言,的確新鮮得很。以前我不知什麼叫慈悲。)不單果前不明白,我相信很多很多西方的人,對慈悲都很生疏的。為什麼呢?他不講慈悲,所以就對慈悲特別陌生,特別不認識,所以也就對面不認識觀世音。因為你不知道慈悲,所以也就不知道什麼叫觀世音菩薩,不認識了!

你若想認識觀世音菩薩,就行慈悲法。什麼叫慈悲法?慈能予樂,悲能拔苦。慈,就是給其他人快樂;悲,就是把其他人的苦拔除。這個樂,是真正的快樂,不是好像世間的娛樂,或者去賭錢,或者去跑馬,或者去看電影,或者去跳舞,不是這個樂;這個樂是苦。那什麼才是樂呢?就是你能令他真正明白,真正覺悟,這就是給他真正的快樂。再也不糊塗,斷無明、顯法性,這就是真正的快樂。你若想學觀世音菩薩,就實行慈悲法。

「喜捨名為勢至」:怎麼叫大勢至菩薩?就是歡喜布施。在慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心,慈悲喜捨這四無量心塈A能喜捨,這就是學大勢至菩薩!大勢至菩薩就有大喜大捨;觀世音菩薩就是大慈大悲。

「能淨即釋迦」:你能自淨其意志,自淨其心,返本還原到你那個本妙明心,圓明覺性,也就是返本還原到你如來藏性上,這就是釋迦牟尼佛,也就是能仁。

「平直即彌陀」:你若能公平正直,一點偏私都沒有,對任何人,都是大慈平等,最平等的,這就是阿彌陀佛的行為,阿彌陀佛,就是這樣子。這個都是一種比喻,你不要說:「喔!平直就是阿彌陀佛了。」你不要生出執著,聽經聞法,就怕有執著,說:「啊!我聽一位法師說,平直就是彌陀佛。」那你把彌陀佛,可形容得太沒有什麼價值。這都是一種比喻:你能平直,心堣膝郊羲翩A就是阿彌陀佛的行為。說:「六祖講的嘛!還有什麼不可信的呢?」六祖?六祖幾時講的?我怎麼沒聽見呢?

「人我是須彌」:啊!最要緊的是這一句。人我,有人有我,就是有須彌山;有須彌山,就是再沒有那麼高的了。你看!這都有個我,人有人的相,我有我的相;人有人的架子,我有我的架子;這個架子,有須彌山那麼高。梵語須彌,中文叫「妙高」,這妙高不知道有多高,因為它太妙了。所以人的貢高我慢就是須彌,你有人有我,就有須彌山。現在你聽明白了吧?人我就是須彌。所以前邊那個平直,就是阿彌陀佛,這都是比喻!這就教你在自性上就見阿彌陀佛,自性上就知道一切的毛病。

 「邪心是海水」:你有邪心,就是鹹水海堛瘧苳禲C「煩惱是波浪」:你有煩惱嗎?你有煩惱,那海水奡N生出波浪。這波浪有大有小,小的波浪,很平靜的,沒有聲音;大的波浪,若衝起來十幾丈高。哦!這一個波浪,把大輪船都捲到海堨h。你看有多少大輪船在海堙A也不知道都到什麼地方去了,那就是龍王請客。龍王爺大約因為龍宮堙A或者有什麼事情,要請一些人去做客人,所以一個大浪,就把輪船請到海堙C波浪若這麼大,會把大輪船捲到海堨h;我們人的煩惱若大了,就把自性本有的智慧光明,都遮蓋住了。所以我們要小心一點,不要生煩惱。你若有煩惱,就有波浪。

「毒害是惡龍」:有了波浪,就會發生危險,就有毒害。毒害是什麼?就是惡龍。所以我方才沒說嗎?龍宮的惡龍要請客,牠捲起來一個大波浪,就把輪船上所有的人,都請到龍宮去赴宴,給一點龍宮堛瑰s酒喝。

「虛妄是鬼神」:虛就是神;虛,你說他有,終是虛無。妄是假的。所以一般人因為這個,才說:「我不信有鬼,我不信有神,我怎麼看不見呢?」這不要看見,根本是個虛妄的嘛!你看它幹什麼?你看見也是虛妄的。鬼,你用手抓,也抓不來他,你看見好像有這麼個形相在這地方:「啊!這鬼在這兒呢!」你用手一抓他,沒有抓住,他還在那兒;你再用一手一抓他,還在那兒。他就是一個影,為什麼呢?虛妄的嘛!他不實在的嘛,所以這鬼是這樣子。那神呢,也是這個樣子。

我告訴你們怎麼看鬼、看神。鬼是黑色的,一個黑影子。神呢?有的是白影,你看他是白色的。鬼,是黑色的,因為他屬陰;神,是白色的,他屬陽。但是你看是有那麼個形相,視之可以見,取之不可得。你這麼想要把他拿來,說:「我把這個神拿來,放在我手上看看。」拿不來的,所以說虛妄。

「塵勞是魚鱉」:我們自性堛犒迣牷A就是我們自性堛熙褐噬撳氶C

「貪瞋是地獄」:我給你們講經講了這麼久,都沒有告訴你們:貪瞋就是地獄。不是說貪瞋本身是地獄,而是說你有貪心,就一定會下地獄;你有瞋心,也一定會下地獄的。現在你貪,將來是下地獄的;現在你瞋,將來是下地獄的。雖然是將來下地獄,但是是現在種下的種子,所以說貪瞋是地獄。

「愚癡是畜生」:我給你們講經,常說哪個人愚癡得像個豬似的,這就是畜生嘛!你看豬,有的人說:「啊!豬很聰明,知道吃東西睡覺,什麼也不幹。」你看!說牠什麼也不幹,就是聰明了;所以有的人也要學豬,一天吃完了就睡,睡完了就吃,到時候就給世間人殺肉吃。因為這個,所以說愚癡就是畜生。

畜生就是愚癡,你說畜生的一生,有什麼意義呢?沒有什麼意義。但是沒有什麼意義,牠也願意活著,就說殺豬的時候吧,你把牠一捉住,牠就吱吱哇哇那麼叫。叫什麼呢?牠說:「啊!我不願意死啊!我也不願意死啊!」牠說牠也不願意死,不過我們人不明白牠的言語,牠那麼叫,那麼哀求你,你也不知道;你若懂得牠的語言,或者就會生出慈悲心,不殺牠;可惜不懂。

善知識。常行十善。天堂便至。除人我。須彌倒。去邪心。海水竭。煩惱無。波浪滅。毒害忘。魚鱉絕。自心地上。覺性如來。放大光明。外照六門清淨。能破六欲諸天。自性內照。三毒即除。地獄等罪。一時消滅。內外明徹。不異西方。不作此修。如何到彼。大眾聞說。了然見性。悉皆禮拜。俱歎善哉。唱言。普願法界眾生。聞者一時悟解。

「善知識,常行十善」:各位善知識,你能常常行十善道,「天堂便至」:你就可以到天堂去。「除人我,須彌倒」:你把人見沒有了,我見也沒有了,須彌山也就倒下去,也沒有了。「去邪心,海水竭」:你把你邪知邪見的心去了,海水也就乾了。

「煩惱無」:你沒有煩惱,「波浪滅」:頭先我講,我們人心堙A這一念一念微細微細的念頭,就和水上小波浪似的,你不覺得有波浪,但是它可有。大波浪,就變成大的煩惱了;小波浪呢,就是微細微細那個無明。在你心堙A就像水的波浪,前邊那個過去,後邊那個又來;後邊過去,更後面那個又來,總是有的。你要沒有這個波浪,就要沒有無明;你有無明,不是嗎?就有波浪。

你有無明,就有貪心,有貪心,就有瞋心,有瞋心,就有癡心。你為什麼有貪心呢?因為無明支使著你,無明說:「我歡喜這個東西,你快給我拿來,快給我弄來!」貪心就會去幫著找這個東西。譬如貪財的,就找財;貪色的,就找色。找不來,就發脾氣。好像我有一個徒弟說:「我想什麼,就要有什麼。為什麼我沒有?」所以就發脾氣。這個就是有無明嘛!無明支配他,就發起脾氣;發起脾氣;就生起波浪,生起小的波浪不要緊,生起大波浪,龍王就要請客,龍王就要開宴會,開大party。

「毒害忘」:你毒害心若忘了,不害人,就沒有龍。龍會噴毒氣,人若中毒就會死的。「魚鱉絕」:魚鱉絕,也就連龍也都包括在內。

「自心地上」:你自己心地上邊,「覺性如來」:自己的覺性,就是如來。「放大光明」:就生出大的智慧來。「外照六門清淨」:外邊眼睛看見色,不為色轉;耳朵聽到聲塵,也不為聲塵所轉;鼻子嗅香塵,也不為香塵所轉;舌嚐味塵,也不為味塵所轉;身覺觸塵,也不被觸塵所轉;意緣法塵,把法塵也沒有了。

「能破六欲諸天」:這六根門頭都清淨了,能破六欲諸天。什麼是六欲諸天?四天王天、忉利天、夜摩天、他化天、化樂天、他化自在天,是六欲諸天。六欲諸天是什麼?也就是你的眼、耳、鼻、舌、身、意。你眼、耳、鼻、舌、身、意清淨了,六欲諸天就都破了。六欲諸天的種子、那個因,就在你眼、耳、鼻、舌、身、意這兒!你的眼睛歡喜美色,生到天上去:「天女非常漂亮!」這就被六欲天所轉;耳朵聽聲塵:「啊!天上的音樂,非常好聽,啊!我生到天上去,天天聽這個音樂,這比你那個吉他啊、什麼的,奏的音樂都好,比你那小提琴、大提琴哪,奏得都好。」你的鼻歡喜香味,你就生出這麼一種妄念,你說:「人間有這種香味,天上有比這種香更香,有所謂異香撲鼻。天上那個香,一定勝過人間這個香。」所以你鼻子不為香塵所轉,這也把六欲天給破了,乃至於舌、身、意都是一樣的,這就叫把六欲諸天都給破了。說:「六欲天破了,這個地會不會壞呢?」連虛空都沒有了,怎麼會有地呀?說:「那我在什麼地方呀?」你就在虛空埵瞴A那不是最好啦?不必再回來了!

「自性內照,三毒即除」:自性內照,就是迴光返照。返照,就是教你覺察,教你覺悟。覺性如來,則你三毒都消滅了,貪瞋癡三毒就沒有了。「地獄等罪,一時消滅」:地獄所有一切的罪業,也都消滅了。怎麼樣消滅的呢?你因為沒有三毒,沒有無明,所以就沒有罪;一切罪業,也都同時消散。這個時候,你悟得「罪性本空」,罪性本來是空的。但是你若不破無明,罪就不會空;你要破了無明,才會空的。

「內外明徹,不異西方」:所以你內堨明,外邊也光明,內外都是光明的,內外都是無障礙。沒有障礙,豈不就是極樂世界呢?極樂世界,就是沒有三惡道,沒有一切的障礙,沒有三障。現在你內外明徹,所以三毒消滅,三障也蠲除,這就是極樂世界;不異西方,和西方沒有兩樣,是一樣的。所以頭先我說不必費手續,不像我們到某一個國家去旅行,要申請passport(護照),辦很多手續,經過很多時間。我們現在不用辦,當下就是西方;所以說與西方沒有分別。

「不作此修」:你若不這樣修,「如何到彼」:你怎麼能到彼呢?離得這麼遠,坐火箭到月球去,還要好幾天的時間呢;你若到西方極樂世界,經過十萬億佛土,比月球遠百千萬萬倍都不止,所以怎麼去得?這就是要你自淨其心。

「大眾聞說」:大眾聽六祖大師這樣一說,你說怎麼樣?「了然自性」:大家都知道,喔!原來自己身體,自己不會用,自己沒有認識,自己本身就是極樂世界啊!所以都見性了。「悉皆禮拜」:大家一起都給六祖大師叩頭頂禮。「俱歎善哉」:大家都說:真是好得很。啊!真是從來沒有聽過這麼妙的佛法,這真是不可思議!「唱言:普願法界眾生」:大家就說了,我們普遍發願,願意法界眾生,「聞者一時悟解」:誰聽見這個法,誰就同時開悟,同時證果。

師言。善知識。若欲修行。在家亦得。不由在寺。在家能行。如東方人心善。在寺不修。如西方人心惡。但心清淨。即是自性西方。韋公又問。在家如何修行。願為教授。師言。吾與大眾說無相頌。但依此修。常與吾同處無別。若不作此修。剃髮出家。於道何益。

「師言:善知識,若欲修行」:六祖大師又說,各位善知識,你若想修行啊,「在家亦得」:你不用出家,在家修行也可以,「不由在寺」:不一定要在寺。為什麼六祖大師這樣說呢?他這叫現身說法,他原來也沒有出家,和打獵的人一起住了十五年;在那期間,都是用功修行的,所以他說不由在寺。

「在家能行,如東方人心善」:你在家人能修行,就像東方人有善心似的。「在寺不修」:你出家若不修行,「如西方人心惡」。這都是比方,你不要以為就是西方人心惡了。「但心清淨」:你只要自己的心清淨,「即是自性西方」:你能自己清淨其心,就是自性的淨土,自性的西方。

「韋公又問」:韋刺史又問:「在家如何修行」:在家人怎麼樣修行呢?「願為教授」:我願和尚您教授我。

「師言:吾與大眾說無相頌」:我現在再給你們說一個無相的偈頌。「但依此修」:你們只要照著這個方法去修行,「常與吾同處無別」:就和我常常住在一起,是沒有分別的。同處,在一個地方一樣的。「若不作此修」:你若不照著這偈頌去修行,「剃髮出家」:你就把頭髮剃了,鬍子也剃了,出家了;「於道何益」:於道又有什麼好處呢?所以道是行的,不行何用道?德是做的,不做哪有德?必須要依照這個方法去修行,才能有益處呢!

頌曰

心平何勞持戒 行直何用修禪
恩則孝養父母 義則上下相憐
讓則尊卑和睦 忍則眾惡無喧
若能鑽木出火 淤泥定生紅蓮
苦口的是良藥 逆耳必是忠言
改過必生智慧 護短心內非賢
日用常行饒益 成道非由施錢
菩提只向心覓 何勞向外求玄
聽說依此修行 天堂只在目前

「頌曰」:偈頌說:「心平何勞持戒」:平,就是沒有貪瞋癡。為什麼你要持戒?就因為有貪瞋癡。你守持戒律,不被三毒所害。所以你心堶Y平了,就是心堥S有波浪,沒有波浪,就是沒有無明;沒有無明,所以又何必再辛辛苦苦持戒律呢?

「行直何用修禪」:你行為公平正直,就是禪;禪,也就是教你把這一切的毛病去了。所以有的人說:「心平何勞持戒,我就不持戒了。」但是你心堨郃S平呢?他也不管心堨郃S平,他就先要不持戒。你心平,才可以不持戒,你心堥S平,怎麼可以不持戒呢?他就騙人說:「我心平了!」心平?他做出事情來,最不公道,又自私、又自利、又小氣、又妒忌、又障礙,你說那怎麼能行?

「恩則孝養父母」:講到恩上,就要孝養父母。因為父母生你,你應該報恩,應該對父母好一點。「義則上下相憐」:若是講道義,就要上下相憐愛。好像父母親愛子女,就是一種慈悲憐憫。這就屬於義。

「讓則尊卑和睦」:互相謙讓,互相客氣;就是尊卑都看得很平等,和和睦睦的,沒有一點意見。

「忍則眾惡無喧」:你若是忍,那麼人家有惡處,你也不會給宣揚出來。什麼叫忍?忍,就不要講人家的壞話,不要講人家的私處,不要破壞人,不要專門妒忌障礙人。說:「那個人,你看他做的事情真不好。某一天,我看見他到market(市場)去偷人家東西。」根本也沒有這麼回事,他就造出謠言。又說:「那個人受過戒,但我看見他又到什麼什麼地方去喝酒。」又說:「啊!他又到什麼地方,去做什麼壞事。」根本沒有這些事情,他就給人造出這麼多的事情,這個叫喧。應該隱惡揚善,人有惡處,應該給人掩著一點;人有善事,應該要提倡。但是,他是隱善揚惡,人家有好處,他不講;沒有惡處,他也要給造出來。

「若能鑽木出火」:什麼叫鑽木出火呢?古來中國人取火,是鑽木取火;在木頭媃p、鑽,時間久就出火了。燧人氏鑽木取火到現在,大約有四千多年了。

「淤泥定生紅蓮」:淤泥,就是不潔淨的地方;在淤泥堙A一定能出紅蓮華。鑽木出火和淤泥生蓮,就是說你不一定要出家,你就在家,你能把欲心斷了,一樣可以有成就的。這就是說在家也可以修行成功的。

「苦口的是良藥」:誰要是說你不對處,一定就是你的善知識。好像你有毛病吃藥,藥非常地苦;對人口堿O苦,但是對你的病是好的。藥,苦是苦啊,可是能治你的病。

「逆耳必是忠言」:誰若罵你,誰說你不對,好像做師父的,就專門挑徒弟的不對,說:「你不要懶惰,不要睡覺。」這一般人聽了:「怎麼你管著我呢?」尤其美國人都是自由的,有人管著,真是不舒服。好像那個小沙彌就是,為什麼他不聽你們指揮?因為他對我講:「他總要管著我!總要管著我,我怎麼可以受他管!」說大沙彌、二沙彌,總要管著他。他大約也有成見,因為美國人就是不願意聽人家指揮,就是要自己唯我獨尊的。就是不論好不好,我也要聽我自己,不聽人家的;我就是個木頭,我不懂事情,我也要聽我自己的,我要獨立。這是我知道美國人的這種思想,不願意聽逆耳的話。

「改過必生智慧」:你若能改過,才能生智慧,你若不改過,就是愚癡嘛!那就不必講得太詳細了。

「護短心內非賢」:你若護你的短處,你有了毛病,怕人家說,人家誰說你的短處,你說:「不會,不是啊,這個你不知道。這個事情,因為這麼一回事啊,我也不是願意這樣做啊。這是因為種種情形,有不得已的情形。」就自己給自己做辯護律師,講得條條有理,這就叫護短。護短,就是你有毛病,旁人給你指出,你還不承認,說:「不是那個啊,我根本不是那麼回事嘛!」這樣的徒弟,我見過多囉!不知多少;他以為我是最愚癡的人,對我講什麼,也就可以把我騙了。

「日用常行饒益」:日用,就是一天所行所作。常行饒益,就饒益眾生,要對人有好處,不要對自己有好處;願意利益人,不要利益自己。「成道非由施錢」:成佛,不是說我布施幾千萬塊錢,我買一個佛來做;不是的,是要你自己修行。

「菩提只向心覓」:菩提覺性,這個覺道,是向自己心堨h找去,不是向外馳求的。「何勞向外求玄」:你怎麼可以到外邊去找玄妙呢?

「聽說依此修行」:你聽我的話,依這個修行。「天堂只在目前」:天堂,就是天國;雖然說極樂世界,也可是說耶蘇教所講的樂園,那個天堂。你不要說走到天上,才有天堂;天堂,就是在眼前。

師復曰。善知識。總須依偈修行。見取自性。直成佛道。法不相待。眾人且散。吾歸曹溪。眾若有疑。卻來相問。時刺史官僚。在會善男信女。各得開悟。信受奉行。

「師復曰:善知識」:六祖大師又說,各位善知識,「總須依偈修行」:你們切記切記,應該要依照這個偈頌來修行。「見取自性」:你呀!各人要識自本心,見自本性。「直成佛道」:你若能明心見性,才能直成佛道。「法不相待」:這個法,誰也不能替代誰,誰也不能等著誰。你必須要公修公得,婆修婆得,自己吃飯自己飽,自己生死自己了,你要自己去用功。

「眾人且散」:大家現在都回到自己的家堨h用功,去修行,去自淨其心。「吾歸曹溪」:我回到曹溪南華寺去。「眾若有疑」:你們若有什麼疑問,「卻來相問」:你們都可以快來問一問。

「時刺史官僚」:在這時候,韋刺史這一些官僚,「在會善男信女」,「各得開悟」:個個都開悟。「信受奉行」:他們開悟了。他們怎麼樣開的悟?你不要管,現在你自己也想個辦法要開悟才算。

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