大方廣佛華嚴經淺釋卷十四淨行品第十一　上宣下化老和尚講述

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淨行品‧第十一

◎美國萬佛聖城宣化上人講述於臺灣臺北志蓮精舍
一九七四年十二月廿八日～一九七五年一月七日

Ａ2.文殊答標德顯因　Ａ2.（分二）
Ｂ1.歎問成益　Ｂ2.正酬其問
今Ｂ1.

爾時。文殊師利菩薩告智首菩薩言。善哉佛子。汝今為欲多所饒益。多所安隱。哀愍世間。利樂天人。問如是義。

爾時，文殊師利菩薩告智首菩薩言，善哉佛子：在這個時候，文殊師利菩薩就答覆智首菩薩說：「好得很啊！你這個佛的弟子是很好的，是最善的。」你看菩薩和菩薩講話都這麼客氣，也先讚歎他一句：「你好得很！Very good, you are very good!」要先讚歎一下。難怪現在我們人都學得：「多謝啦！多謝啦！Thank you very much!」都要這麼樣。

汝今為欲多所饒益，多所安隱：你現在因為想要饒益一切眾生，令一切眾生都得到利益，得到好處，得到安樂。哀愍世間，利樂天人：你很慈悲的，很悲愍這世間一切眾生。你想饒益眾生，安樂一切眾生，所以要利樂天人，天上的人得到利益，人間的人也得到快樂。

問如是義：你問這樣的道理、這樣的義理，這不是為你自己問，而是代表眾生問。

Ｂ2.正酬其問（分二）
Ｃ1.標因成德酬其舉德　Ｃ2.指事顯因酬其徵因
今Ｃ1.

佛子。若諸菩薩善用其心。則獲一切勝妙功德。於諸佛法心無所礙。住去來今諸佛之道。隨眾生住恆不捨離。如諸法相悉能通達。斷一切惡。具足眾善。當如普賢色像第一。一切行願皆得具足。於一切法無不自在。而為眾生第二導師。

佛子，若諸菩薩：文殊師利菩薩又說：你這個好的佛的弟子啊！假設一切菩薩，善用其心，則獲一切勝妙功德：若能善於用他的心，來發廣大願，就能得到一種殊勝不可思議的功德。於諸佛法，心無所礙：對於一切諸佛之法，心裏一點障礙都沒有，深入經藏，智慧如海，能了達諸法實相。住去來今諸佛之道：住在過去、現在、未來諸佛所修的道路上。隨眾生住，恆不捨離：常常隨著眾生而住，不捨離一切眾生。如諸法相，悉能通達：就好像這個法，所有一切諸法實相的道理，完全能明白了解。斷一切惡，具足眾善：能明白一切法，就能依法修行；能依法修行，就會斷一切惡；斷一切惡就是一切善。所以你一切惡斷了，就具足眾善，所有的善就圓滿了。

所以說煩惱即菩提，你翻過來就是，就在那個煩惱上，你若一翻過來，就是菩提心。無論是出家人、在家人修行，就要認識境界，你對這個境界若認識了，就會忍耐。你通達諸法實相了，就會有一種忍力，不論順的境界、逆的境界都能明白，都能忍，順的境界不生歡喜心，逆的境界也不生煩惱。修行，什麼叫修行？平常心是道，你就平平常常，日用動作行為，所行所作，都要很平和的，不要生煩惱。你遇著一件事情，一生煩惱，就退失菩提心了，這就叫沒有長遠心。你沒有長遠心，修道就不容易成功的，所以一定要發長遠心，要有忍耐。

好像今天有一個學生，本來昨天他同我約好兩點鐘來見我，但是今天到外邊去，趕不回來，結果三點鐘才來。這個學生來了，沒有遇著師父，大失所望，就生了煩惱；一生煩惱，魔障就來了，就生了一種退墮心。幸虧還有善神來護持，就給他一個境界。那麼他還不錯，對這個境界還認識，知道自己錯了，知道自己來，沒有見到師父就生退悔心，這是不對的；這一點可以說是很快地就受到這種感應了。所以我們修行，不單對師父，就對任何人都要用忍耐心；你若不能忍，就得不到真正的三昧，得不到真正的定。所以你能斷一切惡，就是具足眾善了。

當如普賢色像第一：這個修道的初發心菩薩，也就和普賢菩薩的色像一樣了。普賢菩薩是色像第一，你也能色像第一。一切行願皆得具足：所有的一切行願，都具足圓滿了。於一切法無不自在：游諸法相是通達無礙，在一切佛法的大海裏邊，隨便他願意怎麼游泳都可以的。在這法海裏邊，歡喜怎麼樣游泳，就怎麼樣游泳，你看！很好玩的，無不自在。而為眾生第二導師：能做一切眾生第二個大導師；第一是佛，或者是普賢菩薩，那麼你能和普賢菩薩一樣，所以是第二導師。

Ｃ2.指事顯因酬其徵因（分三）
Ｄ1.總徵 　 Ｄ2.別開義類 　 Ｄ3.總結
今Ｄ1

佛子。云何用心能獲一切勝妙功德。

佛子，云何用心，能獲一切勝妙功德：文殊師利菩薩又稱了一聲智首菩薩：佛子，你想要知道怎麼樣善用其心，才能得到一切的勝妙功德？

Ｄ2.別開義類（分十）
Ｅ1.有十一願明在家時願　Ｅ2.有十五願明出家戒時願
 Ｅ3.有七願就坐禪觀時願　Ｅ4.有六願將行披挂時願
 Ｅ5.有七願澡漱盥洗時願　Ｅ6.有五十五願乞食行道時願
 Ｅ7.有二十二願到城乞食時願　Ｅ8.有五願明還歸洗浴時願
 Ｅ9.有十願明習誦旋禮時願　Ｅ10.有三願明寤寐安息時願
今Ｅ1.

佛子。菩薩在家。當願眾生。知家性空。免其逼迫。

佛子：又叫了一聲佛子，就是因為怕他不注意，不是怕智首菩薩不注意，就怕你我眾生在這個地方，聽這經聽得覺得很平常，就要沉沉入睡，所以又稱了一聲佛子。那麼聽經的人一聽，說：「或者叫我呢！」那麼你想要睡覺，也就醒了。所以說：

菩薩在家：說一切在家的菩薩，那麼出家算不算呢？等到後邊，你就知道了，現在是講在家的菩薩，就是沒出家的優婆塞、優婆夷。在家也有菩薩，你受了菩薩戒，行菩薩道，能忍人所不能忍的，讓人所不能讓的，吃人所不能吃的，受人所不能受的，行人所不能行的，做人所不能做的；你能慈悲代天宣化，能用智慧代國教民，為國家來教化老百姓，這都是在家的菩薩。

當願眾生：菩薩在家應該要發願，發什麼願？現在我就發願，願一切眾生，知家性空：都知道家這個性本來是空的，家也是空的，一切一切都是空的。那麼既然知道是空的了，免其逼迫：就不會被這個家來枷住了。被這個家枷住，就跑不了了，這等於逼迫。你知道它是空的，「哦！一切都是逢場作戲啊！這本來是空的。」你明白這個道理就不會執著它了，不會被家庭所累了，就不會生那麼多煩惱了，不會一天忙忙碌碌：

終日忙忙只為飢　得了飽飯又思衣
衣食兩般俱豐足　房中缺少美貌妻
娶下嬌妻並美妾　出入無轎少馬騎
騾馬成群轎已備　又無官職被人欺
五品四品嫌官小　三品二品又嫌低
一品當朝做宰相　又想面南去登基
一日登基坐了殿　又想神仙下局棋

你說這個心什麼時候能完呢？啊！

孝事父母　當願眾生　善事於佛　護養一切

孝事父母：你這個人若是孝順父母的孝子，也應該發願。發什麼願？當願眾生：我現在願意一切眾生，善事於佛：移孝於佛，那麼若無佛的時候，你孝順父母，父母就是堂上活佛。因為父母生你這個身體，你應該孝順，報父母昊天罔極、劬勞之恩。你看母親懷胎十月，乳哺三年。今天于主教（于斌樞機）講，他反對墮胎；而現在的人差不多跟著那些個喝醉酒的國家學，想要學墮胎，這是不人道的。所以我們中國人，不論青年人、老年人，是新鮮腦筋的、舊腦筋的人，都不要贊成這不合人道的法。于樞機主教說：「啊！這是把人芽子殺了！」墮胎，這是殺人芽子！小孩子入胎，好像人的一個芽，把人的芽殺了，這是慘無人道的，他說得很對的。

那麼孝順父母，你就應該來善事於佛，就是孝順佛。護養一切：你護持佛法也就是孝順父母，你供養父母也就等於孝順佛，佛和父母是不能離開的。所以無論哪一個人，要是孝順父母，佛一定會歡喜他的，佛一定說：「善哉男子！」來讚歎你。

妻子集會　當願眾生　怨親平等　永離貪著

妻子集會：在家的菩薩都有家庭，會有妻子，和妻子集會的時候，也應該發這個願，當願眾生：我現在願意一切眾生，怨親平等：我和誰也不遠、也不近，怨親平等，和我有仇的人，我也待他如同親人。所以佛教是真正的平等，怨親都平等，怨親是一樣的，能看成這樣。不是說自己的妻子，就近一點；其他的人就遠一點，都一律平等相待。永離貪著：永遠離開這種貪心──貪戀自己的家庭、妻子、兒女，執著自己的妻子、兒女。你看那個菩薩都能捨棄國城妻子，他能把國城妻子都布施出去，這才是真正發菩薩心的，所以永離貪著。

若得五欲　當願眾生　拔除欲箭　究竟安隱

若得五欲：什麼叫五欲？財色名食睡。財，是一個欲；色，貪美色，這也是人之所大欲；名，有的人不貪財、不貪色，但他貪名，想要得一個好的名，得一個大的名，想要名聞世界，天下聞名，這也是一種欲。有領袖欲的人都有這種的毛病，貪名圖利，利就是財。食，就是飲食，好吃好東西。所以做齋菜的人，都要比較一下，這個廟上的齋菜比那個廟上的齋菜有味道，料理得好，色香味俱佳，要是這樣，就是著到食上了。睡，有的人不貪財，也不貪色、不貪名、不貪吃，但他就貪睡，你若叫他不睡覺，那比用刀割他一塊肉都痛苦。

你看！這五種財色名食睡，就是五欲，是地獄五條根。你貪財很容易就跑到地獄去，貪色也很容易就跑到地獄去，貪名很容易就和閻羅王碰鼻子去。你貪食，很容易就和豬呀、狗呀，去搶東西吃。因為你貪吃！到時候要吃東西就要搶。你看豬吃東西都互相搶著吃，狗吃東西也是互相搶著吃，因為牠就怕吃不著，所以要搶著吃；甚至於糞，狗都要去搶著吃。我不是罵人啊，你看！這就因為在生的時候，牠盡貪吃好東西，所以好東西吃不著了，就是這個臭東西牠也要搶著吃，這是食。睡，也是有人貪睡眠。在佛住世的時候，佛的弟子都有歡喜睡覺的，連佛在那兒講經說法，他也睡覺，佛就罵他。所以財色名食睡，這五欲是地獄五條根，你要是想不到地獄去，就把這五欲的根斷了。

所以若得五欲，當願眾生，拔除欲箭：這個欲就等於一支箭似的，射到你身上很痛的，你若要把這欲箭拔除去，就要不要有五欲。究竟安隱：這時你究竟得到快樂，得到智慧了。

伎樂聚會　當願眾生　以法自娛　了伎非實

伎樂聚會：伎就是伎女，或者一種音樂。大家聚在一起開party（宴會）、奏音樂，以為這很好玩的，在這時你要明白，當願眾生，以法自娛：這時候你要發覺悟的心，當願眾生，應該好樂佛法，以法做為自己的娛樂。你看你天天讀讀經，這有多快樂！我念念佛、誦誦經，這才是真正的快樂。了伎非實：知道伎樂這暫時間的快樂，不是實在的，不是真的，不是究竟的。

若在宮室　當願眾生　入於聖地　永除穢欲

若在宮室：皇帝所住的叫宮，一般人所住的房子叫室。無論你是在宮殿裏邊，是在一般人的家庭裏邊，這時菩薩就要發願了，當願眾生，入於聖地：現在我願意一切眾生，都到聖人的地位，聖人所住的清淨宮殿。永除穢欲：永遠除去不清淨的思想和一切的欲念。

著瓔珞時　當願眾生　捨諸偽飾　到真實處

著瓔珞時，當願眾生：瓔珞，有在頭上戴的，有在脖子上戴的；這瓔珞就是一切莊嚴好看的裝飾。那麼戴瓔珞的時候，菩薩也發願，願意一切眾生，捨諸偽飾：捨棄一切虛偽、不實在的裝飾。到真實處：要到真實的處所、真實的地方，不要盡做一些個虛偽假面具，戴一些個假面具。

上昇樓閣　當願眾生　昇正法樓　徹見一切

上昇樓閣：又菩薩上昇樓閣的時候，也即刻就發願，要做這種觀想來發願。願意什麼？當願眾生，昇正法樓：要到正法的樓閣裏邊去，徹見一切：徹見就是了徹，明白一切的正法。

若有所施　當願眾生　一切能捨　心無愛著

這個布施，我們人要難捨能捨，不能捨的、捨不得的，也都要捨，那才是真捨。譬如我有五百億，我布施一塊錢，那不算什麼。我一塊錢都沒有，有人向我來化緣，我想法子能布施，這才叫真捨。你那麼多錢，布施那麼少少的，那不是什麼真正的布施。但是人也要量力而為，你力量真的達不到、做不到，也不要勉強；你若勉強，因為布施，借得周身是債務，一天到晚叫債主來討債，你就不還人家，這也不是你自己的布施，所以也不要這樣去做。

所以若有所施：若有眾生能做布施的，當願眾生：在這時候也要發願，令一切眾生，一切能捨：一切不能捨的也要捨，最要緊的是什麼呢？我告訴你們，心無愛著：你心裏不要有一種貪愛，你若能把所愛的捨了，那才是真捨。譬如我愛古董，我有個古董，這個古董真是無價寶，啊！多少錢也買不來，晚上睡覺都想著這個古董，作夢說：「啊！古董丟了，被人給偷去了。」一驚醒了，還知道是個夢，那個古董還沒有丟。就是因為這樣，令你在夢裏頭都掛著這個古董，你說這多苦啊！這個你若能把它捨了，那麼這是真的。古董是這樣，其餘你所愛的、所執著的，都應該把它捨了。

眾會聚集　當願眾生　捨眾聚法　成一切智

眾會聚集：大家有的時候在一起聚會，或者有什麼事情來開會，在這時候也應該發願，發什麼願？就當願眾生，捨眾聚法：把一切聚集這種法，也不執著了。不要執著這一切，你能捨眾聚法，就能成一切智：佛法，你就因為有執著，才沒有一切智慧；你要是沒有執著了，一切智慧自然就現前了。

若在厄難　當願眾生　隨意自在　所行無礙

若在厄難：厄難就是災難、苦難，也就是當你最危險的時候；或者你有病，病得要死；或者你行路，遇著狼蟲虎豹、毒蛇猛獸，正在危險的時候，你這時候也要發個願，當願眾生，隨意自在：都能隨心如意，得到自在，沒有厄難。所行無礙：所行所做都沒有障礙。因為自己遇到厄難了，願一切眾生都沒有障礙，這就是菩薩心，就是發菩提心。

Ｅ2. 有十五願明出家戒時願

捨居家時　當願眾生　出家無礙　心得解脫

捨居家時：就是出家了。人出家要真正地修行，不要犯戒，不要破戒，不要做破戒的比丘，要做一個清淨持戒的比丘。所以捨居家時，就是要出家，想要剃髮染衣，出家做佛的弟子時，也應該發願。發什麼願？要當願眾生，出家無礙：我出家，發願出家沒有障礙，沒有人來令我不能出家。我生生世世都要發這種願：我想要出家，即刻就能隨心滿願，不會有障礙。心得解脫：我的心裏頭會得到解脫，心裏得到解脫就無罣礙，沒有罣礙就得到解脫了。

入僧伽藍　當願眾生　演說種種　無乖諍法

入僧伽藍：就到出家人修行的地方，到道場──寺院裏邊、伽藍裏邊，或者寂靜處，或者大眾修行的一個地方。這僧伽藍就是出家人所修道的地方，到這個地方也要發願，當願眾生，演說種種：要能演說種種的佛法。這個法，演說種種，各位要知道，講經說法不要有一定的講法，各人有各人的講法，各人有各人的見地，所謂「智者見智，仁者見仁，深者見深，淺者見淺。」講經要觀機逗教，因人說法，看眾生的根性，適宜哪一種法門，就說哪一種法門。不要固守成墨，一定要照著什麼註解來講。我主張講經要把經講活動起來，不講得死死板板的，或者單單依文解義，或者照著註解來背註解。那麼當初沒有註解的時候，講經的人又照著什麼來著？甚至於當初沒有經典的時候，佛怎麼說的經呢？「佛說一切法，因眾生一切心，若無一切心，何用一切法？」所以講經，我主張講活經。怎麼叫活經呢？講得很生動的，不那麼死板板。所以我到什麼地方，有很多青年人歡喜聽，因為適合青年人的口味。

演說種種，由這個「種種」，你就知道不是一個講法，是要用種種的來講法。所以這個經典，你要深入經藏，智慧如海。你講經，要把它講得流水似的，怎麼樣都可以流的。無乖諍法：乖就是不對的。這個乖就是違背經典的道理，講得不合經義，所謂離題了。諍是和人諍論，

諍是勝負心　與道相違背
便生四相心　由何得三昧

這是《金剛經》無諍三昧。你有所諍，就是有勝有負；有勝有負，這就落了人我相上。所以「諍是勝負心，與道相違背，便生四相心」，就生我相、人相、眾生相、壽者相都生出來了。「由何得三昧」，你怎麼能得到定？得到正定正受？從什麼地方你可以得到三昧呢？得不到的。所以要說無乖諍法，就是你怎麼說都可以，但是不能盡說這個諍論法。

詣大小師　當願眾生　巧事師長　習行善法

詣大小師：詣，是到那個地方；造詣，就是往那個地方去。往什麼地方去？大師，往大阿闍黎、大軌範師；小師，或者普通的法師，不夠大阿闍黎這個資格，不是大和尚，是小師，就是普通的。當願眾生：這時候也要發願了，要發什麼願？要巧事師長：巧事也就善事，善巧來侍奉師長。習行善法：要習學來修行一切的善法，不要修行一切的惡法。你修習一切的善法，這就是聽善知識的教，不要聽惡知識的教。

什麼叫惡知識？譬如佛教裏都應該要持戒，那麼這個知識就說：「哎！這末法了，不要持戒了，大家都是凡夫，隨便啦！你願意怎麼樣都可以，沒有關係，這個末法，人人都不修行的。」你說這是個什麼話！什麼叫末法？什麼叫凡夫？末法是人造出來的末法，人要是行正法就是正法嘛！你人行的末法就是末法！哦！末法就不要修行啦！那正法的時候，你若不修行，也一樣沒有正法；末法的時候，你若修行也一樣有正法。這是人為之，法沒有正法，沒有末法。你自己不知慚愧，自己：「哦！我是凡夫。」誰是聖人啊？大家在這個世界上，都是由凡夫而成聖人。哦！你要由聖人而成凡夫，本來出家做比丘了，自己還給自己做辯護律師說：「我是凡夫，犯戒沒關係。」這是如來所謂可憐憫者，這太可憐了！自己給自己講道理，自命凡夫。

求請出家　當願眾生　得不退法　心無障礙

那麼想要出家，要求請出家：去訪求善知識。我們出家最要緊的是找一個善知識，善知識可以指示你的正路。若遇不著善知識，就像方才我說的這一位知識，他說：「末法了，法沒有了，我們都不要修行了，大家混吃等死算囉！」你說這叫什麼話？所以我發願，我的願力：「我到什麼地方，什麼地方就要有正法，我不歡喜末法。」末法和正法就是在於人，還是這句話，人為之啊！法無正末，人有精進和懶惰、修行和不修行。

所以你求請出家，這叫睜眼投胎。我們來的時候不知道找哪一個家庭是好，哪個家庭是壞，就像蒼蠅亂飛，飛得撞到無明網裏，就出生了。那是自己做不了主，隨業受報。我們現在想要出家，睜著眼睛，要真真地訪求明眼善知識，跟著善知識來學習佛法，才不會走錯路，這是很要緊的！善知識就是我們的眼目，我們若遇不著善知識，就等於沒有眼睛一樣。所以求請出家，想要出家，一定要訪求善知識。不是說為了什麼出家？為一張飯票出家？什麼飯票？戒牒，受了戒，到各處都可以掛單。可是現在這個時代有多少不同了，掛單不是像在中國那麼方便。但雖不是那麼方便，出家也哪個地方都可以住，這就有了飯票；不是這樣，不是為了飯票出家。

當願眾生，得不退法：要得不退轉的法門，不退轉阿耨多羅三藐三菩提。心無障礙：好像修行，自己給自己講道理說：「末法了，不要修行了。」我聽不知多少人這麼說，很多很多人都說：「唉！末法了，沒有法子修行囉！末法了，那算了。」末法就算了﹖我遇著很多人都這樣講的，所以我想起來對大家說說，切記不要被這種理論轉動。心無障礙，你一說末法不能修行，這就是心有障礙了；你心若無障礙，就不會這麼講話。

脫去俗服　當願眾生　勤修善根　捨諸罪軛

脫去俗服：就是剃髮染衣，剃除鬚髮出家了，把在家衣服脫去，脫去俗服，俗是在家所穿的衣服。在這時候也要發願，當願眾生，勤修善根：要勤修戒定慧，栽培善根。捨諸罪軛：把一切的罪，一切修道的罪業和障礙都捨了。軛本來是古來車前邊的一根橫木，捨諸罪軛，就是把你那罪的障礙物沒有了，要捨了它。

剃除鬚髮　當願眾生　永離煩惱　究竟寂滅

剃除鬚髮：你把頭髮剃去，鬍鬚也剃去了，要做比丘，要做出家人。這時候你也要發願，當願眾生，永離煩惱：不但把頭髮剃去了，要把煩惱也剃去了，剃除鬚髮就是要剃除煩惱。究竟寂滅：常常得到寂滅之樂。寂滅就是真正的靜，清淨的快樂。你得到寂滅之樂，究竟寂滅，將來得到究竟的快樂。

著袈裟衣　當願眾生　心無所染　具大仙道

著袈裟衣：袈裟是出家比丘所穿的衣服；有五衣、七衣、祖衣，這三衣。在比丘出家之後，有三衣缽具，常不離體，常不離開自己。不離開三衣，這是持戒。那麼穿袈裟的時候，也要發願，發什麼願？當願眾生，心無所染：心要清淨，沒有染污。袈裟又叫染色衣，衣是染色，但是你心不要有所染，心要清淨。具大仙道：大仙道也就是佛道，佛也稱金仙。所以往往人以為仙和佛距離很遠，實際上，佛經上也常常說大仙道。

正出家時　當願眾生　同佛出家　救護一切

正出家時：前邊偈誦那是說，想要出家而還沒有出家，初初穿袈裟的時候，那麼現在這偈誦是正出家了，就是已經出家了。這時又要發願，發什麼願？當願眾生，同佛出家：和佛一起出家。救護一切：能救護一切眾生，為一切眾生所依怙。

自歸於佛　當願眾生　紹隆佛種　發無上意

自歸於佛：這三皈依很要緊，〈大悲咒〉、〈楞嚴咒〉，其他種種的咒，第一句都是皈命十方常住無盡三寶。〈大悲咒〉一開始「南無喝囉怛那哆囉夜耶」，這是皈依十方常住三寶；〈楞嚴咒〉第一句「南無薩怛他蘇伽哆耶，阿囉訶帝三藐三菩陀寫」，這也是皈依十方無盡無盡的常住三寶。所以皈依佛、皈依法、皈依僧，皈依三寶，是非常重要的！你誦持〈楞嚴咒〉、〈大悲咒〉，一開始這麼說皈依十方無盡無盡三寶，這十方諸佛都來護念你，八萬四千金剛藏菩薩那還是最後的，等這十方諸佛護念你之後，那八萬金剛藏菩薩常隨著你。所以我們天天在寺院裏頭要三皈依，這是很要緊的。

出家比丘都應該常常受持三皈、嚴淨毗尼的，所以說自皈依佛，當願眾生，紹隆佛種：我就願一切眾生，能紹隆佛種，就是令佛的種子繼續不斷，接接連連，很興隆的。我接接連連令佛種永遠都不斷，這叫紹隆佛種。發無上意：也就是體解大道，發無上心。

自歸於法　當願眾生　深入經藏　智慧如海

自歸於法：我皈依法，法猶如大海，所以我當願眾生，深入經藏：深入到經藏的裏邊。智慧如海：智慧猶如海一樣，無量無邊的。

自歸於僧。當願眾生。統理大眾。一切無礙。

自歸於僧：皈依僧的時候，皈依十方一切賢聖僧，那麼這時候也要發願了，說當願眾生，統理大眾：統理就是率領大眾。一切無礙：一切所修行沒有障礙。那麼我今天這個經就講到這兒，一切無障礙，希望各位都一切無障礙。

（恆具講法：略）

上人插入：他在金山寺修行修行，受不了了，就買牛奶來喝，買了牛奶，不敢從金山寺的門口拿進來，怎麼樣子呢？就用一個繩子從窗戶掉出去，把牛奶拴到那個繩子上，吊到上面來偷著喝。你看！這有大本事，有大神通的。正在那兒喝著牛奶，喝得津津有味的時候，那個門好像一個炸彈那麼乓一響，他幾幾乎把這個牛奶都潑到地下。你怎麼不講一講你那個好事呢？

受學戒時　當願眾生　善學於戒　不作眾惡

受學戒時：也就是受戒的時候。在受戒時，也叫學戒的時候，因為我們受戒，應該把沙彌十戒、五十三條小咒毗尼日用、比丘二百五十條戒、比丘尼三百四十八條戒，還有菩薩十重四十八輕戒，都應該讀熟能背得出，這才許可受戒，所以這叫受學戒時。在這個時候也應該發願，因願而起行。發什麼願？當願眾生，善學於戒：善於學戒，會用這個戒，能明了戒法、戒相、戒體、戒行，深入戒律這個行門，了解戒律的意義。不作眾惡：怎麼叫善學於戒呢？就止惡防非，把一切的惡停止了，而奉行眾善。

受闍黎教　當願眾生　具足威儀　所行真實

受闍黎教：闍黎就是阿闍黎。阿闍黎是梵語，譯為「軌範師」，又叫「親教師」。那麼你受阿闍黎的教誨時，當願眾生：也發願，因願而起行，所以說當願眾生，具足威儀：這個威儀在儒教裏也講：「禮儀三百，威儀三千。」在佛教裏講：「三千威儀，八萬細行。」為什麼要具足威儀呢？因為你威儀若好，一切眾生就見而生信──見著你就會生一種信心。若威儀不好，譬如你做一個比丘，走路蹦蹦跳跳像隻猴子，甚至於──不是罵人──像隻兔子，那麼這樣就很難看的，沒有人相信。

我們必須要學馬勝比丘，走路目不斜視，眼觀鼻，鼻觀口，口問心，威儀嚴整。所以摩訶目犍連和舍利弗兩人一見到馬勝比丘，就發菩提心了，問他：「你是個做什麼的？」那時候因為沒有出家人，所以舍利弗和目犍連二人都是外道，一見著馬勝比丘的威儀這麼好，就說：「你一定有位好師父，你師父是哪一位啊？」馬勝比丘答道：「我師父是佛。」舍利弗和目犍連一聽說佛，更不明白了，就問馬勝比丘，說：「怎麼叫佛呢？」因為以前他沒有聽說過「佛」字。馬勝比丘就說：「佛──我的師父所講的道理，就是『諸法從緣生，諸法從緣滅』，一切法都是從因緣生，『我佛大沙門，常作如是說』，這個道理就是佛所講的。」舍利弗和目犍連一聽，啊！就歡喜得不得了：「這個法說得真妙！這真是無上甚深微妙法了，我一定要去看看你師父。」那麼跟著馬勝比丘去見釋迦牟尼佛，於是就皈依三寶了。你看看！這就因為馬勝比丘的威儀好，所以感化舍利弗、目犍連這兩個大外道都來皈依佛了。

我們現在所有的人，無論出家人、在家人，就是居士也不能說是：「我是做居士的，我不要守威儀。」那又錯了，你做居士，這是佛教的外護，你這外護要是行為好、威儀好，一切一切「言必忠信，行必篤敬」，一舉一動，一舉手一投足，都可以為眾人的一個法則，為眾人的一個榜樣。那麼不信佛的一看你，這麼樣「言必忠信」，你不打妄語，不欺騙人，所說的話都是實實在在的，沒有一點虛偽，「行必篤敬」，你的行為很誠實，很篤厚的。不是做一些個假面具、偽裝，不是「老虎掛念珠，假充善人」──你不是這樣，那麼一般不信佛的人，見著你這麼好的行為，也就會生信心了，你影響力是很大的，所以這個威儀也是很要緊的。所行真實：無論所行所做，什麼事情都要真真實實，實實在在的。

受和尚教　當願眾生　入無生智　到無依處

受和尚教：和尚，這個和就是六和，尚是高尚，所以和尚這個名字就是清高品雅的一種名稱。他又清高，又品雅，人格非常地圓滿，人格非常地好，這叫和尚。所以到大叢林裏頭，只有一個方丈住持叫大和尚；若退居了，就叫老和尚。那麼你受和尚教的時候，也要當願眾生，入無生智：得到無生的智慧。到無依處：這個和尚是我們皈依的一個和尚。那麼皈依了，你也不要常常生出一種依賴心，以為我做壞事也沒關係。不是這樣的，你要不造殺盜婬的惡，才能不墮三惡道；你若造殺盜婬的罪業，那三惡道的門一樣開著，很歡迎你。所以到無依處，你不要依賴，還要自強，不要犯戒，不要造罪業，這才可以的。不要生出一種依賴心，以為皈依三寶，這就永遠都不做畜生了，世界上沒有那麼便宜的事情。

受具足戒　當願眾生　具諸方便　得最勝法

受具足戒：就是受具足戒的時候。在這時候也要有一種觀想發願，發什麼願？就說當願眾生，具諸方便：具諸方便法門。本來方便法門是很多的，那麼總起來，有「慈悲顧戀」，你用慈悲心顧戀一切眾生，這也是一種方便。「了知諸行」，你明白一切修行的法門，善於用修行法門來教化眾生，這也是一種方便。「欣佛妙智」，你心裏歡喜佛這種的妙智妙慧，這也是一種方便。還有你因為教化眾生，「不捨生死」，常常在生死裏頭來遊戲；可是雖然在生死，輪迴不能染污你，這也是一種方便。還有「熾然精進」，你在教化眾生的時間，時時都精進，時時都認真修行，這都是方便。所謂「歸元無二路，方便有多門路」，歸元就是成佛。你無論修哪一個法門，哪一條路，都可以成佛；但是方便法門是很多的，所以說「歸元無二路，方便有多門」。得最勝法：那麼具諸方便，你得到最勝、最殊勝、最妙的這個法門。

Ｅ3. 有七願就坐禪觀時願

若入堂宇　當願眾生　昇無上堂　安住不動

若入堂宇：你若到一個什麼講堂裏頭，或者是屋宇裏邊，這時也應該觀心發願，不應該打妄想。這個都是對治人一般的妄想，這發願就是對治眾生的妄想。你若能發願，就沒有旁的妄想了；若不發願，就會打其他的妄想，失去正念了。若發願就能護持你的正念，所以發願也就是發菩提心，願願都是要得到菩提的。所以若入堂宇，當願眾生，昇無上堂：昇無上法堂。也就是得阿耨多羅三藐三菩提，到無上的這種覺位，所以就要昇無上堂。安住不動：在這個佛的地位，你就能如如不動；能如如不動，就能了了常明。如如不動就是定，了了常明就是慧，這就是定慧圓明，所以安住定慧圓明這種境界上不動。

若敷床座　當願眾生　開敷善法　見真實相

若敷床座：你或者安置自己的床，或者座位，這時候也應該發心，應該發一種願，所以就說當願眾生，開敷善法：闡敷、闡揚善的法門。見真實相：令一切眾生都得到真實的相。真實相，本來無相，實相無相；可是雖然無相，又無所不相，所以一舉一動都要發願，修這個威儀。

正身端坐　當願眾生　坐菩提座　心無所著

正身端坐：就是端然正坐，坐得很端正的，不向左歪，不向右歪，不向前移，不向後仰。這正身端坐就是坐禪的時候，坐禪必須要把脊背挺直了，脖頸也要直的，不要低頭，不要仰頭，就像一座鐘在那兒，這叫正身端坐。這時候也要發願，當願眾生，坐菩提座：要坐覺悟的座位，坐那個地方覺悟，就是坐那兒不要昏沉，不要坐坐就睡著了。菩提是覺，覺也就是叫你生覺悟的心，不要坐在那兒愚癡心就現出來了。愚癡心現出來，就睡著了，所以要坐菩提座。

心無所著：菩提就是覺，那麼覺，你還不要著住到一切境界。坐禪會時時都有境界，有時一個善的境界來了，有時又一個惡的境界來了。為什麼有一個善的境界來？為什麼又有一個惡的境界來？就因為你在往昔生中，生了一個善念，等你坐禪的時候，善的境界現前了；或者你生一個惡念，那個魔障的境界就來了。無論順境、逆境、善境、惡境，都是從往昔你所打的妄想那兒生出來的。所以我們修道的人，不要隨便打妄想，能「一念不生全體現」，你能一念不生，你那個全體大用、本有的佛性都會現前了，只要一念不生就可以。一念不生，就什麼妄想都沒有了，做一個無心道人，就是永嘉大師所說的：「君不見，絕學無為閒道人，不除妄想不求真。」為什麼他不除妄想呢？他沒有妄想了，還除什麼？他不求真，真已經得到了，他還求什麼？閒道人，他所作已辦了，不受後有了，所以他做一個閒道人。閒道人，這就是心無所著了；心無所著，這就是與太虛同體，法界為一了，所以才能心無所著。

結跏趺坐　當願眾生　善根堅固　得不動地

結跏趺坐：這叫雙跏趺坐。一切諸佛菩薩現禪定相的時候，都是結雙跏趺坐。談起雙跏趺坐，又叫金剛坐，也就是方才所說的菩提坐。講到這個地方，我想起一個公案，講給大家聽聽。這公案恐怕各位已經都聽過了，那麼你聽過，不妨再多聽一次，要有一點忍耐的心。不要說：「啊！這個公案我聽過了，你不要講了。」那你沒有忍耐心，六度忍辱波羅蜜就過不去。聽法，不一定都是聽沒有聽的，已經聽的不妨聽多一次；你吃飯，怎麼天天吃也不討厭？為什麼聽法聽多一趟，就生出一種厭倦來？這是錯誤的。那麼沒有聽過這公案的，聽過一遍就增加你的菩提心。

以前，在中國有一個地方，有位老修行，不是老修行，是一個趕經懺的人。趕經懺的人常常去給人念經、拜懺、作佛事、作功德，但是都給人家做，不是自己的。那麼這樣，有一天他為人作功德回來，天已黑了，經過一個鄉村，這村子的狗就叫。這時，人都已經睡了，那麼狗一叫，就把人都吵醒了。他就聽見房子裏邊一個女人叫說：「喂！你看一看，狗叫得這麼厲害，是不是來偷東西的賊啊？你看一看。」一個男人就說：「哎！看一看…，不會吧！」大約他太太這麼一叫，他就在窗戶裏邊，那窗戶糊的紙有窟窿，就由窗戶紙的窟窿向外一看。這時候狗叫得更厲害了，他太太就問：「是不是有賊了？」他說：「哎！不是的，是一個趕經懺的鬼，一個經懺鬼！」這和尚一聽，「哦！他說我是趕經懺的鬼，不叫我趕經懺的神仙。」心裏就很不高興：「哼！我趕經懺，關你什麼事，你叫我趕經懺鬼，我若真是鬼，一定叫你頭痛。」這樣想，他就走過去這條村莊，又下雨了。

下雨，他就要避雨，走到一座橋底下，就坐到橋底下來避雨。他往那兒一坐：「啊！平時聽說雙跏趺坐不錯，我結一個雙跏趺坐試試看。」就結上雙跏趺坐，在那兒坐。坐，也不知道他自己眼睛花，也不知道是他發神經，也不知道他因為被人罵一個經懺鬼的名詞，自己放不下，就神經錯亂，看見鬼了，有兩個鬼。可是這兩個鬼一看見他，不單不給他麻煩，而且還向他叩頭。兩個鬼對談說：「這座金塔裏邊有佛的舍利，我們應該恭敬禮拜，我們趕快禮拜這金塔。」因為他結雙跏趺坐，在鬼的眼睛看來他是座金塔；在和尚的眼睛看，就看這是兩個鬼。

那麼兩個鬼向這和尚叩頭。這和尚盡給人家超度亡魂，大約也常常見鬼，或者沒有撞鬼，但是常常覺得有鬼，所以他就不怕這鬼。他坐坐雙跏趺坐，腿就痛了，受不了，大約是咬著牙也挺不住，也忍不住了，於是把上邊的腿就搬下來放到下邊，就是左腿在上邊，右腿在下邊，這樣叫半跏趺坐。那麼半跏趺坐，一個鬼向他叩頭一抬頭，說：「咦！這金塔怎麼變成銀塔了呢？」因為單跏趺坐，在鬼的眼裏看來，就由金塔變成銀塔了。另一個鬼就說：「哎！金塔、銀塔裏邊都有佛的舍利，我們就是禮拜佛的舍利，可以消我們的業障，還是要叩頭的。」又繼續叩頭，鬼互相在那兒談話，他都聽得清清楚楚。

他就又坐，坐…坐…，大約又坐有一個鐘頭的樣子，這單跏趺坐又受不了了。因為他平時以趕經懺來維持生活，所以這回打坐，之前雙跏趺坐坐了半個鐘頭受不了，現在單跏趺坐，坐了一個鐘頭又受不了了；受不了，他又把左腿放下來，就隨隨便便那麼坐。這時鬼又叩完頭，起身一看，說：「哦！這也不是金塔，也不是銀塔，現在變成泥巴了，我們打它！」這兩個鬼就拳踢腳打，要打他。他駭得──哦！這時戰戰兢兢地，忐忐忑忑地就趕快又結雙跏趺坐。結上雙跏趺坐，這兩個鬼剛剛把鬼拳頭舉起來，想要往下打呢，一看，又變成金塔了，說：「咦！這個是不可思議的境界！我們還是趕快叩頭。」這兩個鬼又繼續叩頭，他這回就是痛死也不敢再放腿了，就雙跏趺坐，一邊打坐一邊念佛。一邊念佛，念…念…，念到天亮，鬼也沒有了，他的腿也不痛了。腿不痛，他就想：「哦！我趕經懺，人家就叫我經懺鬼，那麼我結雙跏趺坐就是金塔，單跏趺坐就是銀塔，也不單也不雙就變成泥巴。結雙跏趺坐，鬼都來恭敬禮拜，這真是不可思議！」

由此而後，他把經懺的生活改變了，再也不趕經懺，就發心修行，天天都結雙跏趺坐來修行。一修，修了一個時期就豁然開悟證果了。證果，他自己想一想，溯本窮源：「我這個修行不是自己發心修行的，這是兩個鬼逼得我發心修行的。」所以不用以前的名字，以後就給自己起一個很奇怪的名字，叫什麼？叫「鬼逼」，所以人人都稱他鬼逼禪師，鬼把他逼得修行。那麼這個老修行本來是趕經懺的，你看！他也可以修行證果。所以「英雄莫論出身低」，無論哪一個，若能真正發菩提心，能忍耐一點痛苦，都會有所成就的。那麼雙跏趺坐就有這樣的好處。

在雙跏趺坐的時候，又發願了，當願眾生，善根堅固：你雙跏趺坐，這要有堅固心；雙跏趺坐又叫金剛坐，金剛坐也就是堅固的意思。那麼我願意一切眾生，善根都種得堅固，不退轉。得不動地：不動地，也就是不改變修行的這種思想，你能繼續發菩提心，練習跏趺坐，不要搖動，不要被痛或是什麼境界來搖動。

修行於定　當願眾生　以定伏心　究竟無餘

修行於定：你修禪定的時候，也要發願，發什麼願？當願眾生，以定伏心：所以我常常講「性定魔伏朝朝樂」，你性若定了，魔就伏了。魔為什麼不伏？就因為你性沒定。我告訴你們，我在美國弘揚佛法，魔障多得很，但是無論什麼魔來了，我都歡迎他。你們聽過這種講法嗎？我歡迎魔來。無論什麼魔來，我和他做朋友，我說：「歡迎歡迎！Sit down, please. 請坐，大家坐下來談一談。」為什麼我歡迎他？就因為我Everything's okay! 就是無論什麼事情都可以的，沒有關係。

有人就說：「哦！你Everything's okay! 誰若把你最有價值的東西都偷去了，你也okay嗎？你也說可以嗎？」我說：「那他偷去，他用和我用是一樣的，為什麼又要分他和我？他想拿去，他一定有用；他若沒有用，他不會拿的。那麼他既然有用，免得我保存這個東西，那又有什麼問題？」有的人說：「那他若真偷你東西，或者你就放不下了。」我說：「那你可以試一試。」但是他也不敢作賊。所以「性定魔伏朝朝樂」，天天都是快樂的，沒有一天憂愁的。明心無難事，怎麼叫明心？明心沒有礙難事。怎麼叫見性？見性沒有憂愁心，見性就不知道愁了。「性定魔伏朝朝樂，妄念不起處處安」，你若不打妄想，到什麼地方都是平安的，都是好的，不會說是：「啊！這個地方不好，這個地方不平安。」到什麼地方都是平安，都是很好的，沒有一切的麻煩，這叫以定伏心。

究竟無餘：什麼沒有餘了？究竟沒有習氣了。有餘就是餘習，餘習就是沒有定，沒有定就有餘習。好像這個高個子（上人的西方弟子）歡喜喝牛奶，這都是一種餘習。還有另一位講到下午要偷吃雪糕的事，這也是餘習。那麼他偷著買雪糕吃，以為這沒有問題，結果老鼠就來，要分一份他們第二天吃的東西：「你餓了嗎？我也餓了，你不守金山寺日中一食的規矩，那我也就無所謂了，偷你和尚一點麵包吃，這我也沒有罪業。」所以牠就來大吃特吃：「你趕我也不走。」他想要抓牠呢，牠就飛了，你看！這隻老鼠這麼大的本事。這就是老鼠來教訓教訓這兩位：「你這偷東西的和尚，會變老鼠的，以後要小心一點！」幸虧他們也都覺悟了：「哎呀！我們偷著吃雪糕、吃冰淇淋，老鼠就來偷吃我們的麵包，這是如是因、如是果。」

若修於觀　當願眾生　見如實理　永無乖諍

若修於觀：觀，是修止觀。修觀就生觀照的般若，能生觀察的智慧。怎麼能生出觀察的智慧？首先就要修定，定也就是止，止也就是定，這都是換名不換義。你能止也就有定了，有定也就有止了，所以這修止觀，也就是修禪定。那麼修禪定時也要發願，所以說當願眾生，見如實理：如實理就是真實的理，真如實相的理，見這真實的真理。

永無乖諍：永無乖諍是什麼法？也就是Everything's okay了，這就是永無乖諍。你能把一切事都看空了，這就是永無乖諍，和誰也不爭，讓而不爭，也不爭名，也不爭利，也不爭權，也不爭一切地位，一切一切都與人無爭，這叫永無乖諍。乖就是不合理；諍就是沒有理想要講道理，強詞奪理，這都叫乖諍，拿不是當理講。我告訴你們，律師多數都犯這個毛病，我們這裏不知有沒有律師？有律師最好學一學這個無乖諍法。

捨跏趺坐　當願眾生　觀諸行法　悉歸散滅

捨跏趺坐：就是雙跏趺坐也不坐了，單跏趺坐也不坐了，也就是變成泥巴的時候。那麼在這個時候，也不能沒有一種觀想，也要有一種觀想，所以要當願眾生，觀諸行法：觀察一切一切修行的法，一切一切世間法，一切一切不究竟的法，悉歸散滅：都是歸於空，都是無常的，悉歸散滅。

Ｅ4. 有六願將行披挂時願

下足住時　當願眾生　心得解脫　安住不動

下足住時：下足，就是不坐禪了，把雙跏趺坐解開，就要下地走動時。這時又要發一種願，所以說當願眾生，心得解脫：心得到解脫，無所著住。解脫，就是你一切無著，自然就解脫了，不要說我找個解脫。古來有一個老修行去請開示，問一位和尚：「大和尚，請問怎樣才能得到解脫？」這位大和尚對老修行就說了：「哦！誰把你綁上了？」這個老修行一想，就是：「哎！沒有人綁著我啊！」「那你為什麼要找解脫？」「啊！原來沒有人把我綁著。」哦！他豁然開悟了。但你不能說：「哦！我明白本來沒有人綁著我。」以為這就可以了，那還不可以，要你開悟了才算。開悟，真得到解脫，打破你的黑漆桶了，那才算得到解脫。

安住不動：安住不動就是常常有一種定力，常常在定中，行住坐臥都是不動的，不打妄想，不起邪念。什麼不動？你的欲心不動。你若能時時沒有欲念，那是真正不動了。所以孔子說：「吾三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩。」孟子說：「四十不動心。」這個安住不動，就是不動心。不是說：「我這個身體不動。」那要等死的時候才能不動，你活著沒有法子不動，對不對？不動就是不動心，如如不動，了了常明。你真能不動，就得到真正智慧；你得到真正智慧，就不顛倒了，這是真不動。這個不動，是在你自心裏頭，不是到外邊去找。

不是像一塊石頭在那個地方，說那就是不動了，風也吹不動，雨也打不動，但是石頭沒有用的，所謂「死水不藏龍。」這所謂不動，就是不動妄念，不起邪念，不生欲心。最要緊的，每一個人迴光返照：「哦！我學佛學了幾十年，婬欲心停止了沒有？」你要是沒有婬欲心，那我承認你是一個真學佛者；若有，那還沒到家呢！還要修，還要學，你那個餘習、習氣還沒有斷呢！所以啊！各位善知識，不要欺騙自己，不要自己沒有到家，就向人說我怎麼樣不得了，我怎麼樣了不起了。有什麼了不起的？自己騙自己呢！還了不起！

若舉於足　當願眾生　出生死海　具眾善法

若舉於足：若是舉於足，這是走路的時候了。前邊那坐完禪下地了，但是還沒有走路呢！現在是舉足了。舉足的時候，應該念一個偈頌：

從朝寅旦直至暮　一切眾生自迴護
若於足下喪其形　願汝即時生淨土

「從朝寅旦直至暮」，朝是早晨早起，寅旦是天一光的時候；直至暮，到晚間，暮是晚間。「一切眾生自迴護」，一切眾生你都迴避一點，自己保護自己。我因為不注意，或者不小心，沒看見你，所以你要自己迴避一點，你看我下地要邁步的時候，趕快走，趕快逃之夭夭，不要在這兒等死，所以說「一切眾生自迴護」。「若於足下喪其形」，假設你也沒跑，我也沒看見，你就在我的足下喪形，我把你的身體壓死了。我有一個無知的罪，你有一個枉死的罪，「願汝即時生淨土」，我發願請你即刻就往生極樂世界。出家人一早舉足時要誦這首偈頌，還有個咒來念，這在《毗尼日用》上都說得很清楚。所以說「若舉於足」，舉於足就是將要邁步的時候。這時候也發願，當願眾生，出生死海，具眾善法：所有一切眾生都離開生死的苦海，具足一切眾善的法。

著下裙時　當願眾生　服諸善根　具足慚愧

著下裙時：下裙，在印度、緬甸和泰國天氣熱，他們都穿裙子。下裙就是搭五衣，他們做這個裙。在中國來說，下裙也就是褲子，中國穿褲子，也就等於裙子一樣。所以說著下裙時，這時也發願，當願眾生，服諸善根：也就是自己保護自己的善根，也就是自己穿衣服似的。善根就像我們的衣服，所以服諸善根。

具足慚愧：為什麼要著下裙呢？就因為我們要知道慚愧。如果不著下裙，這很醜陋，不雅觀。那麼不雅觀，你就這麼裸體，好像去年美國就流行一種裸體跑，不穿衣服，這就是不知慚愧，無慚無愧，他才裸體跑﹗以為：「你看！我這個本來面目，原來如此！」但是你為什麼要跑？既然不穿衣服，應該站在那兒，叫大家看個夠啊！但是他要跑，這還是不究竟，還是不到家，他無慚無愧這種思想還是不究竟，還是有一點點慚愧，所以他要跑。跑，作戲似的，給大家看一看，但是叫你們看不清楚。這就是沒有慚愧，不具足慚愧了。

整衣束帶　當願眾生　檢束善根　不令散失

整衣束帶：整衣，就是把所穿的衣整理好了，也是合乎威儀，合乎教相，穿得很好的。不是拖泥帶水的樣子，不是衣冠不整，戴的帽子不整齊，穿的衣服或者不扣鈕子；或者裸露，扣上一個鈕子，或者兩個鈕子，其餘的就叫它露著，這都是袒露，袒胸露背都叫衣冠不整。整衣束帶，整衣就是把衣整齊好了。好像穿中國的長衫馬褂，穿好了它，到一種會場，或者開一個什麼party（宴會），去到那地方，令人看見，很恭敬的，這都叫衣冠整齊，衣冠楚楚；畢挺的西裝，領帶也打得很好的，這叫整衣束帶。那麼出家人，現在在臺灣這兒沒有繫腰帶子的，以前的出家人都要繫一條金剛帶，有這麼寬繫到腰裏，精神抖抖的，好像一個糾糾武夫的樣子。出家人抖擻精神，你一看，哦！這每一個出家人，不論練過武術，沒有練過武術的，都好像十八般兵刃件件皆通。尤其以前少林寺的和尚若出來，那不得了了！那麼這是整衣束帶，都要做得很整齊的。

當願眾生：這時候也願一切眾生，檢束善根：檢點自己的善根是完全、不完全？善根具足、不具足？要自己檢點自己。不令散失：不使令自己所修的功夫、所種的善根散失。散失，就是或者退菩提心，或者生一種懶惰心，或者生了一種畏難的心，說：「哎呀！修行這麼難，我不修行囉！」這都是散失了。

若著上衣　當願眾生　獲勝善根　至法彼岸

若著上衣：就是著七衣，七衣又叫上衣。當願眾生：也要發願一切眾生，獲勝善根：得到殊勝的善根。至法彼岸：都得到波羅蜜，六度波羅蜜都得到圓滿，所以至法彼岸，到涅槃的彼岸。

著僧伽黎　當願眾生　入第一位　得不動法

著僧伽黎：僧伽黎就是祖衣，又叫大衣，又叫雜碎衣。那麼著這衣的時候，當願眾生：也發願。入第一位：第一位就是佛位，令一切眾生都得到佛位，得到佛的果位。得不動法：你入第一位，就得到不動法了。不動的法就是沒有所著，無所著，也就是一個定，得到真正的定。佛住在常寂光土，這都叫得不動法了。

Ｅ5. 有七願澡漱盥洗時願

手執楊枝　當願眾生　皆得妙法　究竟清淨

在以前，無論是印度的、中國的出家人，都有嚼楊枝。手執楊枝：嚼楊枝，手一拿起楊枝，就發這個願，說當願眾生，皆得妙法：都得到這種不可思議的法。究竟清淨：將來得到清淨了。

嚼楊枝有很多種好處：（一）能明目。楊枝有一種苦味，能去頭上的火，所以能明目，這是第一個好處。（二）除痰。常嚼楊枝，痰會沒有了。我們人有痰，是因為有火氣，楊枝這個苦不單能明目，而且又可以去心火，去心火就沒有痰，除痰。（三）除口臭。你嚼楊枝，口的臭氣也沒有了。它有很多種的好處，但是現在出家人因為有牙刷了，都用牙刷，不用楊枝。我在蘇州靈巖山住的時候，那兒還有這個老風氣，還有這個老祖的家風，天天都嚼楊枝。這嚼楊枝有很多種好處，好處很多很多的，不過現在都把這種家風放棄了，很少用。

嚼楊枝時　當願眾生　其心調淨　噬諸煩惱

嚼楊枝時：正在嚼楊枝的時候，也不能打其他的妄想，也不能隨隨便便的，也要發願。發什麼願？當願眾生，其心調淨：心裏很調柔清淨的，沒有煩惱，所以說噬諸煩惱：把煩惱都給咬碎沒有了，沒有煩惱。

大小便時　當願眾生　棄貪瞋癡　蠲除罪法

大小便時：出家人到大小便的時候，也都應該發一種願，不要在廁所上，到那個地方就開會。因為廁所那個地方不可以互相講話的，所以這時候也應該發願，當願眾生，棄貪瞋癡：把貪瞋癡都捨棄不要了，不要貪瞋癡。蠲除罪法：蠲就是沒有了，要把一切的罪法都掃除了。罪法也就好像大小便一樣，它很骯髒的，你不要要它，不要捨不得，不要保留不肯撇棄它。蠲除罪法，就是把它撇棄了。

事訖就水　當願眾生　出世法中　速疾而往

事訖就水：事訖，是大小便完了之後；就水，到那兒洗淨的時候。比丘大小便後，都應該洗淨，或者洗手，或者洗肛門，都應該把它洗淨了，所以這叫「事訖就水」。當願眾生：又發願了，出世法中，速疾而往：要修出世法，要趕快到出世那個地方去，不要留戀在三界火宅裏頭。

洗滌形穢　當願眾生　清淨調柔　畢竟無垢

洗滌形穢：這就是洗淨。小便完了之後洗手，大便完了之後，要用水來洗肛門。那麼洗完了之後，就發願，當願眾生，清淨調柔：得到清淨調柔。調柔就有忍辱的意思在裏頭，就是沒有脾氣了，沒有無明。畢竟無垢：將來一定沒有一點的塵垢，沒有骯髒的東西了。

以水盥掌　當願眾生　得清淨手　受持佛法

以水盥掌：用水盥掌，就是洗手。洗手的時候，也應該發願。我們洗手要發什麼願？當願眾生，得清淨手：每一個眾生都得到清淨手。受持佛法：為什麼要得到清淨手？用這手來翻經典，來修持佛法；你手若不乾淨，就不應該修一切的法。好像〈大悲咒〉，《千手千眼陀羅尼經》上有四十二手眼，想修這種法的人，必須要保持你的手時時都清潔乾淨的，時時都沒有邋遢，才能受持這種法。

至於說千手千眼觀世音菩薩，我們每一個人都可以成就千手千眼。在以前的佛教，稱馬遛子，叫「千手觀音」。我們修千手千眼這個法，並不希望做「千手觀音」去偷東西。因為手太多了，人看不見就可以偷東西；眼睛也太多，人家看不見你，也可以偷，不是那樣。你修千手千眼，是「千處祈求千處應，苦海常作度人舟」，是救人的。我們每一個人要是得到這種四十二手眼，都可以變成千手千眼；不單千手千眼，是萬手萬眼；不單萬手萬眼，可以說是無量的手眼。有一句俗話說：「那個人手眼通天哪！」手眼通天就是有千手千眼的能力。你們每一個人都可以和觀音菩薩並駕齊驅，都可以有千手千眼，但是可惜都沒有修這個大悲法，四十二手眼就是得到千手千眼的這種法門。所以我們每一個人都要得到清淨手，受持佛法。

以水洗面　當願眾生　得淨法門　永無垢染

以水洗面：你用水來洗臉的時候，也要發願，要當願眾生，得淨法門：得到清淨的法門。永無垢染：永遠都沒有垢染。

Ｅ6.有五十五願乞食行道時願（分三）
Ｆ1.有十二願遊涉道路　Ｆ2.有十九願所睹事境　Ｆ3.有二十四願所遇人物
今Ｆ1.

手執錫杖　當願眾生　設大施會　示如實道

手執錫杖：手拿著錫杖的時候，這也要發願。人人都知道摩訶目犍連尊者拿錫杖，是開地獄的一個鎖匙。那麼這時也要發願，當願眾生，設大施會：設立大布施的會。示如實道：指示人真實的道路。大施會就是一個法會，大法會就是指示人一條修行的道路。

執持應器　當願眾生　成就法器　受天人供

執持應器：就是拿著缽的時候。缽叫應量器，你手裏拿著缽的時候，也要發願，當願眾生，成就法器：都做一個法器。法器就是載法之器，就是能以荷擔如來的家業，這都叫法器。受天人供：得到天人的供養。

發趾向道　當願眾生　趣佛所行　入無依處

發趾向道：這一句偈頌是說，你想要修行的時候。想要修行，譬如走路，在這時候也要發願，由願而起行，所以說當願眾生，趣佛所行：我們修道應該依教修行，依教奉行，依照佛所修行的方法去修行。入無依處：無依處就是叫人不要生一種依賴心，一種怠惰的心。怠惰就是懶惰，懶惰就生出一種依賴心。就好像阿難尊者，以為佛是他的堂兄弟，自己不修行，到時佛也會給他三昧。可是想不到是「各人吃飯各人飽，自己生死要自己了」，所以不可有一種依賴性。

若在於道　當願眾生　能行佛道　向無餘法

你要是在路上行走的時候，就是若在於道，也要發願，發願當願眾生，能行佛道：能依照佛所修行的法門去修行佛道。向無餘法：要修到無罣無礙、無餘的涅槃這種法。

涉路而去　當願眾生　履淨法界　心無障礙

涉路而去：就是在路上行走。出家人在路上走的時候，也不能打妄想，也應該發願。發什麼願？當願眾生，履淨法界：當願一切眾生所行履的，所到的地方，都是清淨的法界。心無障礙：自己心一點執著也沒有，無所罣礙；無罣礙，也就是沒有障礙。

見昇高路　當願眾生　永出三界　心無怯弱

見昇高路：就是向山上走的時候，向一步比一步高的道路。走這種路也要對境發願，見到這種境界就要發願，所以說當願眾生，永出三界：永遠出離欲界、色界、無色界這三界。心無怯弱：出離三界不容易，要經過一段很長的時間，才能出離三界。可是雖然經過這麼一段長遠的時間，心裏也不要生出一種畏懼的心。怯弱，怯就是怕了，以為佛道長遠不容易修行，就生了退心。退心，這志願就不堅固，就軟弱了，軟弱就沒有力量向前走了。

見趣下路　當願眾生　其心謙下　長佛善根

那麼向高處走，發這種願；而有的時候也向下走，向下走也要發願，所以見趣下路：向下坡走這道路，也當願眾生，其心謙下：心裏很謙恭的，不驕傲。謙下就是不驕傲，沒有貢高我慢的心，心裏和任何人都有一種謙恭，「敏而好學，不恥下問」，就是比我沒有知識的人，我也要請教他，他甚至於不一定比我沒有知識。所以要有一種謙德、謙遜的德行，其心謙下。長佛善根：你能對一切眾生不生一種驕傲心，沒有輕視一切眾生的心，這就是長佛的善根。佛看一切眾生都是佛，所以自己才成佛了；如果他看一切眾生都是鬼，他也不會成佛。所以我們想要成佛，就要用慈悲喜捨的心，來對待一切眾生，這是長佛善根。

見斜曲路　當願眾生　捨不正道　永除惡見

見斜曲路：路，有一種路不直，彎彎曲曲的，有的路又好像蠶叢路，蠶所行，蟲子所行的路。好像中國四川的路就不容易走，所以古人有詩：

見說蠶叢路　崎嶇不易行
山從人面起　雲傍馬頭生

「山從人面起」，那山，好像在人的前邊就生出一座大山了，看不見路。「雲傍馬頭生」，那雲，是在馬頭前邊就生出了這雲霧。所以四川的路是不容易走的，崎崎嶇嶇，彎彎曲曲的，很危險。

若走到這斜曲路，也要發願，所以說當願眾生，捨不正道：捨就捨棄。所有一切眾生都把不正當的道路捨了，要行正路。永除惡見：惡見就是邪知邪見，不是正知正見。邪知邪見就好像斜曲的路，因為這個，所以要發願，永除惡見。

若見直路　當願眾生　其心正直　無諂無誑

若見直路：這個直路就是表示我們心裏要正直，所謂「直心是道場」。我為什麼要把佛法推行到西方去？就因為我見到有一些西方人都很天真無邪，心很直的，不像亞洲人這麼會打妄語；他們現在正在學習的期間，學習打妄語，還沒有完全懂。那麼在這個時候，把佛法推行到西方，或者他們這個直心更能延續時間長一點。

那麼若見直路，這路是正直的，也要發願，當願眾生，其心正直：願一切眾生的心都正直。無諂無誑：諂就是諂曲、諂媚。一般的人喜歡諂富驕貧，厭故喜新。諂富，見到有錢的人，把面就仰起來，對著這個有錢的人說話，現出一種諂媚的心，所謂「斜肩諂笑」，這一種態度是很可恥的。而無諂就是沒有這種諂媚心，不諂富；又不驕貧，見到貧窮的人又不驕傲。那麼富貴的人要是不驕傲，這就有一種德行；貧窮的人若不諂媚，也是有一種正直的德。

厭故喜新，我們人無論什麼事情，新鮮的就歡喜，若舊了就不歡喜，這叫喜新忘故。喜新忘故，諂富驕貧，這都是人人很容易犯的毛病，也是人人的老毛病。若能不犯這種毛病，那就知道做人的道理了。但是你不諂富，也不要生一種驕傲的心，驕傲也不對，你對窮人驕傲是不對的，對有錢的人驕傲也是不對的。

各位都知道，中國有位關帝公，他歡喜穿綠袍，曹操留他留不住了，做一件綠袍送給他，叫他穿上。他把它穿到裏邊，曹操就問他：「我送給你一件新袍，你為什麼把它穿到裏邊呢？」他說：「因為外邊這件袍是我劉備大哥送給我的，我穿得慣了，你送給我這件是新的，我不願意喜新忘舊。」曹操一聽這話，心裏就涼了，說：「這個人哪，我沒有辦法來利用他了。」所以關公大義參天，他不諂富、不驕貧、不厭故、不喜新。

「狂」字，加個「言」字，有的讀誑（音往），有的讀誑（音狂），也就是打妄語。為什麼要打妄語？打妄語的動機就因為自私，若沒有自私心就不會打妄語了，若大公無私，絕對不會打妄語的。

見路多塵　當願眾生　遠離塵坌　獲清淨法

這個「坌」字，有的讀坌（音笨），有的又讀坌（音剎），《四十二章經》上也有這個字。因為你在路上見著多塵，所以就遠離塵坌。

見路多塵：你在見著路上很多塵土的時候。好像我們到印度，這個印度，啊！你在那路上一走，不吃飯就會飽的。怎麼會飽呢？吃塵土麵子，這塵土把你口鼻裏邊都灌得滿滿的，耳朵裏也吃得都有塵土，耳朵都可以吃，甚至於眼睛也可以吃塵土，那真是塵土太多了。那麼見路多塵，當願眾生：這也要發願。這麼多塵吃不了了；吃不了，就遠離塵坌：遠離這塵以免掉到自己身上。從上邊掉到下邊，這叫坌。獲清淨法：得到一種清淨的妙法，沒有那麼多塵土了。

見路無塵　當願眾生　常行大悲　其心潤澤

見路無塵：見到路上很乾淨的，好像在美國，路上都很乾淨的，是柏油路，馬路也都很寬，那麼見路無塵。這也要發願，當願眾生，常行大悲：常行大悲心。什麼叫大悲心？大悲心就是看所有的人，都和自己一樣。所以我有這麼幾句話，對這個大悲心是很好、很恰當的。怎麼說？

真認自己錯　莫論他人非
他非即我非　同體名大悲

「真認自己錯」，無論什麼事情，不要去怪人，要承認自己的不對，自己的錯誤。不要文過，不要護過，不要掩飾自己的過錯，所謂「過能改，歸於無；倘掩飾，增一辜。」你有過，若能改，《左傳》提到：「過而能改，善莫大焉！」你能改過，這就是個善。孔子說：「過則勿憚改。」你有過錯，不要怕改過；你怕改過，那就是要文過、飾過了。這飾過，就掩飾自己的過錯，不承認自己的過錯。所以真認自己錯，「莫論他人非」，我們人往往不談話則已，一談起話來，就是說人的不對，說某某如何、某某如何。就是看不見自己，所謂「烏鴉落到豬身上，看見豬黑，看不見自己黑。」一天到晚說人家的不對，自己一點不對都沒有，這是一種愚癡的行為。「人非聖賢，孰能無過？」由這一句話證明，聖人才能無過；賢人能寡過，能寡少過；君子能改過，君子就會改過的；小人就護過，小人保護著他這個過錯。有過能改，這是最好的，所以莫論他人非，不要盡看人家的不對，也不要盡洗人家的衣服。

「他非即我非」，你能這樣想：「啊！旁人不對，就是我的不對。」就是有人罵我，我也很高興的；有人說我不對，我也很高興的。為什麼？就因為我覺得他非即我非，旁人的不對就是我的不對，不要和旁人分開。說：「這個吃虧吃得太大了。」吃一點虧怕什麼？這個世界為什麼壞的？就因為不肯吃虧；你也不肯吃虧，他也不肯吃虧，都想佔便宜。所以說你若能看成「他非即我非」，旁人的不對就是我的不對，這就是「同體名大悲」，一切眾生與我同體，一切眾生與我沒有什麼分別。所以「常行大悲」，常常地行大悲心，其心潤澤：這個心就很有智慧，很光明的。所謂「富潤屋，德潤身」，你若富，就把房子造得很好、很美麗；你若有德行，身體就有一種光澤，有一種光輝，所以其心潤澤。

若見險道　當願眾生　住正法界　離諸罪難

若見險道：險，就是危險的道路。什麼是危險的道路？就是在六道輪迴裏頭，都是危險的道路。忽然而天，忽然而地，忽然而餓鬼，忽然而畜生，忽然而人，都是很危險的。「得人身者，如掌上土；失人身者，如大地土。」人身難得，所以說在六道輪迴裏是很危險的。在這時候也要發願，當願眾生，住正法界：住於正法，離諸罪難：離開一切的罪業和障難。

Ｆ2.有十九願所睹事境

若見眾會　當願眾生　說甚深法　一切和合

若見眾會：若見大家在一起聚會的時候，也要發願，所以說當願眾生，說甚深法：說甚深的微妙法。一切和合：令一切都和合，沒有爭，大家在一起都不爭。

若見大柱　當願眾生　離我諍心　無有忿恨

若見大柱：這個大柱，有的經上是翻譯成大樹，那麼柱和樹，意思都是一樣的。當願眾生：也發願願一切眾生，離我諍心：離開我慢、諍論的心。無有忿恨：心裏沒有一種忿恨。

若見叢林　當願眾生　諸天及人　所應敬禮

若見叢林：叢林就是大樹林。在中國，出家人住的地方都叫叢林。為什麼叫叢林？每一個出家人好像一棵樹，大家住在一起，所以叫叢林。因為樹可以利益眾生，所以見到叢林，當願眾生，諸天及人：一切諸天和一切世間人，所應敬禮：都應該恭敬禮拜。

若見高山　當願眾生　善根超出　無能至頂

若見高山：如果見到有高山的地方，又發願了，所以說當願眾生，善根超出：善根超出一切的人，所謂「出乎其類，拔乎其萃。」什麼是出乎其類，拔乎其萃呢？善根。無能至頂：到沒有能到的最上那個地方。

見棘刺樹　當願眾生　疾得翦除　三毒之刺

見棘刺樹：棘刺就是荊刺，生刺的那種樹。見到這種有刺的荊刺樹時，也應該發願。發什麼願？就說當願眾生，疾得翦除：很快地要剪除去什麼？三毒之刺：三毒就是貪毒、瞋毒、癡毒，這三種猶如毒箭一樣，所以應該把它剪除去。剪除還要快一點地剪除，不要慢了；你若慢了，恐怕就沒有力量剪了，所以要疾得剪除三毒之刺。

見樹葉茂　當願眾生　以定解脫　而為蔭映

見樹葉茂：見著樹的枝葉很茂盛時，也要發一種願。發什麼願？當願眾生，以定解脫：這樹的葉子茂密，也就要修定，修解脫。而為蔭映：蔭映，就是在上邊覆蓋著。

若見華開　當願眾生　神通等法　如華開敷

若見華開：假設你若見著有某一種的花開時，這時也應該對境發願，對著這種境界不要打妄想，要發一種願。願意怎麼樣？當願眾生，神通等法：願一切眾生所得到的神通妙用，不可思議這種的法，如華開敷：好像花開敷那麼茂盛，那麼美麗。

若見樹華　當願眾生　眾相如華　具三十二

若見樹華：假設見著一切樹木開種種的花，在開花的時候，也要發願，當願眾生，眾相如華，具三十二：願意一切眾生好像花，具有三十二相。

若見果實　當願眾生　獲最勝法　證菩提道

若見果實：就是見著一切的水果樹，或者蘋果，或者橘子，或者木瓜；總而言之，一切的果實。你見到一切果實的樹木，又發願，所以說當願眾生，獲最勝法：得到最殊勝、最不可思議的這種法。證菩提道：證得涅槃覺道。

若見大河　當願眾生　得預法流　入佛智海

若見大河：假設見著大河的話，或者好像見到恆河這大河，當願眾生：這又要發願了，願一切眾生，得預法流：預就是參預。參預這法流，法流就是入聖人法性流，所以說入佛智海：得到佛的智慧海，入到佛的智慧海裏邊。你得預法流，就入佛智慧海了。

若見陂澤　當願眾生　疾悟諸佛　一味之法

若見陂澤：陂澤，就是有水的地方，但是它這個水不是常常流的，這叫陂澤。這又要發願，所以說當願眾生，疾悟諸佛：很快地覺悟一切諸佛一味之法：一味之法就是實相的道理。

若見池沼　當願眾生　語業滿足　巧能演說

若見池沼：沼也就是水池的別名，所以叫池沼，池也就是沼，沼也就是池。文王修靈臺的時候，「經始靈臺，經之、營之。庶民攻之，不日成之。經始勿亟，庶民子來。」那麼這個地方所講的池沼，也就和文王那個靈沼一樣的，「謂其臺曰靈臺，謂其沼曰靈沼」，這個靈沼也就是池子。所以若見池沼，當願眾生：也即刻就發願了，願意一切眾生，語業滿足：語業不造惡業；不造惡業，善業滿足了。巧能演說：善巧方便來說一切的法，演說諸法實相。

若見汲井　當願眾生　具足辯才　演一切法

若見汲井：汲井就是吸水的井。這個井，現在是機器井了，一按，水就會上來。古來的井是要用一個綹綰，要用井繩往上這麼一絞。若見到這種井的時候，你就也應該對境發願。發什麼願？當願眾生，具足辯才：你得大辯才。你念觀音菩薩，得大智慧，得大辯才，得大無畏，得大安養。辯才有四種，辭無礙辯、義無礙辯、樂說無礙辯、第一義無礙辯。演一切法：能演說一切法，善說諸法，就像富樓那尊者在佛十大弟子之中，是說法第一。

若見涌泉　當願眾生　方便增長　善根無盡

若見涌泉：若見涌泉的時候。涌泉，就是從地裏頭所湧出來的水泉。若見這種水泉的時候，也應該對境發願。這〈淨行品〉都是修道的人對一切的境界，不為一切境界所轉，來轉境界；就是不好的境界，也會把它轉得好了。怎麼會轉好呢？就要發願。所以若見涌泉，當願眾生：又發願了，願一切眾生，不是單單一個人。方便增長：方便的智慧會增長。善根無盡：這個善根沒有窮盡，源遠流長，源源而來。沒有種善根的人，令他種善根；已經種善根的人，就令他善根增長；已經增長的，就令他成熟；已經成熟的，就令他解脫。所以這個善根是無盡無盡，重重無盡的。

若見橋道　當願眾生　廣度一切　猶如橋梁

若見橋道：若見橋道的時候，又要發願了。橋梁，就是從河這邊可以到那邊。我們想要度生死的河，必須要藉著般若的橋梁，那麼這個般若的橋梁，能令我們了生脫死。所以說若見橋道，當願眾生：又發願了。廣度一切：廣度一切眾生，猶如橋梁：就好像橋梁，令人從這邊可以到那邊去，從那邊又可以到這邊來。

若見流水　當願眾生　得善意欲　洗除惑垢

若見流水：若見有河裏流水這種境界，又要發願，當願眾生：願一切眾生。得善意欲：得到善意欲，這個欲就是願，發的願；得到這個發的善願。洗除惑垢：我們從無量劫以來，都是起惑、造業、受報，起惑、造業、受報……。那麼這種的起惑、造業、受報，又叫惑垢，就是很不清淨，是一種染污法，所以是一種惑垢。

見修園圃　當願眾生　五欲圃中　耘除愛草

見修園圃：園，就是或者花園，或者菜園，在那兒種花、種菜，這叫園圃。我們修行也好像種花、種菜一樣，所以見著花園和菜園，有人在那兒做花王，修理花、種菜，這也要發願。當願眾生，五欲圃中：我們在財色名食睡這五欲的花園裏頭，五欲的菜園裏邊。耘除愛草：我們應該把愛的這種草拔去剷除。耘，就是耕耘。耕耘把這種草拔除去了。什麼草呢？愛草。這愛草在我們菩提園中，是一種障礙，它能令我們墮落，所以要把它拿走了。

見無憂林　當願眾生　永離貪愛　不生憂怖

見無憂林：見著沒有憂愁的、很快樂的這種地方，也就是見著這個人淡泊明志、知足忍辱、無憂無慮的。這時又要發願，當願眾生，永離貪愛：願所有的眾生都永遠離開貪心和愛心。有貪心、有愛心，菩提心就不會增長。佛就是業盡情空的人，人就是業重情迷的眾生，我們人如果把業消了、情空了，也就會成佛。怎麼沒空？就因為有貪愛。不生憂怖：願一切眾生都得到無憂無愁，無罣無礙。

若見園苑　當願眾生　勤修諸行　趣佛菩提

若見園苑：這個園苑都是花園之類的。唐朝女皇帝武則天，對著花神寫一首詩，給花神下命令。那時是在冬天的時候，花還都沒開呢！她想看看這花草樹木是不是聽她的話，她說的話是不是有效驗，所以下了一道聖旨，也就是一首詩。這首詩怎麼說？

明朝遊上苑　火速報春知
花須連夜發　莫待曉風吹

「明朝遊上苑」，明天我要到花園裏去遊玩。「火速報春知」，所有的花明天早上都應該開了，因為我明早要去遊花園，這叫火速報春知。春就是春天，雖然是冬天，你們應該行春天的時令。「花須連夜發」，所有的花都應該在今天晚間就給我開了，要連夜開發。「莫待曉風吹」，不要等到一早起風來吹，你們才開，你們在晚間就都應該趕快給我開。她寫了這麼一首詩，第二天到花園裏一看，果然所有的花在冬天就都開了。你看看！所以她做皇帝，知道自己是有天子之命，你看這花草樹木都要聽我的招呼！

那麼這個武則天，在佛教裏頭，佛以前早就給她授過記的，這是在中國應該有這麼一個女皇帝，她是護持佛法的。雖然她品行不太好，但是這都是大權示現，令人明白這種不可思議的境界。你看花草樹木都聽她的話，所以老百姓也都要受她的統治。

若見園苑，當願眾生，勤修諸行：不要懶惰，要精進勤修，不要懈怠。諸行，所有一切行門都要勤修。趣佛菩提：趕快到佛覺悟的果位上。

Ｆ3. 有二十四願所遇人物

見嚴飾人　當願眾生　三十二相　以為嚴好

見嚴飾人：若見著好莊嚴、好修飾的人。嚴飾，就是打扮得很端莊優雅，不是很妖嬈的，不是像妖精的樣子，是有幽閒貞靜這種德行的樣子。所以《詩經》上第一首詩就說：「關關睢鳩，在河之洲；窈窕淑女，君子好逑。」在《詩經》〈關睢篇集註〉解釋這首詩的典故說：「興者先也，先言他物，以引起所詠之辭也。周之文王生有聖德，又得聖女姒氏，以為之配，宮中之人，於其始至，見其有幽閒貞靜之德，故作此詩以美之。」所以古來的人也是修飾的，但是她幽閒貞靜，落落大方，不是很奇怪的樣子，所以見嚴飾人，這個嚴飾就是這種意思。當願眾生：又願意一切眾生。三十二相，以為嚴好：應該得到三十二相、八十種好，做為自己的莊嚴妙好。

見無嚴飾　當願眾生　捨諸飾好　具頭陀行

見無嚴飾：就是見不修飾、本來面目的人，甚至於也不洗臉，也不梳頭，不加修飾，也可以說是不修邊幅。但不是像現在美國嬉皮那個樣子，美國嬉皮那是太不像樣了，談不到嚴飾、不嚴飾。見無嚴飾，當願眾生：又要發願了。捨諸飾好：把一切的莊嚴、一切的修飾，都捨棄了。具頭陀行：頭陀是梵語，譯為「抖擻」，意思也就是打起精神來，常常地抖擻精神。本來想要睡覺，打起精神來不睡覺；本來想吃東西，打起精神來不吃；本來應該穿多一點衣服，但是常做運動，常常跑步，常常開步走，所以把身體運動得熱氣都充滿了，也不怕冷、不怕凍、不怕餓，精神總是有的，不會沒有的，這叫抖擻。抖擻就是常精進，不休息。

頭陀行，有十二種頭陀。果道，你記得這十二種頭陀行嗎？（編按：上人講《阿彌陀經》中所舉之十二頭陀行為：一糞掃衣；二但三衣；三常乞食；四次第乞；五日中一食；六節量食；七過午不飲漿；八住阿蘭若處；九樹下住；十露天住；十一墳墓住；十二脅不著席住。）

果道：記得。

上人：那講一講給大家聽一聽。

（弟子解釋十二種頭陀：略）

見樂著人　當願眾生　以法自娛　歡愛不捨

見樂著人：樂就是快樂，著就是執著。執著到這個快樂上，可是這種快樂不是究竟的，是暫時的，不是永遠。在美國，現在最流行的是一種搖擺大會，開搖擺舞，奏音樂，這個男的、女的各奏各的音樂，都不穿衣服在一起。無論哪一個地方，一開這種會，人就不知道多少，甚至於三萬、五萬的人聚會到一起。在會場裏邊人擠人，就會擠死很多人，也會擠死很多小孩子；甚至於沒生出來的小孩子就給擠出來，就這麼樣瘋狂。汽車和汽車也擠，人和人也擠，擠得搖擺舞的那些人也都擺不動了，就那麼樣厲害。但是講經說法的地方呢，就沒有那麼多人，三十、五十、一百、二百，最多三百、五百，或者再多一千人，這是人最多的時候。你看那搖擺舞就三萬、五萬、三十萬、五十萬，人不知多少？

方才這個果道，恆由是字，名是果道。他講男女在一起，這是美國最盛行的、最流行的一種青年人所好。男女青年住在一起，為所欲為，願意怎麼樣就怎麼樣，無拘無束，無罣無礙，也可以說是無人無我。這種顛倒的、不可思議的情形，在美國很多很多的。那麼他們兩個人跑到這種地方去了，所以打不破境界，對著這種境界就打妄想了。打了妄想，他們還不承認，還不知道。等打電話，我說：「你們為什麼要打不正當的妄想？」他們這時候才知道。我說：「你們若再打這個妄想，將來不單被鬼抓你們、壓你們，將來你們還會死呢！你不小心！你犯戒的比丘，這個是不得了的！」那麼他們大約把這種妄想都收拾乾淨了，所以以後就沒有這種麻煩。

樂著人，就是這種顛倒的人，就是這種開搖擺大會，他們認為是最快樂了，所以擠死都不要命地那麼去看，不要命那麼去顛倒，這就是樂著人了。當願眾生：這時候又要發願了。發什麼願？就說以法自娛：願一切眾生都以法為快樂，生一種法愛；可是法愛也是要不得的，你有一種法愛就有一種法執。我執你沒有了，法執不空也是不行的。不過以這個法來做為自己的快樂，歡愛不捨：那麼不捨棄這個法，不捨於法，就是以法做為自己最快樂的，能這樣才能破除樂著這種的執著。

見無樂著　當願眾生　有為事中　心無所樂

見無樂著：見沒有樂著這種人，就是不顛倒的人。當願眾生：這時候又願意一切眾生。有為事中：在有為、有形有相這種事的裏邊，心無所樂：就是心裏不貪著這種境界，不要執著這種境界。

見歡樂人　當願眾生　常得安樂　樂供養佛

見歡樂人：見著歡樂的人，很歡喜、很快樂的這種人，對著這種境界又要發願了，當願眾生，常得安樂：時時刻刻都常常得到安樂。想要得到安樂，先要知足，所謂「知足者常樂，能忍者自安」，你又知足，又能忍，這就會得到安樂。樂供養佛：常常歡喜供養於佛。

見苦惱人　當願眾生　獲根本智　滅除眾苦

見苦惱人：若見著一切苦惱的人。苦有三苦、八苦、無量諸苦。苦苦、壞苦、行苦，這是三苦；八苦，就是生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛等苦；又有無量諸苦。這個世界就是萬苦交煎、萬惡充滿的世界，所以每一個人都有他的苦惱。那我們見到苦惱的人，當願眾生：對著這種苦惱的人又要發願，願意怎麼樣呢？獲根本智，滅除眾苦：得根本智；你得到根本的智慧，也就是本來覺悟的智慧。得到這種本覺的智慧，就能滅除眾苦。你為什麼有苦惱？為什麼有無明？就因為沒有智慧；愚癡，對事看不清楚，就會生出一種苦惱來。若聰明有智慧的人，能看得破、放得下，就會得到自在，自在就是快樂。滅除眾苦，能把一切的眾苦都滅除了。

見無病人　當願眾生　入真實慧　永無病惱

見無病人：見到身體健康、沒有疾病的人，也要對著這種人、這種境界發願，所以說當願眾生，入真實慧：得到他本有的那種真實智慧。永無病惱：永遠都沒有一種的疾病和苦惱。

見疾病人　當願眾生　知身空寂　離乖諍法

見疾病人：就是見有病的人。行菩薩道的人，見著有病的人，或者聽某人有病，就應該去慰問，去探這個疾病的人。那麼當見到疾病的人，也要發願，所以說當願眾生，知身空寂：知道這個身是地水火風四大和合而成，本來是空的，要是到死的時候，四大分張，就化為烏有了，所以這個身體本來是寂滅的。離乖諍法：既然是空寂的，又有什麼可爭？又有什麼可不高興呢？所以離這乖諍法。

見端正人　當願眾生　於佛菩薩　常生深信

見端正人：就是見著這個人相貌端正，一切都非常圓滿，這是端正人。什麼叫端正人？什麼叫相貌圓滿？就是生得五官端正，鼻子不會生到嘴那兒，眼睛不會生到鼻子那兒，眼睛也不會生到頭頂上，盡看上邊的人，下邊的人看不見。所以這五官，眼睛、耳朵、鼻子、口，各得其所，也就是各得其位，例如眼睛長得正是眼睛的地方，不會長到耳朵上，這叫端正人。這時要發願了，當願眾生，於佛菩薩：因為佛菩薩都有相好，佛有三十二相、八十種好。這個端正人，也就是在過去生中，或者拜佛，或者念佛，或者用香花供養佛，《三世因果經》上說：

今生端正容貌好　香花點燈供佛前

所以說於佛菩薩，常生深信：常常生出一種深信來。「信為道元功德母，長養一切諸善法」，佛法猶如大海，惟信能入，你只有一個「信」字，才能入到佛法的大海裏邊；如果你沒有信心，就不會深入經藏、智慧如海了，所以必須要深信。常生深信，不是一天深信，不是一個時候深信，要時時刻刻地都要生一種深信，就是沒有退心。

見醜陋人　當願眾生　於不善事　不生樂著

見醜陋人：見著這種人有一種業障，所以他生得相貌醜陋。業障多，就相貌不端正，好像阿修羅就是無端正。為什麼他無端正呢？就因為他好殺生、好戰爭。好戰爭，有的時候他一刀把人的鼻子砍去了，所以他自己做阿修羅的時候，也沒有鼻子，受這種醜陋的果報。我們人生得醜陋，都是有一種殺業，殺生殺得多的人，相貌就醜陋。見到這種人，又要對境發願了，所以說當願眾生，於不善事：對於不善的，就是不好的事。不生樂著：不要貪著做壞事，不要貪著邪知邪見，所以不生樂著。

見報恩人　當願眾生　於佛菩薩　能知恩德

見報恩人：若見著這個人，是知恩報德的人，或者孝順父母的人，或者恭敬師長的人，報父母恩、報師長恩的人。那麼見到願意報恩的人，又要發願了。在中國有這麼一句話說：

受人點水之恩　當思湧泉之報

點水也就是滴水，一滴水這麼多的恩，應該用好像湧泉那樣來報恩，要知恩報德，不要知恩不報，知恩莫忘報。所以見著報父母恩的人，或者報師長恩的人，或者報國王恩的人，也應該發願，所以說當願眾生，於佛菩薩：對於佛菩薩，我們都應該報恩的。能知恩德：能知佛的恩德，菩薩對我們的恩德。佛菩薩對我們有什麼恩德？你要知道，佛在過去生中，因為教化眾生，布施頭目腦髓來教化眾生，令一切眾生發菩提心，早成佛道。所以我們所有的眾生，都應該報佛恩，報菩薩的恩，所以說能知恩德，能知佛菩薩對我們的恩德。

見背恩人　當願眾生　於有惡人　不加其報

見背恩人：背恩人，就是知恩不報，不報父母恩、不報師長恩、不報佛恩、不報菩薩恩。也就是不孝順父母的人，不恭敬師長的人，謗佛、謗法、謗僧的人，都叫背恩人。見背恩的人，這時候也要發願，當願眾生，於有惡人：於有罪惡的人，不加其報：不要生一種報復的心，要以德行來感化這種人。

若見沙門　當願眾生　調柔寂靜　畢竟第一

若見沙門：沙門就是出家人，梵語叫沙門，此云「勤息」，也就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，能這樣就是沙門。當願眾生：若見著沙門，見著出家人，應該也發願，所以說當願眾生，調柔寂靜：調就是調和，柔就是柔軟，寂靜也就是沒有煩惱，就是其心寂靜。調什麼呢？調伏自己這種難調難伏的剛強心性，所以叫調柔，令剛強的思想變成柔軟了。寂靜就是沒有煩惱，沒脾氣了，這才寂靜；你若有煩惱，有無明火在裏頭，這都不會寂靜的，寂靜也就是一種很快樂的。畢竟第一：那麼畢竟、究竟，將來一定是第一的，得到第一，畢竟第一。什麼第一？就是成佛，成佛就是第一。

見婆羅門　當願眾生　永持梵行　離一切惡

見婆羅門：婆羅門，就是印度有一種婆羅門教，這也是修清淨行的一種修道人。這印度教修行很認真的，也是吃齋，他修種種的苦行。可是有的時候，這婆羅門教有一種瞋恨心，因為不如意的時候，就生一種瞋恨心，所以就有惡。那麼見著婆羅門，也要發願，當願眾生，永持梵行：就是永遠修行清淨的梵行。離一切惡：離開一切的瞋恨心。

見苦行人　當願眾生　依於苦行　至究竟處

見苦行人：若見著修苦行的人，也就是修種種的苦行，可是不要修無益的苦行。好像印度有一種人修牛戒、狗戒，他學牛、學狗，苦得不得了。他看牛升天，就學牛吃草；看狗也升天了，就學狗那種行為，這叫無益的苦行。那麼有益的苦行就是修頭陀行，修這個抖擻頭陀行；也就是忍人所不能忍的，讓人所不能讓的，吃人所不能吃的，受人所不能受的，以苦為樂，以苦行做為自己的快樂，這個也就是「受苦是了苦，享福是消福。」

我常常講這兩句話，我們這個恒具也就開悟了，他說：「吃飯是了飯，睡覺是了覺。」因為他歡喜吃飯，他說吃了這一次，我應該吃的就了了。吃飯是了飯，可以說吃飯是消飯。你看，我說：「受苦是了苦，享福是消福。」他說：「吃飯是了飯，睡覺是消覺。」

那麼你修苦行，不要勉強，要很自然地來修這種苦行。當願眾生，依於苦行：依靠著這個苦行。至究竟處：也就是到成佛的果位那個地方，叫究竟處，就是乃至成佛。

見操行人　當願眾生　堅持志行　不捨佛道

見操行人：這操行，就是有品節的人；有品節的人就是不隨隨便便的，有所操守。操守就是常常保持著自己一種清高的態度。有所操守，就是有所不為，不會隨隨便便不守規矩，有節操，有一種清高的行為，不會同乎流俗，合乎污世，做鄉愿德中之賊。我們修行人要保持自己的人格，人格一定要清高。一般世俗的人、不修行的人，尚且要有一種操守，有一種清高的品格。那麼修道的人更應該要有，所以不可以同乎流俗，合乎污世，做鄉愿德中之賊。所以見操行人，當願眾生，堅持志行：要堅持自己的志氣，要有沖天的志願，要有旋乾轉坤的這種志願，要有一種移風易俗的這種行為，能令一切人都聞風而化。不捨佛道：永遠都依照著佛所教的方法去修行佛道。

見著甲冑　當願眾生　常服善鎧　趣無師法

見著甲冑：甲冑，就是古來作戰的人穿一種盔甲，所謂「頂盔冠甲」。甲冑可以擋兵器的，你穿上盔甲了，有人拿槍來刺也刺不進去，因為有盔甲在外邊。我們修道的人也有一種盔甲，是什麼？就是「善」。我們做的善事，就是我們的盔甲。所以就說「見著甲冑」，見武裝的人，這個甲冑也就是武裝的人。對著這種境界又發願了，當願眾生，常服善鎧：鎧也是甲，鎧甲。這個善鎧，我們披勇猛精進鎧，向前去邁進，所以常服善鎧。趣無師法：趣向無師自通的那種法。我們不怕苦、不怕難，不怕一切的魔障，所以不需要依賴，說：「我一定要依賴某一種的法。」不要依賴，不要生出一種依賴心。

見無鎧仗　當願眾生　永離一切　不善之業

見無鎧仗：見著沒有穿盔甲的人，也沒有什麼依仗的人時，對這種境界又發願了，當願眾生，永離一切，不善之業：永遠離開一切一切不善之業，凡是所有不善的這種業，都離開它。你離開不善之業，善業就增長了。

見論議人　當願眾生　於諸異論　悉能摧伏

見論議人：在印度有這個論師，論師就是辯才無礙，沒有道理，他也會辯出一個道理。論師也要去學，到那個地方讀外道論議的書，專門和人辯論，也就是所謂「世智辯聰」，世間的智慧，他是很圓滿的，專門論議。所以你說是，他會說個非，他總和你有一種不同的理論，所謂狡辯，能言善辯。這一能言善辯，就把真理遮蓋住了。所以他有異論，有不同的這種辯論。這個時候，也要當願眾生，於諸異論，悉能摧伏：這種以是為非、將黑作白的論議，都可以把它摧伏了，就是能把他們勝過了。

見正命人　當願眾生　得清淨命　不矯威儀

見正命人：這個命，有正命、邪命。正命的人就依法修行，不會貪圖供養。邪命的人就是「現奇特相」，他現一個與人不同、很特別的樣子。為什麼要現奇特相？就因為好引起人的注意，但他不是依照佛法去修行。「自說功德」也是五邪命之一，說：「我做過什麼好事，我做了一些個什麼什麼功德，我對人類有什麼貢獻。」總是自己讚歎自己，在儒教裏頭，也就是叫伐善。怎麼叫伐？伐就是誇張。

顏淵和子路有一天服侍孔子，孔子就問他們：「盍各言爾志？」你們兩個人說說你們的志願是什麼？子路這個人很粗氣的，冒冒失失就說了：「乘肥馬，衣輕裘，與朋友共，敝之而無憾。」說我騎著一匹很肥的馬，穿得很輕暖、很名貴的一件皮襖。這輕裘就是或者狐狸皮的，或者最值錢的皮衣。與朋友共，不是我自己來用這些東西，我這肥的馬，也就是跑得很快的這匹馬，和我穿的最名貴的衣服，和我朋友兩個人用。敝之而無憾，就是用壞了，沒有關係，我不會發脾氣的，也不後悔，不會埋怨我的朋友說：「哦！你把我這匹馬騎壞了，把我這件衣服穿壞了。」我的願力就是這樣。

孔子又問顏淵：「你怎麼樣啊？」他說：「願無伐善，無施勞。」我的願力就是我若有什麼好處，不誇張自己。我幫助人，也不會說：「我現在幫助你了，我費了很多精神，你怎麼樣啊？」這就是想要求報酬。他不求報酬，就說「願無伐善，無施勞」，我不願意自己讚歎自己，伐善就是自讚毀他。那麼邪命就不同了，就是說自己的功德。

「占相吉凶」，就給人家算卦，算算說：「啊！你要小心一點！不然啊，你會有災難的，一個禮拜以內，如果不小心一點，或者就會被車撞死。」嚇得人就：「那得怎麼辦呢？有什麼解救的方法沒有？」「有！有！你給我三百塊錢，你這個災難就會沒有了。」占相吉凶，這都叫邪命。還有一種也在邪命之內，叫什麼？「高聲現威」，高聲，講話聲音很大的，哦！把面上這種火憋得就像關公一樣紅，令人生一種敬畏說：「哦！他真夠威風！」

還有的邪命是什麼？「廣說供養」，好像到了志蓮精舍就說：「你知道嗎？我從什麼地方來的，我在那個地方，他們這一些個居士啊，這個也封果儀，那個也封供養，哦！簡直地，這些居士真是發心！」那麼這個地方的居士一聽：「哦！那個地方的居士這麼發心，我們若不發心也不對啊！」於是這個也拿紅包，那個也拿紅包，紅包就來了。你看！這廣說供養！又說：「誰誰供養我，誰誰又供養我，哎呀！我到印度那兒，每個廟上都請我吃齋。啊！印度那麼窮，但是他們供養我的齋菜非常好的。」這地方的人一聽：「印度那麼窮困的地方，都用那麼好的齋菜來供養這位法師，我們這個地方更應該比印度好一點。」所以就天天辦如意齋啊，又什麼…，比羅漢齋總好得多。那麼除了如意齋，還有什麼齋，我因為沒有吃過這麼多齋，也不懂，總之就是色香味俱佳的齋菜。為什麼要廣說供養？就是叫你供養供養，這就是和人要供養呢！

談到這兒，這修行談何容易！不容易的，真正明白佛法、依法修行的人是很少的。這就是五邪命：現奇特相第一，說己功德第二，占相吉凶第三，高聲現威第四，廣說供養第五。你看看，在出家人裏頭能有多少不犯這五邪命呢？所以見正命人，當願眾生：又對這個發願。正命就不是邪命，得清淨命：得清淨命就是正命，沒有邪命。不矯威儀：我們修行要依照佛的戒律、佛的制度來修行，不能別開生面，做一個特別樣子。

說：「法師啊！你既然這麼講，為什麼我們中國的法師不天天搭著衣，你卻天天搭衣，現這個樣子很特別的？」我們現這個樣子，是本來就該這樣子，並不特別。佛的弟子，所有一切的比丘，都應該時時搭著衣。因為在中國，環境氣候與及習慣的關係，不搭了。不搭了，你不能說這就是對。本來這個衣應該時時刻刻都搭著，但是中國的習慣不搭了，人也都不考察，以為搭衣就不對了，這是一個錯誤。

去年春天，我在這兒講這個道理，有人就說：「你們美國來的和尚，天天都搭衣，又一天吃一餐，又說長坐不臥，裝模作樣的。如果你們這個對，中國佛教都不對了；如果你們不對，那中國佛教就對了，你說哪個是對？」在電話裏這麼問我，你看厲害不厲害？

我說在中國的佛教，現在不搭衣認為是對，那麼究竟對不對？沒有人知道，沒有人懂。就是你也不搭衣，我也不搭衣，大家都是這樣，一合相，都不搭衣。有的時候上殿過堂，穿上袍，也不搭衣。本來袍、海青和長衫，只是中國的古裝，並不是出家人就是應該穿這種衣服。你看看暹羅、緬甸小乘的僧人，他們所搭的衣，那才是本來佛的制度。

我在去年春天已經講過，因為佛教傳到中國後，氣候不同，中國天氣冷，所以裏邊必須要穿上衣服；穿上衣服，外邊搭的衣就很容易掉了，甚至於丟了都不知道。以後中國的法師就想出用一個圈圈，再用一個鉤鉤來掛上它，這只是中國臨時的一種方便法。那麼這樣用得時間一久了，也覺得不方便，就有人不搭衣。本來最初出家人都是搭著衣，時間一久，你不搭衣，他看見：「哎！他沒搭衣，我也不搭了。」這就是習焉不察，久而久之，就說不搭衣是對。我不能說他不對，但是這個應該要考證一下。那麼搭衣和不搭衣，很有關係的，搭著衣是現比丘相，可以受人天的供養禮拜；沒有搭衣，這談不到是比丘相。

當我見著小乘的佛教時，便這樣說：「大乘的佛教太大了，小乘的佛教又太小了，所以大和小就格格不入，沒有法子共同合作。想要佛教發揚光大，必須要小乘向前邁一步，大乘向後退一步，才能碰頭，大家才能互相合作。」這個意思就是小乘把執著破了，大乘把方便收回來一點。因為小乘太執著了，裹足不前，就有一定的界限，不向前去求進步，就是固守成墨──所謂就知道他自己的，不知道人家。大乘呢，太方便了，方便太過，所以什麼事情馬馬虎虎算了，方便方便，沒有關係；不搭衣，沒有問題，什麼都沒有問題了。這一什麼都沒有問題，人就忽略了，不搭衣也沒有問題。若讓我說，不吃飯也沒有問題，最好是不吃飯。和尚若都不吃飯，那一定會有很多人供養。為什麼？你若不吃飯，他供養永遠都存在的，不會消。但你若說：「我不吃飯，貪圖供養。」那又錯了！又入了五邪命之中。所以「不矯威儀」，不矯，也就是不現奇特相。

若見於王　當願眾生　得為法王　恆轉正法

若見於王：就是見皇帝。比丘有的時候有機會，或者在什麼場合裏頭，會見到皇帝，見到王。這時也應該發願，當願眾生，得為法王：做為法中之王，也就是成佛。恆轉正法：常轉正法輪。

若見王子　當願眾生　從法化生　而為佛子

若見王子：那麼見著皇帝，又見到太子，王子就是太子。當願眾生：又應該發願了，願一切眾生，從法化生，而為佛子：從法王這兒化生，做為佛的弟子。

若見長者　當願眾生　善能明斷　不行惡法

若見長者：長者就是大富長者。前邊是王、王子，這個是長者，包括一切的宰官、大臣在裏頭。長者是主持公正的，所以這時候當願眾生：就發願了。善能明斷：說他一定能主持公道，一切明辨是非。不行惡法：作官，判人的詞訟，不會判得不公平。

若見大臣　當願眾生　恆守正念　習行眾善

若見大臣：大臣就是國家的大臣，作官的。當願眾生，恆守正念，習行眾善：願意一切眾生，常常守持正念，做種種的善事。

Ｅ7. 有二十二願到城乞食時願

若見城郭　當願眾生　得堅固身　心無所屈

若見城郭：古來的城是三里之城，七里之郭，有一個裏邊的城，有外邊的城叫郭。那麼見到城郭的時候，當願眾生，得堅固身：得到堅固身，好像城那麼堅固。心無所屈：心裏常常是很正直的。

若見王都　當願眾生　功德共聚　心恆喜樂

若見王都：就是皇帝所住的城，這時候對這個境又發願了，當願眾生，功德共聚，心恆喜樂：功德聚會到一起，心常常歡喜快樂。

見處林藪　當願眾生　應為天人　之所歎仰

見處林藪：林藪，就是樹林，又有一些草。這時候也發願，當願眾生，應為天人，之所歎仰：應該做為天人和人間的人所讚歎和仰慕。

入里乞食　當願眾生　入深法界　心無障礙

入里乞食：就是到城市，或者鄉村。里是很小的一個鄉村，或者也就好像巷子。當願眾生：在這兒乞食的時候，也願一切眾生。入深法界，心無障礙：入甚深的法界，心裏沒有障礙，就是心裏沒有煩惱，你有煩惱就是有障礙了。煩惱障、所知障，這都是障礙。

到人門戶　當願眾生　入於一切　佛法之門

到人門戶：到在家人的門裏邊，又要發願說當願眾生，入於一切，佛法之門：入到所有佛的八萬四千法門，都能明白，都能了解。

入其家已　當願眾生　得入佛乘　三世平等

出去乞食到村里裏邊，或者到人的家裏前，先到門戶，每一個家庭的門戶不同，但進去時，都是入到一間房子裏邊，所以入其家已：到人家裏邊的時候，又發願當願眾生，得入佛乘：都得入佛的一乘，唯一佛乘，更無餘乘。三世平等：和三世諸佛──過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛，都平等無二，都得到佛乘。

見不捨人　當願眾生　常不捨離　勝功德法

見不捨人：你去乞食，有的人布施，有的人就不布施。好像金山活佛去向人化緣，化吃的東西，人家就給他油灰的灰水，說：「這個我布施給你，你喝了它。」他就把它喝了；這就是不願布施的人。那麼金山活佛就能教化這種人，把兩桶灰水都喝了。喝了以後，這個人又向他來認錯，這就是見不捨人。當願眾生：願一切眾生都發布施心，所以說常不捨離，勝功德法：勝功德法，就是修學一切佛法，立一切的功德。我們人修行，沒有罪就有功，勝功德就是做多一點功德。功德法，就是有善必須要做，種種的功德都要去做，這就是「勿以惡小而為之，勿以善小而不為」，善雖然小，你也應該去做；惡雖然小，也不應該做。久而久之，你做多了善，自然就得到勝功德法。

這一次這個《淨行品》，我相信在七號晚間可以講完了，那麼將來我們有機會再共同研究佛法，在七號這個經可以講圓滿。

見能捨人　當願眾生　永得捨離　三惡道苦

見能捨人：也就是見到能布施的人。這時也要對這種境界發願，所以說當願眾生，永得捨離，三惡道苦：什麼是三惡道？就是地獄、餓鬼、畜生。怎麼墮落三惡道的？就因為有貪瞋癡，有貪心就變成餓鬼，有瞋心就墮落畜生道，有癡心就墮落地獄道。這三惡道都是苦不堪言的，所以這三惡道的苦應該永遠離開。

若見空缽　當願眾生　其心清淨　空無煩惱

若見空缽：出家人吃飯都用缽，托缽乞食。在沒有乞到食之前，是個空缽，所以說若見空缽。當願眾生：對這種境界也應該發願，就是有一種觀想的願力，所以說當願眾生，其心清淨：心裏清淨，沒有貪瞋癡；沒有貪瞋癡就沒有煩惱，所以說空無煩惱。

我們修道的人，最要緊的就是這個煩惱，所以說「煩惱無盡誓願斷」。可是「煩惱即菩提，生死即涅槃」，不是在煩惱外邊，另有一個菩提；也不是在生死的外邊，另有一個涅槃。就在這個煩惱裏邊就是菩提；在生死裏邊，你要是明白開悟了，就是涅槃，好像反掌之易。煩惱就譬喻冰，菩提就譬如水；你用一碗水凍成冰，拿這冰塊向人頭上打去，可以把人打死。你要是只用一碗水向人頭上潑過去，這個人不覺得怎麼痛。所以我們一有了煩惱，對人就會生出種種的障礙來；若沒有煩惱，只是菩提心，那對人人都會有緣的。

若見滿缽　當願眾生　具足成滿　一切善法

若見滿缽：那麼去乞食，得到食了，就是有人供養飲食，這是滿缽。這時候，對著滿缽也要發願，所以說當願眾生，具足成滿：具足，就是一切都圓融無礙了；具足成滿也就是圓融無礙。一切善法：對一切善的法都圓滿了，都修行成就。因為見著滿缽，願意一切眾生所行所做，所有的希望，都得到圓滿了。

若得恭敬　當願眾生　恭敬修行　一切佛法

若得恭敬：比丘托缽乞食，就會有人來恭敬供養，恭敬禮拜。沒有定力的人，有人恭敬供養就會生一種歡喜心，沒有人恭敬供養就會生煩惱。所以比丘遇著人家恭敬供養的時候，又應該對境發願，對著這個境界來發願，發願的原因就是對治毛病，所以說當願眾生，恭敬修行：對於佛要恭恭敬敬的，對於法也要恭恭敬敬的，對於僧更應該恭敬如一，所謂恭敬三寶，修行身口意業三業清淨。一切佛法：對於一切佛法都要依法來修行，要把自己貢高我慢這種行為都去了，打倒自己這個須彌山。

不得恭敬　當願眾生　不行一切　不善之法

不得恭敬：那麼得到恭敬了，你歡喜，依法修行；若不得到人家恭敬，你是不是就不修行了呢？不得到恭敬，更應該修行，應該生大慚愧：「啊！我自己道德不圓滿，沒有道德，所以一切眾生都不恭敬。」那麼既然是這樣，沒有人恭敬，這時也要當願眾生，不行一切，不善之法：不去做所有的不善之法，凡是不善的法都不去做，所行所做都是善法。

見慚恥人　當願眾生　具慚恥行　藏護諸根

見慚恥人：人修行要常常生慚愧心，不可以無慚無愧。我很不幸運地就收到一個美國徒弟，他就是不知道怎麼樣叫慚愧，無慚無愧。他說：「為什麼要慚愧？」他不知道怎麼叫慚愧？這是一個很難教化的西方人。所以我說：「上天雖難也不難，教化西方人最難；入地雖難也不難，教化西方人最難。」他根本就是不要有慚愧心：「做事情就做囉！做就做了，慚愧它做什麼？」你看！他理直氣壯地講得好像很有道理的。可是這是無慚愧，這種的思想是不對的。

恥就是廉恥、羞恥，自己做錯了事，有的時候面就紅了，面紅的時候，那就是一個知恥。古人又說過：「敏而好學，不恥下問。」這句話是旁人說的可以，自己不能這樣說。譬如說：「我請教你，我是敏而好學，不恥下問。」你這麼一說，這就證明對方不如自己，這就等於罵人一樣；好像我是個老師，你是個學生，所以我向你來請教，我是不恥下問。這在旁人來說：「哦！那個人那麼高的知識，向那麼沒有知識的人來請教，他這是敏而好學，不恥下問。」這可以的。但自己不能給自己戴高帽子，說：「你知道我嗎？我向你請教，我是敏而好學，不恥下問。」你說要是沒有知識的人，當然無所謂，那麼稍微有知識的人對於你這種的言論，就會有問號了。

所以這個「恥」就是說，我怕做不對的事情，我怕做壞事，就有一種羞惡之心，「羞惡之心，人皆有之」。好像他做了錯事，你一提到，喔！他面就紅了，那關公的面就現出來了，這都是一種知恥的心。廉是清廉，恥就是自己慚愧，知道慚愧：「啊！我這個事情做得不對。」

所以見慚恥人，這慚恥人就是知道慚愧、知道羞恥的人。那麼對這種人也要發願，發什麼願？當願眾生，具慚愧行：具足慚愧和羞恥這種的行為。藏護諸根：這個藏不是隱藏起來，是在過沒有現出來的時候，就把它沒有了，就把它滅了。藏護也就是保護，那麼這個「藏」字，翻譯經典時譯成「藏」，其實也就是謹慎的意思，謹慎護理你的諸根。諸根就是眼耳鼻舌身意，你這諸根不隨境界轉，也就是你很小心、很謹慎地保護你的諸根。眼睛不看非禮，也就是非禮勿視，不看不合理的東西；非禮勿聽，不聽不合理的音樂。音樂，有的奏得很難聽的；歌曲，唱得人都迷迷糊糊、顛顛倒倒的，喝醉酒似的，醉而不醒，迷醉到這種浪漫的聲音裏頭。所以「耳不聽惡聲，目不視惡色。」非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動，這都是藏護諸根的一種辦法。

見無慚恥　當願眾生　捨離無慚　住大慈道

見無慚恥：前邊是有慚愧、有羞恥的人，見著要發這種願。那麼現在見著沒有懺悔，不知慚愧、不知羞恥的人，也就是好像沒有血、沒有氣、沒有骨頭的人，他無慚無愧。像我方才說的，收到一個沒有骨頭的西方人，他不知道慚恥，不知道慚愧。那麼這時也要對境發願，當願眾生，捨離無慚：應該把無慚無愧這種行為捨離。住大慈道：住到大慈悲道路上。

若得美食　當願眾生　滿足其願　心無羨欲

若得美食：就是美好的食物，味也美，色也美，又香，所謂色香味俱佳。這個美食又分是什麼人得？好像北方人歡喜吃餃子，若得到餃子，他認為是美食了；南方人歡喜吃飯，若得到飯，他覺得這是美食；西方人歡喜吃奶油、麵包、cheese（起司），你要是給他一點奶油、麵包，他就不發脾氣了。如果那兒擺著奶油、麵包，他要吃，你也不叫他吃，喔！他那瞋恨心就生出來了，甚至於對師父都要不客氣了：「為什麼你不給我麵包吃？為什麼那麼好的奶油你不給我吃？」所以這個美食，看什麼人得，各有所好。好像豬若得到酒糟，牠吃得很香，或者炸油的豆餅，你給牠一點吃，牠覺得這是美食了；你若給人吃，人就不願意吃那種東西，酒糟？誰吃啊？狗呢，偏偏歡喜吃人糞，你看！這個人糞，牠一得到啊！吃得津津有味，牠得到那個也是美食。那麼見著美食，就是自己所歡喜的，謂之美食。

見著這個美食又要發願了，發什麼願？當願眾生，滿足其願：就是他求什麼得什麼，好像觀音菩薩，人向他求富貴就得富貴，求壽考就得壽考，求男就得男，求女就得女。所以誰要是想要求兒子，或者求女，就拜觀世音菩薩，念觀世音菩薩，一定會滿願的。心無羨欲：羨就是羨慕，就是好像人家得到美食，自己沒有，這饞欲流涎，就羨慕，就饞了，羨慕人家：「他吃得那麼好！又是cheese（起司），又是奶油，又是麵包，我吃不著，這個真是太苦啦！」這是羨欲。不羨欲，心無羨欲，心裏沒有這種羨慕的心，沒有這種食欲。這個欲是食欲，看人家吃好的，自己饞欲流涎，這就叫羨欲。若沒有，就不會流口水，心無羨欲了。

得不美食　當願眾生　莫不獲得　諸三昧味

得不美食：這是不好吃的東西，這麵包壞了，奶油也臭了。西方人吃cheese ，毛長得愈長愈好，那cheese長這麼長的毛，他認為：「喔！這是最好的。」那麼不美食，就是自己不願意吃的東西。當願眾生：這時候也要發願了。莫不獲得：沒有不得到諸三昧味：三昧就是正定，又叫正受。所有的眾生都得到三昧的滋味，就是正定的滋味，或正受的滋味。

得柔軟食　當願眾生　大悲所薰　心意柔軟

得柔軟食：吃的東西有很硬的，又有柔軟的。那麼不要說旁的，就說麵包，有柔軟的麵包，一吃把人吃得很肥的；又有很硬的麵包，把人吃得就很瘦。西方人現在有一個趨向，人人都怕肥，人人都願意瘦，所以賣麵包的就說明白：「吃這個麵包，保證不肥。」大約這不肥的麵包，不會那麼柔軟。

那麼柔軟食，就是令人吃得很甜蜜、很香甜，很歡喜吃的。在這個時候，得到柔軟的食物，又對這種境界來發願，發什麼願？當願眾生，大悲所薰，心意柔軟：什麼叫柔軟？柔軟就是忍辱，忍辱也就是柔軟食。慈能拔苦，悲能予樂，大悲心就想給一切眾生樂。給一切眾生樂，就不和眾生爭；不和眾生爭，這就是忍辱，忍辱就是大悲心，所以叫「大悲所薰」。心意柔軟，心裏沒有瞋恨，很快樂的，這都是心意柔軟。

得麤澀食　當願眾生　心無染著　絕世貪愛

得麤澀食：麤澀食就是很粗的，不容易吃的那種東西。可是不容易吃，你若能吃，這也就是一個忍，也就是修行「食人所不能食的」。我記得，我在母親墳上守孝的時候，有一個比丘送了一筐「裏二外八」來。什麼叫「裏二外八」？這是趙州行腳的一個公案：

趙州和尚八十多歲時，有一天有個人問他：「老和尚，你知道『裏二外八』是什麼？」這一問，把這個老和尚問住了。趙州和尚一看這是個吃的東西，但是不知道叫什麼名字，就說：「你拿來給老僧吃了它。」那麼這個人以為他懂了，雖然沒有說出叫什麼名字來，但是他說拿來給老僧吃了它，就以為他就認識這個「裏二外八」了；實際上呢，趙州和尚不知道這個叫什麼名字？這人回去後，趙州和尚就生大慚愧心：「啊！這東西叫什麼名字，我都不認識，你說這修道修得連吃的東西名字都不知道，真是修的糊塗道，啊！還要出去當參學去。」

但是當參學，自己的眼睛也不幫忙了，牙也掉了很多，腿也要罷工了，就是腿也不幫忙，走路很困難，總想罷工。那怎麼辦？和侍者商量商量看看。他就把侍者找來說：「我向你借一點東西，你可不可以借給我啊？」侍者一聽，和尚要借東西，這怎麼可以不借呢？就說：「您借什麼？可以的。」「你說可以就可以了，不要問我借什麼？你回去睡覺。」那麼這個侍者大約也莫名其「吵」了。有人說：不是「吵」，是「妙」，莫名其妙。雖然莫名其妙，可是和尚叫他回去睡覺，就去睡囉！睡，這一覺醒了，照鏡子一看自己：「哦！我怎麼有很長的白鬍子，牙也掉了，變成一個老翁，成了趙州和尚了！」侍者嚇壞了，啊！這一回可糟了！真糟糕：「我怎麼跑到和尚身上來了？」就去找和尚，一到和尚住的房裏，他看見自己站在那兒，就打這人說：「這是怎麼一回事？」趙州和尚說：「不要吵！不要吵！慢慢地我還給你，你不要怕；但是你現在替我做和尚，我出去參方。」

那麼趙州和尚參方，從南方就到北方，到了北方一看，北方做窩窩頭（用玉米粉做的饅頭，中間是空心的）的時候，兩根大拇手指頭放在裏邊轉，其餘八根手指頭放到外邊守。就問：「這叫什麼？」那個人就告訴他：「哦！你連這個都不知道，這叫窩窩頭。」「啊！原來這東西叫窩窩頭。」那好了，知道這個名字，就回來了。回來把侍者這個年輕的身體又還給他，自己又回自己那個老態龍鍾的身上去了。所以這叫裏二外八。

那麼當時就有人給我送了一筐這個東西，有五、六十個。送給我的這個比丘也是一天吃一餐的，他看我在那兒守孝，怕我餓壞了，給我去送一點供養。那我就慢慢吃，吃這個東西，吃到最後，大約有三個禮拜吧！才吃完了。最後那個窩窩頭就長這麼長的毛，差不多有一吋半長。因為我也沒有管它，沒有把它拿到外邊去吹吹風，或者曬一曬就不會長毛了。我那時也很懶的，一天吃飽了，就坐著，什麼也不管。結果最後天氣熱的時候，它長那麼長的毛。那時我把毛都去了，把窩窩頭也都吃了。這東西啊！那真難吃，那就叫粗澀食，太粗了，不容易吃。講起來，那個味道甚至於比糞的味道還臭得不得了，吃到口裏是很難吃，但是也把它嚥了，沒有糟蹋，這就等於粗澀食一樣。所以說得粗澀食，當願眾生，心無染著：心裏沒有這種染著，沒有這種好味、不好的味道的思想。絕世貪愛：把貪好吃的思想都沒有了。

若飯食時　當願眾生　禪悅為食　法喜充滿

不單比丘，所有修道的人，都應該在吃飯時，修三念五觀。三念是：

第一念，願斷一切惡。正當吃飯的時候，先喝三調羹湯，喝第一調羹時，就這麼觀想：「我願斷一切惡。」無論比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，吃飯時，都應該先作這種觀想，願斷一切惡。

第二調羹就說：「願修一切善。」那麼願斷一切惡，我們就不應該常常說人的是非，說人的是非也就是惡。願修一切善，就是要讚歎其他的人，要隱惡揚善。我常對人講，隱惡不是隱自己的惡，要隱他人的惡；揚善不是揚自己的善，要揚其他人的善。所以切記不要自讚毀他，自己讚歎自己：我怎麼好怎麼好，旁人怎麼怎麼不好。世界爭戰起來的原因，就因為人人都是只知道有自己，不知道有他人。那麼不知道有他人，和他人就生出來一種爭貪的心。

喝第三調羹湯的時候，說：「願度一切眾生。」我發願度一切眾生和我所有的親戚朋友，我先度他們皈依三寶，然後再度他們受持五戒；再若進一步，令他們自己發心出家修道。

在出家修道這一層，各位願意出家的人就要考慮清楚，不要貿貿然，出家然後又後悔了。要出家就像一個出家人，在家就像一個在家人，不要做一個四不像。出家人又做在家人的事情，身雖出家，心不染道，身好像個出家人，但是心裏不修道，什麼功課也不做，甚至於連早晚的功課都不做，懶得不得了！這樣是沒有好處的。所以說這三念是很要緊的，願度一切眾生。

在吃飯的時候，又要修五觀，要有五種觀想：

（一）計功多少，量彼來處。你算一算這一粒米需要有多少的功，才能成就這一粒米？古人有這幾句偈頌說得很好：

鋤禾日當午　汗滴禾下土
誰知盤中餐　粒粒皆辛苦

「鋤禾日當午」，在鋤禾草的時候，就是在耕種的時候，太陽正當午時。「汗滴禾下土」，身上的汗都滴到土地上，流很多汗，把土都弄溼了，所以「誰知盤中餐」，誰知道碗裏這一碗飯，「粒粒皆辛苦」，每一粒、每一粒都是辛辛苦苦得來的。所以有這幾句話說：

施主一粒米　重如須彌山
吃了不修道　披毛戴角還

你看！這說得很嚴重的！所以出家人、在家人，有飯吃，有衣服穿，有房子住，趁這個好時候應該修道，不要把時間都空過去了。

（二）忖己德行，全缺應供。想一想自己的德行夠不夠，是不是有資格應供？

（三）防心離過，貪等為宗。第三要防備自己的貪心，要防備自己好吃好東西這種過錯，吃夠了就可以，不要吃得太多，所以貪等為宗。

（四）正事良藥，為療形枯。為什麼要吃飯？我們若不吃飯，身體就受不住，就會壞了。就好像機器，你若不給它上上一點油，就會摩擦壞了。我們人若不吃飯呢，就會餓死，身體這個活的機器也就會變成死的機器。所以正事良藥，為療形枯，這是一種好的良藥，來治理身體的枯槁。

（五）為成道業，應受此食。我們因為想要成就道業，所以才要吃飯，才要受供養。

所以說若飯食時：吃飯的時候，當願眾生：我願意一切的眾生。禪悅為食：都得到禪悅做為他的飲食。禪悅，是坐禪生一種輕安快樂。那麼得到禪悅做自己的飲食，就是坐到那兒，不吃飯也不餓了，吃這個禪悅嘛！法喜充滿：法是佛法。充滿，就是自己得到這個法的快樂了；得到法的快樂，這叫法喜充滿。

若受味時　當願眾生　得佛上味　甘露滿足

若受味時：吃東西方面，各人歡喜吃各人的味道，酸甜苦辣鹹，各有所好。所以普賢菩薩做行堂，身上帶很多的瓶子，你歡喜什麼味道，他就給你什麼，但是一般人還認為他行的菩薩道不夠。所以若受味時，得這個調味的味道的時候。當願眾生，得佛上味，甘露滿足：得佛這種禪悅的上味。甘露是一種不死的藥，得到這種的甘露味。甘露味是甜的，由「甘」字，你就應該知道它是甜的。滿足，常常有一種甜的味道，很滿足的。

飯食已訖　當願眾生　所作皆辦　具諸佛法

前邊是吃飯的時候，有好的味道，有粗澀的食；現在是飯食已訖：吃完飯了。在正吃飯的時候，方才說有五種的觀想；那麼吃完飯，也不是就沒有觀想了，所以說飯食已訖，吃完了飯又發願，發什麼願？當願眾生，所作皆辦，具諸佛法：說我願意一切的眾生，他們願意做什麼都成就，這叫所作皆辦；具諸佛法，具足一切佛法。比丘吃完飯，給一切眾生迴向時，說：「所謂布施者，必獲其利益；若為樂故施，後必得安樂」，所有供養三寶的人，一定會得到他的利益、他的好處。假設你因為想要得到快樂，得到永久安樂的緣故，來供養、來布施，將來一定會得到你所希望的這種安樂。

若說法時　當願眾生　得無盡辯　廣宣法要

若說法時：就是講經說法的時候。這時也發願，當願眾生，得無盡辯：得沒有窮盡的無礙辯才，所謂得大辯才：辭無礙辯、義無礙辯、樂說無礙辯、第一義無礙辯。廣宣法要：廣，就是由少能說多，由多又可以入少，多和少不二。善說法要，把法要緊的地方都說明白了。

Ｅ8. 有五願明還歸洗浴時願

從舍出時　當願眾生　深入佛智　永出三界

從舍出時：出家人有時從所住的宅舍出去，這時也不能東張西望，或者拿一副望遠鏡看看跑馬的，或者看看跑狗的，或者到野外山上，各處去東張西望，不能這樣。那麼要怎麼樣？要約束身心，目不旁視來發願，在這個境界還要發願。發什麼願？當願眾生，深入佛智：我願意一切眾生都早得到佛這種甚深無上的智慧。永出三界：三界是欲界、色界、無色界，要超出三界，所謂「三界無安，猶如火宅」，所以要超出三界。

若入水時　當願眾生　入一切智　知三世等

若入水時：入水，就是或者到河裏去沐浴，或者經過河，入水這個時候。這時也要發願，所以說當願眾生，入一切智：都得到一切的智慧之水。知三世等：有知道過去世、現在世、未來世，三世的智慧。

洗浴身體　當願眾生　身心無垢　內外光潔

入水以後，就要洗浴身體：沐浴不是沐身體外邊的塵垢，要把心裏頭的塵垢也洗乾淨了，所以說洗浴身體的時候，又發願了，當願眾生，身心無垢：要外邊洗乾淨了，沒有塵垢來染污；內裏頭把貪瞋癡這三毒，也都洗乾淨了。內外光潔：內裏沒有塵垢，外邊也沒有塵垢，這叫身心無垢，內外光潔。

盛暑炎毒　當願眾生　捨離眾惱　一切皆盡

盛暑炎毒：盛暑就是熱天的時候。炎毒，有一種炎熱，熱得人都受不了，毒似的。雖盛暑炎毒，在這個時候也不應該打其他的妄想，也應該發願，當願眾生，捨離眾惱：要把一切的熱惱都捨離，要遠離一切的煩惱。一切皆盡：把一切煩惱都完全沒有了，都了了它，不要存一點點，絲毫也不要。

暑退涼初　當願眾生　證無上法　究竟清涼

暑退涼初：前邊是盛暑炎熱的時候，現在這個暑退了，涼初，秋天將要來的時候，這時也要發願，當願眾生，證無上法：證，就是得到無上的法，得到清涼的法。究竟清涼：究竟得到沒有熱惱，這種的清涼快樂。

Ｅ9. 有十願明習誦旋禮時願

諷誦經時　當願眾生　順佛所說　總持不忘

諷誦經時：就是我們人讀誦大乘經典的時候。對著本子，這叫讀；背著，不用本子，這叫誦。我們讀誦經典的時候，也要發願，所以說當願眾生，順佛所說：我們所有的人、所有的眾生都應該依佛的教誨，仰承佛的教敕，要依教奉行，要依佛教我們所修的法門來修行，不要背道而馳，不要覺得自己比佛的智慧都大，我也可以說經，我也可以傳教，貢高我慢的。不要那樣，要順佛所說。總持不忘：總持就是常常記得，持而不忘，記得這個經，記得這個咒。總持又是陀羅尼的一個別名，陀羅尼是梵語，中譯是總持──總一切法，持無量義。也就是對一切法，都是能記得不忘失，都能背得出來。念《彌陀經》，《彌陀經》能背得出來；念《金剛經》，《金剛經》能背得出來；甚至於《法華經》、《楞嚴經》都能背得出來，這就是總持不忘。

若得見佛　當願眾生　得無礙眼　見一切佛

若得見佛：我們修行，有的時候會得到五眼六通，能見一切佛。那麼你得到五眼，可以見一切佛；沒有得到五眼，只可以見著有形有相的佛，例如木雕、泥塑的，或者是畫的佛像。無論是你開五眼所見的佛像，或是是用肉眼所見的佛像，都應該發願，所以說當願眾生，得無礙眼：每一個眾生都能得到佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼這五眼。你得到五眼，這才叫得無礙眼，沒有障礙的眼。

見一切佛：你若能五眼都開了，十方三世盡虛空、遍法界所有的佛，都會看得見；若沒有看見，就應該要修行，你修行才能開五眼，不修行就不會開。或者有善根的人，也會開五眼。他前生善根深厚，今生有時也就見著佛，見著菩薩，見著一切鬼神，都有的。所以不要批評這一類人：「哦！那個人是鬼眼，他能見什麼見什麼。」不是的，因為他有善根，所以才能見著。那麼我們見不著，就沒有善根了嗎？不是的，也有善根。就是你沒有善根，也應該繼續修，來培植你的善根；如果不培植，永遠都沒有善根。所以說：「我不知道我有沒有善根？」你管有沒有做什麼？你若沒有，才應該要修，不可以懶惰；若有善根，更應該要修，更不可以懶惰，你一懶惰，把你的善根又都丟了。所以不管有沒有善根，都應該向前勇猛精進，這是要緊的，不要生一種退墮心。因此要發願一切眾生，得無礙眼，見所有的佛。

諦觀佛時　當願眾生　皆如普賢　端正嚴好

諦觀佛時：諦觀就是很注意的，注目凝神，這麼目不轉瞬來觀佛。在這時也要發願，當願眾生，皆如普賢：所有的眾生都好像普賢菩薩，端正嚴好：就像普賢菩薩騎著六牙白象，威儀嚴好，很莊嚴，很妙好的。

見佛塔時　當願眾生　尊重如塔　受天人供

見佛塔時：我們佛教徒無論在什麼地方見著塔，應該禮拜塔，應該繞塔，右繞三匝。凡是塔裏邊，都有佛法僧的真身，有佛的舍利、法寶、僧寶，所以我們應該向右繞三匝，來禮拜供養。

講起繞塔，我這一次到印度去，見到佛的菩提樹，那兒又有塔，我們禮拜這塔，又右繞七匝。我這一次去，到每一個地方，在禮拜時，都代表亞洲所有的佛教徒、所有我的皈依弟子、所有見著我的人，或者聽到我名字的人，替他們在佛前頂禮三拜，希望這一些人佛果早成，早得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。我給所有的人這麼迴向，這是盡上我到印度這一點的心。我不是一定自己在那兒拜，我是代表所有和我認識的一切眾生，去禮拜這八聖地。這是我當時拜佛的一種觀想，為所有的人迴向。所以若見塔時，當願眾生，尊重如塔：尊重一切眾生，都好像尊重佛塔。受天人供：受人天的供養。

敬心觀塔　當願眾生　諸天及人　所共瞻仰

敬心觀塔：觀看佛塔，這要有一種恭敬心，所以說敬心觀塔。當願眾生：這時又應該發願，所以出家人時時刻刻都不應該打妄想，只應該為法界一切眾生發願。諸天及人，所共瞻仰：一切的諸天和人，大家共同來瞻仰，就好像恭敬佛、瞻仰於佛那樣。

今天有一位法師，在我沒有開講之前，就要求我講一講參禪的道理。我沒有答應這一位法師的要求，為什麼？因為講經，心念要專一，雖然我講得不好，但是我也要一心來講經。因為這樣，所以沒有答應這一位法師。他要求講一講坐單和坐禪的情形，所以今天我們先賒一賒賬，明天再講，明天的經文比較少了，我儘量用剩餘的時間，來講一講坐禪和坐單的問題。

今天我還有一個消息向各位發表，希望以大眾的威德力來為這個人迴向。本來前幾天我就要發表這個消息，但是因為這個人的業障太重了，我每逢一想發表這消息，就有一種障礙障著，不能對大家說。那麼今天說了之後，我相信仗著大家的這個力量，三昧加持的力量可以令這個人的病早一點好，業障早一點消了。

什麼事情？就在新店吧？有一位小姐叫王曉明，被車撞得昏迷不醒，已經十多年了。前幾天我去看她，中國人都知道有魂魄，她當時被車一撞，撞得她這魂魄，所謂「驚魂三千里」，魂魄都跑了。跑了，就被一個天魔給抓去，所以就不回來。雖然她所撞的傷好了，但因為魂魄還是沒有回來，病也沒好。我希望大家都發一點慈悲心，晚間回去，會念〈大悲咒〉的，為她念二十一遍〈大悲咒〉，迴向令她這個病好；不會念〈大悲咒〉的，就念「南無觀世音菩薩」，為她求觀世音菩薩來幫助她，令她的魂魄快點回來。

現在如果大家真有誠心的話，她這個病一定會好的；大家沒有誠心，當然就沒有感應。我自己是沒有什麼力量可以幫助她，而是要仗著大家的功德、大家的力量為她迴向，她一定會好，所以今天我發表這個消息。我們哪一位都愛人如己，人有毛病，就像自己有毛病一樣來幫忙她，這是我對大家發表的意見。大家若有誠心她就會好的，就好像我說他們三步一拜，我說：「你們三步一拜，如果有誠心，就不會下雨；假如下雨，也是只在你們前後邊下，你們拜那個地方就不下雨。」以後他們很誠心了，果然就是這樣。他們往什麼地方一住，不去拜的時候，那兒就下雨；一說明天又要開始拜，天就晴了。本來那時是天天要下雨的，沒有晴天的時候，但是他們有這樣的感應。那麼我們若真願意幫助人，也會有大感應，她的病一定好的。

頂禮於塔　當願眾生　一切天人　無能見頂

頂禮於塔：我們佛教徒見到塔一定要禮拜的，因為塔裏邊，十方常住三寶都具足，所以必須要禮塔。禮塔後又要發願，所以當願眾生，一切天人：一切，就是六道眾生都包括了，有天上的天人，有人間的人等。無能見頂：六道眾生，都不能見著塔頂，為什麼無能見頂？這就是〈楞嚴咒〉上所說的無見頂相；既然是無見頂相，所以就無能見頂。〈楞嚴咒〉，是釋迦牟尼佛頂上放出百寶光明，在百寶光明裏邊又涌出千葉寶蓮，千葉寶蓮的上邊就現出一尊化佛，有化如來，坐寶華中，坐在寶蓮花裏邊。這尊化佛頂上又放十道百寶光明，這十道百寶光明就是表示這個法是重重無盡的；在每一道光明都現出十恆河沙數那麼多的世界，那麼多的金剛藏菩薩來擁護這個法。

所以學佛法的人，一定要會誦持〈楞嚴咒〉。〈楞嚴咒〉是佛「放百寶光明，一一光明，皆遍示現，十恆河沙，金剛密跡，擎山持杵，遍虛空界，大眾仰觀，畏愛兼抱，求佛哀祐，一心聽佛，無見頂相，放光如來，宣說神咒。」這是放光如來宣說的神咒，〈楞嚴咒〉是佛法身說的，所以妙不可言，沒有法子用語言文字來說明白它這種不可思議的境界。在這個世界上，若有一個人會誦持〈楞嚴咒〉，就不會到魔王出世的時候，〈楞嚴咒〉能降伏十方三世一切諸大魔軍，普通的魔軍更不用說了，所以〈楞嚴咒〉是最妙的。那麼這個無能見頂，也就是說佛的無見頂相。

右繞於塔　當願眾生　所行無逆　成一切智

右繞於塔：繞塔必須向右繞，這是表示恭敬。當願眾生，所行無逆：就是所行所做都順道而行，不是逆，逆是背道而行。我們應該順道而行，就是依照佛法來修行，不要違背佛法；違背佛法就是逆了。逆是愚癡，順就生智慧，所以成一切智：一切智、一切種智、道種智，成就一切的智慧。

繞塔三匝　當願眾生　勤求佛道　心無懈歇

繞塔三匝：繞塔也有一個數目，要右繞三匝。三匝也可以說是我們出三界，也可以說是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，又可以說是你若繞塔三匝，就遠離三惡道了，因為你發菩提心求無上道，就不會墮落三惡道。所以這沒有一定的講法，你覺得哪三種相應，都可以講。當願眾生，勤求佛道：繞塔是不懶惰，才繞塔，所以就要精進勤求佛道。心無懈歇：不要生一種懶惰心、懈怠心、向後退轉的心。我們求佛法，時時刻刻都要向前精進，不要向後退轉，所以要心無懈歇。歇就是停止了，中道自畫，也就是半途而廢，走到半路上，就不向前走，退回來了。我們發菩提心要勇猛精進，不要停止，不要休息，這就是心無懈歇。

讚佛功德　當願眾生　眾德悉具　稱歎無盡

讚佛功德：我們在佛前誦持讚，讚頌於佛，稱揚讚歎歌頌佛的功德，這是在佛教裏頭必須有的。所以不應該說：「我們唱讚，這就是唱歌呢！唱歌對佛法有什麼用？唱這麼些個歌？」稱揚讚歎佛的功德，才能增加善根；若不稱讚於佛，善根就不能增加；善根不能增加，菩提心就不會長大了；菩提心不會長大，你的菩提果也不會成就，所以要稱揚讚歎佛的功德。

那麼我說：「上天雖難也不難，教化西方人最難；入地雖難也不難，教化西方人最難。」在美國怎麼樣呢？這不是講人的是非，是講事實，用事實來證明。我在美國，西方人不懂稱揚讚歎佛的功德，就說：「哦！這又要唱歌了。」譬如做早課，他說又要唱歌了；吃中飯上供，他說：「哦！我們要唱半點鐘的歌，才能吃飯；若不唱半點鐘的歌，就換不來飯吃。」因為我們吃一餐飯，都是十點半鐘上供，天天上供，不是初一、十五上供；在中國的叢林是初一、十五上供，上完了供吃飯，而金山寺天天都上供。為什麼要天天上供？因為天天要吃一餐嘛！我們人要吃飯，也先供佛，這是一個理由。

還有西方的人都不懂佛前的法器，敲打唱念也都很生疏的，雖然說是佛教的戲子，但是你也要會唱；若不會唱，連個戲子都不會做，那怎麼做佛的弟子？雖說參禪打坐是佛的弟子，敲打唱念是佛的戲子，但這個戲子也要會做；不會做，怎麼夠上佛的弟子？說這是皮毛，皮毛你若不懂，內容更不明白了。所以我們就天天上供，一方面供養佛，一方面他們練習犍槌，好一天比一天熟，是這麼一個意思。但是他們就說了：「啊！我們又要去唱歌來換飯吃。」各位聽一聽，西方人是不是難度？他們說要唱歌來換飯吃。但是還只可以換一餐，連三餐都換不出來，就這樣難教化。你看！在中國雖說也有劣根性，我還沒聽過這種的口調：「我們又要唱歌去，好能換飯吃。」

所以教化西方人哪，真是太難了！芝麻綠豆那麼樣一件小事，他也要來問一問；甚至於到廁所，也來問問師父：「師父，我好不好到廁所去？」這並不是表示他們聽話，就是不知道什麼事情怎麼做。說這話，只是一個比喻，你們不要一定相信這話。我講話沒有什麼真的，都是假的；但是我說假的，你們會找著一個真的，我的目的在此。

現在回到偈頌上，讚佛功德時，又對境發願了，當願眾生，眾德悉具：眾德也就是佛的萬德。眾者，多也，萬者也就是一個大數目。佛才能萬德莊嚴，眾德悉具就是萬德莊嚴。因為你稱讚佛的萬德莊嚴，所以自己也就眾德悉具，得到萬德莊嚴了。

佛怎麼成佛的，你們學佛這麼多年，我相信都不知道。說：「哦！那你知道，說來聽聽。」當然我知道，佛怎麼成了佛，就因為稱佛的功德，讚佛的功德，所以自己就成佛了。佛若天天罵眾生：「你是個鬼！你是畜生！你是螞蟻！你是個什麼什麼。」他若有這個心，也成不了佛。就因為他過去讚歎諸佛的功德，不單讚歎過去佛，還讚歎現在的佛；不單讚歎現在的佛，他又讚歎未來的佛。那麼誰是未來的佛？現在在這個講堂，所有的人都是未來的佛；不單在這個講堂裏邊是未來的佛，就在講堂外邊所有的眾生，都是未來的諸佛。所以發大菩提心、具足大悲心的人，不能盡說人家的不對。

我過去說這麼幾句話：你若盡看人不對，就是自己苦沒了；你若苦了了，看誰都是佛，看一切眾生都是過去的父母、未來的諸佛。既然是過去的父母，說一切眾生的不對，就是說自己父母的不對；要是對一切眾生不恭敬，就是不恭敬佛。若能這樣想，眾德悉具是毫無問題的。那麼佛怎麼成的佛？就是讚歎佛而成的佛。所以普賢菩薩十大願王，就給我們一個很好的證明。他說：一者禮讚諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生，十者普皆迴向。這十大願王裏邊，就有稱讚諸佛的功德這一願，所以你在佛前唱讚、禮佛，這都是成佛的本錢，成佛的根本；若反而說這是唱歌來換飯吃，真是如來所謂可憐愍者啊！

稱歎無盡：你讚歎佛，將來你成佛的時候，眾生也讚歎你，所以稱歎無盡，輾轉無盡這種讚歎功德的法。

讚佛相好　當願眾生　成就佛身　證無相法

讚佛相好：當我們見著佛像，覺得佛有三十二相、八十種隨形好，每一相、每一好我們都讚歎。這時又要對境發願了，不要打其他的妄想，所以說當願眾生，成就佛身：我們也成就三十二相、八十種好這種的佛身。證無相法：我們雖然願意得到相好，但是也不要生一種執著。我們要證到真正的覺，圓滿菩提，歸無所得，無智亦無得這無相法。

Ｅ10. 有三願明寤寐安息時

若洗足時　當願眾生　具神足力　所行無礙

若洗足時：出家人、比丘常常洗足，為什麼要洗足？因為在印度，或者在中國的南方，天氣熱，佛是赤足的，那時一切比丘也就不穿鞋、不穿襪子。因為不穿鞋、不穿襪子，腳上就常常沾到不乾淨的東西，所以每天必須洗。《金剛經》上不是說：「爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食；於其城中，次第乞已，還至本處，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」洗足也是出家的一個功課，如果你不洗足，把佛堂踩邋遢了，這也不恭敬於佛，所以必須洗足。這個洗足，不是單單洗足，也要洗心滌慮，發菩提心。在洗足的時候，要想一想：我今天心裏是生邪念？是生正念？要把心清淨一下。我心裏有沒有婬欲的思想？貪心？瞋心？癡心？要迴光返照來想一想。所以洗腳的時候，當願眾生：這時候就發願了，具神足力，所行無礙：得到神足通的力量。想要到什麼地方，就到什麼地方，無所障礙。

講到這兒，我想起我們在美國三藩市華盛頓街那兒成立一所譯經院，想把佛經翻譯成英文。我們根據梵文、中文，或者西藏文等種種文來對照參考，翻譯成英文。關於翻譯經典這項工作，我一開始講經就想對各位講一講這個問題，也沒有時間，今天時間或者稍微充足一點，就對各位講一講。

幾千年以來，釋迦牟尼佛講經說法四十九年，談經三百餘會。以後經過唐朝玄奘大師等，不辭千辛萬苦到印度，把佛法請回到中國。中國當時，多的時候三千多人，少的時候都有八、九百人，來從事翻譯經典的工作。那個時候皇帝也信佛做護法，所以成就就非常地偉大，幾乎把佛在印度所說的經典，都翻譯成中文。可是後來的人，就沒想到把經典再翻譯成外國的語言文字，只知道保守地在中國來宣揚佛教，沒把經典翻譯成西方的語言文字。

幾千年以來，或者有人想到這個問題，但是沒有實現這種思想；或者根本就沒有人想到這個問題，所以這種思想根本就不能實現。中國人只看見中國這麼一塊土地，沒有看見還有其他的國家，所以沒有把佛經再推而廣之，擴而充之，儘量發揚光大，翻譯成各國的語言文字。乃至於近代的大德高僧，有的著眼在這一點，但是也沒有實現。在四十幾年以前，我就曾經提倡青年的出家人，要為佛教做著想，為弘法做著想，應該準備這種他所需要的技能，向世界各國去弘揚佛法。那麼想要有這種的技能，必須要通達外國的語言文字。四十幾年以前，我曾經提倡很多青年的出家人去讀英文，或讀其他國家的語言文字，當時有幾個青年人就發心研究外國的語言，可是這種情形也沒有怎麼樣實現。

所以一九六二年我到了美國，就準備造就出一些西方的人才，來翻譯中國的經典，可是當時這種因緣還沒有成熟，所以在美國可以說是隱遁了六、七年。等到一九六八年，好像這個因緣成熟了，美國人就源源而來，這一年就有五個西方人出家。等到一九六九年，我就派他們來到臺灣求戒，這是西方人有正式比丘的一個開始。

以後，又有很多人來想要出家，可是我在美國所收的出家人，不是那麼容易的。說：「那是不是要哀求他們出家？」不是的。所謂不容易，就是他們不容易得到我應承他們出家。所以在美國這些出家人，最低限度都跪到我面前要求過三次以上說：「我想要出家做比丘。」那麼第一次，我說：「你再考慮清楚，我給你一段時間，考慮清楚後，再來對我講。」那麼他這一考慮，或者三個月、五個月也不再來向我要求，這就算了，我知道他是不會出家了。如果他又來說：「我一定要出家。」我說：「你再考慮，或者考慮一段時間，你真覺得可以出家，可以受得了這苦了，也能吃一餐，也能坐單了再說。」這個坐單也是很不容易的，昨天因為我答應這位法師講一講坐禪和坐單這些問題，所以今天借著這個寶貴的時間來說一說。

坐禪沒有什麼特別的巧妙，要能端然正坐，最好就結雙跏趺坐。結雙跏趺坐不那麼容易昏沉，又能降魔。這個坐又叫金剛坐，就是很堅固的，不容易傾倒。你結上雙跏趺坐，眼觀鼻，鼻觀口，口問心，這時把舌頭抬起來，舌尖頂上顎。有一種理教，理教就是不抽菸、不喝酒，它有這幾句話說：「閉口藏舌，舌尖頂上顎。」這不是一定理教裏這樣，佛教也應該這樣。因為人的身體，我告訴你們，你看小孩子剛生出來的時候，舌尖都頂上顎的。舌尖頂上顎這個方法有什麼用呢？我們修道都知道有任脈、督脈，舌尖頂上顎就交任督二脈，是調氣調血的，能把氣血調勻了。

至於坐單，坐單的功能就是不睡那麼多覺。你若躺著睡覺，睡八個鐘頭還覺得不夠；若坐著睡呢，睡四個鐘頭就覺得已經夠了，很有精神的。要是能不昏沉，那麼打坐也容易入定，這就是坐單。你要不怕苦，不怕腿痛，不要貪舒服，不要說：「啊！我把腿伸開，躺在那兒覺得很舒服的，坐這兒，不太舒服。」當然了！坐著沒有躺著那麼舒服，但是你考察過去的祖師，都是由不舒服成的；要是盡貪舒服，吃得也好，睡得也好，那怎麼能表示出你修行的真心？

所以在西天，就是印度，脅尊者一生脅不著蓆，脅就是旁邊肋頭的地方，脅尊者不躺到蓆子上，也就是不躺著睡覺，他坐著。那麼中國也有很多很多都是坐單，都是發願脅不著蓆的。現在在美國，佛教剛剛開始，剛剛種下種子，所以我提倡日中一食，這是頭陀行；長坐不臥，也是頭陀行，是十二頭陀行其中的二種。那麼行頭陀行是不容易的，要不貪舒服，不貪享受，也不貪吃的；所以有人要送供養給我們，我就告訴他，你不要令我們生貪心。今天我再發表一個消息，因為以前沒有發表，就有人又送點白木耳，又送點衣服。從今天開始，任何人無論送什麼禮物，我都不接受。這雖然很對不起各位，沒有接納你們的誠意；但是我知道自己道涼德薄，不敢受太多的供養；因為受太多了，的確沒有這種福報來消受。那麼如果想送禮給我的，你把錢轉贈沒有衣服穿、沒有飯吃的人，這就等於供養我一樣。

還有坐禪不是說有什麼巧妙，就是要常常坐。你常常坐，坐久了，自然就會得到好消息。若不常坐，「一日曝之，十日寒之」，今天修了一天，休息十天，那不會有什麼成就的，所以要有一種忍耐心、長遠心。發心要發長遠心，修行也要長遠，不要修三天、五天，沒有什麼成就就退心了，那是不行的。今天我對王委員說：「人說有善根，你才修行。沒有善根，更應該修行！有善根才修行；沒有善根就不修行，那你不修行，不栽培，善根始終是沒有的。就因為沒有，我們才要修；就因為有，我們更要修。我們再繼續以往的這種功德，做將來無量的功德，我們要一天比一天精進，不要一天比一天懈怠。」各位！你們都是對世間法經驗很多了，現在應該認識自己所應該做的事情，不要再一天到晚煩煩惱惱、爭爭吵吵，做一些很愚癡的事情；我們應該都聰明一點，大家真正發菩提心，這是我對各位的希望。

以時寢息　當願眾生　身得安隱　心無動亂

以時寢息：就是到睡覺的時候。到睡覺的時候，你一定要睡覺，不要人家睡覺你去拜佛，人家拜佛你去睡覺。尤其在叢林裏頭，大眾會下，必須要遵守大眾的規矩。所以這時候又發願了，當願眾生，身得安隱，心無動亂：身得到一種的安樂，不要躺到床上，或者坐到自己的坐單上，就打妄想。心無動亂就是叫你不要打妄想。你打妄想會怎麼樣？就睡不著覺了。所以有的人說失眠，失眠的人沒有其他的原因，就因為想東想西，往那兒一躺的時候，就陳穀亂芝麻都想起來，睡不著覺了。

睡眠始寤　當願眾生　一切智覺　周顧十方

睡眠始寤：前面以時寢息是睡了，若醒的時候是寤，就是睡醒了。鄭武公生個兒子叫寤生。為什麼叫寤生？因為他母親剛睡醒，甚至於眼睛還沒有太睜開，也不知道自己怎麼就生個小孩子，所以叫他寤生，也就是鄭莊公。史書說「初，鄭武公娶于申，曰武姜，生莊公及共叔段。莊公寤生，驚姜氏，故名曰寤生，遂惡之。」因為這樣，她就很討厭這個兒子，說：「這個兒子真不是好東西，我睡覺沒醒呢，剛一睜眼睛，他就出來了。」

那麼出家人，到醒的時候又要發願了，所以說當願眾生，一切智覺，周顧十方：一切的智慧和覺悟，周顧十方盡虛空、遍法界，十方法界都周顧了。

Ｄ3. 總結

佛子。若諸菩薩如是用心。則獲一切勝妙功德。

文殊菩薩又稱了一聲智首菩薩，佛子：你們各位佛的弟子。其實這個佛子就包括當時所有的菩薩。所以他就說若諸菩薩：假設你們各位有智慧的菩薩。如是用心：像前邊所發的願、這種行為，像這樣來用心。則獲一切勝妙功德：就能得到一切殊勝、微妙不可思議的功德，能增長你的法身慧命，早得不退轉於正等正覺。所以一切勝妙功德就是德無不備，行無不周，也就是成就佛果了。

一切世間諸天。魔。梵。沙門。婆羅門。乾闥婆。阿修羅等。及以一切聲聞緣覺。所不能動。

怎麼叫勝妙功德呢？因為一切世間國王、大臣，和諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、乾闥婆、阿修羅等，及以一切聲聞緣覺，所不能動：諸天是一切的天王，魔是魔王，梵是大梵天王，沙門是比丘，婆羅門就是在印度修印度教這種清淨行的。乾闥婆是玉帝那兒奏音樂的樂神；阿修羅等，就是一切無端正的阿修羅王和阿修羅民等。「及以一切聲聞緣覺﹂，所有的聲聞、緣覺，聲聞和緣覺都是二乘人。「所不能動﹂，你能得到這功德，就超過一切的聲聞、緣覺，二乘人不能搖動你的思想、你的定力。這個不能動，就是你的定力已經超過他們，他們沒有辦法知道你。所謂「初地不知二地，十地不知等覺」，因為你是菩薩，你這種境界高過一切的二乘人，所以二乘人的定力也就沒有你這麼深和厚了。

在這一次，回到臺灣講〈淨行品〉，我自己很慚愧的。因為沒有辯才，也沒有什麼學識，既沒學過教，又沒真正深入經藏、智慧如海，所以所講的都是很平凡的，就是誰都明白的道理，沒有什麼高談闊論和各位談。既然這樣，所有的人都會講、都會說，不過有的人願意常常入定，在定中來說法。我雖然講經講不好，但是和各位都有一些法緣，這法緣是很深的，不是一生一世，所以今天又應該在這兒結這麼一個法的果。來聽經的都是有大善根的人，到這兒做影響眾，我知道很多人所知道的都比我多，但還是一樣來聽，願意做影響眾。那麼無論早發菩提心的，或者現在發菩提心的，我都希望我們這個法緣一天比一天深，菩提心一天比一天大。我沒有什麼妙法來供養各位，但發願所有來的這些善知識，或者諸山長老、各位法師都早成佛道。我們信佛的人沒有旁的，只願意成佛，我知道大家都願意成佛，沒有一個人願意墮落三惡道的，所以我願意各位早成佛道。志蓮精舍曹居士兩夫婦要常常發菩提心來護持三寶，令佛的慧命永遠不斷，正法久住世間。願意我們這個國家的元首福壽康寧；也願意各位同參道友都菩提一天比一天長得高一點、大一點，早成佛道，這是我衷心的希望，天天為各位這麼迴向。

還有，昨天講王曉明，我們各位回到家裏還是為她念二十一遍〈大悲咒〉，希望她的病好了。我希望她病好，但是我一個人沒有這麼大的力量，所以仰仗各位。我們這裏聽眾裏邊說不定就有文殊菩薩的化身，或者智首菩薩已經來了；他們能發慈悲心，來幫助王曉明，令她這種昏迷的病快一點好，這是我一點小小的希望。

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