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大方廣佛華嚴經淺釋

化老和尚講述

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淨行品•第十一

美國萬佛聖城宣化上人講述於臺灣臺北志蓮精舍
一九七四年十二月廿八日 ∼ 一九七五年一月七日

開經偈
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

A1.智首問舉德徵因   A2.文殊答標德顯因   A1.(分二)
B1.標問答之人   B2.陳所疑之問
今B1.

〈淨行品〉,行就是你所行的,淨就是清淨。就是要你所行的清淨,才能得到聖果;如果所行不清淨,這一定不能得到聖果。那麼這一品的文,在《華嚴經》它是第十一品。

爾時智首菩薩問文殊師利菩薩言。

這一段文就是解釋正文了,昨天晚間已經說過在解釋正文媄銦A有二十個云何,這就是問,問種什麼因能結什麼果,怎樣可以得到菩薩的果位?怎樣才能得到十住這種的果位?所以互相設出來問答,來表明這種因果的道理。在這二十個云何中,分出十一小段,每一段又有十句,這十句也是表示重重無盡的道理。《華嚴經》的道理是重重無盡的,也是無盡重重的,這個道理說不完,只用十句來代表,所以每一段媄銧N有十句,合起來就是一百一十個願,一百一十種德。

第一段是說三業要清淨,要離開過失;三業離開過失,業就沒有了;沒有業,就成就修德,所以第一段就叫「三業離過成德」。第二段是「得堪傳法器」,得堪傳法器這種的程度,能得到可以做為法器了。法器就是能說法,教化眾生。第三段是「成就眾慧」,能成就一切的智慧。第四段是「具道因緣」,具足修道的因緣。第五段是「於法善巧」。第六是「修涅槃因」,你在修因的時候,要修涅槃的因。涅槃是梵語,中譯是不生不滅。第七是「滿菩薩行」,修行要滿菩薩所修行的道路。菩薩所修的是什麼?就是六度萬行。第八是「得十力智」。第九是「十王救護」。第十是「能為饒益」。第十一就是「超勝尊貴」。

現在講講六度,常常聽經的人,一定對六度知道得很清楚。可是清楚是清楚,你行了沒行?這是個問題。所以已經聽過經的人,不妨聽多一次;沒有聽過經的人,不妨注意聽一聽。

六度,第一是布施。布施對治慳貪,就是要捨。貪的人就吝嗇,不會布施給人,就叫人家布施給自己,這是刻薄慳吝、吝嗇。那麼若沒有貪心呢,就會布施了,所以布施就對治每一個人的慳貪。說:捨得捨得,你要捨才能得,你若不捨就不得。《地藏經》上說:「捨一得萬報」,捨得一分錢,就得萬分那麼多的報。其實我們做布施的時候,也不應該有一個得萬報的思想,不應該說:「我布施一文錢,將來我就富貴到極點,或者得到什麼好處了。」不該有這種思想。為什麼不該有這種思想?你若存一個得報的心,那還是一種貪,說:「我布施了,現在我捨了,將來我得優厚的果報,得最多的利。」我不是譭謗你,你這個莫如去放高利貸,這也就等於放高利貸一樣。你要是布施一文,將來想要得萬報:「你看我布施一文,就得萬萬文這麼多的報。」這不是高利貸是什麼?

那麼我們布施應該要怎麼樣呢?這個布施就是我本來就應該布施,是我的本分、我的天職!不應該存一個獲報的心,絕對沒有一個所求在我這布施媄銦A這才叫淨行!各位聽經聽到這一點,明白這一點這價值已經是不可思議的。好像我常常這樣講,怎麼說?我說:「我這個出家人,絕對不拜韋馱菩薩。」各位或者想我這種思想一定是很不正常的:「為什麼韋馱菩薩你都不拜?他是護法嘛!你不拜韋馱菩薩,那他不護你的法怎麼辦?」我告訴你們,我之所以這麼窮,就因不希望他護我的法,而希望他護旁人的法,不要護我的法。為什麼?我要是一個真修行人,我不叫他護法,他也要護法我的,因為他應該盡他的責任。如果我不修行,單單給韋馱菩薩叩幾個頭,請他來護法我,他就護法我了。這樣一來,我說他不夠韋馱菩薩的資格。為什麼?他也貪污,也賣法啊!哦,人家向你叩幾個頭,你就護法;不叩幾個頭,你就不盡責任了,這豈不是貪污嗎?各位想一想,我要是修道的人,我不向他叩頭,他也應該護我的法;我若不修行,就是向他叩頭,他也不應該護我的法;所以我不向他叩頭。這是我的思想、宗旨。

講到這個地方,你們各位研究佛法的人,一定要真真明白佛法的真意,不要糊婼k塗地一天到晚拜佛,磕一些個糊塗頭,這把菩薩笑得嘴都大了。為什麼?他說:「唉!這麼糊塗,這個人真不堪教化!信佛了,說是沒有貪心,還一天到晚向我叩頭,又求發財,又求陞官,又求什麼事情一順百順,諸事平安。你說這種思想,這個……,你自己心堨郎w,還要求我幹什麼?你自己心堶Y沒有毛病,沒有貪瞋癡了,那自然就一順百順,何必向我叩頭?真是呀!可憐可憐!」你看這樣子,本來菩薩都在那兒入定,你這一拜、一求他,把他求得也笑起來了,所以我說這把菩薩的嘴都給笑大了。

那這該怎樣?我們向佛叩頭的時候,不要有所求。有所求就向佛叩頭,無所求的時候就不叩頭了,是不是?在佛教堻o種的思想,應該改善。我所說的道理,各位不妨用你的智慧來想一想。如果我說的不對,可以提出來,我們共同研究,我絕對接受你們告訴我:「你講錯了,這個地方不應該是這樣。」如果你的理論比我這個正確的話,我絕對絕對接受你的思想。

所以談到布施,不應該有一個獲報心。古人有一副對聯說得很好:

讀書雖未成名 究竟人高品雅
為善不期獲報 自然夢穩神清

「讀書雖未成名」,我讀書雖然沒有中狀元,沒有成就我這個名。這個名,古人說:「十年寒窗無人問,一舉成名天下知。」雖然沒有一舉成名天下知,但是也讀了很多書;讀了很多書,所以「究竟人高品雅」,人格也清高,品性也雅、也好了。雅,就是很好的。為什麼你人高品雅?因為你讀過書,不會很粗氣的。

「為善不期獲報」,你做善事不要等著,這個「期」就是等著,做一點善事了,就站到那地方等著。等什麼?等好的果報。你不必等著那好的果報,也不管它有沒有好的果報,可是怎麼樣?你「自然夢穩神清」,作夢也沒有噩夢,因為你做過善事,心堻ㄚ傮O祥的,沒有暴力;沒有暴力,就不會作凶夢了:「啊!我作夢,人家拿槍要打我。」不會的,你自己不用槍去殺人,人也不會殺你的,你在心堣W已經很平安了,所以夢穩,你自然作夢是作好夢,做平安的夢。神清,這個清就是明白、清醒。你的精神也非常地明白,精神一定很快樂的;很快樂就是很清醒的,你腦筋不會愚癡。

這樣一說,所以我們布施應該認為,這個布施就是自己的責任。各位想一想,我所說的這個是一種理論,不是像有的人說:「你做布施啦!布施,你的功德無量。」我告訴你,無量就是沒有,無量嘛!所以不要聽這個,你若聽這個,我保證你永遠不會明白佛法的。你不要盡說:「啊!這是個大居士!他做了很多好事。」很多,有多少?拿個秤秤一秤,喔!沒有。那麼要怎麼樣?這個做功德,不能說沒有功德,有是有,但不要存一個有功德的心。要所謂:

有心為善,雖善不賞;無心為惡,雖惡不罰。
善欲人見,不是真善;惡恐人知,便是大惡

各位若明白這兩句話了,今天晚間這堂經就沒有白聽。說:「這個我們早都明白了,法師你不要講,我們很不願意聽的。」就因為你不願意聽,我才講給你聽;你若願意聽,我也不講了,就這麼奇怪!這個法師就是願意講人家不願意聽的,方才恆由不是說了嗎?盡講我們的毛病,一講,有的受不了就要跑。你跑就跑,你跑我也不留,你在這兒我也不攆,我就是這種宗旨。

談到布施有三種:財施、法施、無畏施。財施,不是說我們捐出來幾億造個廟,這就是功德了。你看人家諸佛菩薩所布施的,難行能行,難捨能捨,有外財、內財。外財,家、國、城池、妻、子都可以布施。哪一位能有這樣的勇氣,把自己的家全都布施了?布施了,還沒有一個布施相在媕Y,還不存一個:「啊!我把我家布施出來了。」要沒有這個,要行所無事,這才是根本的布施,這叫難行能行,難捨能捨。國,我的國,我把它布施了,讓給旁人了,不要了。誰能這樣?你看釋迦牟尼佛,捨棄國榮,國家的王位都不要了,到雪山修了六年,每一天只吃一麻一麥,餓得骨瘦如材,皮骨林立,因為吃一麻一麥嘛!他有太太,太太也不要了,也布施了,我不管妳,妳願意怎麼樣就怎麼樣。子,又有羅睺羅,也都不管了。你看!這才叫大丈夫、大英雄、大豪傑,這才叫超人呢!所謂「出乎其類,拔乎其萃。」這樣的人,所以他成就道業,創造偉大的佛教。以上是往外來講,這是外財。

往內來說,身心性命、頭目腦髓,都可以布施,都可以捨了。行菩薩道,把一切一切都看空,看假了,有人需要我的頭,我割下來布施給他。各位想一想,這個難不難?有人想要頭,他都可以布施給人。這種菩薩道是不容易行的,所以舍利弗聽佛提倡行菩薩道,他也想要迴小向大,行菩薩道,就到外邊去行菩薩道,遇到一個人在路旁哭。他發菩薩心了:「哎!這個哭的人一定有苦,我一定要幫助他,有什麼困難的問題,我都幫他解決。」於是很親切、很慈祥地問這個人:「你有什麼困難的問題,可以告訴我嗎?我願意幫助你。無論你有什麼困難的問題,我都要幫助你,你不要哭了。」這個人睜開眼睛看看他,說:「你真能幫助我嗎?」他說:「我是想要行菩薩道,我一定會幫助你,有什麼困難你告訴我,大家不客氣,你說啦!」

這個人就說:「我為什麼哭?因為我母親有病,去看醫生,這個醫生一看這病,要用一種藥來治。我到各藥材店堨h買這藥,都買不著,所以我母親的病一定治不好了。」

舍利弗一聽,說:「那你究竟要買什麼藥,告訴我一聲,我可以幫你去找。」這個人就說:「我所需要的藥就是人的眼睛,若有人的眼睛,就可以把我母親的病治好了,這是醫生說的。但是我到各藥材店去買眼睛,沒有一個藥材店說有人眼睛的。」當時不像現在,現在就有眼庫,保存眼睛,可以換人的眼睛,或者可以做藥品;當時科學沒有這麼發達,所以眼睛這種藥品就沒有。

舍利弗說:「這沒什麼問題,你只要用眼睛,我可以布施一隻眼睛給你,你拿回去給你母親治病。」「好啊!你真能布施嗎?不是說假話嗎?」「唉!說什麼假話!」就用手把自己的眼珠挖出來。挖出了,很痛的,但是還忍著,就把眼睛給這個哭的人。這哭的人拿起一看,又看看他,說:「啊!你弄錯了。」「怎麼弄錯了?」「我母親所需要的是左邊的眼睛,你現在給我的是右邊的眼睛,這個不對了!你右邊的眼睛不能治我母親的病。」說完了,把這隻眼睛拿起摔到地下,一摔,就摔碎了。

摔碎了,舍利弗這一回,啊!考不上了。我常說有這幾句話:

一切是考驗 看爾怎麼辦
對境若不識 須再從頭煉

那麼舍利弗把右眼挖出來了,人家是要用左眼,他捨不得了;捨不得,就退回來了,說:「唉呀!這個菩薩道,真難行,我還是要去做比丘好了。」所以退這個菩薩位,又回來做比丘。你看!大智舍利弗行菩薩道都不能難捨能捨,何況我們平常人呢!不要說要我們的頭,就要我們的眼睛,不一定就捨得。所以這個布施,行所無事是不容易的。

那麼外施還容易,內施不容易。內施就是頭目腦髓,甚至於自己整個身體都布施。各位想一想,能不能做到這種行菩薩道的程度?若不能到,那你切記不要自滿,不要說:「哦,我是個什麼大修行人哪!或者發菩提心的啊!」你發一發菩提心,要經過考驗才算呢!考不上,那還像讀書的學生,沒有及格一樣的。

這次我到越南,有位法師,他有一個皈依弟子,能言善辯。他說什麼?他說:「我們在家人也不殺生,也不偷盜,也不邪婬,也不妄語,也不飲酒,這和受戒是一樣的,何必又要去受戒呢?」和他師父常常這麼辯論,他師父也沒什麼話講。這次,他又拿這個話對我辯論:「我們在家居士不一定要受戒,只要不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒,這就是守五戒嘛!何必又受戒呢!」「你說得很有道理,可是你在家媗狙悕M在學校讀書一樣的嗎?你在學校媗狙恁A會得到一張畢業證書;若在家媗狙恁A有沒有人發一個證明書給你呢?」他一聽我這麼講,說:「這個有點道理,這個有點意思,啊!還是要受五戒。」還是要經過考驗,要經過證明的。我說:「那你明白了,我也不用再對你說什麼。」

我相信各位也有這種情形的,也有說:「我們在家居士比出家人都有修行,不需要拜師父,也不需要受戒,這麼就算了,我們就是大居士,我們或者比出家人都有修行。」為什麼你要這樣想?為什麼不想:「哦!我很慚愧的,我明白佛法太晚,修行功德不如人!」為什麼要想自己比誰都好?人的習氣就是這樣,自己本來不如人,但是覺得:「哦!我比誰都好,我比誰都好!」你看!各行各界都有這種的麻煩,都覺得我比誰都好。一有這種貢高我慢的心,菩提心就不容易長大。你要沒有這種貢高我慢的心,沒有唯我獨尊的這種思想,不要「天上天下,唯我獨尊」。釋迦牟尼佛可以這樣說,我們是佛的弟子不可以這麼驕傲,不可以覺得:「啊!我比任何人都高。」其實比任何人都高,那又有什麼用?莫如和一切人都平等,人還不會討厭你。你若比人人都高了,譬如人現在五尺高,你長一丈高,人人看見:「哦!這是個什麼?」大家都認為這是一個很奇怪的怪物,各處開展覽會時,一定拿去展覽的。人家都五尺高,你一丈高,拿到那兒展覽,這是一個──廣東話叫高佬,國語叫大個子。拿去展覽,這沒有什麼用的。修行人一定要把這個須彌山打倒,什麼是須彌山?就是我們的貢高心,就覺得我比誰都好,誰都不如我。就因為這一個念頭,就把我們的道業都障住了。

布施,又有法施。法施就是為人講經說法,以法來布施,「諸供養中,法供養最。」一切布施媄銦A用法來布施給人,這是很重要,很要緊的。因為假如有人明白佛法,依法來修行,這樣乃至成佛,這個成佛的人就是你幫助他成的。你幫助人成佛,那麼人也會幫助你成佛,這叫自利利他。但是還是說回來,也不要存這個心,也不要說:「哦!我幫助人成佛了,將來他成佛,我也成佛。」你發願讓人人都成佛,我不成佛,那才真是菩薩發心。我就願意幫助人成佛,你們誰願意成佛嗎?我都願意幫助他成佛。

講到這兒,我再對你們說一說我在美國狂的樣子。怎麼狂?我對大家說,我是個工程師,I am an engineer. 什麼工程師呢?我說我是造活佛、造活菩薩、造活祖師的工程師,誰願意做活佛,就到我這個工廠堥荂C什麼工廠?就是金山寺。金山寺不是我的,可是我在那兒暫時做一個工程師。那麼誰願意做活菩薩、活祖師,都可以來,我是來者不拒,往者不追。誰願意來,你是做祖師的材料,我就造一個祖師;你是個菩薩的材料,我就造一個菩薩;你是佛的材料,我就造一個佛。我這個佛不是木雕的,說你這工程師造一個木頭佛像、鐵的佛像、銅的佛像,或者金的佛像、銀的佛像。不是的,我造一個活的佛像,是有血有肉的佛。誰願意做,我都願意造,所以我不主張造廟,我主張造佛。

怎麼造法?就是不怕苦、不怕難、不怕沒有錢,真修實證,要認真腳踏實地去做。怎麼苦也要受,怎麼難也要受,要忍、要受。所以這一些美國的青年,都是沒有超過三十歲,都在這個地方想試一試,看看倒是怎麼樣?因為這個,就有十多個美國人來出家。在過去,西方人出家的人也有,但是很少很少的;那麼現在開始,西方人對佛教有一點點認識。在過去,西方人想研究佛法,沒有什麼經典可看;現在我們大家共同研究,有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,我們那兒有四、五十個人,天天從事翻譯的工作,這也叫法的布施。我們在西方轉正法輪,我們是要正法,不要末法的,我們要人修道證果,不要沒有真正實證的,也要有證果的聖人出現,所以這也是法施的一部份。

除了財施、法施,又有無畏施。人有時會有一種恐怖的事情發生,這種恐怖的環境現前了,嚇得他戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰,忐忑不安。「忐忑」兩個字就是「上」下邊加一個心,「下」下邊又加一個心,忐忑不安就是心堣C上八下,心婺鶧皒鶧琚A很不平靜的,這都是恐懼的表現。所以《四書》上說:「有所恐懼,則不得其正。」你一恐懼,正念就不現前了;正念不現前,就會誤入歧途,或者走錯路。那麼在這個時候,需要善知識來安慰他,幫助他。這個善知識到這兒告訴他:「你不要害怕,一心稱念南無觀世音菩薩,菩薩就會幫助你。觀世音菩薩是施無畏者,誰有怖畏,觀世音菩薩都能幫助他沒有怖畏,你一心稱念南無觀世音菩薩,就沒有事了!」這是安慰。或者你告訴他:「你不要害怕,世界上是有真理、有公理的,這件事情對你不會有什麼麻煩,你不要恐懼,心定一定就會好了!」你這麼對他一講,他就覺得沒有恐懼了,這叫無畏施。

那麼布施是一度,布施度慳貪。第二度就是持戒,「為什麼要持戒?這才是胡鬧!他們佛教堙A又是五戒,又是八戒──豬八戒,又是十戒,又是十重四十八輕菩薩戒,又是比丘二百五十條戒、比丘尼三百四十八條戒,啊!太麻煩了,這才沒有意思呢!」那個不懂佛法的人就這麼批評。其實這個戒,怎麼叫戒?戒就是止惡防非。止惡,就是把你的一切惡停止了;防非,防備你的過錯。你要是惡不止,則善不生;善不生,就不會發菩提心;不會發菩提心,就不會結菩提果。就有這麼大的關係,所以一定要止惡防非,也就是諸惡不作,眾善奉行。

諸惡不作就是眾善奉行,眾善奉行也就是諸惡不作了。所謂「煩惱即菩提」,煩惱,你翻過來就是菩提。你諸惡不作,也就是煩惱即菩提,你會用就是菩提,不會用就是煩惱。你想找菩提心,不要在煩惱的外邊另找菩提心,你把煩惱變過來就是菩提心。所以各位不要頭上安頭,說是:「把我這個煩惱斷了。」不要斷,煩惱不要斷。這是我的說法,其他的法師不這樣說。不要斷,要轉!你若一斷,煩惱即菩提,你把煩惱斷了,那菩提也斷了。斷個什麼?有什麼可斷的?根本不要向外馳求,回頭是岸,你只要覺了,就是菩提;若迷了,就是煩惱。煩惱的本身,菩提就在煩惱媄銦A煩惱也包括菩提;菩提你若不會用,也就是煩惱。不要在頭上安頭,離開煩惱另找菩提,這是錯了!因為做惡也是你這個人,做善也是你這個人,發菩提心也是你這個人,生煩惱也是你這個人,成佛也是你這個人,做鬼也是你這個人;不是另外去找一個。所以說:

若人欲了知 三世一切佛
應觀法界性 一切唯心造

「若人欲了知」,你要是想明瞭,「三世一切佛」,過去世、現在世、未來世,這三世一切佛。「應觀法界性」,應該觀看觀看法界的這種情形,「一切唯心造」,這一切一切都是由自心造出來的。自心可以成佛,自心也可以做菩薩、聲聞、緣覺,也可以升天、做修羅,又可以做人、做畜生、做鬼、墮地獄。所以有人說他是信佛的,卻還問我說:「法師!我對佛法很相信的,但是對於鬼我不相信,我不相信有鬼。」我就問他:「你相不相信有佛呢?」「我相信有佛!」「那你相信有佛,佛就是鬼!佛是鬼修行成的,你怎麼連這一點都不懂?」所以說「做佛也由它」。人這個「心」字寫得很好:

三點如星佈 彎勾似月牙
披毛從此起 作佛也由它

「三點如星佈」,三點好像星星在天空那兒排布著。「彎勾似月牙」,心的彎彎勾,好像一個月牙在那兒。「披毛從此起」,披毛戴角也是從這個心做的。「作佛也由它」,作佛也是從這個心,所以頭先說「一切唯心造」。

佛說一切法 應眾生一切心
若無一切心 何用一切法

你談到無心便是道,你若真能無心了,「內觀其心,心無其心;外觀其形,形無其形」,也沒有一個形相了;「遠觀其物,物無其物」,遠看這個物也沒有了。「三者俱無,唯見於空」,這三者:內觀其心,心無其心;外觀其形,形無其形;遠觀其物,物無其物,三者俱無,唯見於空。「觀空亦空」,觀這個空也沒有了,「空無所空」,再那個空都沒有了,所空也沒有了。這時候「湛然常寂」,入定了,湛然常寂就是入定了。「寂無所寂」,再這個靜也沒有了,「欲豈能生」,欲就是這種欲念,欲念就不生了。你能欲念不生,沒有這個欲了,這就是個真淨,真正的清淨了。你能這樣子,這還是修行的一個小境界,不是全體大用的。但是也必須要經過這個小境界,然後才能得到耳根圓通,才能得到六根互用這種境界。

說起這個,你們都不相信的;六根互用,眼睛能吃飯,也能聽聲,也會說話。說:「這個我不相信。」我早就知道你不相信,但是我一定要說。六根互用,每一根都有六種的神通,都有這六種的能力,這叫六根互用,六根互用得到圓通自在。這是不容易的,不是我這一說,你就會了,就得到六根互用。若這樣,那我就永遠不要講經了,因為一講,你就懂了,還講它做什麼?

持戒,就是「諸惡不作,眾善奉行」,這種境界,要是你能真正去做,這時就是六祖大師所說的那個境界:「不思善,不思惡,正在這個時候,如何是明上座的本來面目?你知道嗎?」這一聲,把那個惠明嚇得開悟了。我現在講的聲音也很大,可是我不知道你們會不會開悟?這種境界,是真持戒。戒,一定要持,修道不持戒,那不會成就道業的,所以持戒是很要緊很要緊的!因為這個,出家的比丘一定要受戒,在家的居士也一定要受戒。你受了戒,然後才能得到這個證明書;若沒有受戒呢,就得不到畢業證書。你看有很多人自己讀書,讀的書也很多,但是得不到博士的學位,就因為沒到學校去;那麼持戒也是這樣。

戒,說起來是無窮無盡的,但是時間的關係,只說個大概。你們記得能以「不思善,不思惡」,到這個境界,這是真持戒!持戒就度毀犯,你若盡犯過錯,就要持戒。我們人很奇怪,你叫他守規矩,他一定就要犯一點規矩;你若不叫他守規矩時,他反而不犯規矩。你叫他受戒,「哦!我就要犯戒,試試看是個什麼味道?」犯了戒,看看這個味道是什麼樣子?沒有旁的樣子,只是墮地獄。以上是第二度持戒。

第三度就是忍辱。這個「忍」字,我們都知道,就是在心上插上一把刀,好像用刀扎心那麼難忍、那麼痛。那麼痛,還要忍!所以說:「忍字心上一把刀。」這一把刀不容易受,可是你若能受了,能忍,這就是有辦法了。所以佛說這個「忍」字,我們又要忍苦、忍熱、忍飢、忍寒、忍風、忍雨、忍法,一切一切都要忍。不能忍的,也要忍;不能受的,還要受,所以我常說這幾句話,這是很淺很淺地說忍:

忍是無價寶 人人使不好
若能會使它 事事都能好

「忍是無價寶」,忍就是個無價寶。「人人使不好」,可是人人都不會用它,一忍、兩忍、三忍,就不能忍了,火堳_煙了,就像炮竹響,所以說人人使不好。「若能會使它」,你若會使用「忍」字,「事事都能好」,無論什麼事都會好的,都不會有什麼煩惱發生。忍,又有法忍,我們研究佛法也要有一種忍耐心。佛法深如大海,我們不要一見著佛法像大海,就望洋興嘆了:「哎!海這麼大,我什麼時候可以把這些水都吸乾了?唉!沒有一天可以吸乾它的。」就好像佛法這麼多,我什麼時候可以把這些經典都完全明白,都看完、讀完,都暸解了?不要有這種思想,你有這種思想,那對於法你就沒有忍了,沒有法忍。

生忍、法忍,還要有一個無生法忍,忍有這麼多種。所以各位要迴光返照:學佛多少年,脾氣還沒有改變。這一點要特別憂心哪!不可以馬馬虎虎的。我知道不但居士對忍這一度不能修,就是出家人也不容易修的;忍辱仙人有的時候都忍不了的,有的時候都會發脾氣的。忍辱就度瞋恚,若好發脾氣的人,就應該修忍辱行;你修忍辱行,就度過瞋恚的彼岸了。

第四度是精進。我們天天講六度,可是天天都要懶惰,不精進,明知故犯。知道精進是好,但是就不依法修行,一定要懈怠。甚至於──我說這話,各位不要多心──吃完了飯,一定要睡睡午覺,休息休息;若不休息,這一天就覺得不舒服。這是天氣熱的關係,大約也是熱帶的一種習慣。那麼在三藩市金山寺,哪一個人也不准睡午覺的,所以到外邊也習慣不需要睡午覺。

這個精進,要把一分一秒的時間,都不要錯過。古人說:

一寸光陰一寸金 寸金難買寸光陰
寸金失去容易得 光陰失去難再尋

各位!由這幾句古人所說的「廢話」,我們應該把它拿來做一個擦心的東西,擦一擦我們心媄i惰的習氣,把懶惰的習氣用這個「廢話」擦去。古人又說:「一寸時光,一寸命光。」你看,這話說得多重要!一寸時光就一寸的命光,這一寸的時光過去了,我們就少了一寸的命光!聽見了沒有?莫待老來方學道,孤墳都是少年人,不要以為:「啊!他那麼老了才學佛法,我也等八十歲以後再念佛好了。」哈!你等著活到八十歲?你有他那麼大年紀就好,你不要二十歲就死了,二十歲就死的人不知有多少!所以各位不要等著,今天知道佛法好,今天就要努力,不要等明天。你等明天,明天還有明天,明天再有明天,哪個明天是你修道的時候?哪個明天是你了道的時候?哪個明天是你成佛的時候?各位,想一想、想一想!在這個地方要痛下決心:「我絕對不等了!」不要wait a minute(等一分鐘),waiting一個minute,兩個minute,三個minute,哦!不知道waiting多少個minute。說是等一分鐘、等一分鐘、等一分鐘,等一分鐘就不知錯過多少分鐘了。

精進有身精進、心精進。你看古來在因地佛修道時,站在佛前七日七夜,眼睛也不閉,目不轉瞬恭敬於佛,站了七天七夜,這才是真正精進,真正修道!站了七日七夜也不知道疲倦,你說這種精進,想一想我們能不能站在佛前七個鐘頭,眼睛也不閉,目不轉睛地來瞻仰佛?沒有過。沒有,那還是不夠功夫!各位不要自滿,不要以為我不得了了。有什麼不得了?你有什麼超人的地方?我所說話,就是很多人不願意聽。

古來的人,又有這樣修行的,例如藥王菩薩因為供佛把身體都燒了,用棉花把身體纏上,灌上香油,點著了,來供養佛。我們燃一根手指頭,就叫痛得不得了;燃一個臂香,也覺得不知幾辛苦。要是把身體燒了,絕對辦不到!一定向後轉的,我不行。你看!這是自己知道自己是個什麼根基了。過去諸佛菩薩為求道業,布施身心性命求法。有的人就說了:「哎!這個!我認為很笨的。」所以你就很聰明囉!這麼久的時間也不肯布施,也不肯那麼樣苦幹,這真是「大智慧者」,大智慧者沒有那麼精進。

精進就度懈怠,懈怠就是懶惰,就是於佛法不肯精進,不肯用功修行。你看他去跳舞,就有精神;拜佛,啊!不行了,拜佛拜多了,頭發昏。可是去跳舞,在舞廳娷衕蛝鼰鶞滿A也不頭昏,很精神,回來說:「啊!今天玩得真好!」你來回這麼一比較,就知道我們人是修道精進?還是貪玩精進?

第五度是禪定,禪定度散亂。禪,所謂「久坐有禪,久住有緣。」你在什麼地方住久了,就會有緣。你坐禪,坐得時間久了,也會生出定來。禪是梵語,中譯是「思惟修」,又叫「靜慮」。靜慮,就是把你的妄想沒有了,清淨其心。所以這個〈淨行品〉,你若不淨心,就不會有淨行。你心堣ㄟ挈b,行為一定不乾淨的;你心堣@定要清淨了,行為表現出來才能清淨,所謂「以行於示,示之而已。」憑你行為的表現,就是你清淨心的表現;你若沒有清淨的心,就不會有清淨的行,所以這個禪定是很要緊的。

禪定有四禪八定,有現前九次第定,《楞嚴經》上有九次第定。各位若要研究禪定這一度,要自己去用功坐禪,並且研究《楞嚴經》。《楞嚴經》對禪定的幫助是很大的,所以各位要是想真正研究禪定這種功夫,就要熟讀《楞嚴經》。禪定就度散亂,你若散亂心、妄想心太多,就修禪定。

第六度是般若,般若是梵語,中譯是「智慧」。為什麼不直譯智慧?因為多含不翻。智慧只有一種講法,般若有三種講法,有文字般若、觀行般若、實相般若,因為有這三種的般若,所以就譯音不譯義。般若度愚癡,愚癡眾生就熟讀般若。《大般若經》六百卷,是玄奘法師翻譯的,翻譯這六百卷《般若經》時,「桃開六度」,桃花在一年間,曾經開過六次,這就是一種樹神獻瑞,來表示這《大般若經》是不可思議的,那麼《大般若經》盛行於震旦,震旦就是中國。那麼當初玄奘法師翻譯《大般若經》時,就有這一種祥瑞,所以現在能聽《大般若經》的人都是稀有難得。

以上是六度,前面所說第七「滿菩薩行」,就要修六度萬行。現在解釋經文,「爾時智首菩薩問文殊師利菩薩言」,這一開始來設問答,就是這位智首菩薩來發問。

爾時:就是說〈淨行品〉這個時候。在這個時候法會大眾之中有一位智首菩薩,是一切菩薩中的一個大菩薩,也是菩薩媄銕雃頃w行的一位菩薩,他向文殊師利菩薩就說了,就是請問。那麼他這個問是不是他不懂?不是的。這都是法身大士示現來互相問答,令眾生知所遵行,知道怎麼樣去修行。

智首:智慧之首,他是一個有大智慧的菩薩。菩薩:什麼叫「菩薩」?很多中國人說:「去拜菩薩啊!」你問他:「什麼叫菩薩?」他把眼睛睜得大大的,沒有話說,卻說:「菩薩就是菩薩嘛!還什麼叫菩薩!」這就叫「豬八戒吃了人蔘果,食而不知其味。」菩薩也是梵語,具足叫菩提薩發,因為中國人願意省文,願意說話簡略一點,所以把「提」字和「發」字都去了;又有的讀「菩提薩埵」,好像〈大悲咒〉那個菩提薩埵,也就是菩薩一個具足的稱呼。那麼具足叫菩提薩埵,或者菩提薩發,英文叫Bodhisattva,這是梵語,它是什麼意思?不知道。因為它不是中國的語言,所以就不知道。那麼不知道,是不是我們就永遠不知道,就算了?這不可以的,我們應該要明白它的意思、它的義理。所以我們聽經就是對這一些個名詞要認識清楚;不然,方才講的:「你去拜菩薩。」為什麼要拜菩薩?你去拜拜鬼,不也一樣嗎?

菩薩,譯為「覺有情」。覺是覺悟,有情就是一切的眾生。菩薩是有情中的一個覺悟者,我們有情沒有覺悟,他已經覺悟了,已經自覺而且又能覺他。因為自覺,是有情中的覺悟者;又能覺他,他不但自己覺悟了,又能夠幫助其他的眾生覺悟。菩薩又叫「大道心的眾生」,又譯成「開士」或「大士」。那麼佛叫「無上士」,菩薩又叫「有上士」,這都是菩薩的名字、名稱。

這一位智首菩薩,他因為有智慧,所以就明白怎樣來請問佛法,他問文殊師利菩薩言:文殊師利也是梵語,譯為「妙吉」,所以有時就叫妙吉祥菩薩。言,就是說了;智首菩薩對妙吉祥菩薩就說了。這位妙吉祥菩薩也是有大智慧的──大智文殊師利菩薩;因為智與智通,智與智和,他這個智首菩薩和這個大智菩薩,彼此都互相了解,互相明白,可以說是知音,也可以說是知己,所謂「知己知彼,百戰百勝。」那麼他們設這些法來問答,也是要大家互相了解,他才問文殊師利菩薩。

B2. 陳所疑之問(分二)
C1. 一段總問其果   C2. 後十別明
今C1.

佛子。菩薩云何得無過失身語意業。云何得不害身語意業。云何得不可毀身語意業。云何得不可壞身語意業。云何得不退轉身語意業。云何得不可動身語意業。云何得殊勝身語意業。云何得清淨身語意業。云何得無染身語意業。云何得智為先導身語意業。

第一段明三業離過成德。智首菩薩稱了一聲文殊師利菩薩,佛子:佛為法王,菩薩就是法王的弟子。這佛子,有的人講是佛的兒子,其實這是佛的弟子。文殊師利是菩薩中的一個上首,是法王之子,就是法王的弟子,所以智首菩薩稱他為佛子。

菩薩云何得無過失身語意業:這個修行的菩薩,這一位菩薩沒有一定是哪位,就是所有發菩提心、行菩薩道的人,都包括在內。甚至於過去的菩薩、現在的菩薩、未來的菩薩,都包括在這一段經文媄銦A所以沒有稱名,而只說菩薩。智首菩薩問:「這個發心的菩薩,怎樣才能得到身語意業清淨,沒有過失?要怎樣修行才能三業清淨?」這個地方就要勤修戒定慧,息滅貪瞋癡。你勤修戒定慧,身語意業就沒有過失了;息滅貪瞋癡,貪瞋癡不單沒有了,而且過失也不生了,這就是菩薩能得到三業無過失的一種方法。

云何得不害身語意業:智首菩薩又問云何得不害身語意業。這個「云何」上邊,還應該有「菩薩」兩字,不過翻譯經典的人省文,沒有加上「菩薩」兩字,就用上邊這個「菩薩」兩個字貫串到下邊這一句。我們研究經典的,應該知道這一段文還是說菩薩云何得不害身語意業。不害,是不妨害,就是身語意業清淨了,沒有什麼方法可以破壞它。這要怎麼樣?就要有「堅、誠、恆」。菩薩修行要有堅固心、誠心、恆心,不要再被染污法把身語意業破壞了。菩薩修行要時時刻刻都特別謹慎身語意三業,不造一切惡,願修一切善。

云何得不可毀身語意業:智首菩薩再問,菩薩得怎樣才能得不毀犯身語意清淨呢?前邊是不能破壞身語意,這個是不可毀犯。破壞,是或者由其它的境界來破壞;毀犯,就是自己有時不小心就犯戒了,身口意三業不清淨。這得怎麼樣?就要常常持戒,就不能毀犯身語意業了。

云何得不可壞身語意業:菩薩得怎麼樣才能得到不能破壞的身語意業,修得清淨身語意業,猶如金剛那麼堅固,任何的境界都不能破壞身語意業。

云何得不退轉身語意業:我們人發心,有的時候發了幾天就退了。譬如發心修道,或者修習坐單這個法門;修習坐單是不容易的,很辛苦的,坐在那地方,怎麼樣也覺得沒有躺著舒服。好像在我右邊這個大個子,他也坐單,他說:「坐單的人應該把床搬走了,若有張床,坐到那兒就想躺著;若沒有床,想躺也沒地方躺了,就要坐著。」所以他練習坐單就有這麼個感覺,有這麼個經驗。那麼想要躺著,這就是退轉了;雖然有床,又不躺、又不臥,這是不退轉。身語意本來是清淨的,你若一不注意小心,就又犯了過錯。最容易犯的就是打妄語,無論哪一個人都很容易不知不覺中就打了妄語。打了妄語,還要給自己做一個辯護律師,說:「我不是打妄語呀!我這是說方便語。」自己給自己辯護一下。你看,這就是什麼?這就是一種與生俱來的習氣,不承認自己的過錯,這都是退轉。

云何得不可動身語意業:不可動,就是不可搖動。身語意業修持得猶如金剛那麼堅固,任何的境界來了,都不會搖動自己的身語意,所以就不會造惡業了。

云何得殊勝身語意業:智首菩薩又問了:一切修行的菩薩,怎樣才能得到這種殊勝的身語意業?他不單不造惡業,而且還成就善的功德、殊勝的功德。

云何得清淨身語意業:得怎麼樣才能得到清淨的身語意業?就是把染污心去了,自然就得到清淨的身語意業。

云何得無染身語意業:智首菩薩又問,得怎麼樣才能得到沒有染污的身語意業?沒有染污就是清淨,也就是前邊所說的那個清淨,你染污心沒有了,也就是清淨心了。

云何得智為先導身語意業:那麼菩薩發心,怎樣才能得到有智慧?有智慧,就能幫助身語意三業清淨。人為什麼造惡業?就因為般若智慧不現前。般若智慧不現前,愚癡心就做主了,所以就沒有智慧。沒有智慧,身語意業也都不清淨了;你若有智慧,用智慧來領導身語意,自然就會清淨,也自然就會聰明有智了。

C2.後十別明(分五)
D1.一段明異熟果   D2.四段明士用果
D3.二段明離繫果   D4.一段明增上果   D5.二段明等流果
今 D1.

云何得生處具足。種族具足。家具足。色具足。相具足。念具足。慧具足。行具足。無畏具足。覺悟具足。

第二段智首菩薩問文殊師利菩薩如何「得堪傳法器」。

云何得生處具足:這是說菩薩修行,怎樣才能得到這一生就成佛了,就具足圓滿道果了?怎樣才能這樣?就是要去修行。生處具足,就是這一生成佛了。

種族具足:這就是生在尊貴的家堙C好像在印度,就有做官的,又有婆羅門、做生意的、要飯的。要飯的這種貧賤的種族,印度的廟堻ㄓㄜ膆L們進去拜佛,說他們太邋遢,太賤了。在印度,種族的觀念很重,甚至於貧賤的種族要走那貧賤的路,走路都不能在一起,分別得這樣子!那麼種族具足就是生尊貴家,不生到貧賤的家庭,要飯的家庭。

我這次到亞洲來,首先是回到臺灣,見著臺灣我們的同胞,非常歡喜!以後就到了香港,在香港停留一個時期,打了一個佛七,又到了泰國。泰國的天氣非常地炎熱,比臺灣這兒熱得厲害,真有點過不慣那麼熱的生活,所以我說快點走,就到印度去。到了印度,所看見的是什麼呢?就是滿街都是餓得面黃肌瘦的要飯的。這要飯的有多少?有蒼蠅那麼多。你坐著車從街上一過,前後左右就滿了,都是要飯的,伸著一個碗,不知道他們說什麼?我聽來好像是說:「南無佛,南無佛。」是不是這麼說?也不太清楚,都是要錢。這是印度唯一的特產,要飯的人最多。還有,印度最大的特點就是非常邋遢,最不清潔,人到處隨街吐痰、小便,到處都是牛糞、狗糞這些東西;所以在印度關於衛生的問題是談不到的。

我們去朝佛的八大聖地,這八大聖地,每一個地方都沒有清潔的維護,都很邋遢的。它那麼邋遢,你進門口,他還叫你把鞋脫下!那個沙子地上也是很多牛糞、狗糞,但是他叫你把鞋脫下,沾得襪子上都是沙和泥土。到了佛殿叫人脫鞋,這還可以;他不是,就在那個院子堙A就叫你把鞋脫下來。但是牛去了、狗去了,他不叫牠脫鞋,你說奇怪不奇怪?不單不叫脫鞋,他還讓牠們把這些骯髒的東西拉到那地方,他們也不管。

還有政府媥伄C的人,就是要飯的,一邊導遊一邊伸著手和你要錢,你看!買火車票,三等的火車上沒有位子,只是站的位子,還擠得喘不過氣來,甚至於都有人擠死在火車上。二等的車票也是那樣,你只可買頭等。買頭等火車票,要先給一點黑錢,沒有黑錢,無論誰,他也不賣,印度的情形就這樣!佛的各處聖地,也沒有一個完善的保護,所以我這回到印度,看見這種情形,很痛心的!也沒有人在那兒修行,也沒人在那兒保護,這樣莊嚴的聖地,都很荒涼的樣子。

那麼種族具足就是不生貧賤的家,生尊貴的家。怎樣才能種族具足?也就要修種種尊勝的法門、高尚的法門,才能得到種族具足。

家具足:家,就是每一個人出生的家庭。家具足,是生在慈善的家庭,正信佛法的家庭。

色具足:色是相貌。佛在過去生中修得三十二相、八十種隨形好,這都是色具足,相貌圓滿端正。那麼下邊這一句又說相具足:色是顏色,相就是三十二相也具足。

念具足:就是正念具足,有正知正見,不生出邪知邪見。

慧具足:慧是智慧。智慧能幫助你修行,你想要修行一定要有智慧;有智慧,才能真正認識修行的法門;真認識修行的法門了,才能依法修行。如果沒有智慧,就不會認識;不會認識,就不會修行,所以這慧具足也是要緊的。現在智首菩薩問怎樣才能慧具足呢?

行具足:怎樣又能得到修行的行門具足?

無畏具足:怎樣又能得到一切時、一切處都無所恐懼這種具足?

覺悟具足:怎樣又能得到覺悟的道理也具足了?

D2.有四段明士用果(分四)
E1.慧為撿擇   E2.力謂修習   E3.善巧謂智   E4.道品助修
今E1.

云何得勝慧。第一慧。最上慧。最勝慧。無量慧。無數慧。不思議慧。無與等慧。不可量慧。不可說慧。

這是第三段,智首菩薩問文殊菩薩如何「成就眾慧」。

云何得勝慧:智首菩薩又說,怎樣才能得到殊勝的智慧?

第一慧:怎樣才能得到第一的智慧?

最上慧:怎樣又能得到最上的智慧?

最勝慧:怎又能得到最殊勝的智慧?

無量慧:怎樣才能得到無量的智慧?

無數慧:怎樣才能得到沒有數那麼多的智慧?

不思議慧:怎樣才能得到不可思議,不可以心思、不可以言議的智慧?

無與等慧:怎樣才能得到沒有再可以和他比的這種智慧?

不可量慧:怎樣才能得到不可以稱量的那種智慧?

不可說慧:怎樣才能得到不可說的那種智慧?

E2.力謂修習

云何得因力。欲力。方便力。緣力。所緣力。根力。觀察力。奢摩他力。毗缽舍那力。思惟力。

第四段智首菩薩問如何「具道因緣」。

云何得因力:怎樣得到正因的因力堅固?

欲力:怎樣才能得到欲力,自己願意修的這種力量堅固?

方便力:怎樣才能得到方便這種的力量也是堅固?

緣力:怎樣才能得到緣的力量堅固?

所緣力:怎樣才能得到所緣的這種力量堅固?

根力:怎樣才能得到根的力量堅固?

觀察力:怎樣才能得到觀察的力量堅固?

奢摩他力,毗缽舍那力:奢摩他是梵語,譯成中文,就是「止」。毗缽舍那也是梵語,譯成中文,就是「觀」字。怎麼叫止呢?止個什麼?怎麼就可以止呢?這個止就是停止了,停止也就是一種靜的意思;觀,是觀察的意思,這兩個字合起來叫「止觀」。佛教的名詞是很多很多的,講這個止觀,修習止觀,怎麼叫止?怎麼叫觀?止個什麼?觀個什麼?都說得很清楚。現在我們在這個講經法會,都不用那些個古有的名詞。這個止,止什麼?止住你的妄想心,止住你的婬欲心,止你的無明,要生出一種智慧。觀察你是不是還有無明?觀察你是不是還有妄想?觀察你是不是還有婬欲的心?這樣比較合用一點。

又可用兩句古詩來把它說明了,這兩句古詩是什麼?

萬物靜觀皆自得 四時佳興與人同

「萬物靜觀」,也就是止觀。你能止觀了,就明白萬事萬物一切的道理,也就是儒教所說的格物的功夫。怎麼叫格物?就是革除你的物欲,返回到你自性上。你能格革除物欲,返本還原,明心見性,然後你才能知至,你的智慧才能生出來。智慧生出來了,才會修行,所以這止觀是很要緊的。萬物靜觀,那個止也就是個靜,靜止,在英文上叫quiet,就是什麼聲音都沒有了,停止了。甚至於你修止觀修得呼吸都停止了,脈搏也停止了,說那是不是死了?不是。

所以在儒教婸﹛G「知止而後有定,定而後能靜,靜而後能安,安而後能慮,慮而後能得。」得個什麼?能得個什麼?能得一個明白。明白就是觀察力所產生出來的,也就是「四時佳興與人同」。四時,是春夏秋冬;佳興,就是最好、最高興的事情。最高興的事情不要自己獨有,不要自己獨佔,和所有的人來一同歡喜,一同快樂,所謂「與人同樂」,這才是真正的快樂。你單單自己一個人得到快樂,這還談不到是真正的,你要能和所有的人都得到這種的快樂。

那麼止觀,把一切的妄念習氣都停止了,生出一切的善法、智慧來觀察。這個止,古人又說:

知足不辱 知止不殆 

你若知足,就不會受到侮辱,侮辱就是外人對你不客氣。你若不知足就有一種貪心,有一種貪心就會受到侮辱。因為你貪,其他人也要貪,那麼彼此都有貪,就會生出一種鬥爭來。有鬥爭就是優勝劣敗,力量大的就可以把力量小的壓迫,小的就受到侮辱。你若常常知足,不去貪,就會沒有侮辱。「知止不殆﹂,你若能知道所止,無論做什麼都能知止,也就是不妄貪,自己做什麼事情都循規蹈矩的,能這樣就不會有危險。你要是不知足、不知止,就會受到侮辱和危險。

修止觀的人,先要停止貪。你把貪停止了,再觀察你的貪根還有沒有?所以下邊這一句就是思惟力:有這止的力量了,又有這觀察的力量了,就要思惟。這思惟也就是禪定,禪是梵語,譯為靜慮,又叫思惟修。那麼你思惟修,也就是思惟你能生出一種定的力量。

止觀講起來很多的道理,不過我們現在可以這樣講。怎麼講?拿它當戒來講。止,就諸惡不作;觀,就要眾善奉行。你能諸惡不作,就是止;你能眾善奉行,也就是觀。

我們人修行,不要知道得太多;知道太多,不去修行,反而誤事。你盡仗著口頭禪,口頭三昧,說得是很妙的,行得就很不妙,那是沒有用的,就好像開謊花,不結果一樣,花是開得很美麗的,但是沒有真正的果實成熟。

E3. 善巧謂智

云何得蘊善巧。界善巧。處善巧。緣起善巧。欲界善巧。色界善巧。無色界善巧。過去善巧。未來善巧。現在善巧。

這是智首菩薩問文殊菩薩第五個問題,如何「於法善巧」。

云何得蘊善巧:蘊,是五蘊,就是色受想行識這五種。《心經》上說:「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。」我們都知道觀自在菩薩是觀世音菩薩的一個別名,觀世音菩薩就叫觀自在菩薩。雖然說觀世音菩薩叫觀自在菩薩,但是每一個人應該要知道,我們都是觀自在菩薩的化身,我們也可以迴光返照來觀自在,觀察觀察自己在不在?自在、不自在?若在了,還要自在,單在而不自在,那也是自己跑了,不自在了。不自在,就沒有得到真實的受用,所以你要也自在了。怎樣才能觀自在?你要看破,一切一切都看破了,一切一切都沒有執著了。看破,沒有執著了,就把一切的貪瞋癡都放下了。貪瞋癡放下,就會得到自在;你放不下,就得不到自在,自己就會跑了。跑到什麼地方去?那跑的地方就遠囉!忽然而天,忽然而地,忽然而餓鬼,忽然而畜生,忽然而天堂,忽然而地獄,這樣子各處去跑。跑,就在六道輪迴娷遄A轉來轉去,轉去轉來,總也跑不出去這個六道輪迴。為什麼你這樣?就因為你不自在,沒有看破放下,所以就不自在,就跑了。

這也可以說你做不得主,自己不能說了算,所以被六根六塵來支配。觀自在菩薩,你若能觀自在,就是菩薩;若不能觀自在,是什麼?哎!那就或者是鬼,或者是人,或者是畜生,或者是修羅,或者升到天上做天人,沒有一定了,沒有一定的名稱。因為各處跑,跑到哪一類去,就是哪一類,所以沒能觀自在菩薩。沒能觀自在,就成不到菩薩;若能觀自在,就可以叫菩薩。你就是觀自在菩薩,還得要修行;若不修行,還是不行。修什麼?修深般若,所以行深般若波羅蜜多時。你修深般若,就是修大智慧;修大智慧,才能到彼岸;你能到彼岸了,然後才能照見五蘊皆空。這五蘊──色受想行識,在《心經》上說:「色不異空,空不異色;色即是空,空即是色。」那麼也是「受不異空,空不異受;受即是空,空即是受。」乃至於想行識都是這樣,都是空的。那麼現在講五蘊善巧,善巧就是善說五蘊法,用善巧方便的方法來說明五蘊,使令眾生明白五蘊本來是空的。

界善巧:這個界就是十八界。什麼叫十八界?就是眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法,再加上六識──眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識,這六識和六根、六塵合起來叫十八界。因為六根對著六塵,中間就生出六識,這是十八界。六根就是令我們打妄想的一個開始,眼見色、耳聽聲、鼻嗅香、舌嚐味、身愛觸、意就緣法。眼睛見著色塵,就被色塵所轉,而沒能轉這個色塵。你若能「眼觀形色內無有」,眼睛看這些形形色色的,內媄鋮S有。「耳聽聲音心不知」,耳朵聽著一切聲音,自己心堣ㄙ器D,這就不被聲塵所轉。說是:「這個事情是做不到的,如果眼睛見色,媄鉹]沒有;耳朵聽聲音,自己心堣]不知道,這不和土木金石沒有分別了嗎?土木金石沒有這些分別心,但是它也沒有成道業,我們人怎麼可以這樣呢?」就因為你不可以這樣,所以就有那麼多的罣礙;你若能這樣,那就放下了,就會得到自在。

眼不被色塵所轉,也不會貪著美色,也可以說是不入色聲香味觸法了。要證得初果,才可以不入色聲香味觸法,這叫「入流果」,入聖人的法性流,逆凡夫的六塵流,色聲香味觸法都無動於衷了。所以古人才說:

終日吃飯 未吃一粒米
終日穿衣 未著一縷紗

有人說:「這真是打大妄語,終日吃飯沒吃一粒米,那他吃什麼來著?他說一粒米都沒有吃,這不是打大妄語嗎?」你若到這個境界,也可以這樣打妄語;沒有到這個境界上,不可以假借的,不可以說:「哦!我也終日吃飯,沒吃一粒米。」那你真是打妄語。你若證得這果位,不入色聲香味觸法了,這可以說:「終日吃飯,沒吃一粒米。」當然沒吃一粒米,我絕對證明他不是打妄語,他吃很多粒嘛!當然不是一粒了,所以說沒吃一粒米,這不是打妄語,是真語、實語、如語、不妄語。

「終日穿衣,未著一縷紗」,他天天穿衣服,不是穿一條線,這也不是打妄語。單單一條線穿到身上,根本就沒有用的;所以穿很多條,這是很老實話,不過聽起來好像說:「哦!他連一條線都沒穿,那麼他沒有穿衣服啊?」不是的,他穿很多。那麼這樣,穿的雖然很多,他是無心,吃也無心,穿也無心,不著住到穿衣吃飯了。不像我們凡夫,一天不吃也不可以,一天不穿衣服也不可以。

講到這個地方,我為你們講一點美國的和尚沒有褲子穿,美國的和尚沒有房子住,美國的和尚沒有飯吃,你們相不相信?怎麼說美國和尚沒有褲子穿?美國這個國家,物質豐富,美金是世界上有名的。但是我們這一次到印度,有一個中國和尚就問我們:「這個美金,我聽說是金的,究竟是什麼樣子,我沒看過,你好不好給我看一看呢?」追著這兩個美國和尚,追前追後就要看美金,這兩個和尚怎麼樣?把美金都帶到褲袋媕Y,也不拿出給他看。所以這個中國和尚始終沒有遂心滿願,沒有看見美金,這可能是他一生最大的遺憾。美國那麼多美金,但是出家的和尚沒有褲子穿,你們覺得這個話有沒有點意思?

就是我左邊這位矮的美國和尚(琤恁^,和這位高的美國比丘(琩耤^,他們兩個發願三步一拜,從三藩市拜到西雅圖雲石山,一千一百五十個英里,也就是三千四百五十個華里。他們為什麼要三步一拜?就因為看見這個世界戰爭很厲害,災難很多,人都想不到的災難,很多時候就現出來了。好像地震、颶風,種種天災人禍,都有一種不可思議的情形。那麼他們就發願祈禱世界和平,為全人類求幸福。本來他們想用點省力的方法做這種工作,但是他們也沒什麼神通,也不會念什麼牙疼咒,所以只可以苦行了,就發願三步一拜。

那麼三步一拜,他們也沒有什麼計劃,也沒有預先徵求一點三步一拜的基金,或者三步一拜的衣服、三步一拜的飲食,什麼都沒有。什麼都沒有就拜,拜了三、四天,我左邊這個矮的和尚,就把褲子拜壞了。本來他就是個老修行,在我們廟上,是有名的神仙。怎麼叫神仙呢?因為在我廟上,後邊只有三尺乘六尺那麼大一個小地方,有個小花園,這花園是六尺寬。他在這個花園一邊就搭一個小茅棚,這個小茅棚上邊就用plastic,塑膠蓋著。下雨,有的時候也有雨淋到他那個茅棚媄銦A但是他也能忍。他在那兒住了三、四年,所以有一些個多事的人就給他取名字叫神仙,說他在那兒等於神仙一樣,很優游自在的。因為他是老修行,衣服都穿得很破的,汗泥味也很大,因此所有的美國女人都不高興他,所以他能很清淨的,持戒清淨。

因為這樣,所以他們發願三步一拜時,他也沒有預備衣服。沒有預備衣服,在這個時候褲子破了,你說怎麼辦?不要說出家人,就是在家人在馬路上不穿褲子也是犯法的,況且是一個出家人,更是很難為情,很不雅觀的。我常講如果到跳舞廳,或者脫衣舞那個地方,這當然是合法的。但是和尚若去脫衣舞那個地方,也是天下一個大新聞。那麼在馬路上,這事情一定是不合法的,警察一定要來干涉他。他就對琩蒚﹛G「我的褲子壞了,這怎麼辦?沒有褲子穿,怎能再繼續這個工作?」正在這說話之後,一轉馬路,在馬路中間就有一件東西在那地方放著,他拿起來一看,恰好正是一條褲子。究竟這條褲子怎麼來的?這就叫不可思議。你說如果是人送的,沒有人知道他沒有褲子穿。如果說是鬼送來的,是哪一個鬼?這個鬼為什麼要發心供養和尚一條褲子?如果說是菩薩送的,菩薩在什麼地方得來的這一條褲子?所以我常講這美國和尚沒有褲子穿。

還有,美國和尚沒有房子住。我最初在──就是方才講的佛教講堂,那時只有這個講堂的一半。那麼樣的一層樓,在這一層樓上住了三十多個人,這三十多個人怎麼住呢?就廣單,和佛都在一個房媕Y,供桌佛前這個地上就睡了人;但是還不夠地方,所以金山寺有很多人坐單,就從那時開始的。有的人就預備一個木頭箱子,這木頭箱子各位不要誤會,不是死人住的棺材。因為我在越南講這木頭箱子,翻譯的人就譯成棺材。怎麼說不是棺材?因為棺材是二尺寬乘六尺、五尺,它這是三尺乘三尺,高也是三尺。坐到這個木頭箱子堨揮五蛈獢A你想伸腿也沒有地方伸,你想躺著也躺不下。因為也躺不下,也不能夠伸腿,所以就像古來中國裹女人的小腳,用布把它裹上,現在是把人裝到一個木頭箱子堙A所以也就不能躺著了,只能坐著,這和那個大同小異。這木頭箱子是裝蘋果,或者什麼東西的,有大的三尺乘三尺、高也三尺這種,晚間就在那媕Y住。那時有十幾個人住木頭箱子,所以我說美國和尚沒有房子住,只住木頭箱子,苦得不得了,不是好甜的。不是好像睡到彈簧床上,一彈有兩尺半那麼高,然後落下來,就像坐電動椅,沒有那麼舒服的!這是美國和尚沒有房子住。

美國和尚沒有飯吃。怎麼沒有飯吃呢?一天吃一餐,早起也不吃東西,晚間也不吃東西。所以這是美國和尚沒有房子住,沒有飯吃,沒有衣服穿。你說我這一講,這兩位美國和尚很丟臉的,覺得很不好意思。不要緊!這沒關係,這才是真正佛的弟子,不怕苦、不怕難、不怕沒有錢,苦幹,打起精神來,越苦越好!這些美國人出家,在我那兒都是吃一餐的,都是願意修沒有衣服穿、沒有飯吃、沒有房子住這種法。所以有很多中國人要跟著我出家,我說你若能學會吃一餐,也是穿的衣服不怕破,吃的不怕沒有味道,那可以的。

那麼這是在美國的佛教一開始,人人都吃得苦、受得苦。在中國的佛教一開始的時候,也是能吃得苦、受得苦,不是盡講享受的。不過時間一久,人覺得苦,苦來苦去,苦了一輩子,也沒有什麼大意思,所以就不願意受苦了。美國人呢,現在佛教是個新鮮的東西,是一個時髦的東西,所以他們試一試,啊!苦,看看這苦又有什麼味道?苦沒有旁的味道,就是苦味。

那麼你能不入色聲香味觸法,就不會被飲食和衣服搖動你的思想,擾亂你的心性。各位如果覺得自己有點修行,先問問自己願不願意吃好東西?若願意吃好東西,那還不夠火候;願意穿漂亮的衣服,那也是不夠火候。你要學得「終日吃飯沒吃一粒米,終日著衫未著一縷紗」,若能到這個境界上,應無所住而生其心,不入色聲香味觸法,這就是初果須陀洹果。須陀洹是梵語,譯為「入流」,就是入聖人的法性流,逆凡夫六塵流了。

這個十八界──六根、六塵、六識,是擾亂我們心性的,令我們不成就道業;可是在《楞嚴經》上說,幫助你成就道業,使你證果成佛,也都是由這六根來幫助你的。你若能教這六根聽你的話,受你的支配,這樣就會有辦法。這十八界善巧,也就是善於運用十八界;你善於運用十八界,它就能幫你修成無上道。

處善巧:十二處還是沒有離六根和六塵,六根、六塵合起來,就是十二處。十二處你也要會運用,善於運用這十二處來修道。總而言之,無論是什麼,若會用它就合佛法,若不會用就會生出障礙。你不被六根、六塵所轉,能轉六根、六塵,這就對你修道的前途有幫助。若盡跟著六根、六塵跑,那對你的道業就有大障礙。所以不論是五蘊、十八界和十二處、六根、六塵,你若善於利用它,它就可以幫助你;你不會用它,它就可以破壞你。這就像什麼?就像你善於用兵,到處都勝利,可以打勝仗;就如昨天晚間所講的,「運籌帷幄之中,決勝千里之外。」你若不善於用兵,那處處失敗。我們這眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法,都是幫助我們修道的,但是若不會用它,就變成障道,生出一種障道的因緣了。

我們為什麼要吃東西?因為我們必須要活著才能修道;若死了,就不能修道。那麼飲食就是幫助我們活著修道的。各位要知道,人生吃飯是為了活著,但是活著可絕對不是為吃飯。有的人說:「你活著若專為吃飯,那是卑鄙下流。」也不是這樣講法,不需要說:「活著為吃飯是卑鄙下流。」活著,是因為吃飯而活著;但是我們人活在世界上,絕對不是為吃飯。那為的什麼呢?要為的有功於世,有德於民,有利益於全人類。能這樣,我們的生命才有意義;不能這樣,那我們來,可以說是沒有什麼意義。

還有我們在這個世界上,先明白的人,就要教那些沒有明白的人。古人伊尹說過:「以先覺覺後覺。予,天民之先覺者,予將以斯道覺斯民也。」我用這個道覺悟所有的民。伊尹以天下為己任,他看見一個人若餓了,沒有飯吃,就等於自己沒給他飯吃一樣,「一人有饑,猶己饑於人。」一個人受凍了,伊尹就覺得好像自己沒給他衣服一樣。所以在中國來論,伊尹也是個聖人,以天下為己任。

所以我頭先說,我們金山寺的和尚為什麼要吃一餐?因為他們的師父吃一餐。他們的師父為什麼又吃一餐?這師父一定是個很笨、很愚癡,不會算數的人。為什麼這麼講?若會算術,為什麼要自己早起也不吃,晚間也不吃,對不起自己的肚皮呢?不是這樣子。我不承認我是很笨的,我也不承認我不會算術。我不用算盤,只這麼一看,多少人我知道的。所以在越南,我叫這個小徒弟去數數多少人,他數來數去也數不過來,然後我告訴他有多少個人,我沒有去數,可是確定是那麼多。這樣,所以我不承認我是一個不會算術的人。

那為什麼我要吃一餐?今天我不妨和我們各位同胞,來說一說我這個因緣。那時候是在東北,正在日本侵略中國的時候,我在母親墳上守孝,就有人來告訴我,說日本人把中國人抓去,就做勞工,到那個地方每天吃不飽,餓死很多人,也不給衣服穿,啊!太苦了!我想起這樣,這麼多沒衣服穿、沒飯吃的人,餓死很多人,凍死很多人,所以我就發願一天吃一餐,把我早晨這一餐和晚間這一餐,都留給沒有飯吃的人吃。有的人就說了:「這種行為,太愚癡了!」可以這麼說,是很愚癡的,因為沒有飯吃那個人或者不能直接得到我所剩下的飲食。但是各位要知道,這是物質不滅,我不吃這東西,這飲食始終是會在世界存在的。它在世界存在,那麼始終是會有人來吃它的,所以我發願一天吃一餐。並且我看《四十二章經》上也是這麼說。有人說:「這個吃一餐不是佛制。」那麼是鬼制?你連佛法都不懂,還說不是佛制。你打開《四十二章經》看一看,上面說比丘:「日中一食,樹下一宿,慎勿再矣!」不要多了。那麼這不是佛制,是什麼制?你不懂佛法,反而亂加批評,真是可憐!佛所謂可憐愍者。因為這樣,我發願吃一餐。

由此之後,我又發願不穿棉衣服,就怎麼樣冷的天氣,都是這樣。我在東北,那天氣冷的時候,常常是零下三十三度、三十四度;若零下三十八度的時候,一定會凍死人的。但是就在那麼冷的天氣,我發願不穿棉衣服,就穿單衣服,所以我冬天、夏天只穿三層布,也不穿毛線衣服。因為發願不穿棉衣服,我把這棉花省下來,給沒有衣服的人穿,迴向給他們。那麼他們能不能得到,這也是一種物質不滅的方法,這個物質是存在的,物質存在一定會有人用的。我發這個願不穿棉衣服,在那麼冷的天氣,我也不怕凍;甚至於以後連鞋也不穿,襪子也不穿,但是我可以隨便在雪地上走,腳凍不壞的。

講起這個,有一件很可笑的事情。我有一個師姪,他十八歲,年紀很輕,很有朝氣。他看我不穿鞋、不穿襪,他也要試試看,在那個雪地上走了有一百多步遠。啊!他凍得腳胖得很厲害,受不了了。受不了,就趕快跑回廟上去,在廟上半年不能走路。你看看!我那時二十多歲,他十八歲比我年紀還輕,我受得了,他就受不了;不單他受不了,和我差不多年齡的也都受不了,但我可以受得了。為什麼?這就因為我發願不穿棉衣服,那麼以後不穿棉衣服也不凍了,不吃那麼多飯也不餓了。我在以前不是吃一餐的時候,每一餐我要吃五碗飯,這三五一十五碗。雖然不是很大的碗,但也是普通吃飯的碗,年紀輕的人差不多都可以吃五碗飯,我因為身體也不小,所以吃五碗飯。但是發願吃一餐以後,最多只吃三碗飯,不論大、小碗,大碗吃兩碗,小碗吃三碗。我現在在曹居士家堙A到吃飯的時候只吃三碗,並不是自己節量食,吃多了也覺得不舒服,所以不吃也不餓了。

所以人就是要有一種願力,你有了願,它就會滿你的願,我吃一餐就是這個原因。所以我的弟子,在美國的多數都是吃一餐,不單出家人吃一餐,在家人很多很多也都吃一餐,他們也都願意學我這個笨法子。在科學時代用這個笨法子來修行,可以說是不會算帳、不會算術;可是又可以說算得很清楚,因為我們不吃的東西,給其他人吃,這和其他人結上飲食緣了,所以相信盡未來際都不會餓死的,因為我們怕餓死,所以把應該吃的東西,留一點慢慢吃。

古人又有這麼兩句話:「減衣增福,減食增壽。」我想自己不會活得很長命,所以少吃一點,壽命或者會長一點;這不是一定這樣,是我和你們講笑話。那麼真實的,我們吃一餐就是要依照佛制來修行,佛主張比丘「日中一食,樹下一宿」,在什麼地方住,最多不超過三天。因為一超過三天,或者就有人來供養了。那麼說不受人供養嗎?受是受,但是不應該存一個貪供養的心。你要是在什麼地方住時間久了,這一定就有緣法了,所謂「久坐有禪,久住有緣」,你久坐就會有禪定的功夫,久住就有緣。所以比丘要是沒有什麼重要關係的時候,就各處雲遊是最好的。中國的出家人,都要到各處參方,到各大叢林去參方;這就叫「韜光晦跡」,不願意顯修行,叫人知道,不願意一天到晚到各處賣修行。因為這樣,所以住的地方最多不超過三天。

以上是我們金山寺吃一餐的這種因緣,金山寺的事情還很多很多,以後我希望多介紹一點給你們聽聽。因為有很多人想要知道,為什麼美國人就信了佛?信了佛,又吃了一餐,又坐單,這是不是念了一個什麼咒,把他們都迷住了,或者吃一種什麼迷魂藥,把他們都勝過了?

我知道在臺灣這兒,以前就有人給我造謠言,說是:「為什麼有那麼多美國人跟他出家,就因為他在美國那兒和他們吸毒,吃LSD。這個他們吃一粒就受不了了,他吃十粒也沒有關係,所以他們就都跟他出家了。不是的,這完全是一種謠言,一粒我都受不了的,我根本就不知道什麼叫LSD,也不知道什麼叫marijuana(大麻菸)。可是臺灣這兒各處就給我這樣宣傳,說是吃了LSD了。這聽起來真好笑!那麼你們想一想,沒有這麼一回事,就有人造這麼個謠言,這是什麼道理?

我還要告訴各位,金山寺有一份雜誌叫《金剛菩提海》,這《金剛菩提海》已經發行五年,沒有到六年,每個月出刊一次,是英文的。各位大專的學生,或者中國的學者,能看英文的人,不妨把你的地址清清楚楚地寫給我;你若能看,我可以把這份雜誌每月寄一份給你。在美國,這份雜誌是一年十四塊美金,若在臺灣這兒算起來是很貴的;但是各位放心好了,我送給你們看,但是要能看的才送,不能看的,就不要糟蹋這個錢。無論哪一位,能看英文雜誌的,我可以送給你們一份,最低限度可以送你一年。那麼看完了之後,可以寫一個意見書,你覺得有什麼不好的地方,或者好的地方,請來批評一下,補我們的不足,匡我們的不逮。

因為我也是中國人,本來我沒有種族的觀念、國家的觀念,我是個世界性的;所以我講這個佛教不是中國的佛教。我告訴你們,我們中國根本就沒有佛教,印度也沒有佛教,日本、暹羅、緬甸,哪一個國家都沒有佛教,佛教是世界的,不是某一個國家的。以前我們人眼光小,都把它看成或者中國,或者印度,或者暹羅、緬甸、日本的,這是一種錯誤的觀念。因為佛教是全人類的,佛說過:「一切眾生皆有佛性,皆堪作佛。」既然是一切眾生皆有佛性,皆堪作佛,那麼每一個眾生都是佛教的一份子,所以我的佛教理論是盡虛空、遍法界,沒有國籍的觀念、家庭的觀念、種族的觀念、人我的觀念,是普遍的。現在是科學時代,人類已經到了月球,所謂「天涯若比鄰」了,也就是元朝的宰相耶律楚材說過:「西天三步遠,東海一杯深。」西天有三步那麼遠,東海只有一杯酒那麼深。現在「天涯若比鄰」,我們這整個世界,就好像以前一個鄉村這麼大,一天就到每一個地方去了。所以我們的思想都應該擴大起來,不應該再有門戶之見、人我之見,應該以法界為心,佛教是以全人類為教義的。

為什麼我在美國有一些天主教、耶穌教、猶太教徒都信佛了?我老實告訴你們,就因為我這個教義廣大。我說你們現在不信佛,不承認自己是個佛教徒,但是我承認你是個佛教徒。為什麼?因為你也是眾生之一,佛說過:「一切眾生皆有佛性,皆堪作佛。」你既然是眾生之一,將來就有成佛的機會。如果你不承認自己是個眾生的話,那佛教媕Y就沒有你的份;但是你說你不是一個眾生,那你是個什麼?我請問你,你叫一個什麼名字?取不出來另外一個名字。取不出來,那你就是眾生之一;是眾生之一,那你就有佛性。你有佛性,雖暫時間不信佛,但將來會信的;將來你不信,再將來你會信;今生你不信,來生你會信;今天你不信,明天你會信。那麼現在你就是不信,我也把你算在這個信的媄銦A所以我看盡虛空、遍法界所有的眾生都是佛教徒,這是全體大用的。

那麼這樣一講,天主教一聽,說:「哦!那我們跑不出法界去,好啦!回來了。」因為這個,就源源而來,很多的天主教、基督教的神父、牧師都說:「嗯!你講的好像有點道理。」「不是好像,你研究清楚,你能跑出法界去嗎?」「跑不出去的。」那法界就是我的,法界就是佛教的!你跑不出法界,就沒有法子跳出佛教外邊。孫悟空那麼大的本事,一個筋斗打出十萬八千里,還打不出佛的手掌,這雖然是小說的題材,但是此言雖小,可以喻大,可以比方一個大的。

這是我對佛教所說的教義,我這個佛教教義沒有邊際,沒有界限的,沒有一個地方不是佛教的。盡虛空、遍法界,沒有一粒微塵那麼多的地方,不是過去諸佛捨身命處。既然這樣,哪一個眾生又能跑出法界外邊去?所以我這佛教的教義,不是古老的佛教教義,不是說:「哦!大乘佛教是中國的。」那你眼光看得太小了。說佛出生在印度,可以的,不能說佛教是印度的;說佛教傳到中國來,這是可以的,不可以說佛教是中國的。佛教沒有一個界限,沒有一種種族的界限。

如果我說的不合各位的思想,可以儘量等我下座的時間,或者白天,我預備上午八點到十點,及下午兩點到四點這兩段期間,誰有什麼問題可以來討論,我們見面詳細研究。若我說的不對,理論不正確,或者你覺得不合你的思想;如果你那個對,我就接受你那個,把我這個取消了。根本也沒有我這個,本來就是沒有的。為什麼?我這是佛教的一種理論,沒有一個「我」的成見在媕Y,都是從大家的智慧這兒來的,我不過是代表佛教來說一說這個理論。今天我也不多說了,不然有幾個人著急了,說是:「講得太多了,我不願意聽,你快下來吧!」那麼你這一請,我就趕快下座,識時務者為俊傑,我做一個俊傑好了。

緣起善巧:緣起,就是或者有一種什麼因緣,或者助道的因緣生起了。這也應該用善巧方便的法門,來教化一切眾生。善巧,他因為善於知道一切的諸法本來是空無所有的,又能知道「不壞假名」,這個假名不需要把它破壞了,來分別一切的諸法實相,所以叫善巧。無論有什麼因緣生起,都應該用善巧方便的方法來演說,所以叫「緣起善巧」。

欲界善巧:欲界的眾生有食欲、婬欲、色相、心識。六欲諸天、一切人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄等一切眾生所居處,都在欲界內;所以每一個眾生都有很多的欲。這個欲念不清淨,隨著染污的境界轉,生死輪迴流轉不已,生了又死,死了又生,所謂「色欲而生,色欲而死」,欲界的眾生就是這樣。所謂「菜娷峇l,菜媕Y死」,我們這欲媕Y的蟲子,就是欲媕Y死。我們所有的人都可以說是一隻大的蟲子,大蟲子和小蟲子只是體積不同而已,雖然體相不同,可是欲都是一樣,都有欲念。你若能把欲念停止了,斷欲去愛,就會超出三界──欲界、色界、無色界。這是不容易的,可是就因為不容易,我們才應該修行,修行就是要修這個不容易的事情。說是:「我是凡夫啊!」你是凡夫?那麼他不是凡夫嗎?不單你是凡夫,過去諸佛、菩薩、阿羅漢都是凡夫來著,就因為他在凡夫的時候能去欲斷愛,能逆流,能不隨著欲所轉,所謂「順則生人,逆則成佛。」順,就是順著情欲去,就會生人的;逆,就是逆回來,不順著情欲心去轉,那麼就會成佛。

佛都是凡夫成的,因為都是凡夫成的,所以每一個凡夫都有成佛的資格,都有成佛的機會。只怕你不修行,你若能不順著欲念去轉,就有機會成佛,就有資格成佛。所以不要說:「我是凡夫,就應該做凡夫的事情。」你若是凡夫做聖人的事情,那不更好嗎?那個小孩子不可以天天說我是個小孩子,過了十年、二十年之後,長大了,還說我是小孩子,這是不可以的。所以哪一個人都有成佛的資格,只要你肯修行,就能超出欲界、色界、無色界這三界。

有一首偈頌說得很好:

六欲諸天具五衰 三禪天上有風災
任君修到非非想 不如西方歸去來

天上的人也有壽命終的時候,我們所看見的這個天叫四王天,這天的天人壽命是五百歲,可是他以人間五十年做為一晝夜。為什麼他的一晝夜就是我們人間五十年呢?因為在天上非常地快樂,他這時間是很長的,但是只是一日一夜,所以我們人間五十年是四王天一晝夜。四王天以五百歲做為他的壽命,那麼這樣推上去,高一層天就多五百年,所以天上的人最短的壽命都有五百歲;但是壽命有終的時候,他壽命將終時,就有五衰現相。這五種衰相:

(一)花冠萎謝。天人所戴的帽子是用花做成的,非常美麗、非常莊嚴。等他壽命盡的時候,帽子這花就凋謝了,花冠落了,這叫花冠萎謝。這是五衰之中的一衰,有這種衰相,就知道這個天人壽命要終了。

(二)衣著塵埃。天人的衣服是清淨沒有染污的,不是像我們人間的衣服會髒了、不乾淨,要用洗衣機洗一洗,不需要的。他的衣服總是清潔沒有塵埃。可是等到他五衰現相的時候,衣服上面就有塵埃、髒了,這也是五衰之中的一衰。

(三)兩腋汗出。人間的人身上常常出汗,天人就不出汗,但是等到五衰現相的時候也出汗了,兩腋汗出,就是兩臂的底下那兒就出汗了,這又是一衰。

(四)臭氣入體。天人的身上常常是放香的,有一股香氣,異香撲鼻。但是可不是擦「巴黎之夜」,不是擦香水才香,他那股香氣是一種天然的香。為什麼他會香?就因為他受持五戒、修十善,就有一種戒香。

我再告訴你們一個祕密,中國人有的有狐臭,即使離得很遠,也會嗅到有一種狐臭的味道,令人受不了!為什麼他有狐臭味?這就因為前生受戒而不守戒。他受戒不守戒,但是還沒有太大的錯處,所以又可以來做人。可是做了人,把他那個壞處也帶來一點,就有一股狐臭味道。講到這個地方,西方人、外國人很多也都有狐臭的味道,可以說是他們前生就不守戒律,今生更不守戒律,很隨便的,隨便行婬欲。西方人不像中國人這麼古老、保守,而是很隨便的;因為他們的國家講自由,就什麼都自由了,不管什麼,什麼事情都自由、隨便。所以在西方的國家媄銦A隨便就結婚,今天結婚,明天就離婚,後天又結婚了;甚至於就是結不結婚都根本不成問題。在中國人呢,哦!這是不行,要有一定的禮法;而在外國,人根本就不講究這個。所以你坐到西方人旁邊,有很多人就有一股狐臭味道現出來,或者有一股洋蔥味,或者有一股臭襪子味道,就是他吃cheese(起司)吃得太多了,所以有這麼一股味。而天人身上常常是放香的,沒有這些麻煩,沒有狐臭,沒有洋蔥味,沒有臭襪子味道,也沒有臭腳丫的味道。但是等到他五衰現相的時候,這些種子在他身體媄銦A所以味道都出來了,就臭氣入體,有臭氣了,這是一衰。

(五)不樂本座。天人常常是坐著的,端然正坐,入禪定的樣子。等他一五衰現相的時候,業報現前,坐也坐不住了,就要跳起來;跳起來又不對,又坐下,坐下又站起來,就像猴子跳跳鑽鑽的。那麼一跳,跳得多就死了,這不是血管爆炸,也不是心臟病,但是就死了。死了,看他什麼業成熟,就受什麼果報。因為天人不究竟,還在六道輪迴媄銦A所以我們真正明白佛教的佛教徒就不希望升天。以上所說的是欲界。

色界善巧:色界有色相、心識,他雖然沒有那麼重的欲念了,但是還歡喜著住到色相上,還有色相可見。

無色界善巧:無色界就沒有色相了,只有心識,但是他那種欲的識、欲的思想還沒有斷,還有這種的麻煩。

「超出三界」,就是超出欲界、色界、無色界這三界,那你生死才能了,不在六道輪迴堣F。你要是超不出三界,在三界娷鄖蚋鄍h,就像在火宅媄鉹@樣;這個房子已經著火了,你還不知道逃走,終究有一天,或者哪一個時候,就會被火燒死的。「三界無安,猶如火宅」,所以我們應該修行,超出三界,都應該用善巧方便,來教化三界的眾生。

過去善巧:過去諸佛是用善巧方便的法門,來教化一切眾生。

未來善巧:未來的諸佛也是用善巧方便的法門,來教化一切眾生,令一切眾生反迷歸覺,捨邪歸正。

現在善巧:現在的一切諸佛也是用善巧方便的法門,來教化一切眾生,令一切眾生出三界,了生死。

E4. 道品助修

云何善修習念覺分。擇法覺分。精進覺分。喜覺分。猗覺分。定覺分。捨覺分。空。無相。無願。

這是第六個問題,智首菩薩問如何「修涅槃因﹂,本段經文是說七覺三空。七覺分,又叫七菩提分,或七覺支。《阿彌陀經》上不是也說:「七菩提分,八正道分。」就是說的這個。三空,這「空」空了,無相、無願,都空了。那麼智首菩薩又問了:

云何善修習念覺分:怎樣修習這種菩提的念覺分,念覺分怎麼修習?

擇法覺分:又怎樣好好地修行擇法覺分?擇法覺分就是我們怎麼能知道什麼法是對的?什麼法是不對的?我們怎能有這種擇法眼來修擇法覺分呢?智首菩薩這樣問文殊師利菩薩。那麼這些現在都不需要答覆,後邊的偈頌都是答覆這些前邊所問的。

精進覺分:怎樣能修習精進覺分?怎樣能好好修習精進,向前去精進,不向後退這種的法門呢?精進就是不懶惰,精進!但是人人都願意懶惰,不願意精進,所以得想個什麼辦法善修習精進覺分呢?

喜覺分:怎麼樣來善修習歡喜佛法這種的菩提心?怎麼樣能令歡喜法這種的思想不斷呢?

猗覺分:怎樣能使令修習輕安的這種覺分、這種的情形不斷?猗覺分就是輕安,輕安就是修習禪定的時候,覺得很舒服的,有一種很自在、很快樂的感覺,坐在那兒就不願起來了,覺得這坐的時候比什麼都好,也比吃什麼好東西都好,把其他什麼都忘了。得到輕安的這種境界,這是坐禪的人一開始有這種舒服、很自在的受用,很快樂的。

定覺分:怎樣才能得到定覺分?能「那伽常在定,無有不定時」?怎樣才能常常在定媄銦H怎樣修習呢?

捨覺分:怎樣才能知道是法、非法,把非法捨掉,把一切貪愛也都捨掉,這要怎麼樣呢?這都請問文殊師利菩薩。

空:怎樣才能真得到空了呢?

無相:也沒有一切相了。

無願:什麼都空了,相也空,願也空。怎樣才能破執著,得到這三空呢?智首菩薩這麼請問文殊師利菩薩。

D3.二段明離繫果(分二) 
E1.六度四等   E2.具足十力
今E1.

云何得圓滿檀波羅蜜。尸波羅蜜。羼提波羅蜜。毗黎耶波羅蜜。禪那波羅蜜。般若波羅蜜。及以圓滿慈悲喜捨。

這一段是問六波羅蜜,加四無量心,也就是如何「滿菩薩行﹂,所以智首菩薩又問文殊師利菩薩:

云何得圓滿檀波羅蜜:怎樣才能修習圓滿了檀波羅蜜?檀是梵語,譯為「布施」,檀波羅蜜就是布施波羅蜜。波羅蜜也是梵語,譯成「到彼岸」,或者「彼岸到」。就是你沒有做完的事情,這是沒有波羅蜜;你事情做完了,這叫波羅蜜。好像你吃完飯了,這吃飯波羅蜜;穿上衣服了,穿衣服波羅蜜,因為你穿上衣服,這波羅蜜了,穿好了;你睡覺睡醒了,這睡覺波羅蜜。說:「你這法師儘講穿衣服、吃飯、睡覺,我們不願意聽這個。」你不願意聽這個?你辦不到不吃飯,你辦不到不穿衣服,你辦不到不睡覺。那麼你既然辦不到,這講一講又有什麼關係?叫你到波羅蜜、到彼岸,這不是很好的嗎?

道在淺中求啊!修行,不要好高騖遠,想要跑到天上去求道,說:「現在火箭發明了,我將來坐火箭到天上去求道。」你這個妄想今生恐怕不能打完,不能滿願的。雖然科學發明,你要是想坐火箭到天上去,或者到月球去求道,這個妄想未免打得太沒有價值了。

我們無論做什麼事情,做完了,做到圓滿了,這都叫波羅蜜。那麼波羅蜜在這個地方講,是說從生死的此岸,經過煩惱的中流,到涅槃的彼岸,叫波羅蜜。我們布施波羅蜜,布施到彼岸了。可是布施要存一個「三輪體空」的思想,三輪體空就是沒有一個能施,沒有一個所施,中間也沒有一個受者。沒有能施、所施、受者的思想,那麼你這個布施是盡虛空、遍法界的,這才是真正圓滿檀波羅蜜。

尸波羅蜜:尸,本來是尸羅,那麼只用一個字,就是尸波羅蜜。尸是戒律,就是波羅提木叉。波羅蜜,還是「到彼岸」。釋迦牟尼佛臨入涅槃時,阿難尊者以四事問佛,戒律是其中之一。阿難請問佛:「佛在世的時候,我們以佛為師;佛入涅槃之後,我們以誰為師呢?」釋迦牟尼佛就答覆阿難:「我在世的時候,你們以我為師;我入涅槃之後,就以戒為師。」所以佛入涅槃之後,一切的出家人都要受戒律。怎麼有戒律?就因為當釋迦牟尼佛在世時,有六群比丘常常犯戒,犯了一條戒,佛就給說一條戒,以後不可以犯了,以後犯就墮地獄,就這樣說的戒。那麼佛在世說戒,大家都遵守戒律;佛入涅槃,一切出家人就都要依戒來修行,所以要以戒為師。

羼提波羅蜜:羼提波羅蜜就是忍辱波羅蜜。忍辱力量很大,無論哪一位修道,應該要學忍辱。釋迦牟尼佛當初都做忍辱仙人,各位常聽到《金剛經》上就有忍辱仙人,歌利王割解他的身體,他都不生瞋恨心。我們現在是佛的弟子,有沒有人來割解我們的身體呢?沒有。那麼假如有人來割解身體,我們能不能忍?有的人說:「我可以的。」有的人就說:「等遇著再說。」有的人又說:「說實話的,不可以。」那麼釋迦牟尼佛是從這條路走過來的,以釋迦牟尼佛的德行,都有人去割解他身體,他都忍著,不生瞋恨。現在沒有人割我們的身體,我們就要瞋恨。你說這和釋迦牟尼佛比較起來,我們是不是應該生大慚愧?我們是佛的弟子,為什麼不能取法於佛?為什麼不能照著佛所修行的行門去修行?釋迦牟尼佛那時候沒有人為他說法,說忍辱波羅蜜是怎麼樣忍辱,他自己就會忍辱;我們現在天天聽經聞法,有人說我們一個不好,就受不了,不能忍了,煩惱就來了;甚至於──啊!要氣死了。唉!真是可憐!

忍辱是最妙的一個法門,你若真能忍了,不覺得忍辱像吃黃連那麼苦,而是覺得它像喝甘露那麼甜,這才有受用呢!「張公百忍,九世同居。」所以佛講忍辱波羅蜜,是非常好的,我們若能躬行實踐這一個「忍」字,就會有大的成就。你修這個「忍」字,先要從哪個地方入手?我現在告訴你,你們要把什麼事情都看得很普通的,要把「一切有為法」,看得「如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」;你要看一切法,都如幻如化。一切法也就是一切事,也就是一切的境界,也就是你每天面前的所遭所遇,這都叫一切法。你在這個時候,面對現實,能認識,能人辦事,不要被事來辦(絆)人,不知怎麼樣好?能看得破,放得下,就得到自在。

現在我主要要告訴你們一句我在美國所用的妙法。什麼呢?就是Everything is okay! 怎麼樣都可以,沒有問題!你能以什麼事都沒有問題了,這就是一個「忍」,看什麼事情都很平常的,不執著,天地間一切的事情,都是如幻如化!天下本無事,庸人自擾之。為什麼你起煩惱?就因為你很愚癡;你若聰明的話,絕對不會有煩惱,煩惱就是從無明那兒來的;若沒有煩惱,你的智慧就現前了。為什麼我們記憶力那麼差?說是:「我年輕的時候記憶力很好;老了,就沒有記憶力了。」

我今天到李居士(前抗日將軍李炎武)家去,他寫了一首詩,寫的字畫,我拿起看了一遍,這麼閉上眼睛一背就背出來,我現在唸給大家聽一聽。他說:

黑水千年湧 白山萬世雄
吾家居僻麓 耕鑿樂似螽 
弱冠投班筆 衰顏寄旅蓬
何時歸故里 再繞庭前桐

「黑水千年湧」,因為李居士是東北的人,東北有黑龍江,這黑水千年來都是像湧泉那麼滔滔不斷,川流不息。「白山萬世雄」,他住近於長白山的地方,長白山萬世在群山媄銦A都是一座大山,好像一個大英雄,所以說萬世雄;因為他是個武人,所以一講就講英雄,英雄主義。「吾家居僻麓」,我的家在那一個偏僻的山腳下。「耕鑿樂似螽」,耕是耕田,鑿是鑿井,那是在帝堯的時候說的:「日出而作,日入而息,鑿井而飲,耕田而食。」他說:「耕鑿樂似螽」,似螽就是螽斯衍慶,這是從《詩經》上來的,就說他家堣H繁衍得很多,樂似螽。「弱冠投班筆」,他說他年紀弱冠的時候,就投筆從戎去了,學班超;班超投筆從戎,這是漢朝的一位將領。本來他讀書的,但是他要為國家效力,投筆從戎,所以說「弱冠投班筆」。「衰顏寄旅蓬」,他說現在年紀老了,顏色都衰頹了。寄旅蓬,寄住在臺灣這兒,好像在一個旅遊的地方。「何時歸故里」,什麼時候再回到老家鄉去呢?到長白山那兒看一看呢?「再轉庭前桐」,因為這位李居士出生那一天,他母親夢見庭前有一棵梧桐樹,醒了就生李居士。他為了報母恩,所以念念不忘再到庭前那棵梧桐樹那兒轉來轉去;或者意思說再轉生,來生還要做他母親的兒子。你說啊!這個李居士做人的兒子,總也做不夠,來生還要做兒子去。

這首詩我唸了一遍,一閉上眼睛就記得,我唸給他聽。他說:「你記憶力這麼好。」「這已經壞了,我年輕時比這更好。」那麼你若能忍辱,記憶力就會好。有的人告訴我他沒有記性,就因為你不能忍辱嘛!你若能忍辱,什麼事情都可以記得了;但是記一切事情也沒有用。你若能忍辱,就會得到禪那,也就會精進了。常不輕菩薩見到人就叩頭頂禮說:「我不敢輕視爾等」,我不敢輕視你們,「爾等皆當作佛」,他說你們都應該成佛的。那麼這樣,有人就打他、罵他;罵他,他還向人叩頭,他離遠遠地叩頭,就說:「我不敢輕視你等,你等皆當作佛。」這時增上慢的比丘又想去打他,他站起就跑,就這樣。你看我們現在忍辱,沒有像常不輕菩薩那麼忍辱,也沒有像釋迦牟尼佛那麼樣被割解身體,也不生瞋恨。我們若能到那個程度上,那才算有點辦法,功夫才到家了;這是忍辱波羅蜜。

毗黎耶波羅蜜:毗黎耶也是梵語,翻譯過來是懶惰,是不是啊?毗黎耶是不是翻懶惰?我忘了,果道對不對?

果道:精進。

上人:哦!那我懶惰,你精進,好不好?有事弟子服其勞,哈!你精進一點好,我懶惰一點,在這兒等一等你們,不然我跑到前邊,把你落下,你又找不著師父了,你們大家說對不對?所以我現在懶惰一點沒有關係,但是你不要學我這個懶,你要學我有的時候也精進,要學那個精進,對不對?聽見沒有?

果道:對。

那麼這個「毗黎耶」,我以為我這個懶師父就講毗黎耶是懶,誰不知有這麼一個徒弟還懂梵文,他說翻譯是精進,那麼就照精進來講了。精進有身精進、心精進。精進,你或者看經,不要睡那麼多覺,這也是精進。所以我們那個「冰箱」──三藩市金山寺,我給它另外取個名字叫「冰箱」,冰箱就是雪櫃。為什麼?因為那兒沒有暖氣,所以叫雪櫃,這是周老居士都知道的。沒有暖氣,在冬天,有時把人都凍得有多少受不了,因為受不了,就要精進了,所謂「冬參夏學」。為什麼要冬參?這是在中國的環境有這樣的說法,冬天因為冷,冷就要坐禪了,就不能睡那麼多覺;夏天熱,熱就聽經,就講經說法,人就聽經。所以冬參夏學,這是道場堛熙W矩。但是金山寺是冬夏都要精進的,沒有人休息。我這些弟子都是常精進,我就是一個常休息,不是不休息,是常休息;但是他們不敢學我這個休息。所以這毗黎耶波羅蜜也是到彼岸,精進到彼岸。

禪那波羅蜜:禪那,就是坐禪,就是修禪。禪要時間久了,才能有禪,久坐有禪。你不要覺得坐沒有什麼意思,就不坐了;你要坐得時間久,也還是要用忍耐心來幫助它。坐在那地方,腿痛了要忍,腰痛了還要忍,不能忍的也要忍,要打破痛關;痛關過去,它就不痛了。坐禪也有種種的境界,但是你不要怕這些境界,不要說或者我坐坐禪,來了一隻老虎要吃我,嚇得站起來就跑,結果老虎也不知道到什麼地方去了﹗不要跑,牠不會吃你,因為這只是境界。來了老虎,你看著牠要吃你,你在那兒定定的,牠絕對不會吃你;因為這是一種境界,或者是你的考驗,來考驗你,所以不要怕。總而言之,無論有什麼境界,都不要怕,你一「定」,一切的魔障就都化為烏有,降伏一切魔軍,這禪定波羅蜜。

般若波羅蜜:六度在前面已經講過了,現在再略略講一講。般若就是智慧,你有智慧也能到彼岸;你若愚癡,會不會到彼岸?愚癡,那到不到彼岸,我就不知道了,因為佛沒有說愚癡波羅蜜。

及以圓滿慈悲喜捨:慈悲喜捨是四無量心,慈無量、悲無量、喜無量、捨無量都圓滿,圓滿就是佛。那麼前邊說六度,這是菩薩所修的,就是修滿菩薩行,要是把六度修圓滿,就得到真正的解脫了;得到解脫,不久將來就會證到佛果,圓滿慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心。這慈悲喜捨是佛的四無量心,我們修六度後,也要把慈悲喜捨四無量心修圓滿了。

E2. 具足十力

云何得處非處智力。過未現在業報智力。根勝劣智力。種種界智力。種種解智力。一切至處道智力。禪解脫三昧染淨智力。宿住念智力。無障礙天眼智力。斷諸習智力。

這一段是問「得十力智﹂,也就是怎樣才能修得佛的十種智慧力量?

云何得處非處智力:處就是合理的,非處是不合理的。處,就是我們所做的事情是對的;非處,是不對的。佛的十力,第一就是處非處智力,怎麼樣能得到這種知道事情是合理、不合理的智慧力量?

這個若講起來也很多的講法,那麼我講經,因為我也不懂什麼,只淺淺地講一講。你們誰若懂得比我多,可以給沒有聽過的再講一講。因為我講經只願意講淺淺的,所以在春天我來那一趟,就有人說:「啊!他也不認得字,怎麼會講經?你們不要去聽他講經,他盡是胡說八道!」有很多人這麼替我宣傳,我是很謝謝這些人。為什麼?如果沒有這些人,這個講堂很小的,將來把曹居士給嚇壞了。我這次來的時候,曹居士說:「哦!春天講經,我怕人多把這個講堂都給壓塌了。」幸虧沒有那麼多人,也幸虧有我的善知識來這麼幫忙我,又說:「哦!他講得很淺的,給美國人和澳洲人講就可以,因為他們不懂佛法,講這個淺淺的,他們可以接受。我們這些都是老資格、老佛教徒、老居士、老出家人、老上座了,不需要聽這個。」這是我真正的知己,知道我不會講經。那麼不會講經,我還講;那會講經的,更不應該閒著,更不應該休息,更不應該那麼懶惰了。因為不會講的我都講,我這叫「拋磚引玉」,我這磚頭拋出去,玉會來的。我不會講都講,那麼會講經的人看了就不好意思:「教化眾生我們也有份的,我們不應該不盡我們的責任啊!」所以他們也就都發菩提心,這是我的意思。

過未現在業報智力:怎麼知道過去的業報、現在的業報、未來的業報這種智慧的力量?

根勝劣智力:怎麼能知道一切眾生根基的殊勝和劣根?劣根性的眾生是不容易度的;不容易度,你就不度他了嗎?不可以的。因為他劣根性,你才應該教他增長這個勝的根性。好像我的宗旨,我教化人,不一定教化好人,也不一定教化有善根的人。因為有善根的人,自己就會發菩提心,不需要我教化。好的人,他已經好了,還何必來教化他呢?譬如人家已經信佛,皈依三寶,發菩提心了,你又去:「哎呀!你要信佛呀!你應該皈依三寶。」這叫幹什麼?人家已經信佛,皈依三寶,發菩提心了,你還去教人:「啊!你應該發菩提心哪!」這豈不是叫馬後課啊!你應該教沒有發菩提心的人,想法子教他發菩提心;沒有信佛的人,應該教他信佛;沒有皈依的人,應該教他皈依三寶。

我老老實實告訴你們,我現在所有美國的皈依弟子和出家人,對著他們面,我可以這樣說:「他們都不是好人來著。」這個大個子前六年到過臺灣。啊!他是一個最調皮的人,怎麼說呢?那時他做水兵,在潛水艇媕Y住了五年半的時間,一天到晚也見不著天,在海媕Y和魚在一起做朋友。那麼他和魚做朋友,有的時候也就討厭魚了,就要跑到岸上來玩一玩。他到了臺灣,臺灣很多酒吧,他那時候歡喜喝酒──白蘭地、威士忌──這是他最歡喜的東西。現在他也有一種歡喜的東西,我告訴你們,就是可口可樂。你誰要是想叫他說多一點法,就送給他一瓶可樂,他就滔滔不絕、津津有味和你們談話了。他還歡喜喝milk,milk是英文,中文叫牛奶,他歡喜喝牛奶。

那麼他那時歡喜喝酒,所以一到臺灣就到酒吧喝酒。他很能喝的,大約喝醉了,威士忌喝了有幾斤,你說怎麼樣啊?他就發狂了,本來面目現出來了,狂心野性露出來了。他先預備一掛鞭炮,中國這鞭炮、炮仗,叫 ”hang fire”,他把酒吧的門關上,把這一掛鞭炮就點著了。這鞭炮一點著,霹靂啪啦、霹靂啪啦,把酒杯、酒瓶都打爛了,人的頭也破了,血也流了,啊!這回他成功了。可是這樣子犯法了,犯法,他把門開開就跑了。跑了,就來兩個美國憲兵,這個憲兵是管著他們的,知道他們很不守規矩,常常要各處巡邏。那麼他一出門口就遇著兩個憲兵,這憲兵比他又高又胖又大,一邊一個,就像凶神惡煞。

這時候你看他喝醉了嘛,但是他還有醉的智慧,他會用金蟬脫殼的方法。怎麼樣呢?他把他的水兵帽子摘下,問這兩個憲兵:「你們看見過這個沒有?你知道這是什麼?」這兩個憲兵往帽子一注意、一看它,這時他把帽子丟到半空中,這兩個憲兵就仰面而觀:「這是個什麼寶貝啊?」正在那兒看這個寶貝呢!他跑了,無蹤無影。這不知道是金木水火土哪一遁?那麼用這個遁法他就跑了,跑到街上,電台就廣播說:「有個水兵,沒有帽子的,看見一個水兵沒有帽子,趕快把他抓住。」但是在這個時候,他已經跑回船上,又同魚在水堨散y去了。你看看!他就有這麼大的智慧,所以你說他是好人嗎?不是的。不是,可是你看現在他會三步一拜,祈禱世界和平,從金山寺門口出去,到Marble Mountain(雲石山)一千一百五十個mile(哩),在這十個月的期間,天天都那麼叩頭。你怎麼知道當初見在臺灣酒吧顯神通的這個水兵,將來會三步一拜?所以這都是不可思議的境界。

種種界智力:大約講一講,種種界就不是一種的界。

種種解智力:又怎樣才能得到種種解的智力?

一切至處道智力:怎樣才能得到一切至處道智力?

禪解脫三昧染淨智力:怎樣才能得到禪解脫三昧染淨的智力?三昧就是定。禪解脫這種定的染淨,這種智慧的力量,怎麼樣能得到呢?

宿住念智力:怎麼能知道以前和現在這種智慧的力量?

無障礙天眼智力:怎樣才能得到沒有障礙天眼的智力?

斷諸習智力:斷這一切習氣的智慧力量,怎麼樣能得?

前邊是佛的十種智慧力量,怎樣才能得到這十種的智慧力量?這也是智首菩薩向文殊師利菩薩問的,這些個「怎麼樣能得到」,在後邊的偈頌媄銙ㄕ陬祁衁滿C

今天我這個不會講經的經就講到這個地方。現在輪到你這個水兵了。(編按:恆具原在美國海軍服役。)

(恆具講法:略)

Happy New Year, Everybody! Happy New Year就是說向你們各位恭喜發財!我現在要把它改了它,我要改什麼呢?就改,恭喜是可以,我希望你們發菩提心,發菩提心比發財更好。

D4. 一段明增上果 

云何常得天王。龍王。夜叉王。乾闥婆王。阿修羅王。迦樓羅王。緊那羅王。摩睺羅伽王。人王。梵王之所守護。恭敬供養。

這是第九個問,智首菩薩問文殊菩薩如何得「十王敬護」。

云何常得天王:怎樣才能得到天上的天王來恭敬供養?天王就包括一切諸天的天王,例如:四大天王、忉利天王、帝釋天王、大梵天王……。

龍王:怎樣又能得到龍王來守護恭敬供養?

夜叉王:夜叉是一種飛行的鬼,又叫速疾鬼,有空行夜叉、地行夜叉。這個夜叉──速疾鬼走得非常快,但是他也有王。要是夜叉王守護恭敬供養,那一切夜叉也就都守護恭敬供養了。

乾闥婆王:怎樣能得到乾闥婆王來守護恭敬供養?乾闥婆是天龍八部之一,他是樂神,會奏樂;又叫嗅香神,他聞香而至。玉帝有一種香,一點上這種香,乾闥婆王和乾闥婆的眷屬就都來了,為玉帝奏樂。這個奏樂,也就在那兒跳舞又奏樂。

阿修羅王:阿修羅是有天福,沒有天權的,可以在天上住,天上也有阿修羅,可是沒有天權,沒有天德,中譯叫「無端正」。無端正就是長得非常醜陋,有時鼻子長到頭上去;有時眼睛長到下巴,很難看,很醜陋的,所以叫無端正;可是阿修羅女就生得非常美麗。

迦樓羅王:果道,記得迦樓羅是什麼嗎?

果道:迦樓羅是梵語,是大鵬金翅鳥,梵語叫Garudha。

上人:Sanskrit叫Garudha,因為譯音,叫迦樓羅,就是大鵬金翅鳥。大鵬金翅鳥的翅膀有三百六十由旬那麼大,牠若一飛,用膀子一搧,就會把海搧乾了,牠是吃龍的。那麼以後做佛的護法,做為八部之一。怎麼樣能令迦樓羅王來守護恭敬供養呢?

緊那羅王:這緊那羅王又是一種奏樂的樂神,也是一種玉帝的樂神,是奏音樂的。怎麼能令緊那羅王來守護恭敬供養呢?

摩睺羅伽王:摩睺羅伽就是一種大蟒蛇,也是八部鬼神之一。怎麼能令摩睺羅伽王來守護恭敬供養?智首菩薩這麼問文殊師利菩薩。

人王:人王就是做皇帝的,是人世的王。

梵王:就是大梵天王。

之所守護,恭敬供養:怎麼樣才能令這十王來守護恭敬供養?這就要你持戒律,戒德圓滿;你修定力,有慧力,戒定慧圓滿,有德行了。你若有德行,這十王就恭敬守護你,供養你。

D5.二段明等流果(分二)
E1.饒益   E2.超勝
今E1.

云何得與一切眾生為依。為救。為歸。為趣。為炬。為明。為照。為導。為勝導。為普導。

這是智首菩薩第十個問,他問文殊師利菩薩如何「能為饒益」。

云何得與一切眾生為依:怎麼樣才能為一切眾生所依靠,為眾生所寄託,這是為依。

為救:怎麼樣才能救護一切墮落三惡道的眾生?

為歸:怎麼樣才能令眾生來皈依佛道、發菩提心、皈依三寶?

為趣:趣就是趨向,怎麼樣才能令眾生向佛道上走?向佛道上進步?

為炬:怎麼樣才能做眾生的明燈,給眾生做眼目?

為明:怎麼樣才能給眾生做一種光明,來照破眾生的黑暗?

為照:光明常常照眾生,令眾生沒有黑暗。

為導:為眾生的引導者,接引眾生。

為勝導:做為眾生一個最殊勝的導師。

為普導:怎麼樣才能普遍做眾生的一個大導師?智首菩薩這樣問文殊師利菩薩。

D2.超勝

云何於一切眾生中為第一。為大。為勝。為最勝。為妙。為極妙。為上。為無上。為無等。為無等等。

最後智首菩薩又問文殊師利菩薩十個問題,怎樣能「超勝尊貴」?

云何於一切眾生中為第一:怎麼能修得在一切眾生中為第一?一切眾生中第一是誰?就是佛。佛的功德大海圓滿,無欠無餘,所以謂之第一。

為大:怎麼樣為大?因為佛這個體是大的,法體包羅一切,體包法界,所以叫大。

為勝:怎麼才能為勝?勝就是殊勝,就是出乎其類,拔乎其萃,做眾生媄鉹@個非常的人。

為最勝:在眾生媄銦A沒有眾生可以比的,這都是佛的境界。

為妙:妙,就是煩惱沒有了,就得到妙境界。又什麼叫勝?你自利圓滿了就是勝,也可以說得到最後的勝利。什麼叫最勝?就是利他圓滿了。怎麼叫妙?煩惱斷盡就叫妙。

為極妙:怎麼為極妙?極妙就是煩惱障斷了,所知障也斷盡了。煩惱障,無論什麼事情就生了煩惱,就障礙你的道業。所知障,就是自覺比旁人都知道得多:「啊!我又會講經,又會說法,又會念經,又會拜佛,你看他們什麼也不會!」這是所知障。你知道的多,就自滿,滿就招損,反而把自己的道業障住了。那麼所知障斷了,這就叫極妙。

為上:怎麼叫為上?你向下看,沒有人比你再高的了,這是上。

為無上:怎麼為無上?你往上看,沒有比你再高的,這叫無上了。

為無等:無等,你向下看,沒有人可以和你比的了。

為無等等:不單一個人不能比,所有的都不能和你來比較了,這是無等等;你到這個程度,這就是圓成佛果了。

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