地藏菩薩本願經淺釋　上宣下化老和尚講述

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忉利天宮神通品第一

◎一九六九年宣化上人講述於
美國三藩市佛教講堂

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

這是經文的開始，「忉利天」是梵語，翻成中文就叫三十三天。這三十三天不是由第一層、第二層、第三層合起來，到三十三層。忉利天位居第三十三？不是的，不是由底向上來數的，是怎麼呢？是在中間，它東邊有八天，西邊有八天，南邊有八天，北邊有八天。這四八共三十二，分布在三十三天的四邊，而它在中間，這叫三十三天。

三十三天的天主，叫帝釋，這帝釋在天上，他是一個天主；在佛教裡頭，他只是一個護法。《彌陀經》上所說：「釋提桓因等」，就是這個帝釋天。在〈楞嚴咒〉裡邊所說：「南無因陀囉耶」，這個「因陀囉耶」就是帝釋天。他在天上做天主，在佛教裡他是一個護法。他不單不能做主，而且連坐的位置都沒有，只是在門口站著。這位天主，就是一般人所謂萬能的上帝。不錯，他是萬能的，天上的事情，他也管；人間的事情，他也管。但他和我們人間的人沒有什麼分別，為什麼呢？他也有淫欲，也有飲食，也有睡眠這三種。只不過他輕一點，沒有我們人間的人這麼重。我們人間的人，在飲食方面，幾天不吃飯，就餓得受不了；幾天沒有淫欲，不行淫欲，也就覺得很不自在；幾天不睡覺，那更覺得精神不夠。可是帝釋天！就是一百天不吃飯，也可以，兩百天也可以，三百天、一年不吃飯，都可以的；一年不睡覺，也可以的；一年沒有淫欲，也可以。不過，他還是沒有斷欲。

忉利天人的壽命是一千歲。以我們人間的一百年做為忉利天的一晝夜。你想一想：他的壽命雖然一千歲，但是比我們人間多多少年？忉利天有八萬由旬這麼大，城池的牆壁是七寶做成的，光是城池就有六萬由旬大。忉利天天主的城叫善見城，所住的宮殿，都是用最名貴的寶貝造成的。所以他生到那個地方，就不願意走了，而願意在那兒做天主，也就是這個道理。他的左右前後、四維上下，都是珠寶，房子也都是珠寶造成的。這麼美麗的地方，這麼美麗的宮殿，所以，他的欲心，也就不會停止了，以為滿足了，可以在那個地方安然享受天福，認為這是最快樂的地方。還叫一切眾生都生到他這天國，這世界來。他認為我的世界是這麼快樂的一個世界，你，或者誰歡喜來，我都歡迎的。他認為他很慷慨，因為他很歡迎一切人到他這裡來住。但他不知道他自己生死不能了，也就因為貪著這種快樂。

那麼講了半天，這個天主是怎麼做的？是不是從地下升，升做天主呢？先做地主，然後做天主？廣州有個地主，家家都供地主。是不是由地主升做天主呢？或者由地主做人主，再由人主又做到天主呢？不是的，那是怎麼做天主的呢？是在迦葉佛時，這一個天主，他是個女人，所以你不要以為他是什麼不得了的，天主原本是個女人。這個女人發心為迦葉佛造一座塔廟，那麼她是什麼因緣發起這個心呢？因為她看見一座破廟，這破廟裡有尊佛像，破廟已經沒有屋頂，沒有天花板了。颳風下雨，把這尊佛像所貼的金面，都一道一道地沖下來，從臉上掉下來。她一看，就生了一種難過的心，說道：「哎喲！這佛像已經都髒了，現在又被風吹，又被雨打，啊！這太不好意思了。」於是她發心要把這座廟造好。

她要造廟，但自己又沒有錢，於是就找她的朋友，找她的親戚，說：「我現在要造廟，但沒有錢，你們大家可不可以幫我的忙呢？你們有親戚就找親戚，有朋友就找朋友，我們互相做一件慈善的事情，把這座廟修好了。」她的親戚朋友說：「可以，我們大家來互相合作，造一座廟。」這麼一找，恰恰就找了三十三個人，她是其中的一個發起人，另外又有三十二個。這三十二個大約多數是女人。這在歷史上已不可考，也考察不出來了。若有男人，也很少的。因為男人呢？以為自己了不起，不歡喜造廟，說這個讓女人她們去搞去。所以，就由三十三個女人把這座廟造好了，又造了一座寶塔。大家你拿出一點錢，我拿出一點錢，他也拿出一點錢，大家共同拿出所有的力量來造廟造塔。塔廟造完了，這三十三個人的生命結束之後，就都生到天上去了。生到天上去，每一個人有一層天，所以三十三個人就有三十三天。而這三十三天中間的忉利天天主就是帝釋。這是忉利天的由來。

「天」，天是什麼意思？沒有意思，要是有意思，就不叫天了。沒有意思，為什麼呢？天以自然為義，「自然」就是它的意思。也就是由這三十三個人業報，他們的業力所感，而現出來的這種天。要是沒有這三十三個人，這三十三天也沒有，所以我說沒有意思。你想到那個天上去，那才沒有意思，所以我們不要到那三十三天去。

「宮」，是宮殿，這是最好的、最美麗的那種新型式，好像中國的一些宮殿。可是天上的宮殿比那種更美妙，美輪美奐，妙得更不可言。「神通」，什麼叫「神」呢？什麼又叫「通」呢？神，有個名字叫「天心」，天的心。通，名慧性，就是有智慧的這一種類趣。通，是無所不通，通達無礙；神，是無所不神，神乎其神的。神通有六種，六種也是一種，一種分為六種。所以說分開說是六，合而言之是一。再說起來，一也沒有，本來沒有神通，本來也就有神通。怎麼說本來沒有神通呢？怎麼又說本來就是神通呢？這說起來很妙，我們先把這六種神通分開來說，然後再講這個「本來是神通，本來不是神通；本來是一種神通，本來一種神通都沒有」。

六種神通分開來講是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通。神足通又名神境通，又名如意通。談到天眼通，我們一樣都是人，有的人和其他的人就不同，怎麼不同法呢？他可以遍觀三千大千世界，如觀掌中的菴摩羅果一樣。阿那律尊者得到天眼通，他是天眼第一，他就是這樣子。有天耳通，從人間到三千大千世界，這一切的音聲他都可以聽得見，天上一切的音聲他也可以聽得見。他心通，是你心裡所想要做的事情，雖然沒有說出來，他已經知道了。宿命通，是你前生所行所做，或善或惡，他都可以知道。神境通，就是方才所說的這個「神」──也就是一種不可思議的境界，這就叫神。

這個「神」和「妙」字，有少少的相似，所以有的時候說神妙莫測，也就是一種不可思議的境界。境，是這種境界；通，通達無礙，本來不通而通了。好像牆本來是有阻礙的，你把它捅出個窟窿來，這就通了。我們的無明障礙，把自性的光明都給障住了，你能用你的智慧劍，一劍把它穿通了，這也是通。

漏盡通，我們人為什麼不能成佛，就因為漏了，我們人為什麼不能做菩薩，也就因為漏。這個漏，說是漏到三界裡來──漏到欲界、色界、無色界三界裡。這個漏，不但漏到三界去，更漏到九界去。什麼叫九界呢？菩薩、聲聞、緣覺、天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，這九界的眾生不成佛，就因為有漏，要是沒有漏，就成佛了。這個漏從什麼地方來的？就是從無明那兒來的。所以，你要是能破無明，就沒有漏；破不了無明，就「漏無剩殆」，因此漏盡通的人是不易多得的。你要是沒有漏，就了生死；你為什麼不能了生死，就因為有漏；有所漏，像有漏的瓶子似的：你裝上水，它漏了；再裝上水，它還是漏了，總也存不住。你要是把這個漏沒有了，那是漏盡通了。

說我們人本來並沒有神通，就是指我們，在凡夫的時候，沒有神通。本來就是神通，在聖人的果位上來說，是本來就有神通的。凡夫沒有神通，聖人有神通。聖人有神通，是不是從外邊得來？不是，本來就有的。凡夫沒有神通，是不是丟了？不是，也還在他的自性裡邊，不過他沒有發覺到，沒有把它找出來。所以，以為就是沒有了，因為這個緣故，所以說本來沒有神通。

有神通和沒有神通，這都沒有什麼重要。你不要以為有了神通，就是得道了，就是證果了，這與證果得道，差得遠之又遠。我們人不要得少為足，不要得到一點點，就以為：「哦！我這回發了財了！」得到一兩金子，就以為發財了。人家有幾萬萬兩在那兒存著，都不以為意，還像沒有那麼回事似的。你得到一兩有什麼不得了的呢？所以不要得少為足。「得少為足，中道自劃」，是二乘的境界，不是大乘的菩薩根性。所以，不要以為有神通，就是很不得了。你有神通就認為自己不得了，那太小了，因你還有所執著，有所滿足。「品」，就是這一類，和這個相同的品。

如是我聞。一時。佛在忉利天。為母說法。

「如是我聞」：現在《金剛經》、《地藏經》、《法華經》，同時開講，所以如是我聞，要講三次。「如是」，是指法之辭，這是說如是之法是可信的，不如是之法是不可信的，而現在這個法是如是的法。如是，也是印可之辭，「印可」──就是這樣，決定不可改的。這「如是我聞」是佛入涅槃之前，答覆阿難四種問題的其中一個問題。在釋迦牟尼佛將要入涅槃的時候，阿難哭得頭昏眼花的，什麼也都忘了。阿那律尊者，因為他沒有肉眼，而有天眼，頭腦也特別冷靜，所以就告訴阿難，應該以四事請問於佛。

這四事，第一是結集經藏時，在經的前邊，應該用什麼字，來代表一切的經藏？第二是佛在世的時候，佛弟子同佛在一起住；佛入涅槃之後，又應該和誰在一起住？第三是佛住世的時候，以佛為師；佛入涅槃之後，又尊哪一位做師長？第四就是應該怎麼樣來對待惡性比丘？當時佛就答說，結集經藏，一切經的前邊就用「如是我聞」四個字。第二是依四念處而住。四念處就是身、受、心、法；觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，這四念處。第三佛在世的時候，以佛為師；佛入涅槃的時候，就以波羅提木叉（戒）做師父，這是一切比丘、比丘尼的師父。第四對待惡性比丘，就要默而擯之。「默」是不講話，「擯」就是擯棄他，不睬他，不理他。

這個如是我聞，是為了斷除眾疑。在結集經藏的時候，大眾頓起三疑，這三疑就是阿難在結集經藏時（之前他證了四果阿羅漢），沒有人給他開門，他就從門縫進到結集經藏的會場裡邊來。因為其他參與結集經藏的人雖然已經證果，但是記憶力都沒有阿難好。阿難是大權示現，在過去一切諸佛出世，他都當侍者，親近一切諸佛。等釋迦牟尼佛成佛了，他也來出世，當釋迦牟尼佛的侍者，這侍者就是預備結集經藏的。在阿難一上法座時，大眾就頓起三疑。第一是懷疑釋迦牟尼佛又活過來了，沒有入涅槃。因為阿難登上獅子法座結集經藏的時候，相好莊嚴，相貌和佛一樣，只比佛矮了三指，所以大眾就以為釋迦牟尼佛又活了。第二，以為他方佛來了。第三懷疑大約是阿難已經證果成佛了。大眾生了這三種疑，等阿難一說出「如是我聞」四個字，這三種懷疑就都沒有了。

結集經藏用「如是我聞」，第一是斷眾疑，第二是遵佛囑，第三是息爭論。因為結集經藏時，阿難的年紀並不大，還很年輕。像他那樣年紀輕的人結集經藏，恐怕就有些老資格的，好像老迦葉、憍陳如、須菩提、這些長老恐怕會說：「你一個年紀這麼輕的人，有什麼經驗，有什麼知識，可以編集經典？可以結集經藏呢？」因為如果阿難說經典是他自己寫出來的，大眾就未免生出一種爭論，說：「你說的根本不對，佛沒有這麼講。」可是阿難一說如是我聞，大眾就不爭了。為什麼呢？統統都是阿難聽佛所說的，並不是他自己杜撰的，所以就能息爭論。

第四異外道。關於外道用的經典，他們的思想如下：外道的論師說：「一切萬法，世間所有的法，不出有無二字。」或者就是有，說萬法都是有的；或者說萬法都是沒有的。一個有、一個無，就把所有一切法都包括了，所以外道的經典就用阿、嘎兩個字作經首。阿就是無，嘎就是有。為了異於外道，所以佛在經首就用「如是我聞」這四個字，意思是說如是之法是我阿難親自從佛那兒聽來的。這如是是信成就，我聞是聞成就，為什麼不說耳聞，而說我聞呢？因為我是一身的總稱，所以就用我來代表一切的六根。

「一時」：這個「時」，為什麼不說某年某月某日，佛在什麼地方說法？因為國際間曆數不同，有的正月是其他國家的二月，有的正月又是其他國家的三月或四月，沒有一定的，所以佛經上就說有這麼一個時候。如果說是一定的時候，考古家未免又要用很多腦汁來研究。而佛不想費考古家這麼多腦汁，這麼多的心血，所以在佛經上就用「一時」──有這麼一個時候，這是時成就。

「佛」：是主成就。佛已經自覺、覺他、覺行圓滿。「三覺圓，萬德備」，所以叫佛。這尊佛就是娑婆世界的教主釋迦牟尼佛。其實釋迦牟尼佛在過去無量百千萬劫已經成佛了，不過因為看見我們娑婆世界南贍部州的眾生，機緣已經成熟，所以就來示現成佛，令一切眾生也都成佛，都了脫生死。佛說的法是真實不虛的，我們一切眾生必須要深深地接受這種道理，要是好像耳邊風似的，從這個耳朵吹進來，從那個耳朵出去了，這必定得不到利益。必須要躬行實踐，實實在在的，連頭髮那麼微細的不真，也不能夾雜，必須要真。

「在忉利天」：忉利天，這是處成就。「為母說法」：釋迦牟尼佛升到忉利天去度他的母親。因為佛出世七天之後，佛的母親摩耶夫人就死了，死後生到忉利天去。摩耶是梵語，翻成中文是「大術」，又翻成「幻」。佛的母親是過去千佛之母，所有佛出世，她都來做佛的母親，就這麼奇怪的事。她來做佛的母親，等佛成佛之後，又要去說法度她，這就像我們人間唱戲一樣。這世間要是你明白了，一切一切都好像做戲似的，在這做戲的裡邊，那就是人生的一個真諦，人生的一種真理。你要是在這一個真理上明白，那個真理你也就明白了。

所以，看戲一般人不會看的，只看戲的節目如何如何，有悲歡離合，又有一些個喜、樂、哀、懼、愛、惡、欲，就看這一些。明白的人呢？一看！啊！原來這都是如幻如化，人生不過如此。「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」所以佛教化眾生也是遊戲三昧，他對這件事情並不當一回事。不是像我們一般人，東也執著，西也執著，南北更執著，上下更放不下。不能看一切都是圓融無礙的，一切的一切無非是虛妄不實的境界。如果不能這個樣子，就有所執著了。

佛母摩耶夫人的角色就是做佛的母親──千佛之母。而每一尊佛成佛之後，又要到忉利天為母親說法，每一尊佛都是這樣。但是這個說法，需要輪王來請法，輪王就是轉輪聖王，或者帝釋。釋迦牟尼佛到忉利天去說法，這是誰請的呢？這是他父親請的。他的父親就是輪王，他對佛說：「你應該到忉利天，為你的母親說法，救度你的母親。」這是輪王向釋迦牟尼佛請法，又有的經典說是帝釋請法。帝釋就是三十三天忉利天的天主，他就是以前那個修廟的窮女人。那個窮女人因為修廟就做了天主，做了天主後，知道佛的母親在這個天上，於是就去請佛來忉利天說法，有的經典是這麼講的。那麼無論怎麼講，總而言之，佛說法，就要有人請法。

釋迦牟尼佛為母親說法，說個什麼法？說《地藏菩薩本願經》這個法。這個法是說孝道，人人都應該孝順父母，為什麼要孝順父母？因為父母是人的根本，你孝順父母，就等於自己給自己上肥料一樣。自己行孝道，就是在自己的根上灌溉肥料。所以如果不孝順父母，將來絕對沒有什麼前途的，要是能孝順父母，這把你的根本栽培好了，將來一定會有很光明的前途。所謂本固枝榮，根本栽培好了，枝葉自然就會欣欣向榮；根深葉茂──你這根培得深了，你的枝葉也會茂盛。所以釋迦牟尼佛就說這個法，那麼往後都是釋迦牟尼佛為母說這種種的道理。

爾時。十方無量世界。不可說。不可說。一切諸佛。及大菩薩摩訶薩。皆來集會。

「爾時，十方無量世界」：這十方世界是所有的依報；不可說不可說一切諸佛及大菩薩，這是正報。人是正報，世界是依報，這叫依正二報。「爾時」是當爾之時。現在我用五種的時來講，這爾時有五種的講法，第一個就是欲說時、正說時、已說時。欲說，願意說法的時候，也就是想要說的時候。正說，正當這個時候，想要說孝順父母這個法。已說，這個當爾之時，佛已經說完了孝順父母這個法，這是第一個解。

第二個意思是破外道。外道所說的法沒有過去，也沒有現在、未來，都說得很儱侗。所以現在破外道，說有過去、有現在、有未來三世的這個法，這是第二個爾時的意思。

第三個爾時的意思是下種時。下種就是把種子種到地下，這叫下種，下了種就會有收割、成熟的時候。成熟之後又怎麼樣呢？解脫時，有個解脫的時候，這也是爾時的意思。這第三個爾時也就是：未種善根的人，這個人根本就沒有善根，好像那個要出家的老者，他本來想要出家，但是這些大阿羅漢一看，一觀察他──八萬大劫以內都沒種過善根，不可以出家的，所以不收。「莫道出家容易得，皆因屢世種菩提」，因此現在已經出家的人，大約八萬劫以內都種過善根，所以才能出家，不要以為馬馬虎虎就可以出家的。

現在沒種善根的人就教他種善根，好像沒念過佛的人，教他念佛；沒有持過咒的人，教他持咒。這都是種善根，也就是下種，那麼下了種子，已經種過善根了，就要長出來，長出後，就要成熟。好像種田，春天種下，秋天就收穀，這是成熟。成熟了，要是不收割，就讓它在穀的桿上，那也沒有用，要把它收回來，這才叫得到解脫。這個意思也就是沒有種善根的人，就教他種善根；已經種善根的人，就教他出家做和尚，這就是做和尚，成熟了；那麼做和尚又要成佛，這需要證果，證果就得到解脫了。

所以聽經不是說：我聽了兩次經，就不再聽了。你聽得越多，就可以知道越多這種學問；你要是不多聽，就不會增加你的學問，你就得不到佛學這種知識。第四是正師──真正的師父。說法的時候，要有真正的師父；有真正的師父後，就要說正教；說了正教，又要有正學。你要是沒有正，不正正經經去學習，就是有正教，對你也沒有益處。你有正教，你也想正正經經的學習，但是沒有真正明白佛法的師父，你也學習不了的。所以第四個爾時，要有正師、正教、正學。

第五種的爾時是：佛也願意說法，眾生也願意聽法。聽法和說法是同時，不高不下，也不高也不低，機教相應，機教相扣。佛說這個法，就有這些眾生來聽。這叫佛欲說，眾生欲聽，也不高，也不下，平平的。以上是五種的爾時。

在這一部經，「如是」是信成就；「我聞」是聞成就；「一時」是時成就；「佛」是主成就；「忉利天」是處成就；「為母說法」這一句包括眾成就。因為雖然是為佛母說法，但是天上有天眾，人間的人也跟著上去，單單是佛的弟子，就有一千二百五十位常隨眾，都跟去了。所以忉利天的天主因陀囉耶就做護法主，做齋主，由他請法。所以「為母說法」這一句雖然說是為母說法，也是為大眾來說法，因此這一句就是眾成就。上面是六種成就。

「爾時，十方無量世界」：所有十方盡虛空，遍法界這麼多的世界。「不可說，不可說」：就是說不出來多少那麼多，太多了，沒有法子以言語說出來。那麼不可說什麼呢？「一切諸佛」：所有很多很多的佛。「及大菩薩」：和一切的大菩薩。「摩訶薩」：菩薩中的大菩薩，這些大道心的眾生。「皆來集會」：你看！說《地藏經》時，十方諸佛都來集會，大菩薩也都來集會。那麼人更應該皆來集會啦！所以，我們現在講《地藏經》，十方諸佛菩薩都會來。你現在睜開你的佛眼看一看，十方諸佛和大菩薩摩訶薩無量無邊，有數不過來那麼多，現在也都來集會，護持這個法會。

讚歎釋迦牟尼佛。能於五濁惡世。現不可思議大智慧神通之力。

這十方一切菩薩摩訶薩都到忉利天宮，「讚歎釋迦牟尼佛」：讚，是稱讚；歎是歎賞。這就是對釋迦牟尼佛稱讚歎賞。釋迦牟尼是梵語，釋迦是姓，牟尼是名字，這個名字──釋迦牟尼──是別名，佛是通名。所有的佛都叫佛，但是每一尊佛都有他特別的名字，這叫別名。現在這一尊佛的別名是釋迦牟尼。

釋迦牟尼是印度話，翻成中文，釋迦是能仁，牟尼是寂默，就是能仁寂默。怎麼叫能仁？是說他能以仁德來普濟一切眾生。寂默就是不動的意思，寂是寂靜，默是默然；寂靜默然就是什麼聲音也沒有了，無聲無臭。儒教裡講「至於靜，無以復加矣！無聲、無臭。」沒有什麼聲音了，也沒有什麼臭，臭是味道，沒有什麼味道。這個時候就是到本體上了，本體是寂然不動的，寂然不動，這就是定，能仁就是慧。為什麼佛能以仁慈來普濟眾生？因為他有智慧。這個能仁也就是隨緣，寂默就是不變。佛常不變，而常隨緣；雖然常隨緣，可是常不變。那麼在寂然不動的定中，他能感而遂通。

所以「一切眾生若干種心」，所有眾生的心，無論有多少，「如來悉知悉見」，為什麼佛能悉知悉見？也就因為能仁寂默。他能能仁，所以就能悉見；他能寂默，所以就能悉知。因此我們眾生所作所為，不要以為沒有人知道；我們的所作所為，佛都會知道。所以我們修道，有一分的真心，就有一分的感應；有十分的真心，就有十分的感應。要是你有百千萬億分的真心，那釋迦牟尼佛在寂然不動本覺的位置上，也就能感而遂通，來幫助你，令你早成道業。這是釋迦牟尼佛的意思。

佛，是自覺、覺他、覺行圓滿。所謂「三覺圓，萬德備。」就可以成佛。也就是始覺和本覺、究竟覺，這三個覺都圓滿了，所以就成為佛。佛是半梵語，具足是佛陀耶。那麼佛又是什麼人呢？佛就是一個大覺悟者，我們每一個人如果依照佛法去修行，都可以達到這種的覺悟，這種的果位。所以釋迦牟尼佛早已經說過，說「一切眾生皆堪做佛」，為什麼皆堪做佛呢？因為皆有佛性。所以只要你肯努力修行，就皆堪做佛。

「能於五濁惡世」：五濁是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。劫濁，就是這個時代非常不乾淨。見濁，見解非常不乾淨。煩惱濁，人有煩惱，這也是不乾淨。眾生濁，眾生也是不乾淨的。命濁，我們這個命也都是污濁不乾淨的。

《楞嚴經》上說，就好像在一盆清水，放上一些沙土，那土本來的功能，也都會失去了。土本來的功能是什麼呢？留礙。土有一種障礙，所以人在上面走，土會托著。如果沒有土，我們就掉到海裡頭去，因為土的底下有水，水來托著泥土；而水底下又是火，有時候火山會爆發，這也都是有一種變化的作用。那麼說水底下是火，這火不會被水熄滅了嗎？因為火太多了，水也熄不滅。要知道這種道理，那就要多研究佛法，才能了解。

《楞嚴經》說：「土失留礙，水亡清潔。」水也失去清潔了，所以就叫濁。那麼這五濁惡世也就好像水和土混了。這個世界是不清的，你說怎麼樣分別不清呢？就拿劫濁這個劫──時候，也分不清楚究竟是個什麼時候。以前有一個人問我，什麼叫時候？沒有時候，分不清楚，這就是劫濁。

見濁──你說我們這個見怎麼能分別清楚？也分別不清楚。每一個人的見，你能分開界限嗎？說這個是我的見，那個是你的見。你以哪個作為你見的邊際？那麼我見的邊際又是哪一個？沒有。沒有邊際，分別不清，混合在一起了，這是見濁。

煩惱濁──這煩惱濁，大家都煩惱，你也有煩惱，我也有煩惱，煩惱和煩惱互相攪和在一起，也是分別不清楚。有人說，我知道我的煩惱是我的煩惱，你的煩惱是你的煩惱，那為什麼你就能把我的煩惱給惹出來？如果那是我的，不應該由你惹出來；你的煩惱如果是你的，也不應該由我使令你生煩惱。那麼這樣看起來，煩惱也沒有邊際，也是混濁的。

眾生濁──眾生今生做人，來生就做狗也不一定，再來生做貓也不一定，再來生去做老鼠也不一定，或者再來生就變一隻蟲子，各處爬也不一定，這你怎麼能分別得清楚？眾生和眾生互相合作，開個大公司，也是互相分別不清楚。在這大公司裡，不是你被人家賣了，就是人家被你賣了，互相有來往的關係。這不是濁嗎？這就是眾生濁。

命濁──我們的命運也是混濁的。

所以這五濁說起來，是很複雜的。可是釋迦牟尼佛能在這五濁惡世，「惡世」就是最不好的一個世界。「現不可思議大智慧神通之力」：他能顯現出來不可思議這種妙智慧──妙的大智慧，妙的神通，這種微妙不可思議的力量。這不可思議，就是你心裡沒法子想得到的；沒有法子想得到的，就是微妙不可思議。什麼是那微妙不可思議的呢？就是大智慧、大神通這種力量。

調伏剛強眾生。知苦樂法。各遣侍者。問訊世尊。是時如來含笑。放百千萬億大光明雲。

「調伏剛強眾生」：調，調和；伏，降伏。什麼叫調和呢？好像我們人吃東西，尤其是中國人，要有滋味，就調和五味，用酸甜苦辣鹹這五種的味，來調和我們所吃的一味菜蔬。要是辣味放得太多了，那不喜歡吃辣的人，根本不吃這道菜；酸味要是放得太多，不歡喜吃酸的，也不吃這道菜；苦味要是多了，一般人就不歡喜吃；乃至甜味要是多了，也有人不歡喜吃。必須要把滋味調勻，每一樣都不多不少，恰到好處。人歡喜吃合乎胃口的味道，佛法也是這樣：有的歡喜這一種法門，有的歡喜那一種法門，有的歡喜信耶穌教，有的歡喜信天主教，有的歡喜信回教，有的歡喜信道教，有的歡喜信孔子。

孔、老、佛、耶、回這世界五大宗教，說起來是五個，實際上是一個。怎麼說是一個？在佛所說的法，一切法皆是佛法，所有一切宗教的法門都包括在內了。無論你是天主教、耶穌教、回教、道教、是孔子（儒教），總而言之，都包括在這一切法之內，都沒有超出一切法。無論哪個宗教也不能說它沒有法，說它在這一切法之外，一切法之外根本就沒有一個法。一切法皆是佛法，皆不可得。沒有！一切法已經沒有，這個才是真正到家的話。不是說，我有一個方法來騙騙你，我有一個什麼好的東西給你吃，沒有的，什麼都沒有的。本來沒有，又怎麼能知道本來什麼也沒有呢？六祖大師說過：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？」本來就沒有，你要到什麼地方去找塵埃呢？都沒有，那你找什麼塵埃？你要是有一個東西，那就會有塵埃的；因為沒有，塵埃也沒有地方染污它了。所以這一切法皆是佛法，明白道理的人，知道一切法都是佛法。

但是法又有是法、非法；有究竟法、有不究竟法；有善法、有惡法。修行必須要修究竟法，就好像走路一樣，你要是有飛機，想從美洲去歐洲，一定能夠到的；你要是走路，從美洲走到歐洲，你說要走多久啊？除了在陸地走路外，還要經過海路的辛苦。到海邊的時候，必須要坐船，船也走得很慢，就要花很長的時間。可是你要是坐飛機，就會很快的。這就是比方修不究竟法，你必須要修很長的時間，才能到你的家裡邊（成佛）；你修究竟法，就很快到你家裡邊。不究竟法是什麼呢？就好像所有的一切外道法。不錯！修也是有一點好處，但是慢。而究竟法就是依照佛法去修行，這是究竟法。

談到調伏剛強眾生，釋迦牟尼佛對歡喜發脾氣的人，首先不能說發脾氣不好的。他說：「哦！有脾氣不錯，煩惱即菩提。你能嗎？你有脾氣，不要緊的，煩惱即菩提，生死即涅槃。」讓他覺得：我有脾氣也不壞，我這脾氣雖大，菩提也不小。於是乎，試一試看，那麼一試，越試煩惱就越少，菩提就越大。所以煩惱日日減，菩提就日日增。你減了煩惱，就是菩提，所以對於剛強眾生說這種法。

那麼對於懦弱的眾生，佛怎麼說呢？懦弱眾生就是膽小，沒有主意的眾生。一天到晚總是害怕，甚至於貓叫一聲，就嚇得一哆嗦；狗叫一聲，也把他嚇得真魂出竅，有一點什麼動靜，他都怕。所以佛就說：「你不要怕，你研究佛法，佛就幫助你，保護你啦！」用這種哄小孩子的話，來哄膽小的眾生。膽小眾生一聽，有一點安慰，心裡覺得這個人說話是可以相信的，於是乎，就信了佛法。信了佛法，學了佛法之後，膽量就一天比一天大了。

好像我在香港有一個皈依弟子，他在沒有皈依以前，晚上都怕鬼怕黑，一到晚間，他連門都不敢出來，恐懼得不得了。就是有人在家，他也怕，覺得前後左右周圍都有鬼，雖然他並沒有看見鬼，但是他就怕鬼。以後他就皈依了，皈依之後，我也沒有給他念一個咒，也沒有給他用一個什麼法？但是皈依之後，他自己就不怕了，不怕鬼，也不怕黑了。晚間一個人在家裡也不怕，到外邊去也不怕了。這就是對於沒有膽量的眾生，這樣來幫助，使他有膽量。那麼好哭的眾生就叫他不要哭，要生一種歡喜心。總而言之，眾生有所偏，他的性情有所偏激，偏到一邊去，我們就用一個方法，使他得到中道，這就是調伏的道理。

調伏剛強眾生，「令他知苦樂法」：知道什麼是苦，什麼是樂，這剛強眾生，因為剛強，根本苦他也不管，樂他也不管，什麼叫苦？樂？他才不在乎呢！因為他剛強，苦也不怕，樂也不怕，這樣無愁無憂，無苦無樂。釋迦牟尼佛令剛強眾生知道什麼是真苦，什麼是真樂。究竟什麼是真苦呢？墮落就是真苦。例如：你墮落到地獄、餓鬼、畜生，這就是真苦。什麼叫真樂呢？你開悟證果，如證得阿羅漢果，行菩薩道，這是真樂。苦本來也很多，樂也很多，我們現在知道大概的意思就可以了。知苦樂法，是知道苦和樂的滋味了。

「各遣侍者」：這十方國土諸大菩薩摩訶薩，他不是單單自己來的。每一個菩薩，帶著很多侍者，或者帶一個、兩個，或者三個、四個，有的又歡喜帶多的，帶幾百、幾千、幾萬個都有的。就各遣侍者，每一個人打發、派他跟前的侍者，「問訊世尊」：問訊，就是到佛的面前向佛問安。問安怎麼樣說呢？就說：「請問世尊少病，少惱，安樂行否？眾生易度否？」世尊，您沒有病吧！沒有煩惱吧！您很快樂吧！眾生容易度吧？這麼樣來問世尊。「是時」：這個時候，「如來含笑」：釋迦牟尼佛面上就含著微笑，不是大笑，就是微微的笑。「放百千萬億大光明雲」：放出來百千萬億這麼多種的大光明雲──最大的光明雲、彩雲。

所謂大圓滿光明雲。大慈悲光明雲。大智慧光明雲。大般若光明雲。大三昧光明雲。大吉祥光明雲。大福德光明雲。大功德光明雲。大歸依光明雲。大讚歎光明雲。放如是等不可說光明雲已。

「所謂」：就是所說的。所說的什麼呢？就是釋迦牟尼佛所放出百千萬億大光明雲。因為百千萬億是很多種──現在只舉出來十種，這十種表示十乘觀法，也就是表示十法界。所謂「大圓滿光明雲」：釋迦牟尼佛放出大圓滿光明雲，這一種光明雲，表示佛道遍照一切法界，這叫圓滿。圓滿是無在，無所不在，沒有一個微塵那麼多的地方是它所照不到的，那麼盡虛空遍法界全被這種大光明雲覆蓋著，所以這就是佛道，佛道是圓滿的。

「大慈悲光明雲」：慈能與樂，悲能拔苦，這就是菩薩道。菩薩所行的道，就是與眾生一切樂，拔眾生一切苦。眾生歡喜什麼樂，他就給他什麼樂，歡喜甜的，給他吃甜的；歡喜酸的，給他吃酸的。

普賢菩薩在廟裡邊做行堂時，什麼叫行堂呢？就是給出家人添飯，出家人吃飯，桌子前面專門有一個人為出家人添飯，吃完了再添。普賢菩薩做這種工作的時候，他在身上帶滿了所有調味的東西，一個瓶、一個瓶的帶了一身。你歡喜吃甜的，他給你放點糖；你歡喜吃酸的，他拿醋瓶子倒點醋；喜歡吃辣的，給一點辣椒，所以帶這麼一身瓶子。他帶的這麼多的調味料，譬如這個眾生要吃酸的，他就倒酸的，他一倒，啊！這個人說：「嘿！我不要這麼多！你怎麼給我這麼多呢？」那個說願意吃辣的，他恐怕倒多了他不願意吃，所以倒得很少，結果對方就叫：「嘿！再來一點嘛！這麼少！」這叫「普賢菩薩難滿眾生願」，他給多了，又嫌多；給少了，又嫌少，你看這是很不容易的，做菩薩也不容易。

中國孔夫子，有一句話說得和這個道理是一樣的，說什麼呢？他說：「唯女子與小人為難養也。」女人和小人為難養也，就是不容易對待。怎麼樣不容易對待呢？「近之則不遜」，你和他太近了，他就不講理，就不守規矩了。「遠之則怨」，你要是和他遠了，那他又怨你，就這麼樣不好應付。而孔子大約吃過這個虧，他在這個裡邊是個老行家，所以說出來的話都很合人心的。菩薩也是這樣子的，你對人太好了，是不合乎中道；太不好，又不合乎中道，所以普賢菩薩難滿眾生願。啊！這菩薩道是不容易行──我這樣為你著想，你還這樣不知足。現在這慈悲光明雲就表示菩薩道。

「大智慧光明雲」：這個智慧是表示緣覺道。緣覺是修十二因緣而成道的，他需要有大智慧。什麼叫大智慧呢？他觀察十二因緣，又知道一切萬物自生自滅，這種生滅的道理，他豁然明瞭由本有的佛性生出來一種真正的智慧，所以這大智慧光明雲就表示緣覺道。十二因緣是無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，這是順生門（流轉門）。又有還滅門，還滅門就是無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。如果你把無明破了，這一切就都沒有了，所以緣覺觀察到這個地方，就先破無明，一切都是從無明來的，他把無明一破，就生出真正智慧。

「大般若光明雲」：般若就是智慧，智慧有(一)文字般若，(二)實相般若，(三)觀照般若。這是表示聲聞，聲聞因文字般若，而生出來觀照般若；由觀照般若又達到實相般若，既達到實相般若，所以證阿羅漢果，這就是聲聞乘。

「大三昧光明雲」：三昧是梵語，中文是定。這是天人修上品的十善，而有這種定力，得到四禪八定。四禪有四禪天、三禪天、二禪天和初禪天。初禪叫離生喜樂地，二禪叫定生喜樂地，三禪叫離喜妙樂地（離喜──離開歡喜妙樂地），四禪叫捨念清淨地。又有四空處，是空無邊處天，識無邊處天，無所有處天，非想非非想處天。合起來稱為四禪八定。這一類人有定力，又修上品的十善，十善有上品、中品、下品。他又受三皈五戒，所以這一類的人能生到天上去。

「大吉祥光明雲」：這吉祥就是表示人道。人道一切都想要吉祥，在中國這兩個字常常用在一起。吉，是吉利，例如過年或有好事，就說大吉大利。祥，是祥瑞。總而言之，就是好，所以表示人道。人道──修中品的十善，受持三皈五戒，可以生在人道。

「大福德光明雲」：這福德是表示修羅道。修羅有的時候在天上，有的時候在人間，有的時候在畜生道或餓鬼道。總而言之，他也有大福德，所以這種光明雲就照著修羅道。

「大功德光明雲」：表示畜生道。佛放這種功德光明雲，令一切畜生的罪業都消滅了，將來也可以離苦得樂。

「大歸依光明雲」：這是表示餓鬼道。佛放這種光明雲令一切餓鬼都改惡向善，改過自新，發一種皈依三寶的心，鬼也可以皈依三寶的。

「大讚歎光明雲」：這表示地獄道。佛用一種讚歎心放這種光明雲，地獄道眾生見到這種光明雲也都離苦得樂，改過向善，發菩提心。這十種光明雲，就表示十道眾生的機宜，釋迦牟尼佛放這麼多種的光明雲，令十法界的眾生發心早成佛道。「放如是等不可說光明雲已」：放了這種妙不可言的光明雲完了之後，又怎麼樣呢？

又出種種微妙之音。所謂檀波羅蜜音。尸波羅蜜音。羼提波羅蜜音。毗離耶波羅蜜音。禪波羅蜜音。般若波羅蜜音。慈悲音。喜捨音。解脫音。無漏音。

「又出種種微妙之音」：又發出種種微妙的音聲。種種，不是就一種，而是有很多很多種。微，是很輕微的，這聲音不是太大，彼此和諧叫微。妙，是清晰。佛的聲音是很清晰，很微妙的。佛用一種音聲說法，可是無論那一類的眾生聽見佛說法的聲音，都會明白。甚至於不同國家的人聽見，也都會明白。佛用一種音聲說出來，在日本人聽，就是日本語；在英國人聽，就是英語；在法國人聽，就是法語；在西班牙人聽，就是西班牙語。雖然各國的人語言不同，但是在佛的一種音聲裡頭，都能顯現出，不用翻譯成很多種語言，佛的境界是不可思議。所以說「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。」

什麼叫「音」呢？音者飲也，為什麼叫飲呢？言其聲音說出來，你聽明白了，就好像喝到肚子去，你飲下去了。又音者，隱也。有大的，有小的，若隱若現，所以就說是隱。佛有不可思議的境界，他的音聲發出來，眾生聽了就不同，不一樣的，你聽的是這種聲音，他聽的是那種聲音。本來是一種音聲，但是眾生的種類不同，所聽的就有不同。

佛的音聲可以到多遠？目犍連尊者是神通第一，他曾經試著知道，他用神通向東方恆河沙數世界找佛的音聲到底有多遠？走過恆河沙數這麼多的世界，聽到佛的聲音還像在他座前那麼大的聲音，所以佛這種的聲音是不可思議的。現在佛出種種的音聲，種種，是很多很多種，不是一種，那麼總共有多少種呢？「所謂檀波羅蜜音」：檀，是檀那。檀那是梵語，翻成中文是布施。布施──以前講過很多次，有所謂財施、法施、無畏施。雖然大家都明白，可是現在把布施的意思再往深的解釋。布施──雖然布施而不著到布施之相，這才是真正的布施。著相的布施，是生天的果報；不著相的布施，是屬於無漏的果報。不著相，就是心裡不要記住它，比如說我布施給某個人錢，心裡就在想：「啊！這回我做了布施，將來我會得到好的果報。」總這麼想，就變成沒有果報；就是有果報，也只是生到天上去，而不能得到無漏的果報。

怎麼樣才叫不著相布施呢？要三輪體空，就是沒有一個能施，也沒有一個所施，中間也沒有一個受者。什麼叫能施呢？什麼又叫所施呢？能施──就是有我，忘不了我，例如：我現在有一筆錢布施出來造廟，或者造佛像，或者印經典，這就生出一種執著心。什麼執著心呢？生起我是一個能布施的人，我拿出五萬塊錢來做布施，這是能施。所施──我拿出五萬塊錢來施給旁人，或者造廟，或者是造佛像，或者印經，我做了這種功德，我有所施。我是個能施的，我又有所施，那麼在能施、所施中間，又有一個受者。受者，有能受、所受。什麼叫能受呢？有一個人布施出五萬塊錢，布施給我了，我是個能受；我所受的，是對方來布施給我的，那麼對方就是所受。沒有能施，也沒有所施，既然沒有能施所施，也就沒有能受所受，這叫三輪體空。雖然做布施，而不執著布施相，這才叫「三輪體空」的布施。

波羅蜜是梵語，翻譯成中文是到彼岸，又叫彼岸到。「到彼岸」是中文的文法，「彼岸到」這是印度梵語的文法，像是英文的文法。中文說「到彼岸」──到了彼岸；英文就說「彼岸到」，梵語也說「彼岸到」，中文的文法稍微有點不同。這個到彼岸和彼岸到，到什麼彼岸？到彼岸就是我們所做的一切事情成功了，達到我們的希望，達到我們的目的，這叫到彼岸。比如我們現在要了生死，生死是此岸，涅槃是彼岸，那麼由生死的此岸經過煩惱的中流，而達到涅槃的彼岸，就叫到彼岸。我們從這個世界想要到佛的常寂光世界去，從現在開始走，將來走到了，這就叫到彼岸；我們從凡夫的此岸而到聖人的彼岸，證聖果，這也叫到彼岸；我們以前沒明白佛法，現在明白佛法，這也叫到彼岸。不過，到彼岸──有究竟的彼岸，有不究竟的彼岸。

什麼是究竟的彼岸？什麼是不究竟的彼岸？我們在凡夫上證了初果，就到初果的彼岸，沒有到二果的彼岸；我們證了二果，這是二果的彼岸，沒有到三果的彼岸；我們證了三果，這是三果的彼岸；我們證了四果，這是四果的彼岸，而還沒有到菩薩的彼岸；我們證得菩薩的知見和智慧，這是菩薩的彼岸，而不是佛的彼岸；我們證到佛果的彼岸，這才是究竟的彼岸，是最後的彼岸。所以這個到彼岸，講起來是很深，無窮無盡的。我現在只是講了少少這個道理，你們明白彼岸的意思以後，推而廣之，擴而充之，達到究竟的彼岸去了。這也就是雖然我給你們講很少的道理，你們能照這個道理去推廣擴充，把它擴大起來。我講一個道理，你們能明白十個道理、百個道理，這就叫推而廣之，擴而充之。

又如我們現在開始講經，這兩個鐘頭講完，就到彼岸了，這是波羅蜜，這一座的講經到彼岸了。還有從前面「如是我聞」這一開始講，這是此岸；講到後邊「皆大歡喜，信受而去」，講完了，這是到彼岸了。總而言之，做什麼事情，達到目的地，這就是到彼岸。你要是把這個到彼岸明白了，那就到彼岸去了。我們最大的目的，就是成佛，得到阿耨多羅三藐三菩提，得到無上正等正覺，這就是我們的彼岸。

「尸波羅蜜音」：這是半梵語，具足叫尸羅。翻成中文就是清涼──清是清淨，涼是很涼爽的。這又乾淨又涼爽，意思就是沒有熱惱，沒有煩惱，就得到清涼了，這是一個翻譯法。

又有一個翻譯法，是什麼呢？是防止。國有國防，防備、預備一些軍隊，其他國家若不守規矩，來搶奪我的國家，我就和他打，這叫「防」、國防。家有家防，人有人防。現在這是人防，人自己防備自己。什麼叫防止呢？防備而停止。防備什麼呢？防備作一切的惡事，所以要停止一切的惡事，不作惡，就是諸惡不作，眾善奉行。古來有一個大居士，乞請上座和尚開示什麼是佛法，這位和尚答覆他：「諸惡莫作，眾善奉行。」居士就說：「老和尚，我向您請問的是佛法呀！您所說的諸惡莫作，眾善奉行，這三歲的小孩子都懂，您怎麼可以對我講這個是佛法呢？」老和尚說：「三歲小兒雖懂得，八十老翁行不得。」三歲的小孩子雖然懂，但是八十歲的老翁做不到。

諸惡就是一切的惡，也就是惡中的單單一種惡。這個「諸」字，我把它當「一」字講，本來「諸」是「多」，我說「多」就是「一」，就是一種的惡事。為什麼你要作一種惡事？作一種的惡事，你就會作第二種惡事；作第二種惡事，就作第三種惡事；作第三種惡事，就作第四種；乃至百千萬種惡事，這都是從一字堆積起來的，都是從一字湊成的。好像山，你看山那麼大，它是從一粒微塵、眾多微塵，集聚到一起而變成一座山。所以你要說多，多究竟是多少？沒有數量的，莫如就講它是一，還比較容易明白。因此連一件惡事也不要去作，這叫諸惡不作。你要是說諸惡莫作，他想：諸惡莫作，是很多的惡不要作；那麼，這一件事也許不包括在諸惡裡面，所以可以作了。我現在這個講法是一件惡事也不可以作的，何況多呢？多了更不可以作。所以這是最要緊的，最妙的，一件惡事也不可以作。

眾善奉行，眾是眾多，和諸字意思一樣。眾善奉行就是每一件善事都要作，不論大善小善都要作，乃至像汗毛那麼小，只要是好事，就要去作。要是不作，不作就少這麼一點，就談不到眾。眾就是全體大用，整個的，沒有一點缺陷，一點也不少，才叫眾。不是說我單作這個善事，不作那個善事；或者我單作那個善事，不作這個善事，不是的，是全體大用。「諸惡莫作，眾善奉行」，這是作善──多也作，少也作；大也作，小也作。但不可作惡，你要是作惡，無論大小惡都作，那個又顛倒了。所以這位老和尚說：三歲小兒雖懂得，八十老翁行不得。因為你作不到圓滿。

「尸羅」又有一個意思，就是戒，戒是戒律。戒律，就是佛入涅槃時，阿難以四事問佛其中的一問。這一問是：佛在世的時候，以佛為師；佛入涅槃後，以誰為師？佛答覆阿難所問，說出家弟子以戒為師──以戒律作為師父。戒律所說的，就是諸惡莫作眾善奉行，也就是止惡防非。所以釋迦牟尼佛就說尸羅波羅蜜。

那麼談到戒是最要緊，最第一的。前面布施也是修行第一個重要的問題，而持戒又是第一，也是第一重要的問題。所以有人說，怎麼這麼多第一呢？在佛法裡頭沒有第二，都是第一，不論哪一個法都是第一。有一個人問我說，佛法有八萬四千種法門，哪一種法門是第一的，最高最妙的？你猜我怎麼答？我說佛法有八萬四千種法門，就有八萬四千個第一，哪一個也不是第二。為什麼這麼講呢？八萬四千個法門是對治眾生八萬四千種的毛病，每一個眾生皆有他自己的毛病，那麼，對治他的毛病，把他的毛病治好了，這就是第一。

譬如一切的藥品──有治頭痛的，有治喉痛的，有治眼睛痛的，又有治耳朵痛、牙痛、鼻痛的，還有治身上各部份毛病的。你說哪個藥品是第一？要是說治頭痛的藥品是第一，治眼睛痛的藥品是第二，這是錯誤的。你有頭痛的病，吃治頭痛的藥，這藥就是第一；你有眼睛痛的病，吃治眼睛痛的藥，這藥也是第一。好像我們人有貪瞋癡，你明白佛法，把你的貪心治好了，這治貪心的佛法就是第一；你明白佛法，把瞋心治好了，這治瞋心的法門就是第一；你明白佛法，將你的癡心消除，這治癡心的法門就是第一。眾生有八萬四千種的習氣毛病，佛就說八萬四千法門，來對治八萬四千種的毛病。所以能把你的病治好的，這就是第一；沒有治好你的病，就談不到第一。因此八萬四千法門，就有八萬四千個第一。《金剛經》上說：「是法平等，無有高下」，既然沒有高下，所以我說八萬四千種法門，八萬四千個都是第一，你說這是不是佛法？

我講經和其他人講經不同，其他人講經講這「諸惡不作」的「諸」字，一定當多字講的，不會當一字講。我呢！就是用英文的文法，倒回來從頭上來找。因為我不識數，數目太多了，我不知道哪一個是哪一個。莫如趕不上，我就向後轉，迎頭趕上。例如：這個人很會跑，他轉！我也轉！轉！你由後跟著這轉的人跑，啊！他跑得快，趕也趕不上，我反轉頭，嗯！在這兒和他對上了，遇到了。你看！我講經也是這個辦法，數目多了，我數不過來究竟是多少？因此我就說一個。這回不單我明白，小小的孩子都明白，所以我是這樣的講法。

這個尸羅波羅蜜，尸羅就是持戒，講起持戒的人太多了，不過我講一個持戒的人，他是誰呢？就是道宣律師。道宣律師在中國是持戒第一，研究戒律最高的一位法師。他因為持戒律的關係，感動了天人給他送飯，人間的飯他不吃的，吃天上的飯，因為天人來供養他。在中國歷代祖師以來，就是道宣律師受天人供養，這是人人都知道的。戒律就專講戒相、戒法、威儀這些道理。三千威儀，八萬細行──這三千威儀從什麼地方來呢？從行、住、坐、臥四大威儀來的。行也有威儀，坐也有威儀，站也有威儀，臥也有威儀。要行如風，立如松，坐如鐘，臥如弓。

行如風：行路好像起風一樣。這個風，並不是颶風的風，也不是狂風的風。如果走路像跑似的，雖然不是颶風，但變成狂風了。不要那樣，要清風徐來，水波不興。那清風很慢地，水上沒有波浪，有風是有風，但是水沒有波浪，要像這種風。

立如松：立要像一棵松樹似的那麼直。不要縮頭縮脖子，一點也沒有精神的樣子，就好像睡不醒似的，要挺起胸膛來。也不要彎腰駝背、低著頭走路，低著頭你總看地下，看地獄。說不要低著頭，那就仰著頭，太仰也不對，要自然直起來，這是四大威儀之中的立。還有，走路也不要東張西望，不要看看前邊，看看後邊。你東張西望地，警察一看，噢！這個人一定是想要偷東西，看看有沒有人，他一定想要撬誰的門，就注意你了，所以不要東張西望，左右旁觀。

坐如鐘：坐要坐得像一口鐘似的。

臥如弓：臥著時像一張弓似的，這叫托腮搭髂，稱為吉祥臥。托腮，手托於右臉側；搭髂，手搭於左上股；腿彎曲一點就好像一張弓似的。

在行、住、坐、臥四大威儀中，每一威儀有兩百五十條──行有兩百五十條，坐有兩百五十條，臥有兩百五十條，立有兩百五十條。這詳細的，每一種有兩百五十種這麼多，你看，不是那麼簡單的。那麼這兩百五、兩百五，四個兩百五合起來是一千。這一千又有三個──過去一千、現在一千、未來一千，這就是三千威儀。

因為道宣律師持戒精嚴，三千威儀八萬細行具足，所以感動天人送飯。他修行時，不妄言，不妄笑。他不隨便講話的，你和他講話，要講合乎戒律的話，他才答你；不合戒律的話，他不講。笑──他也是不苟言笑的，但是他也不哭，也不發脾氣，也不揚嘴，總是本來天然的樣子。喜怒哀樂，他沒有的，沒有喜怒哀樂，那是個什麼人？是個木頭人。木頭人沒有喜怒哀樂，也不會歡喜，也不會發脾氣，也不會哭，也不會樂。可是這喜怒哀樂，在沒有發以前，就是個中道。持戒的人，一舉一動都是要守持中道。道宣律師因為守中道，所以感動天人給他送供，天人來供養他，也是日中一食，天上的天人陸玄暢，每天中午給他送供，送天上人吃的飲食。

道宣律師在終南山修行，終南山和喜馬拉雅山是連著脈的──山脈通著，接接連連地不斷。聽說在中國的終南山裡邊有很多老修行，在那兒修行悟道。也有很多狼虎，但是牠們不妨礙出家修道的人，而且還都做護法。道宣律師在那兒修行，住茅蓬，天人給他送供養。這個時候窺基法師就打妄想，打什麼妄想呢？他說，「噢！人間所有的飲食，什麼好吃的東西，葷的、素的，我都吃過了，唯獨就沒有吃過天上的飲食，道宣律師是天人給他送供，我到他那兒趕齋去。」趕齋就是到他那兒吃飯。於是，他就到終南山去見道宣律師。

窺基法師當時也是國師，是玄奘法師的徒弟，講唯識的，非常聰明。當時，有八、九百個和尚在一起翻譯經典，他也是其中的一個主要角色。他早些到那兒等著吃中飯，因為道宣律師只吃中飯。可是，等著、等著，中午，午後，等到晚間，也沒有人送飯來，道宣律師也沒有飯吃，窺基法師也沒有飯吃。這窺基法師專好吃東西，一天不吃飯就受不了了，啊！這煩惱不小：「你說你這兒有天人送飯供養你，怎麼我來沒有呢？你是不是講大話啊？你是不是在打妄語騙人啦？」道宣律師說：「嗯，隨便你講嘍！你說我騙人，我自己知道是騙人，或是不騙人。」窺基法師說他騙人，他也不辯論。窺基法師等到天黑，也不能走了，就在茅蓬住下。

住下了呢！這又是這樣──一個肥和尚，一個瘦和尚。肥和尚就是窺基法師，瘦和尚就是道宣律師。道宣律師雖然吃天人的供養，但是不肥；窺基法師雖然沒有吃天人送的供養，卻吃得很肥很胖的，因為他歡喜吃東西，一天到晚叫廚子想辦法做好味道的齋飯來吃，這個肥和尚就在這裡住下了。窺基法師不打坐，也不參禪，倒頭便睡，一睡就打呼、鼻息如雷，呼、呼、呼……，道宣律師打坐，他不打呼。窺基法師躺在那兒睡著就打呼，吵得道宣律師不得入定，既然不能入定，就在身上摸蝨子（終南山是冷的地方，修道人很少洗澡，身上有蝨子）。因為他不能入定，所以蝨子就咬他，他就用手把蝨子從身上拿出來。因為他持戒，不敢殺生，也不可以殺生，就慢慢地把蝨子放在地下。這時候根本沒有點燈，也沒有什麼事，而窺基法師也已經睡著了，根本也不知道，於是他就繼續打坐下去……。

到了第二天早上起來，道宣律師就對窺基法師說：「唉！你怎麼一點也不修行，也不打坐，也不用功，晚上躺下就睡覺，打呼打得這麼大聲，還打閒岔，令我不能坐禪，也不能入定。」窺基法師說：「啊！你說我沒有修行？我看你才沒有修行。你說天人給你送供！？我到這兒來，天人也沒有來過，我也沒看見。昨天晚間在你這邊住，你用功不好好用功，卻捉蝨子。你捉下兩隻蝨子，你要是把牠捏死也罷了，可是你把牠放在地下，你這一放到地下，就把一隻摔死了，而另一隻蝨子，卻摔斷了兩條腿。摔死的這隻蝨子，就到閻羅王那兒去控告你，所以閻羅王準備派鬼來捉你去審問。我為你說了很多好話，說你是個修道人，希望閻羅王能原諒你，叫那兩隻蝨子托生去吧！這才沒有找你的麻煩，你反而說我打你的閒岔，不叫你修行？我看你才真是沒有修行。」

道宣律師想：這兩隻蝨子扔到地上，他怎麼知道？昨晚沒有燈，也沒有什麼，他怎麼知道這件事呢？於是乎也不敢強辯了。因為他持戒律，不能和人亂講話，人家說他怎麼了，他就忍著，也不辯論。之後，窺基法師說：「我走了，你在這兒裝模作樣修行，我今天不等吃午飯了。」

到了中午，天人陸玄暢又來給道宣律師送供了，道宣律師不太高興地說：「你昨天怎麼不送飯來呢？」這陸玄暢即刻跪下說：「律師！昨天不是不送供，我送供時，卻進不來你這茅蓬，距離這茅蓬四十哩地以內，都是金光燦爛，我睜不開眼睛，沒有辦法看見眼前的路，所以就問土地菩薩，為什麼前面金光閃閃這麼厲害，令我走不上去？土地菩薩說：『在茅蓬裡有一個人，是尊肉身菩薩，活菩薩。』昨天我走了幾轉，進都進不來，所以沒法子給你送供，請你原諒。」道宣律師想一想，難怪窺基法師做國師，皇帝都相信他，原來是尊肉身菩薩，從此之後他不敢輕視窺基法師了，所以菩薩的境界不是我們可以測度的。

「羼提波羅蜜音」：佛法裡的六度萬行，前面已經講了兩度了，還有四度，第三就是羼提，這也是梵語，中文譯作忍辱，忍辱有生忍、法忍、無生法忍。無生法忍非常的奧妙，有一種法喜充滿。若你證得這無生法忍，那你才是真正嗜到法的滋味，真正明白佛法的奧妙，不可思議。你能忍辱，就能得到波羅蜜；不忍辱，就得不到波羅蜜。

「毗離耶波羅蜜音」：毗離耶也是梵語，譯為精進。有的人誤解這精進是向外道上去精進，其實真正明白精進的，是向佛法上精進。若向外道精進，就只是修無益的苦行。在印度有很多種外道，有一種外道，不吃飯而吃草，學牛的行為，持「牛戒」。有的外道學狗的行為，持「狗戒」：狗所不做的事情，他也不做；狗所不吃的東西，他也不吃，狗吃的東西他才吃，這叫做「牛狗戒」。又有另一種外道在灰堆裡睡覺：本來人的身體就是不乾淨的，他呢？還要在人身上增加很多灰塵，在灰塵裡修行。又有一種外道，他說修行要吃得苦，吃得什麼苦呢？要睡在釘床上，這表示他能忍痛，能行苦行……，以上種種叫做外道的無益苦行。像這種他自己認為是很精進的，其實是一種邪知邪見的精進，不是正知正見，所以這種精進是沒有用的。

要在善法上精進，不要在惡法上精進，你要是在惡法上精進，那就是背道而馳，違背道而走路。對善法上精進，例如：拜佛、念經、禮懺、念佛，這都是「身精進」。然後再「心精進」，什麼叫心精進呢？心念茲在茲，時時刻刻都要修行，勤修善法，念念不忘，勤修精進波羅蜜，忘了自己的疲倦。你真正修佛法，就不覺得疲倦，也不覺得餓，也不會受一切不如法的煩擾，為什麼呢？因為你能精進，所以就沒有這些壞的感覺；若不精進，那就會發生毛病。又覺得疲倦，又覺得精神不好，就乾脆睡覺去了，這就是不精進。這精進主要看你自己怎麼去做。一切時一切處，要勤修善道，這才是精進波羅蜜。

去年暑假，我講《楞嚴經》時，曾經講過四句偈頌。這四句偈頌每一個出家人都應該記得，佛住世的時候，出家人每天都要念這四句偈頌，時刻不能忘失，所以我在暑假的時候特別講過，我甚至認為想要出家的人應該把它記得，更何況是已經出家的人，更不可把它忘了。這四句偈是

守口攝意身莫犯，
莫惱一切諸有情，
無益苦行當遠離，
如是行者可度世。

守口攝意身莫犯：口不能隨便講話，也不能隨便說是說非。不能說這個好，那個不好；這個好吃，那個不好吃，什麼都不可以說的，這個口要把它管住。攝意，就是把意念總收攝起來，不要叫它東跑西跑。身莫犯，身體不要犯戒，一定要時時刻刻提醒自己是個出家人，不要犯規矩，這叫守口攝意身莫犯。

莫惱一切諸有情：不要惱亂一切有情，令一切的有情生煩惱，這「有情」不但是人，甚至就是一隻畜生，你要是令牠發脾氣，這都是不對的，出家人應該莫惱一切諸有情。

無益苦行當遠離：沒有益處的苦行應當離開遠一點，可是十二頭陀行是應該去做的；而沒有益處，不合乎佛法的，就不應該去做。甚至於有外道法自言，可即身成佛，這都不要去學，應該要依照佛法去修行。也不要去修「牛狗戒」，這牛狗戒是怎麼回事呢？因為外道行苦行，行得也很苦的，他就開天眼了，開天眼後，看見一隻狗死後升到天上去了，他說這狗升天，那我依照狗去學，也可以升天的，所以他就持「狗戒」。另一外道他得天眼通，看見一隻牛死後升天，所以他就學牛的樣子持「牛戒」。這些外道徒因為沒有智慧，所以雖然修種種的苦行，也沒有益處的，而印度有些外道是這樣的，所以說「無益苦行當遠離」。

如是行者可度世：像這樣行道的人，才可以度世，教化眾生。

「精進」：本來沒有精進，說是有精進，這不過是對我們一般凡夫來說這個法，根本在精進本身上是不會有個精進的。所以「六度」都是精進，也都不是精進。布施、持戒、忍辱，是屬於身的精進；禪定、般若，是屬於心的精進。這樣講起來，這個精進根本就沒有了，精進就變成其他的，如般若波羅蜜等。你多做布施，這是布施精進；你多持戒，這是持戒精進；你多忍辱，這是忍辱精進；精進再精進，這是精進本身在精進；你禪定精進，坐禪不休息，這是坐禪的精進；你修般若，修習般若智慧，這是智慧的精進；學習般若法門，則是般若的精進。所以這精進本身就沒有精進，他變成勞而無功，所以你不要執著你有精進，那就是你真精進。要是執著我這裡也精進，那裡也精進，說我這個精進可是無量無邊的，六度波羅蜜我都精進了，那就等於沒有精進了，因為你有一個精進在心裡障住你這種境界，就不是真精進。

佛法要是真明白了，根本就沒有，你沒有明白的時候，是有這個東西；明白了，就沒有了。那你說我現在就沒有了，我也不精進了。那你不精進，也是沒有了，但這是不同的。要是你真正明白佛法，真正精進也沒有了，為什麼呢？因為你不執著了。你要是不明白佛法，一味執著你的精進，那不算精進。因你實在不明白佛法，根本就不懂什麼是精進，所以更談不上精進。所以佛法你沒有懂得，你不明白；你要是懂了，你還要放下它；你不放下，那還是不懂佛法。這就是叫人離一切執著相，什麼事情都不要執著；你有所執著，就是不明白佛法，這是精進。

「禪波羅蜜音」：禪也是梵語，叫做禪那。翻譯中文叫做思惟修，又叫「靜慮」。禪有四禪、八定，又有九次第定。另外，又分世間禪和出世間禪，還有出世上上禪。「世間禪」是我們凡夫所修的，這其中有四無量心，有四無色定，這種境界不必詳細講，你要是用功修行坐禪去，自然就會明白這種境界。什麼叫出世禪？出世禪有四禪八定，又有八勝處、八背捨，這些名相講出來，你也糊塗了。好像說食數寶似的，雖說這個東西好吃，要是你沒有放到口裡頭，始終不知道它的滋味，所以現在你就知道有世間禪、出世間禪、出世間上上禪、如來禪、祖師禪等，種種的分別。你只要肯用功去修行，將來都會得到其中的滋味。

「般若波羅蜜音」：般若是梵語，中文翻作智慧。智慧又分為世間智和出世間智。世間智是世智辯聰，什麼是世智辯聰呢？好像現在科學進步，哲學進步，還有一切的學問，這都是世間的學問。他能辯論，沒有道理的能講出道理來，這叫世間的智慧。出世間智──出世間的智慧，是勤求佛道，念茲在茲的，不斷地研究佛法。甚至於睡覺也思惟佛法；作夢也思惟佛法；任何病痛的時候也思惟佛法，這才是真正地修出世的智慧。

那麼出世的智慧和世間的智慧究竟是一個或是兩個呢？本來是一個的，但看你怎樣用它。用到世間上去，就是世間智慧；若用到出世佛法上，就是出世的智慧。智慧並沒有兩個而分開講，本來你研究世界的問題，知道世界一切都是苦、空、無常、無我。那麼現在就用這種的智慧來研究出世的學問，這也就是出世的智慧，世間智和出世間智並沒有兩個。一般的人多數有世間的智慧，而沒有出世間的智慧；有的有出世的智慧，但沒有世間的智慧，這究竟是怎麼回事呢？有的人很聰明，卻盡做糊塗事，不必要的事情儘量去做，重要的事──生死問題，他卻不管，不去研究它。而有的人研究出世的問題，卻不懂世間的法。所以必須要「既入世而出世，既出世而入世」，入世出世要通達無礙，你若明白了，在這入世也就是出世；你若是不明白呢，你就是出世也是入世。

古人有幾句話說得很有用：

聰明乃是陰騭致，陰騭引入聰明路；
不信陰騭使聰明，聰明反被聰明誤。

「聰明」──我們人為什麼會有聰明呢？因為我們前生做了很多有德行的事。陰騭是什麼呢？陰騭就是你做了有德行的事，沒有叫人知道，做了好事，也不張揚，說我做了什麼樣好事。例如：某一個人死了，沒有棺材，我給他買了個棺材把他埋起來，雖做了這麼一件好事，但是沒有向人宣傳，讓人知道。總之，對人有利益的事情，他去幫助，做了好事，不向人去宣傳，沒有人知道，這就是陰騭。所以前生做了很多陰騭的事，今生就聰明；還有你前生看的佛經多，念的經多，如念《金剛般若波羅蜜經》幾萬遍，今生也會聰明；讀書讀得多，今生也會聰明，所以說聰明乃是陰騭致。這個聰明，是宿世有修行有德行，所以今生才聰明的。

陰騭引入聰明路：因為有德行，所以你才聰明的，是用這德行把你引導到聰明的道路上。

不信陰騭使聰明：你今生忘了，不走做好事的道路，不信陰騭，不做好事了，專門利用你的聰明去做壞事，這就叫做「聰明反被聰明誤」。這個聰明正是害了自己，為什麼呢？你若是不聰明，也就不會去做壞事。因為聰明，你所知道的，旁人不知道，你把人家給害了，別人還不知道你是個壞人，所以這叫聰明反被聰明誤。好像曹操是個最聰明的人，簡直聰明得比鬼神還聰明，可是他有些事情做得不當，也有一些事情做得不錯，雖然聰明反被聰明誤，但是他也有他的成就。喜歡聰明的人，聽過這首偈語後，應該努力做好事，做有益人群的事，不要害人。

我再來補充一段持戒波羅蜜，以前佛住世的時候，有兩個比丘要去見釋迦牟尼佛，經過很長的路程，中途沒有水，兩個比丘渴得不得了，幾乎就要渴死了。一個比丘見著了一個人的頭骨，裡面有一些水，這個比丘說：「我們現在渴得這麼厲害，可以喝這腦袋骨裡的水。」另一個比丘說：「不可以呀！這裡面有蟲子，有蟲子的水是不應該喝的。」這比丘說：「我們現在渴得這個樣子，喝下這些水，就不會渴死，可以去見釋迦牟尼佛呀！如果我們渴死，也沒有法子去見佛了。」另一個比丘說：「我寧願持戒死了，雖見不著佛，我也要依佛的教誨，我就是死了也沒有關係。」這比丘就把像水瓢狀的腦袋骨裡的水喝下。而沒有喝水的比丘果然就渴死了。

喝水的比丘就往前走去見佛了，他請問佛說：「我們兩人走到半路上，渴得不得了，見到一個人的頭骨裡有水，我就把這水喝了，免得渴死，好來見佛。我的另一個同參，他寧可渴死也不喝這水，他說這水裡面有蟲子，喝了就犯戒。結果我把這水喝了，我沒有死；他沒有喝這水，他就渴死了，所以我見到佛。」釋迦牟尼佛說：「你以為他渴死了嗎？那個比丘因為持戒關係，我令他先來見我，他現在已在我這兒聽法了。持戒雖然很困難，但是這種誠心我是知道的；你不持戒，雖然見我，但是你的心沒有這麼誠，所以他已經開悟證果了，你現在還要慢慢修行。」

由這一段看來持戒、忍辱、布施、精進、禪定、智慧，這六度萬行，都要真心去做。若沒有真心，馬馬虎虎的，那與佛法不會相應的，一定要往真的做。所以「守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情，無益苦行當遠離，如是行者可度世。」這四句偈頌，是出家人時時刻刻都不應該忘的，都要本著這四句偈頌去做。持戒是最要緊的，我們不要以為馬馬虎虎就算了，你馬虎一點就差得很遠了。所以修行一定要認真，腳踏實地去做，不要飄浮，要實實在在地去做。

「慈悲音」：慈能與樂，悲能拔苦，使一切眾生聽見釋迦牟尼佛的這種聲音，都能離苦得樂，了生脫死。

「喜捨音」：喜，歡喜；捨，布施。歡喜布施。慈悲喜捨，這四個字合起來叫做四無量心──慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心。做布施，一定要生一種歡喜心。歡喜做布施，歡喜行布施。不要捨了之後，心裡又覺得捨不得，這就是沒有生歡喜心。釋迦牟尼佛生出這種喜音捨音，令一切眾生聽見這種聲音，都生出一種歡喜布施的心。

「解脫音」：這個解脫是得到一種真正的自由，無拘無束，所以解脫了。解脫什麼呢？解脫六道輪迴這種生死的苦惱。以前有一個和尚向一位有名望的高僧請法，他說：「請問上座，怎麼樣才能得到解脫？」這位高僧對這和尚說：「現在誰把你綁住了？」說完了這句話，這個和尚即刻就開悟了，「噢！原來沒有人綁住我呀！是我自己綁著自己。」自己若不綁自己，自然就得到解脫了。

那什麼叫做自己綁著自己呢？這個地方，我們各位要想一想，我們每一個人，自己看不破放不下，才得不到自在；得不到自在，也就是得不到解脫。你若能看得破，一切都明白了，把什麼都放下了，就得到真正自由了；得到自由，也就是得到解脫了。無拘無束，無罣無礙，遠離顛倒夢想。真放下就得到解脫，放不下就沒有得到解脫。釋迦牟尼佛現在說這個解脫音，我們大家也都應該把自己解脫一下，不要自己把自己綁著，不要把自己都罠到監獄裡頭，永遠也得不到自由。怎麼說自己把自己罠到監獄裡呢？你要是沒有在監獄裡，就得到解脫；沒有得到解脫，就是等於在監獄裡一樣。想到東邊去，也不自由；想到西邊去，也不自由；想到南邊去，也不自由；想到北邊去，也不自由。

得不到自由，並不是說這個臭皮囊得不到自由，而是指這個「性」。這個自性若得到自由了，願意活著就活著；願意死，隨時可以死的。死了也沒有毛病，就這麼一坐就死了、就走了，這是真正自由。這叫做生死由我不由天，願意生就生，願意死就死。願意生，生到一百歲、一千歲、一萬歲……都可以的；願意不生，隨時都可以回到本有的家鄉去。願意住這個「房子」，就住這個房子；不願住這個房子，隨時都可以搬家。你若願住這個房子，有兩種解釋法：是識神得到自由了。這是屬於陰的，它可以到紐約，也可以到歐洲、澳洲，任何地方都可以去。並且當地的情形，它都知道，但是它不能拿東西，它不能在紐約買東西，帶回三藩市來，為什麼呢？因為它屬陰的。這是識神，它可以看見紐約的境界，但不可以在那裡辦什麼事情的。

另一個自由是本有的佛性。這佛性是屬陽的，是全體大用的。它即使是在三藩市，說要紐約的東西，伸手就可以拿來的。你說這是不是很妙？是不是神通？這就是一種解脫的境界，無拘無束，無罣無礙。它就是比如舉一個三千大千世界，也像在一個房間裡這麼近，所以它願意怎麼樣都可以，在這個世界上都可以辦得到的，這是屬陽的佛性。所以你要是得到解脫、自由，就可以有這樣的境界，但是有這樣境界的人，也不可以隨便顯示。不可以說你要德國出品的某種東西，叫我到德國給你買來，我顯顯神通，就可以辦得到，這是不可以的。因為佛入涅槃時，告訴所有的弟子，不可用神通的，你若用神通，那就得趕快走，不要留在這世界上。因為一般人沒有神通，你有神通，令人對你生出一種驚世駭俗的心。總之，你能隨心如意做到的事情，這是屬陽的；做不到的，這是屬陰的，是識神的作用，我們每一個人要弄清楚。

「無漏音」：什麼叫無漏呢？就是沒有無明了。沒有無明，就得到無漏；即使你有一分無明，也得不到無漏。所以無明就是煩惱的根本，你有無明，就有種種的煩惱；沒有無明，就沒有煩惱。為什麼你有貪心？因為你有無明。為什麼你有瞋心？因為你有無明。為什麼你有癡心？因為你有無明。所以這無明是煩惱的根本。為什麼你有欲心？有這淫欲心？也因為你有無明。就因為你在這個最初的地方弄不明白，就造出種種的業來。你要是得到無漏音，就沒有無明了，所以釋迦牟尼佛發出種種的音，令一切眾生由音聲而悟道。

「此方真教體，清淨在音聞」，在娑婆世界佛教的本體在音聲，以聲音做佛事，所以有這表揚、讚歎、演說種種的音聲。

智慧音。大智慧音。師子吼音。大師子吼音。雲雷音。大雲雷音。出如是等不可說不可說音已。

「智慧音」：什麼叫智慧？智慧度愚癡，有智慧就沒有愚癡，有愚癡就沒有智慧，這兩個是不可並列的。可是我再給你們說一個比較容易明白的：智慧就是愚癡，愚癡也就是智慧。有人說那我現在愚癡就是智慧，我就用我這愚癡去儘量愚癡。如果你能儘量愚癡，那就是真正智慧了。又有人說：「法師！你講這個道理，我怎樣都不相信，智慧就是愚癡，愚癡就是智慧！可是我看那愚癡人盡做糊塗事，而有智慧的人就做明白的事。」不錯，你講的非常對，我說的非常不對。怎麼樣講呢？因為愚癡可變成智慧，所以我說愚癡就是智慧；而智慧也可以變成愚癡，所以我說智慧也就是愚癡。前幾天我講「聰明乃是陰騭致」時，已經把這個道理講得很清楚，不過現在再把它顯出來。你要是有智慧，為什麼就不會愚癡呢？因有智慧的人就有真正的自由，也真正得到解脫了。

怎麼說呢？有智慧的人不會做糊塗事；你要是愚癡呢，就盡做糊塗事，不做聰明事。愚癡的人得不到自由，他總是被動的；有智慧的人，不會被動，他有真正的主宰，真正的智慧，不論什麼事情來，都能認識事情的好壞。好就去做，不好就不做，有真正的判斷力，有真正的擇法眼。愚癡的人就沒有，明明知道不對的，也要去做。比方說我們都知道賭錢是一件不好的事，但是他認為或者在萬萬分裡頭有一分機會──要是贏了，就會發財。就因為有這一念的無明貪心，想去發這無明財，於是乎把所有的財產都輸了。輸了之後，他還不覺悟，心想：我就差了那一步，我就贏了，就發財了。好像去買賭券，一塊多錢買八個字，如果簽對了，就可得很多萬元，而今就差一個字沒中，如果再買，一定會中。你說這是不是愚癡？如果賭錢的人都能贏錢，那設賭的人就無法發財了。

還有人抽鴉片煙，人人都說抽鴉片煙是吸毒不好，而愚癡人就說我試試看，試一次覺得沒得到究竟，就一次再二次、三次、四次，一次又一次地試。一試驗就上癮了。再不試就不可以，你說這是不是愚癡？一個好端端的人被鴉片煙支配得鼻涕、淚水，全身不舒服，一定得趕快再拿錢去買這東西，來支持自己的精神。這都是愚癡造成的，使你得不到自由。怎麼得不到自由呢？吸鴉片煙的人以為吸鴉片煙是種自由，歡喜去做，其實當你不吸，犯癮時，那是不是自由呢？乃至於其他一切一切都是這樣，你去做什麼不應該做的事都是愚癡，沒有智慧。你要是有智慧就不會顛倒，不會去做不應該做的事。

「大智慧音」：有大智慧者一見就可見到底，不必等到事情到不好的地步才發現，即能預先看到這事是不可以做，如果做了，將來結果是很不好的。他有大智，大慧，才能不做糊塗事情。什麼叫大智大慧？研究佛法是大智大慧。研究佛法的人，才能得到真正自由，所以是大智慧。

「師子吼音」：獅子是獸中之王，牠一叫百獸皆懼，一切獸類都嚇得站也站不住，跑也跑不動，措手不及。甚至連老虎、豺狼這一切兇猛的野獸，也都嚇得不知怎麼好。百獸聞之皆腦裂，腦袋都嚇得爆裂了，嚇得愚癡了。

「大師子吼音」：平常的獅子吼就如此厲害，大獅子吼這種聲音，更是遠近皆聞。

「雲雷音」：好像雲彩裡打雷的聲音。

「大雲雷音」：這種雷聲音比普通的聲音更大，這是說佛法就好像天上一塊大雲彩，普照大地，普蔭大地。這種雷聲一響，世界各處都聞見，表示佛法普及一切眾生。有雲和雷就會下雨，下雨表示佛法普潤一切眾生的根性，令一切眾生得到法雨的滋潤。這法雨落到世界上，大樹就得到多一點的法雨，小樹就得到少一點的法雨，花草也各得其長，各得到應得的雨量。佛法也是這樣子，眾生得到法雨的滋潤，也是各得其長，每一種佛法使每一類眾生都得到滋潤，法身慧命增加，開大智慧。所以釋迦牟尼佛「出如是等」：「等」就是上面種種的音聲。「不可說不可說音已」：「不可說」是一個最大的數目，說不出來那麼多的音聲。已，完了。出這麼多種的音，完了之後。

娑婆世界。及他方國土。有無量億天龍鬼神。亦集到忉利天宮。所謂四天王天。忉利天。須燄摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。梵眾天。梵輔天。大梵天。少光天。無量光天。光音天。少淨天。無量淨天。徧淨天。

前面佛放無量大光明雲，演說種種的法音，使眾生返迷歸覺，捨邪歸正。現在又有這個「娑婆世界」，娑婆是印度話，叫堪忍，又叫極苦。「極苦」是對西方極樂而言的，西方有極樂世界，我們這個娑婆世界就是極苦的世界，又叫「堪忍」，言其眾生堪能忍受這種的痛苦。「及他方國土」：和其他的地方，就不是我們這娑婆世界了，是他方世界的國土。

「有無量億天龍鬼神」：有沒有數量那麼多，天上的龍和鬼神。「亦集到忉利天宮」：也一齊來到三十三天的這個天宮了。「所謂四天王天」：又有四天王天，這四天王又叫護世四王，保護這個世界的。四天王是在須彌山的中間，忉利天就在須彌山的山頂。這個四天王，有東天王、南天王、西天王、北天王等四方的四大天王，東方的天王就叫持國天王，南方是增長天王，西方是廣目天王，北方是多聞天王。四大天王所住的天，人的壽命有五百歲，以人間五十年為四王天的一晝夜。四王天和我們這個世界是最接近了，人世間誰做善、做惡，都由四王天來管著，管著我們這個人間的善惡，這是「四天王天」。「忉利天」：前面已經講過了，梵語忉利，此云三十三天。又叫能天子，他在三十三天這個地方，能做天主。

「須燄摩天」：是日月光照不到的地方，那麼他那個地方是不是黑暗了呢？不是的，每一個夜摩天的天人，自己身上都有光的，所以不須要日月光的。這個天怎麼叫夜摩天呢？夜摩天也是梵語，翻到中文叫善時分。為什麼叫善時分呢？它這個天沒有日月光，日月光到不了這個天，因為太高了，日月光都照不到它那個地方。它以蓮花開合分晝夜，蓮花開了是晝，是白天；蓮花合上，就是晚間了。忉利天的壽命是一千歲，活一千歲，以人間的一百年作為忉利天的一晝夜。這夜摩天呢？壽命一千五百歲，身量高有一哩半。忉利天的天人身量高一哩，四王天的身量高，就半哩。這每一層天往上去就加五百歲壽命，加半哩的身量，越往上越高，越往上壽命越增加。

「兜率陀天」：也是梵語，翻譯成中文，就叫知足，這個天就叫知足天。兜率陀天有內院、外院。內院就是彌勒菩薩現在住的地方，外院是一般的天人所住的。兜率內院，三災到不了，兜率外院就會被三災給毀滅了。

「化樂天」：有一種快樂，是變化性的快樂，非常快樂，變化出來的快樂。

「他化自在天」：這個天的這種快樂是由其他的天所化現出來的，他有神通，把其他天的快樂都可以轉移到他這個天這邊來。他化自在天所住的就是天魔，是天魔所住的地方，不是真正天上的神或仙所住的，而是天魔所住的。

以上叫六欲天，這六天就是：四王天、忉利天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天。為什麼叫六欲天呢？這兒的天人，雖然生到天上去，但是還有淫慾心，還有不清淨的思想。我在暑假講《楞嚴經》時，已經講過這六欲天了，不過相信你們都不歡喜要，所以又都送回來給我了，所以我現在再送給你們。六欲天的天人都有淫慾心，四王天和忉利天的天人行淫欲，和我們人間的人是一樣的，為什麼一樣呢？他們都有形體，四王天的天人也一樣要結婚，忉利天的天人也一樣要結婚，都有夫婦、父子的情形。四王天的天人生孩子，一生出來的小孩子有多大呢？就有人間小孩五歲那麼大。忉利天呢？就有七歲那麼大，夜摩天就有十歲那麼大。小孩子一生出來就這麼大，坐在天人的膝蓋上。生出來，等一等吃一種自然的天露（天的甘露），他吃這天的甘露，是自然化現出來的，等吃完之後，沒有好久，就變得和一般的天人一樣大了，也就是身量有半哩高，壽命有五百歲那麼長，這是四王天。

這有四句偈。在暑假時我已經講過了，我現在再講一遍，我若不再講，相信你們都忘了。

四王忉利欲交抱，
夜摩執手兜率笑，
化樂熟視他暫視，
此是六天之欲樂。

所謂「四王忉利欲交抱」，四王天和忉利天淫欲的行為，和我們人間的人是一樣的。「夜摩執手兜率笑」，夜摩天男女這種情欲就是互相握握手，好像西方人互相握手，在天上夫婦這種夫妻的性行為，只有握一握手這就算了，這是夜摩天。兜率天呢？男女行淫欲只互相笑一笑，因為那個地方的天人平時不笑的。為什麼不笑呢？因為情慾太輕了，幾乎沒有情慾了。在六欲天天上，越高一層，欲念就越輕一點。為什麼在我們人間修道的人要去欲斷愛，要沒有這個欲念呢？也就因為你欲念多，你的愚癡就多一點；你若欲念輕，智慧就增加一點。

欲念就屬於五濁惡世，所謂「五濁」，什麼「濁」呢？就是這個「欲念」是最污濁，最不乾淨的東西。所以在天上四王天的這種欲念，這種情慾和我們人間一樣的，忉利天比較四王天就輕一點，夜摩天就互相握一握手，「夜摩執手兜率笑」。

兜率天他就互相笑一笑，你不要以為笑就是好啊！我們人間的人以為笑就是好事，「笑」也就是有一種情欲的作用，所以你到這夜摩天啊，這天人都是願意自己修行用功，很少人與人之間互相握手，這握手就是男女夫婦間行這種性行為。「兜率笑」，兜率天對著笑一笑。

「化樂熟視」，這化樂天的男女熟視。「熟」，就是看的時間久一點，譬如或者一分鐘，或者五分鐘，互相看一、兩分鐘這麼熟視。「他暫視」，他化自在天，就這麼一看就得了，不是看很久。六欲天男女的性行為就是這樣子的，因為它越往高一層欲念就愈輕一層。你若欲念不輕呢，你也生不到那個天上去；你生到那個天，也都沒有多少欲念了，所以這是六欲天的欲樂。

初禪有三天，二禪有三天，三禪有三天。初禪三天是梵眾天、梵輔天、大梵天。

「梵眾天」：什麼是叫「梵」呢？梵就是清淨的意思，這個初禪天的欲念更輕了，所以就叫「梵」。梵，這個地方所住的一切天人都是清淨的，這是梵天的天民，所以有「眾」。

「梵輔天」：這也是清淨而做天上的宰官，在天上做官的，所以叫「輔」，就是輔佐大梵天王。

「大梵天」呢？就是大梵天王所住的地方，他是一個很用功修道的人，但是他只知道修天福，而沒有得到開悟證果，所以修道修完了之後，他就生天了，生天就做大梵天王。這大梵天王，有梵眾天、梵輔天來擁護他，這是初禪三天。

這「初禪三天」叫「離生喜樂地」，離開生死，那個地方非常歡喜的。在我們人用功得到初禪的境界，可以到初禪天上去，可以見到天上大梵天王，大梵天王的宰官、老百姓。你能到初禪天的境界，你的脈就停止了，你那麼一打坐脈不動。我們一般人的血脈若不動呢？這就死了。但是你這種境界，是因為你這個自性能到達初禪天上去。你身體上的血脈、脈絡停止了，不流動了，但這並不是死，這也可以說是入初禪的定，或者入一個鐘頭、兩個鐘頭、三個鐘頭、五個鐘頭，或者一天、兩天、三天、五天、十天、二十天，你這脈都不動。脈不動，可是身體不會壞，我們一般普通人死了，到了七天之後，肉就臭了，身體壞了。但是你能用功有這種境界，你的身體不會壞的，不管入定多少日子，這個身體還是一點都不會壞的，這是入到初禪三天。

「二禪三天」，是少光天、無量光天、光音天。怎麼樣能生到這天上呢？就是要去欲斷愛，沒有淫欲心；你若有淫欲心，那麼不能生到這個天上了。這每一層天比每一層天都高一個階級，為什麼階級能高一層呢？因為他這個欲念沒有了，欲念輕了，一層比一層的欲念就減少，減輕。

這二禪天，有少光天，這個天的天人身上也都有光，這個光比夜摩天的光更大了。不過在這一層天，在這二禪三天中，這少光天的光較其他兩層天的光都少。為什麼他有光呢？就是因為他在世間上的時候持戒清淨、專守戒律。梵眾天、梵輔天也是守戒律的，不過守得沒有那麼好，清淨是清淨，但沒有發光。少光天守戒律不單守得好，而且生出一種光明來，所以生到這種天上。

「無量光天」：前面那個是少光，這個光呢？有無量光，沒有數量。

無量光天再上一層就叫「光音天」。這光音天的天人怎麼樣講話呢？就用光來說話。所以講光學，好像電視都有一點電光的作用，由光來代表說話。這光音天的天人不講話的，並不是說他不會講話，而是他不用語言來說話，就用光來說話。有的法師就批評說光音天的天人是不講話的，沒有語言，沒有文字，用光來代表語言、文字，他根本就不會說話。不是這樣子的，他若不會說話，這光音天不就都變成啞吧了？那比這會說話的有什麼好呢？這光音天既然是用光來代表說話，他自己變成一個啞吧，那生這天上也沒有用啊！所以我說他也是有語言，不過他不用語言，就像我們人間有文字似的，由文字來代表語言。但是不是說單單用文字，就不要語言了。

他用光就好像我們人間的文字一樣，用光來寫字，好像傳真機那種性質，一定是這麼樣子。並不是說他就只用光說話，沒有語言，不是的。所以講佛法，你一定要把佛法和世間法互相這麼一計算，那就知道了。你不要像有些法師就說，他那裡沒有語言文字，是啞吧，光音天的天人不會說話的，這他簡直是不懂的。這是二禪天，人若是參禪得到二禪天的定力，這叫「定生喜樂地」，由定中生出來一種喜樂。得到這種境界，入這種定的人，是怎麼樣的情形呢？把他的呼吸氣也斷了，沒有呼吸氣了，呼吸氣都停止了，這是二禪的境界。那麼到這二禪的境界上，也並不是說，我的功夫就不得了了，就是最高了，不是的。

你們用功的人，現在問一問自己，到沒到這種程度呢？是不是脈也斷了？呼吸氣也斷了？一打坐就呼吸氣斷了？沒有。沒有，就要用功去；若不用功呢，那你這生死就不能了。你就是到初禪、二禪，生死都沒有了，所以這用功呢，不是說我見了一點小境界，見到護法菩薩來了，又見到誰了。我們在打坐時，即使見到光，這都是小境界，不要著住了。或者打坐，坐在那個地方，自己就晃起來了，不是你想要晃。你不想要動，但它動了，動了後，你想要停止也止不住，這都是六種震動的作用，六根，大地六變震動的表現。這個時候並不是真正的功夫，你還要往前去努力去才可以。你們若沒有到初禪、二禪的境界，那就不能懶惰的。你懶惰生死就不能了，不能了，將來是很危險的，是個危險人物，不是這麼容易就可以做一個和尚的。所以你一天懶，就是要往地獄裡鑽，你若想不到地獄去嘛！那就要勤力一點，勤加用功。

你說，哦！我一用功就覺得不舒服了，很難受的。你到地獄，那比現在還難受，那更不舒服了。你現在要想舒服，將來就不舒服；你現在要是用點苦功，將來就會舒服。所以你自己算一算這數，你要是到地獄去的時候，那就不知道多長的時間了，那無間地獄是沒有出來的時候，一天到晚都在那兒受罪。為什麼到那個地方受罪去？就因為你出家作沙彌的時候很懶的，你不用功，不學佛法，現在叫你受罪、自在自在，到地獄裡去自在。

「少淨天、無量淨天、徧淨天」：這是三禪天。前邊初禪，叫「離生喜樂地」，二禪叫「定生喜樂地」，三禪叫「離喜妙樂地」。初禪脈停止了，二禪氣停止了，三禪念停止了，念佛的這個念。初禪天，雖然是梵眾天、梵輔天、大梵天，已經清淨了，但還沒有光，不是沒有光，有光，但光非常的微弱。二禪天是有光了，比那清淨的更清淨了。這個也有一個粗的比較，比較什麼呢？就比較那個「地」，掃了頭一次地，掃得乾淨了，是清淨了，這比喻梵眾天、梵輔天、大梵天，樓板的地掃清淨了，沒有打臘。沒有打臘，它就沒有光。我們講這世間法，沒有打臘、沒有光；那麼你打臘有光了，這個樓板它有光了，這是少光天、無量光天、光音天，這是二禪天。

三禪，這少淨天，打完臘你還要把它擦，擦它才能很光的。擦完了，或許地下也有一些個塵，或者掃把上的那些毛，都沒有清理乾淨，沒有完全收拾好，所以光是有了，但是還沒有乾淨。這三禪天呢，乾淨了，所以叫少淨天、無量淨天、徧淨天。把地打上臘，又把它擦得光明湛亮，一點塵埃都沒有了。你不懂得天上的境界，就用樓板想一想這個道理，那就可以了。

那麼脈停住了，脈是血，屬於血脈，脈停止了，這就是清淨了。氣要是停止了，就發光了。第三禪天呢？念停止了，你這妄念完全都停止了。初禪天雖然脈停止了，但這裡邊還有這個念，還有一念。二禪天呢，這個念也沒斷。三禪天，這個念停止了，他不會這個念生，那個念又起，那個念生，這個念起。我們一個人在一剎那間，就有九十個生死，在每一個生死裡又有九百個念，所以在很短期間內，就有這麼多的念。但是到三禪，這個念就斷了，念停止了，一念再不生前念、後念，後念又生後念，不生了，念也在這兒停了，這是三禪的境界。不單脈停止了，氣停止了，連這個念都停止了，念也沒有了。你坐了一個月，也不知道是一個月，坐一年也不知道是一年，沒有一個時間性，也沒有一個空間性。

但是坐在這個地方，你入這種定，並不是死，願意回來還可以回來。你願意回來，你這念不是停止了嗎？啊！（一想起來）我怎麼在這兒打坐呢？啊！這念又生出來，又回來了。因為三禪的境界是連念都沒有了，所以叫「淨」。如果你有念，還不能談到淨，就好像那個塵似的。你有這個氣，也不能談到光，你這個氣停止了，你的光就現出來了。你的脈停止了，你身上才覺得清淨。你氣停止了，才有光；你念停止了，才是真正談到淨了，所以這叫少淨天、無量淨天、徧淨天，這是第三禪天。第三禪呢，就叫「離喜妙樂地」，把那個喜呢，又要離開，好像我們人生出歡喜心，就以為是好的，但這個都要離開它，連歡喜都不執著了，這叫離喜妙樂地，生出妙的作用來。

福生天。福愛天。廣果天。無想天。無煩天。無熱天。善見天。善現天。色究竟天。摩醯首羅天。乃至非想非非想處天。一切天衆。龍衆。鬼神等衆。悉來集會。

「福生天」：怎麼叫福生天呢？因為在這一層天的人，苦因已經盡了，樂非常住。他苦也沒有了，樂也不執著了。什麼叫「苦因已盡，樂非常住」呢？因為在初禪天，雖然得到初禪，脈已經停止了，可是他還有苦惱。到二禪天、三禪天，這苦惱還沒有斷。到四禪天，這福生天，「苦因已盡」，他這苦的種子，已經沒有了。可是苦的沒有了，是不是就樂呢？他也不執著於這個樂，所以叫「樂非常住」。初禪的苦惱，已經離開了。二禪的憂懸，二禪天的天人，他有一種的憂懸，這種憂愁還沒有斷。可是到這四禪，已經斷了，所以這二禪的憂懸也沒有了。

那麼什麼是苦的因呢？苦的因就是「欲」，「欲」就是苦的因。什麼是欲？就是欲念、欲望，英文叫Desires。這個欲就是一種苦的因，你若沒有欲，就沒有苦了。你若沒有淫欲心，就沒有苦因了，苦因就沒有了。到四禪天的天人就沒有淫欲心了，淫欲心斷了，所以才說「諸欲杜絕」，這一切的欲都沒有了，都斷絕了，粗重的相都滅了，所有這些個有形色、很粗的相都滅了。粗重相滅了，他就得到一種清淨的福德，這種的性，所以叫福生天，這清淨的福生出來了，就叫福生天，這是四禪天的第一個天。一般人就光知道天，你知道有多少天呢？在佛經上有六欲諸天，又有初禪三天，二禪三天，三禪三天，四禪呢？就有九天，九個天。這福生天是四禪天的第一層天，他因為清淨的福生出來了，現前了，所以叫「福生天」。

第二叫「福愛天」：這福愛天就是 lovely ， lovely 什麼呢？lovely 這個福，愛這福，所以叫福愛天，也就是愛這個福的天。這個天是

捨心圓融，勝解清淨
福無遮中，得妙隨順

「捨心圓融」：他這種捨啊，到了圓融無礙的境界上，不能捨的他也捨了，能捨的他也捨了；放不下的也放下了，放得下的更放下了，所以這叫「捨心圓融」。「勝解清淨」：勝，英文叫 victory。他得這種的勝解清淨了。「福無遮中」：他這個福不知有多大，這種沒有可遮蓋住的福，超出天地之外。「得妙隨順」，他得到一種隨心如意的境界，想怎麼樣就怎麼樣，這妙隨順，隨心如意。在這個時候，苦樂雙離──也沒有苦，也沒有樂了，苦樂都離開了。

苦樂既然離開了，他也不礙這種的有，這叫色界有。但是在這個有界中，他若歡喜的話，他也可以愛樂，所以他這種積蓄日久的功德，他另外有一種的愛求，另外有一種的希望，什麼呢？他的希望就是在福愛天的上邊這兩種天，這兩種天是什麼？一個廣果天，一個無想天，他希望這兩種天的境界。可是廣果天是四禪天之一，無想天是外道所住的地方，在沒有到廣果天之前，就在福愛天這個地方，也可以到廣果天去，又可以到無想天去。這無想天就是入了外道的境界，所以在這個地方就很容易走錯路，因為這個地方有個岐路。所以雖然是生到天上，也容易走到外道那個天上去。

什麼叫「廣果天」呢？這廣果天就是凡夫的果。六欲諸天這都叫凡夫，凡夫所得的果位，超不過廣果天，沒有廣果天這種的境界這麼好。這廣果天，他離開下邊這個天的這種染污，在這廣果天，他的這種快樂是無窮無盡的，他的這種神通，也是妙用無窮的，所以生到廣果天也是不容易的。到了這廣果天，比在福愛天所得的這種妙隨順，更加深一層，不單隨順，而且還得到廣妙隨順。所謂「隨順」，就是隨心如意他所修的這種果，他想要希望的，就能證得這種的果，這是廣果天。

「無想天」：什麼叫無想天呢？無想天他思想斷了，可是斷不是永遠的斷，他只斷五百劫。他的壽命有五百劫，在他一生裡邊，思想不起，沒有思想。可是在五百個劫裡邊，他有四百九十九個劫沒有想，有一個劫裡邊他有想，這一個劫，在前半個劫他的思想滅，滅半個劫，不生起來，等到最後的那半劫，這個想又生出來。所以這個無想，就是說他一生很少時間有著思想。這一個天上，完全是外道所住的地方。外道在這一層天上，他自己以為是究竟的天，他自己以為在這會兒，就可以得到涅槃了，所以就在這個地方修行，修行修行還是要墮落的，這是外道所住的地方。

「無煩天」：煩就是煩惱，這層天上的天人沒有見思煩惱，見思煩惱都斷了。什麼叫見思煩惱呢？「見」，就是對著境界生出一種貪心來，這叫見的煩惱。「思」，對理論不清楚、不明白，就生出一種分別心，這是思惑。見惑、思惑，沒有這種的煩惱，所以他沒有一種煩熱的煩惱。也沒有苦，也沒有樂，苦樂雙亡，在這苦樂雙亡的境界，他沒有鬥爭心，沒有鬥爭心，所以他這個煩惱也就沒有了，煩惱沒有就得到清涼，得到清涼就叫無煩天。

「無熱天」：熱就是熱惱，那個天上非常清涼，沒有一種熱的煩惱。「善見天」：怎麼叫善見天呢？這層天，他這種見非常廣大，非常的遠，見得非常遠。

「善現天」：也就是有一種很微妙的變化，變化一切樂的境界。「色究竟天」：這以上所說的天，都叫色界天，這個是色究竟天。

「摩醯首羅天」：摩醯首羅天是梵語，翻成中文，就叫大自在天。這大自在天，他有八隻手，有三個頭，騎著一頭大白牛，所以他認為他很自在的。這摩醯首羅天，也叫大自在天。以上所說的這十個天，無想天是外道天魔所住的地方，那麼其他九個天，合起來就叫四禪天。這四禪又叫「捨念清淨地」，前面初禪脈住，二禪氣停住了，三禪念也停住了，四禪呢，捨念，叫捨念清淨地，把這個念也捨去了，沒有了。

「乃至非想非非想處天」：乃至於有這個非想非非想處天。非想非非想處天，這就包括著空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非非想處天。非非想處天，就是他連識都沒有了，所以叫「非非想」，但這「非想」，又不是沒有了，他還有少少的，所以也不是沒有想，這叫非想非非想處天。

「一切天衆」：一切所有的天衆，很多很多的。和「龍衆」：這龍也很多。「鬼神等衆」：這有鬼、有神，也很多很多。「悉來集會」：都來到忉利天宮這個法會來集會。

復有他方國土。及娑婆世界。海神。江神。河神。樹神。山神。地神。川澤神。苗稼神。晝神。夜神。空神。天神。飲食神。草木神。如是等神。皆來集會。

如前面說有那麼多的天，這麼多的鬼神、天龍等，都還沒有說完。「復有他方國土」：他方是指其他的世界，其他的國土。「及娑婆世界」：不是單他方國土，他方世界的鬼神，而是和這娑婆世界的鬼神一起也都在這兒。「海神、江神、河神」：什麼叫海、江、河？這都是有水的地方。佛在《長阿含經》中講到海、河、湖從什麼地方來的，這是因為世界有太陽，太陽就有熱力，有熱力就有炙，有炙就有汗出，江、河、湖、海，都是由這汗而成就的，不單人有汗，地也有汗，樹也有汗，一切眾生都有汗。太陽無論曬到什麼地方，它就有一股熱力，這股熱力就叫「炙」。

在這世界上就是汗出太多了，水多就變成江河。尤其水是遍一切處的，盡虛空遍法界，什麼地方都有水的。例如《楞嚴經》上講在月明的中夜，用水晶珠盤向空承接露水，這水就來了。所以由這個證明水是遍一切處的。但雖是遍一切處，有時候我們看不見它，這是因為它有水的性，而沒有水的體。就如同人有佛性，我們看不到佛性，只看到人的體一樣。水有水的性，水有一種濕性，一般地方都有很大的濕氣。所以這證明到處都有水，也到處都有火。可是水性火性是互相合作，而不是相互衝突的。那為什麼又不是所有地方都有水呢？天地和水是相連的，而四大天王有避水珠，如果沒有避水珠，這世界上統統都是水，淹遍全世界。所以水不是到處都有的，這道理講起來是很妙的。

什麼是海呢？海可當晦字講，晦是黑暗的意思，就是說海裡邊很黑暗，你到海裡邊睜開眼睛，看不見裡邊有什麼東西。海大得很，你什麼也看不見，你不知道它有多深、多寬、多大，這叫海，也可以說是個大的意思，也可以說是晦昧不明的意思。海有很多神，龍王就是海裡的神。海神中有一個叫海若，一個叫陽和，海若這個海神是獸類，不是蟲類。牠有十八條尾巴，八個頭，長得和人的面貌一樣，有八條腿，這是海中最高的神。其他還有很多神，如果你們打坐時見到有這個樣子的，不用害怕，牠是海神來供養你，不要以為牠的樣子怪，就害怕了。

江字怎麼講？江和海有什麼不同？江比河大、海比江大；江很寬，但不太深；河沒有江寬。因為海是大的，是萬流之主，所有江河湖都匯歸到海裡，無論多少江，它都能收下，不怕多，是容納萬流的。江就不同了，要往旁邊的地方發展；海水則不往其他的地方流。江當做公講，指它很公平的。另一種意思是「貢」，在中國所有江、淮、河、漢出產的東西都要進貢皇帝，所以叫公也叫貢。

河也有一種講法，這種講法也不容易知道，就是「掌」也，河上沒有風浪時，河面非常平靜的如同手掌般，水平如鏡。以上河神、江神、海神皆是水裡的神。

又有「山神」：山可當產字講，又可當生字講，在山上可生長東西。又可當虛字，虛發萬物的種子。

「地神」：地當底字講，它在最低下，還能生長萬物，又能運載萬物。

「川澤神」：川，穿也，言其能穿過地，它能穿過本來沒有水的地方。澤，也是有水的地方。

「苗稼神」：什麼叫苗呢？植物從地裡生長到某一高度叫苗。稼是種子，種子種入地裡時叫稼，收成是叫籽。

「晝神」：管白天的神。

「夜神」：管晚間的神。晝夜的區分是晚上十二點以後屬晝，白天十二點以後屬夜，晚上十二點雖非正式有太陽，不過那時陽氣已經生出來了，所以人們往往在早上天亮三點到五點時會有淫欲心，那是陽氣生出來了。如果你沒有淫欲，那就變成智慧。你往這邊走，就變成智慧；你往那邊走，就變成淫欲。這也就好像廣果天、無想天之間，有一歧路、叉路。你往這邊走，就是你存著正當的思想，它就幫助智慧；你往那邊走，就幫助欲念。白天十二點以後屬陰生，等到晚間也會生淫欲心，你不往淫欲路上走，就會往智慧路上去，陰陽這裡邊都有兩條岔路，全憑你自己如何走。

「空神」：空神是誰呢？空神就是〈楞嚴咒〉前面阿難偈頌中的舜若多──舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉。你們聽經不要聽過去就算了，以為這是沒有貪心，連法都不貪。不貪佛法，可也不要貪世法，你若不貪佛法而貪世法，一天到晚算錢，那也是一件麻煩的事。

「天神」：天上的神。

「飲食神」：飲食也有神，人每天即使喝一口水、吃一個水果、吃一樣東西，都有神管的。你若信，它有的；你不信也一樣有，只是你不知道。不是說我不信就沒有，那是愚癡的說法。你信這個神，也有這個神；你不信這個神，也有這個神。以前北京有位段正元，一般人叫他段師尊。他就曾遇著這麼一個人，專管世間人一天誰吃多少東西，喝多少水，喝多少酒，吃多少糖，都有一定的。他如何管呢？他天天睡覺，而他父親是位連長、營長這類的官員，手下有四、五百人。他這兒子二、三十歲了，不做事，只會成天睡覺。他很生氣，心想我都五、六十歲了，還要做工賺錢來養你，而你二、三十歲了，卻不設法自己做工維持生活，你一點工都不做，這在世間有什麼用呢？不禁罵他這兒子，兒子卻說：「你做人間的官，我做陰間的官。」「你做陰間的什麼官？」「每天所有的人吃多少，喝多少東西，都是由我分配，由我來給他們的。」他爸爸說：「你胡說八道什麼？人吃東西還要別人分配，沒有這個道理嘛！那麼你知道我明天吃什麼東西，你分配給我看看。」

「請等等，等我睡一覺才告訴你，現在我還不知道。」他父親氣得不得了，真是胡說八道，我吃東西還要你來分配？等到他兒子睡醒了，兒子告訴他：「明天你沒飯吃的。」他大笑道：「我做這麼大的官，會沒有飯吃？那我吃什麼？」他兒子說：「你明天只吃一個臭了的雞蛋，和半碗餬了的小米粥。這是你明天的飲食。」「我那麼有錢有勢，怎麼可能吃這麼點，還是又臭又餬的東西？」

到了第二天一大早，他趕緊殺雞、宰鴨，又預備魚肉的，弄了一堆好吃的東西，正準備吃時，他的上司來了一個命令，要他即刻出發到某某地方去剿土匪，刻不容緩的，連一秒鐘都不可停留。這下煮好的東西，連碰也不能碰的要趕去打土匪。這一仗打得昏天昏地，他打土匪，土匪也打他，打得落花流水，非常熱鬧。折騰了半天，把土匪打跑了，他們也沒飯吃，好不容易看到一戶人家，想找東西吃，那卻是個最窮的人家。這家人說我什麼東西也沒有，找了半天，米也沒，麵也沒有，菜也沒，只有一個臭蛋和半碗餬了的小米粥，這還是準備要給生小孩的產婦吃，現在你要吃，可以，我們寧可不吃。做官的餓得不得了，拿過這些東西就吃了，而他手下並沒有想要吃豐富的東西，所以出兵前個個很早就吃飽，就他沒有吃。在他吃了一個臭雞蛋及半碗小米粥之後，才想到兒子昨天說他只吃這些東西的話，今天果然就吃這些東西。由此之後，知道他兒子的確在陰間當官，所以也就由他去了。這就是飲食神。

「草木神」：草有草神，木有木神，樹有樹神。樹，豎也，豎立，豎起來。在南贍部洲（南閻浮提）有棵樹王，是最大的一棵樹。樹木大的時候，叫鬼神村，是鬼神所住的地方，鬼神就依著大樹來住，如果沒有這種樹，鬼神就要受苦；有這種樹，鬼神住在樹的地方就覺得很快樂。所以大的樹木就叫鬼神村。

在三國曹操那個時候，有棵大樹，大家稱它神樹。曹操不信，還叫人將樹砍了，以後他便得了頭風，一天到晚頭痛，後來請華陀給他治病，就是因他得罪了鬼神〈樹神〉。在《四分律》上說，不准比丘砍一切的大樹，大樹都有鬼神住著。例如在南華寺有棵樟樹，向虛雲老和尚求受戒；在南嶽津山老人有一棵白果樹，結白果的樹也去受戒。樹神受戒的例子很多，是不可思議的境界。

我方才說你信這神，這神也存在；你不信有這神，這神也不是沒有。一般人都會說信就有，不信就沒有，但在這裏是：你信也有，你不信也有。就好像地裏頭有金礦，不管你知道有金礦或沒金礦，信或不信，這金礦在地裏頭都有的。你信，就是知道有這個神；你不信，是你不知道有這個神，並不是這個神就沒有，而是你根本就沒有知識，沒有這種智慧。所以我們不能跟著一般人的錯誤見解走。

「如是等神」：這許許多多的神，不僅僅是所提出來的這些，其他還有很多神。「皆來集會」：都來忉利天聽佛說法。

現在三藩市發生很多天災人禍，最近有個颶風，在災區死了九十多個人，這種災難是由於眾生惡業的成熟，所以就發生了。有人說去年五月間，依據科學預測應該會發生地震，結果我開了一張保單，保證只要我在三藩市一天，就不會有地震；我如不在三藩市，到旁的地方去，那就不管了。因為我不喜歡發生地震，而掉到海裡去，也不願我身邊的人掉到海裡。為什麼？因我不願見龍王，不願與八個頭、八條腿、十八條尾巴的海神做朋友。這頭是四個男四個女的，一個身體生出八個頭，四對夫妻頭很奇怪，牠做的事也是奇奇怪怪，很特別的。所以我不想和牠打交道，也不想讓和我一起住的人去見牠。這並不是我自私，因為見到牠，也做不出什麼好事情。

今年有人告訴我三月、四月又有地震來，對這次地震，我是不是可以再開保險公司，讓人來買保險呢？還是一樣的。總而言之，我去年說的話，你不要忘了，我在三藩市一天，就保證不會有大的地震，但小小的問題我可不擔保。因在這末法的時代，天災、人禍會很多，所以希望大家多念觀世音菩薩，多念地藏王菩薩，這樣三藩市會穩如泰山，不會有大的問題。

復有他方國土。及娑婆世界。諸大鬼王。所謂惡目鬼王。噉血鬼王。噉精氣鬼王。噉胎卵鬼王。行病鬼王。攝毒鬼王。慈心鬼王。福利鬼王。大愛敬鬼王。如是等鬼王。皆來集會。

「復有他方國土」：為什麼叫復有呢？因為不僅僅前面那麼多的菩薩，和天龍八部來到這忉利天，還有從他方國土來的。土在佛經上讀ㄉㄨˋ，仍當土字講。他方國土，就不是這個娑婆世界，而是其他世界，其他諸佛的國土。「及娑婆世界」：還有我們這個娑婆世界。娑婆是梵語，譯成中文叫堪忍，言其眾生堪能忍受這種的痛苦，所以叫娑婆世界。「諸大鬼王」：一般人講這個諸字，是當多字講，我和其他人不同，怎麼不同呢？我講它不是多，是少字，就只是一個。有人說你講錯了，中文這個諸字都是當多字講，為什麼你當少字講，說它是一個？我就歡喜當一個講，為什麼歡喜當一個講呢？因為我很愚癡的，數目多了就記不住，一個容易記，兩個就要費腦筋想一想才能知道。

那麼「諸」當多字講，究竟是多少呢？沒有數，沒有數就很麻煩，所以我當一字講。諸就是一，一也就是諸；多也就是一，一也就是多。我講經和人不同的地方就在這個地方。諸大鬼王，我說就是一個鬼王，哪個鬼王呢？我現在講那個鬼王就是那個鬼王，有瞋目鬼王、有攝毒鬼王、慈心鬼王、這一個一個的，我不把它混在一起。又者，這諸字可以當語助詞，諸大鬼王就是那一些個大鬼王，也就是那一個大鬼王。這個「諸」為什麼我又當一字講，這是我一個不講道理的講法，現在解釋給你聽。因為若我不解釋，你始終是心理不服的，認為我講經講錯了，所以現在給你解釋解釋。

這個「多」從什麼地方來的？你找一找它的根源，是從一個的那個地方來的，甚至於一個都沒有，所以多既然是從一那兒來的，你不妨就從第一那兒計起，你記著第一，就可以知道第二，又可以知道第三，以此類推，可以說，一就是無量，無量也就是一。「一本散為萬殊，萬殊仍歸一本」，所以我們修行都要歸一。修行，修什麼？修這個心。心要怎麼樣子呢？心要專一，所謂「得一萬事畢」，你要是得到這個一了，什麼事情都沒有了。修行也就要修這個一，要修你的念專一，念要是專一了，才能開智慧；念要是不專一呢？那是向外馳求。你要是能一念不生，那更妙。

所謂「一念不生全體現，六根忽動被雲遮」，雖然經文說有這麼多鬼，你要是一念不生，一個鬼也沒有；不但鬼沒有，連一個神都沒有了；不但連一個神都沒有，連一個佛、一個菩薩也都沒有了。什麼都沒有了。什麼都沒有了，這才是什麼都現前了，在這個時候，佛也來了，菩薩也來了，聲聞、緣覺、辟支迦羅什麼都來了，為什麼他來？就因為你沒有了；你要是有，他就不來。妙就妙在這個地方，所以這真是不可思議的境界，也就是在「諸」這個地方。

這個「諸」，你不要當「諸」，就是一個。一個也沒有來，這個諸大鬼王，一個鬼王都沒有，都跑了。鬼王沒有了，這個世界也沒有了。這個世界沒有了，那你還擔心什麼？無憂無愁，無罣無礙，那時候所謂「性盡聞寂參天地」，性就是盡人性、盡己性、盡物性，這時候你就是天地，天地就是你；你就是諸佛，諸佛就是你，無二無別，哪有一個你我他呢？哪有這麼多我相、人相、眾生相、壽者相呢？沒有的。一切都沒有了，那你還有什麼煩惱？什麼煩惱也都乾淨了，那時候真是清淨至無餘，「一念不生全體現，六根忽動被雲遮」，你看這種境界，真是妙不可言。

妙不可言，那麼就不要言了吧？不要講了吧？還是不行！因為我歡喜講，還要再講。不可言，不可言，誰知道啊？誰知道那個不可言呢？講什麼呢？講諸大鬼王。這諸大鬼王很兇，鬼嘛！都是兇的。我講這鬼，有一個講法，鬼的腿很長，有多長呢？喔！不知道有多長，我也數不過來，他是有幾丈長。總而言之，這個鬼字，即使是中國的一些個 Professor〈教授〉，對於這個鬼也都不認識，因為鬼的腿太長了，一般人看不見他究竟在什麼地方。

單講這個鬼字就是歸也──鬼者歸也。所以中國有一句話，人死就是回家似的，歸回去了，歸到什麼地方去？歸到犯罪的地方去。鬼者歸也，也就是歸到地獄裡去，以為地獄就是他的家，以為地獄就是他回去的地方，為什麼呢？因為迷了。我再講一個英文的講法，英文鬼字叫 ghost，這個字和英文去 go 字同音，就是去了，去幹什麼？他以為去那地方好好玩，是最好最好的。其實到什麼地方去？跑到刀山上去！劍樹上去！油鍋裡頭去！跑到這些地方去！一天到晚 go! go! go! 就是 go 到地獄去，go 到餓鬼裡頭去，go 到畜生裡頭去。所以中文講法應該是歸回來，英文講法就是 go，這是我的一個簡單解釋。那麼這一個大鬼到什麼地方去？什麼地方也沒有去，就只是在地獄裡。

「所謂惡目鬼王」：這個鬼，腿雖然長，但是眼睛很兇的。惡目是你一看到他的眼睛，就打顫顫，他的眼睛就有那麼兇惡。

「噉血鬼王」：他專門喝眾生的血，尤其哪個地方有血，他都要去喝。

「噉精氣鬼王」：印度話叫毗舍闍，<楞嚴咒>上那個毗舍闍，就是噉精氣鬼王。他歡喜吃人的精氣、五穀的精氣。好像我們人的精氣為什麼無形中就衰了？就因為有這種鬼，它來把你的精氣給吸去。

「噉胎卵鬼王」：噉胎卵鬼王是吃還沒有成形的胎。如有的胎兒不足月就生出來，當胎衣落下來，都由這種鬼吃去。卵是雞蛋之類的，他也吃。為什麼做這種鬼呢？這種鬼在生的時候好殺生，殺生所得的肉，不要說旁人，就是自己的太太也不給她吃，不但不給肉吃，連血也不給她喝，不給她飲。他自己殺的生，他自己吃，自己飲。那麼他連太太都不給吃，何況其他人呢？其他人他更捨不得了，這就表示他慳貪，所以死了就做噉胎卵鬼王，到處去吃這種邁邁東西，因為他在生慳貪。

「行病鬼王」：行病鬼王就到處去灑瘟疫的流行病、傳染病，這都因為有一個行病鬼王到處去散播疾病。

「攝毒鬼王」：這攝毒鬼王是個好鬼，不是個壞鬼，你有什麼毒氣，他都可以幫你吸去，因為他是救人的。這個鬼是菩薩化身的，是來救度眾生的，不是他給人家毒，而是不管誰有毒，他可以幫你把毒給吸出來，這是一個好心的鬼王。

「慈心鬼王」：他的心是慈悲的，雖然做鬼，但為的是要到鬼裡邊去度鬼的，令鬼都發菩提心。

「福利鬼王」：這也就是賜福的增福財神。

「大愛敬鬼王」：又有一個鬼王叫大愛敬鬼王。

「如是等鬼王皆來集會」：像前邊所說那麼多鬼王都一起來到忉利天中，聽釋迦牟尼佛說《地藏經》。

爾時釋迦牟尼佛。告文殊師利法王子菩薩摩訶薩。汝觀是一切諸佛菩薩。及天龍鬼神。此世界。他世界。此國土。他國土。如是今來集會。到忉利天者。汝知數不。

「爾時」：當爾之時。什麼時候？就是每一個鬼王到忉利天聽法的時候。什麼叫鬼王呢？他是鬼中的首領。這一些鬼王不論是善、是惡，都是菩薩所化現的，你不要認為凡是鬼王就是鬼了。鬼王更厲害，這一些鬼王都是在宿世發願用種種方法來教化眾生的。有的用慈悲來攝受一切眾生，有的就用兇惡去折伏眾生。折伏和攝受，這叫「折攝二門」。因為有的眾生遇見慈悲鬼王而發菩提心，這是用攝受行門來教化眾生；有的眾生遇著鬼王這種兇惡的樣子而發菩提心，這叫折伏法，用折伏的法門來教化眾生。既然明白這一切的鬼王都是菩薩所化現的，那麼在這鬼王裡邊，根本就沒有一個善，也沒有一個惡。

善惡是從什麼地方來的呢？是從我們每一個眾生的業報那兒來的。眾生惡業成熟，就見著惡目鬼王；眾生善業成熟，就見著慈心鬼王。無論是惡業或善業，到成熟的時候都應該轉變。惡業成熟，就轉於善業；善業成熟，有時也會轉到惡業去。我們要是修習佛法，就不會被善惡業所轉了，就只向善業這邊走，而不向惡業那邊轉，不會誤入歧途，到刀山、油鍋、劍樹上去。為什麼要學佛法？就因為要把天地都給打翻了，天翻地覆，把天地都給打破了。怎麼說把天地都給打破了呢？這天就是善業，地就是惡業，將天地這個善惡業扭轉回來，都走到善路上去，不向惡路上走。你要是能這樣子，這個惡的鬼王就沒有用了，善的鬼王也沒有工作了，因為沒有工作，所以他們都要退休了。

我現在講經，對於錄音機很不滿意。為什麼呢？因為它在那地方做工，讓我一些皈依弟子都生出一種倚賴性，都懶惰起來，沒有人親自去寫筆記。以前每個人都很注意的寫筆記，寫得很多很多，就記得很清楚，現在都不寫了。聽的時候不注意聽，看的時候也都忘了。久而久之把我所講的東西，統統都還給我了，叫我也退休了。鬼王──善鬼、惡鬼都沒有用了，那我這個做法師的也沒有用了，所以我還是不能叫善鬼、惡鬼退休的，他要是沒有工作，我也沒有工作，我也沒有經講了。沒有經講，也就沒有人聽，沒有人聽，那做一個法師有什麼意思？

「爾時釋迦牟尼佛，告文殊師利法王子菩薩摩訶薩」：文殊師利菩薩也叫妙德菩薩，又叫妙吉祥菩薩。為什麼叫妙德？就因為他出生時有十種祥瑞：第一、光明滿室；第二、甘露盈庭；第三、地湧七珍；第四、神開伏藏；第五、雞生鳳凰；第六、豬產龍狄（豬生出一條龍）；第七、馬產麒麟；第八、牛生白澤；第九、倉變金粟（倉庫裡頭所有的穀子，都變成金子）；第十、象具六牙（象本來是兩根長牙，但這頭象郤生出六根長牙）。有這十種不可思議的妙處，所以叫妙德；又因為他出生的時候有這十種的祥瑞，所以叫妙吉祥。

其實這一尊菩薩，已經不是菩薩了，是什麼呢？是佛了。在過去世他已成佛，叫「龍種上尊王佛」。那麼過去世他成佛了，現在成沒成佛？現在也已經成佛了。現在成佛叫什麼呢？叫「歡喜藏摩尼寶積佛」，其國土在北方的歡喜世界，所以文殊師利菩薩就是摩尼寶積佛。雖然他已經成佛，但是還倒駕慈航，隱大示小，來做文殊師利菩薩。在《法華經》中他是釋迦牟尼佛的師祖宗，怎麼是佛的師祖宗呢？日月燈明佛有八個兒子，八個兒子最後那一尊佛是燃燈佛，燃燈佛的師父是妙光法師。妙光法師是誰呢？就是文殊師利菩薩。而釋迦牟尼佛是燃燈佛的徒弟，燃燈佛給他授記，所以今生作佛。這要是論起輩數來，文殊師利菩薩的輩份就高了，是釋迦牟尼佛的祖師爺。但是現在釋迦牟尼佛來成佛，他又做釋迦牟尼佛的弟子。

你看菩薩的境界是一點相都沒有，沒有大大小小、高高下下的，沒有這種種的分別。所以我講《金剛經》時，常給你們講「是法平等，無有高下」。我們現在在這一間房子裡講經說法，或者有我過去的師父都不一定，或者有我過去的徒弟也不一定的。你們現在學佛法，要是誰學得真有道，真有德了，早開悟成佛，或者我再拜你們作師父也不一定的。所以在佛法裡頭妙不可思議，因此妙德、妙吉祥的這種妙處，也就在這個地方。若你明白了，「離一切相，即一切法」；若不明白，「著相頭頭錯，無為又落空」。

我講經想起什麼就講什麼，有時候把天講得都破了，有的時候把地也講得都震了，我也不管天塌地陷，什麼也不管，什麼都沒有了。一切法無我、無人、無眾生、無壽者，什麼又是個佛法興？什麼又是個佛法衰？哪有一個正法？哪有一個末法？沒有的，什麼都是假的。有人說你這個法師把我越講越糊塗了，我就是想叫你糊塗嘛！你要是明白，你又不聽我講經了。好了！我還是講這個糊塗經。

菩薩摩訶薩，摩訶薩是個大菩薩，這尊大菩薩是哪一位？就是文殊師利菩薩。釋迦牟尼佛就問文殊師利菩薩，「汝觀是一切諸佛」：你看這一切到天宮來的諸佛，還有「菩薩及天龍鬼神」，「此世界」：這個世界。「他世界，此國土，他國土，如是今來集會，到忉利天者」：現在來到忉利天集會的這些人。「汝知數不」：現在你知不知道來忉利天宮聽我說《地藏經》的有多少佛？多少菩薩？有多少鬼神呢？數目多少你能夠清楚嗎？為什麼我問你呢？因為你有大智慧，有真實的智慧，洞徹法源的智慧，所以現在我問你，你知不知道有多少？告訴我！請你答覆我。

文殊師利白佛言。世尊。若以我神力。千劫測度。不能得知。佛告文殊師利。吾以佛眼觀故。猶不盡數。此皆是地藏菩薩久遠劫來。已度。當度。未度。已成就。當成就。未成就。文殊師利白佛言。世尊。我已過去久修善根。證無礙智。聞佛所言。即當信受。小果聲聞。天龍八部。及未來世。諸眾生等。雖聞如來誠實之語。必懷疑惑。設使頂受。未免興謗。唯願世尊。廣說地藏菩薩摩訶薩。因地作何行。立何願。而能成就不思議事。

「文殊師利白佛言」：前面釋迦牟尼佛問文殊師利菩薩說，這麼多的佛菩薩及鬼神，你知道有多少數目嗎？文殊師利菩薩就對佛說，「世尊！若以我神力」：假設以我所得的這一種神通智慧的力量，來「千劫測度」：我就是用一千劫這麼長的時間來推測、來猜想度量，來算一算它的數目，「不能得知」：我也不知道這個數目。「佛告文殊師利」：那麼釋迦牟尼佛就告訴文殊師利菩薩。「吾以佛眼觀故」：他說，我用佛眼來觀察。什麼叫佛眼？佛眼好像一千個太陽似的，無所不知、無所不見、無所不聞，佛眼具足一切的功能，是一切智慧的表現。其餘還有四眼──肉眼、天眼、法眼、慧眼。有一首偈頌說得很詳盡：

肉眼礙非通，天眼通非礙，
法眼唯觀俗，慧眼了真空，
佛眼如千日，照異體還同。

天眼是看什麼都看得非常的徹底，而沒有障礙。

肉眼礙非通：什麼叫肉眼？因為它能看見一切的人和東西。這個肉眼不是我們平常能看見的眼睛，是另外還有個肉眼，天眼和肉眼各在一邊。那個肉眼是不單房子裡邊的東西可以看得見，就是房子外邊，甚至於不論多遠都可以看得見，只要你想看，就可以看得見。你要是不看呢？那當然就看不見。可是你雖然能看見，也最好是不看，為什麼？你看一樣東西，就費一個心念。生一個心念，多一個心念就不如少一個心念；你多一個妄想，就不如少一個妄想。你用這個眼去看東西，觀察事情，這也都叫「念」。不過這一個「念」和一般人的「念」，又有多少不同，雖然不同，但是也沒有什麼益處，所以就算在你能看的時候，也應該不看。這個叫做「肉眼礙非通」，表示它可以看得見一切有所障礙的東西。

法眼唯觀俗：法眼是看俗諦，俗諦就是一般世間的情形。你要是開了法眼，念經不需要拿經典來念，只要睜開法眼，盡虛空徧法界都是經典，都有無量無邊的法寶。你只要得了法眼淨，就能徧觀一切諸法實相，這是法眼唯觀俗。

慧眼了真空：這個智慧眼是觀空的。俗諦又叫假諦，因為它不是一種有實在體的。真諦了真空，又叫空。慧眼了真空，它明瞭真空諸法實相。

佛眼如千日：佛的眼睛就像一千個太陽那麼樣的光明。照異體還同：它看得的雖然是不一樣，而它的本體是一個的。

現在這段經文上，佛說他以佛眼觀故，他用佛眼觀察來到忉利天宮的諸佛菩薩、聲聞、緣覺、辟支佛、天龍八部，「猶不盡數」：我都不詳細知道這個數目。釋迦牟尼佛說，「此皆是地藏菩薩久遠劫來」，在很久以前「已度」：什麼是已度呢？就是過去的諸佛，這些已度的眾生，是由地藏菩薩度化已經成佛的。「當度」：就是現在這一切的菩薩，是地藏菩薩在過去因地度化他們。「未度」：就是未來的一切天龍八部、天人、一切的眾生，這是未度的。「已成就」：已經成就了。「當成就，未成就」：「成」字在這部經典上當什麼講呢？當「盛」字講，就是很茂盛。「就」字當什麼講呢？當「高」字講，高低的那個高。言其所成就的果位很大，很茂盛，而且又很高的。為什麼這個「就」字當「高」字講呢？因為他成就的這個果位，是很高的。又當「孝」字講，就是孝順父母的孝字。在中國這個孝字，不是一般人可以擔得起的，那誰擔得起？皇帝。古來皇帝以孝道來治天下，他成就最高的德行。因為這是皇帝以孝治天下的這種孝道，所以叫「成就」。

而在這部經上地藏菩薩已經幫助一切眾生成佛了。那麼，現在幫助眾生做菩薩，將來又幫助這一切的眾生，成就他們最高的佛果。這個意思具足「種、熟、脫」這三個字──種，是把種子種到地下；熟是成熟了。譬如種穀子到地下，經過耕培灌溉的功夫，然後成了。成了，這叫熟。熟一段，然後又應該脫了。就是沒有種善根的眾生，令他種善根；已種善根的眾生，令其增長；已經增長善根的，令其成熟；善根得到成熟了，就令其得到解脫。所以「成就」有這三種的意思。

「文殊師利白佛言」：文殊師利又對佛說，「世尊！我已過去」：我文殊師利在過去，「久修善根」：很久很久以來，就修這個善根。「證無礙智」：已經證得到無礙的智慧。無礙智就是四無礙辯，四無礙辯也就是四無礙智。「四無礙辯」，辯才有四種：

法無礙辯：講出來的法非常有道理。雖然是一個道理，但能分別出來有百千萬種那麼多的道理，可是百千萬種道理歸納起來，還是一個道理。

義無礙辯。

辭無礙辯：這是說出來的言辭非常有道理。

樂說無礙辯：樂說就是歡喜講。

「聞佛所言，即當信受」：說我文殊師利在過去修大乘法，所以現在佛一說什麼我即刻就信受了。「小果聲聞」：可是小乘的人呢？小果就是小乘的果位──聲聞、緣覺。「天龍八部」：和八部鬼神龍眾，天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩瞬羅伽。「及未來世」：和未來世「諸眾生等」：所有一切的眾生等。「雖聞如來，誠實之語」：雖然聽見佛所說的話是誠實之語。「必懷疑惑」：你看！佛所說的話這麼樣的誠實，他們還生疑惑，何況我的弟子？我講經他不相信，要跑了，這也難怪的。你看文殊師利說，對於佛講的誠實之語，一切天龍八部都不相信，都生懷疑。

現在講經，有的人以為這是很平常的，其實你能聽到人講經，這是最不容易的一件事，最難最難了。尤其在美國這兒，你看有幾個地方講呢？尤其是這樣照著經典，一字一字把經裡所有經文的意思都講出來，這是沒有的，在西方國家裡可以說是很少、很少的。雖然是很少，但因為西方人從來也不明白佛法，所以現在聽見真實的佛法也不認識了。就好像沒有看見過金子的人，你給他金子，他就拿這個金子當銅來看。拿金當銅、拿鑽石當玻璃，因為他不認識，所以你給他講真正的佛法，他說這是很平常的，說這是講外邊的，不是講裡邊的。其實，如果外邊都不明白，裡邊怎麼會明白？要裡外雙管齊下。你不明白理，就不能修行；你不修行，也不會明白理。所以要解行相應──解就是明白佛法；行就是照佛法去實行。

你看釋迦牟尼佛說這部《地藏經》的時候，連文殊師利菩薩都提出來說，恐怕小果聲聞、天龍八部，和未來的一切眾生，不能信受。因為他們沒有善根，善根不夠，所以雖然聽見佛所說誠實的話，必懷疑惑，他心裡必定生出一種疑惑來。「設使頂受」：雖然頂受，假設他就是暫時頂受了，這麼信一個很短的時間。

好像有人也是一樣皈依，但是他不生信心，因為在他腦裡頭充滿了邪知邪見，你對他講正法，他也不懂得。因為聽不懂，所以「未免興謗」：他免不了生毀謗。釋迦牟尼佛在世的時候，文殊師利菩薩就這樣提議，「唯願世尊」：我現在唯願世尊您！「廣說地藏菩薩摩訶薩」：多說一點有關地藏菩薩摩訶薩，這位大菩薩，在「因地作何行，立何願」：什麼叫因地呢？因地就是前生，就是宿世。作何行──他是修什麼行門？立何願──所發的是什麼願？我們人發願，無論發什麼願，必須要履行我們的諾言。照著我們所說的話去做，不能改變的，無論什麼樣的困苦艱難，都要依照願力去做。「而能成就不思議事」：而這尊地藏菩薩，他能成就這種不可思議的事，這種不可思議的境界。

佛告文殊師利。譬如三千大千世界。所有草木叢林。稻麻竹葦。山石微塵。一物一數。作一恆河。一恆河沙。一沙一界。一界之內。一塵一劫。一劫之內。所積塵數。盡充為劫。地藏菩薩證十地果位已來。千倍多於上喻。何況地藏菩薩在聲聞辟支佛地。

「佛告文殊師利」：釋迦牟尼佛告訴文殊師利菩薩，說我現在舉出一個比喻。譬如什麼呢？「譬如三千大千世界」：在這三千大千世界裡邊，「所有草木叢林，稻麻竹葦」：這些東西都不單單只有一個，而是所有的木，所有的叢林。草多了叫叢，木多了叫林。稻是吃的，麻是用的。三千大千世界內的竹子、葦，你算算有多少？你能數得過來嗎？數不過來的。「山石微塵」：微塵多了變成山。三千大千世界裡這麼多的東西，每一類「一物一數」：一件東西作一個數目。作一個多少數目？「作一恆河」：每一種草作一條恆河。有多少草，就有多少恆河，所以這個數目根本就數不過來。不只草、木、叢、林、稻、麻、竹、葦都是這樣，一種東西就作一條恆河，不是單提出來一件，而是每一件作一恆河，兩件作兩條恆河，三件作三條恆河，四件作四條恆河……。草木是沒有數量的多，恆河也就沒有數量的多。所以這就表示數目太多了，根本就沒有法子計算得出來。

「一恆河沙」：那每一件東西作一條恆河，你說這恆河沙有多少呢？「一沙一界」：所有恆河沙裡的每一粒沙，又作一個三千大千世界。「一界之內，一塵一劫」：這三千大千世界所有的每一粒微塵又作一個大劫。「一劫之內，所積塵數」：在這一個大劫中，所積聚到一起的這些個微塵的數目。又「盡充為劫」：每一粒微塵再變成一個大劫。而「地藏菩薩證十地果位以來」：他證得十地的果位到現在，「千倍多於上喻」：還比那些多得很多，比起上邊的比喻，多過一千倍還不止。「何況地藏菩薩在聲聞、辟支佛地」：何況地藏菩薩，他以前做聲聞時不知經過多長的時間；做緣覺、辟支佛，又不知道經過多長的時間。所以地藏菩薩他這種的行願是太久了。

文殊師利。此菩薩威神誓願。不可思議。若未來世。有善男子善女人。聞是菩薩名字。或讚歎。或瞻禮。或稱名。或供養。乃至彩畫刻鏤塑漆形像。是人當得百返生於三十三天。永不墮惡道。文殊師利。是地藏菩薩摩訶薩。於過去久遠不可說不可說劫前。身為大長者子。時世有佛。號曰師子奮迅具足萬行如來。

「文殊師利」：釋迦牟尼佛叫文殊師利，說「此菩薩威神誓願不可思議」：此菩薩是哪一位菩薩呢？就是地藏菩薩，他的威德和神通及誓願不可思議，度一切罪惡深重的眾生，他用威神來折服他們。他發的誓願是：

地獄不空，誓不成佛

地獄哪個時候不空，他不成佛的；

眾生度盡，方證菩提

他要把所有的眾生度完了，他才成佛。若有一個眾生沒有度完，他就不成佛，所以他才經過這麼長遠的時間還沒成佛。因為這個眾生度完了，那個又來了，總也沒完。不是這個眾生出世，就是那個逝世了；那個眾生逝世，這個眾生又出世了。出世的眾生總是比逝世的眾生多過十倍、百倍、千倍、萬倍。你看我們現在計算三藩市死的人多呢？還是出生的人多？死的人要等到老了，又有病，才會死；出生的只等懷胎十月，就可以出生，非常的快。因為人要經過幾十年才死，所以出生比死的超過幾千萬倍，因此累得地藏菩薩到現在也不能成佛。

但是你說他後悔不後悔呢？他不後悔。眾生越多，他越有工作做了；要是沒有眾生，他也沒有工作，就成佛去了。成佛去，也沒有什麼事情幹了，所以地藏王菩薩這就是沒有事情來找事情幹。本來很清閒的，他願意一天到晚忙忙碌碌的，總是去度眾生，這是地藏王菩薩的願力。為什麼地藏王菩薩發這種的願力？因為他覺得他和眾生是一體的，眾生如果不成佛，他成佛也沒有意思，所以他在這兒等著眾生，和眾生有這一種永遠永遠同體的因緣。地藏王菩薩這種願力是沒有法子測量，沒有法子明白的。現在所說的不過是一小部分，其實他這種願力是不可以心思，不可以言議的。

「若未來世有善男子善女人」：假設未來世有善男子善女人。「聞是菩薩名字」：聽見地藏王菩薩這個名字。「或讚歎」：或者稱揚讚歎，說地藏王菩薩願力不可思議，神通不可思議，慈悲也不可思議，見著人就向人介紹。你們聽過經，見著任何你們的同事和所有的親戚朋友，都應該向他們介紹地藏王菩薩這種的慈悲願力。你們自己也想一想：啊！地藏王菩薩能發這一種的願力，我又應該怎麼樣做呢？我是不是發一個小小的願力？或者度一個眾生成佛，我再成佛？或者度兩個眾生成佛了，我再成佛？不發那麼大的願力，只發一個小小的願力，這都算沒有白聽《地藏經》一場。如果你聽了就過去，那菩薩是菩薩，我是我，我和他沒有什麼關係，這就是你聽了也等於沒聽一樣。

譬如男子要發願，以前我有一個女朋友，這一回我要是成佛，我一定把她也度成佛，要這樣子想；女子呢？就要想我以前一個男朋友，這個男朋友和我是最相親相愛的，我現在修行，我要把他也度成佛了，我再成佛。要發這種的願，不要「彌陀佛各顧各，摩訶薩不管他」。

或者你說：「那我年紀最輕，我也沒有男朋友，也沒有女朋友。」可是你有爸爸媽媽，你要發願一定把他們度成佛。說：「爸爸媽媽死了呢？」那還有兄弟姊妹。「若沒有兄弟姊妹？」還有一般的朋友，都可以度的，你要發願以哪一個作目標。再沒有人，你可以說：「我有個師兄弟，我一定發願把他度成佛了。」你們現在皈依我，不怕你們笑我，所有我的皈依弟子，如果有一個沒成佛，我也不成佛。我沒有地藏王菩薩那麼大的願力，說是把所有的眾生都度成佛了。我的條件是要他必須是皈依的，還要真相信我的弟子──他要是不成佛，我就等著他。他墮地獄，我也墮地獄去找他去。你看這也是不錯，也很偉大的。所以這個師父也是要多生多劫種了善根才能遇著。

「或瞻禮」：瞻是用眼睛看，禮是禮拜。「或稱名」：或念南無大願地藏王菩薩的聖號。我們拜佛，這是瞻禮。我們現在講《地藏經》，我說地藏王菩薩真是不可思議，這就是讚歎。在瞻禮的時候稱念南無大願地藏王菩薩，這就是稱名。「或供養」：我們現在把地藏王菩薩他老人家請到這個地方來，天天燒香拜一拜，又供水果，這就是供養。

「乃至彩畫」：不要說用木頭，就用彩色來畫一個地藏王菩薩像，誰畫一個佛像，那就增加你相貌的端嚴圓滿。佛的相貌有三十二相，八十種好，你畫出一個佛像，相貌就好一點；畫出兩個，更好一點；畫三個、四個、五個……，你畫百千萬億，那你就有三十二相，八十種好了。總之畫佛像、造佛像，相貌就會非常的好。「刻鏤」：用刀把木頭雕刻成佛像。「塑漆形像」：或者用膠漆塑這個形像。

「是人」：這個人，「當得百返生於三十三天」：你畫一個佛像就百返生於三十三天。這個「百返」不單單只是生到三十三天，而先在六欲諸天，和色界十八天──初禪三天、二禪三天、三禪三天、四禪九天，連無色界的非想非非想處天等，於欲界、色界、無色界每一界投生過一百次，然後再生到三十三天一百次，這個時間也是非常之久的。「永不墮惡道」：你只要或者讚歎、或者瞻禮、或者稱名、或者供養、或者造種種地藏王菩薩的像，就永遠都不墮落到惡道裡頭去了。

「文殊師利」：文殊菩薩。「是地藏菩薩摩訶薩」：這位地藏菩薩摩訶薩，「於過去久遠不可說不可說劫前」：這個久遠是沒有法子講，太多了。就像前邊稻麻、竹葦、山石、微塵，一物一數，作一恆河，一恆河沙，一沙一界，一界之內，一塵一劫那麼長的時間，怎麼可以計算得出來呢？比射火箭到月球的數目還大，還難以計算。現在我們射入太空，這完全是用一種數學來計算它的力量，到什麼地方，怎麼樣才可以停止，到太空軌道又怎麼走，計算這個數準確後，就射入大氣層，這要用多大的火力才能達到，這都是用算術算出來的。但是這還能算出來，唯獨地藏王菩薩這個長遠的劫，你沒有法子算得出來，即使現在數學再高超、科學再精妙，也沒有法子算得出來的。

「身為大長者子」：地藏王菩薩他身為大長者的兒子。「時世有佛，號曰師子奮迅具足萬行如來」：這個時候，世界上有一尊佛，他的名號就叫師子奮迅。獅子是獸中之王，獅子要是一叫，百獸腦裂，一切獸類都嚇得跑也不會跑了，站也站不住了，自然而然就倒在地上，甚至於腿都麻木了。那麼這尊佛的名字就比方是個獅子。「奮迅」，奮是奮興，迅就是快，表示師子跑得非常快。「具足萬行」，是指六度萬行佛都具足了，這一尊佛就叫這個名字。

時長者子。見佛相好。千福莊嚴。因問彼佛。作何行願。而得此相。時師子奮迅具足萬行如來。告長者子。欲證此身。當須久遠度脫一切受苦眾生。

「時長者子」：在這個時候長者子。「見佛相好」：見師子奮迅具足萬行如來，有三十二相、八十種好，千福莊嚴。為什麼有三十二相、八十種好呢？就因為有「千福莊嚴」：怎麼叫千福呢？我們修五戒十善，變成百福，每一個數目再變成十，成一千，這叫一個善、一個福。那麼再集成一千福，這就是千福莊嚴。「因問彼佛」：這個長者子看見佛相這麼圓滿微妙，就問師子奮迅具足萬行如來，「作何行願」：你以前修什麼法門？發什麼願？「而得此相」：才能得到這麼圓滿的相好呢？「時師子奮迅具足萬行如來」，「告長者子」：告訴這長者的兒子，「欲證此身」：說你想要證得和我這個身相同的話，我就告訴你。「當須久遠」：你應該在久遠久遠，「度脫一切受苦眾生」：把所有受苦的眾生都度完了。眾生離苦，你的相貌就圓滿了，意思就是你把眾生度成佛，你也就成佛了。

文殊師利。時長者子。因發願言。我今盡未來際。不可計劫。為是罪苦六道眾生。廣設方便。盡令解脫。而我自身方成佛道。以是於彼佛前。立斯大願。于今百千萬億那由他不可說劫。尚為菩薩。

「文殊師利」菩薩！「時長者子，因發願言」：當時這個長者子，聽見師子奮迅具足萬行如來這樣告訴他，於是就發一種願。他說「我今盡未來際」：我就是長者子自稱。說我從現在乃至到盡未來劫。盡未來劫就是未來無數無數不知道有多少劫，所以才說「不可計劫」：不可計算那麼多的劫。盡未來劫，未來劫盡了，沒有了。這未來劫怎麼會沒有呢？根本就不會沒有的，所以這個劫的數目也算不出來了。

「為是罪苦六道眾生」：我為了這一類受苦造罪的六道眾生。因為娑婆世界的眾生，舉心動念無非是罪、是業，所以說是罪苦的六道眾生。六道就是天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。「廣設方便」：廣是廣泛的，設是設立。廣泛設立種種的方便法門，不是只有一種的方便法門。「盡令解脫」：令一切的眾生都得到解脫，離苦得樂，早成佛道。「而我自身方成佛道」：等一切眾生都成佛了，然後我自己再成佛。假如有一個眾生沒有成佛，我也不成佛。所謂「如一眾生未成佛，終不於此取泥洹」，假設有一個眾生沒有成佛的話，我也不入涅槃。泥洹就是涅槃。

「以是於彼佛前」：因為這個原因，所以在師子奮迅具足萬行如來這尊佛前，「立斯大願」：他發這一種的大願。「于今百千萬億那由他」：到現在有百千萬億這麼久的那由他。那由他是印度的一個大數目。「不可說劫」：不可說也是一個大數目，那由他和不可說這麼多的劫。「尚為菩薩」：現在還是做菩薩，還沒成佛。

又於過去不可思議阿僧祇劫。時世有佛。號曰覺華定自在王如來。彼佛壽命四百千萬億阿僧祇劫。

「又於過去」：又在過去。「不可思議阿僧祇劫」：不可以心思，不可以言議，這麼多的阿僧祇劫。不只三大阿僧祇劫，是不可思議阿僧祇劫，這個時間更長了。「時世有佛」：在那個時候的世界有一尊佛。「號曰覺華定自在王如來」：這一尊佛的名號就叫覺華定自在王如來。覺華是因，自在王就是果；覺華是本，那麼定自在王就是末。就是指他在因地修這個覺華，而證得自在王的果。修覺華，用什麼修？用定修。以什麼成的自在王果？也是由定而成就的。所以定因定果，這叫因也定、果也定，由這定因而結定果，因此叫「覺華定自在王如來」。覺華定自在王，這是這尊佛的別名，如來是佛的通號，名有通有別的。

「彼佛壽命」：壽是年齡大，命是生命，但是如來的壽命，依照《法華經》有三種的講法，依照《十六觀經》又有三種的講法。

第一，佛的法身真如不隔諸法。法身的真如和諸法絲毫也不隔，這叫做壽。以如理為命，以如如的理作為他的命。這很不容易講明白的，因為這個地方以如如理，什麼叫如如理？就是本來的理，就是佛的命，也就是法身。

報身呢？以實相的智慧，境智相應，境也就是智，智也就是境──佛的境界也就是智慧，智慧也就是境界。佛以智慧而照了一切的境界，這叫境智相應，境界和智慧互相相應，境智不二。也就是境界來了，隨來隨照，隨照隨了。什麼境界來，佛都認識，都明白，不會被境界所障住而不認識境界。這境界和智慧雖然是兩個，但是也變成一個。以這一個道理為壽──作他的壽，以智慧作他的命，這是根據佛的報身來講，這個叫壽命。

那麼以應身來講，這叫應化身，化就是應身。應身以一期百年不斷為壽。這一生活一百歲不死，這就是個壽，這是應化身──化身、應身，以他這一生的因緣去作這個命，這是依照《法華經》上三身的講法。

若依照《十六觀經》的講法又不同了，怎麼呢？經上說應身示同生滅，佛示現也有生有滅，就是佛出世又入涅槃，這叫生滅。示同生滅是有始有終，有一個開始，又有一個終，這是講佛應身的壽命。報身呢？這個報身一得永得，一得到佛的報身，永遠都得到，這叫有始無終──有開始，沒有終了，這是佛報身的壽命。法身的壽命怎麼樣？非壽非不壽。你說他長嗎？也不長；你說他不長嗎？也長。非壽非不壽，這是佛的法身，因為不能說他有多長，所以非壽；非不壽，但是你也不能說他短，所以非不壽。非壽非不壽，無始無終，沒有一個開始，也沒有一個末了，這是佛法身壽命的講法。我相信講這種名相很不容易明白的。這一尊佛的壽命「四百千萬億阿僧祇劫」，這指的是什麼壽命？就是佛報身的壽命，和應身的壽命。

像法之中。有一婆羅門女。宿福深厚。眾所欽敬。行住座臥。諸天衛護。其母信邪。常輕三寶。是時聖女。廣設方便。勸誘其母。令生正見。而此女母。未全生信。不久命終。魂神墮在無間地獄。時婆羅門女。知母在世。不信因果。計當隨業。必生惡趣。遂賣家宅。廣求香華。及諸供具。於先佛塔寺。大興供養。

「像法之中」：佛法有正法、像法和末法三個時代。在正法時代，一般的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，都誠心修道而能證果，所以叫正法時代。像法呢？修行的人就少了，專門在表面上用功夫，也就是修塔、造廟，寺廟堅固，人人都歡喜作功德，建造佛寺、佛塔，歡喜求福而不求智慧，這個時候就是寺廟堅固的像法時代。正法時代有一千年，像法時代有一千年，末法時代是一萬年，我們現在是末法時代。末法時代的人，就是鬥爭堅固。在覺華定自在王如來入涅槃之後，是像法的時代。

「有一婆羅門女」：有一個婆羅門女。婆羅門是印度的一種外道，這種外道是修清淨行的，他們也吃素，不吃肉，也講修道，沒有男女的性行為，所以又叫淨裔。淨是修清淨行，所謂清淨就是男女沒有性行為；如果要是有性行為，那就不清淨了。這個婆羅門也修這種遠離的法門，不過修來修去不得其要領，沒有得到究竟的道理。這是印度一種古老的宗教，即使到現在，印度還有很多這種宗教。好像瑜伽，這都是一種婆羅門教所傳出來的。婆羅門教在中國來講就是道教，也是修清淨行的。在覺華定自在王如來像法的時候，就有一位婆羅門種的女子。這個婆羅門女，「宿福深厚」：宿是前生，她雖然是婆羅門的女子，但是在前生就做了很多的好事，很多的功德，所以宿福深厚。

「眾所欽敬」：一般人見著她，就恭敬她，欽仰而恭敬，為什麼一般人會欽仰而恭敬她呢？就因為她宿世有這個福報，做了很多功德。所以人的相貌好和不好，這都是在你過去生有沒有功德？過去生如果有功德，你的相貌就會生得圓滿；如果沒有功德呢？相貌就不圓滿，不圓滿就是醜陋。佛有三十二相、八十種好，這是百福莊嚴。什麼叫百福呢？作一千種的善事，這叫一福。你有這麼一千個善事，叫一個福；那麼一萬個善事，這是十個福；十萬個善事，就叫百福。釋迦牟尼佛因為用百福莊嚴，才得到三十二相、八十種好。人的相貌都是隨著宿世的因緣而長成的。所以某一個人相貌美麗，某一個人相貌不美麗，這都是由於前生的關係。所以這個婆羅門女，就受眾人欽敬，她說一句話，一般人也歡喜聽；她做一件什麼事，一般人也歡喜，同意她做這一件事情。

「行住坐臥」：行是走路，住是站，坐是坐在那地方，臥是躺著的時候。「諸天衛護」：行住坐臥時都有諸天來保護著她。好像我方才講，我們現在結上界，每一個人即使有業障，譬如有什麼魔障，在這個時候也要停止，不可以來擾亂你。因為你在這兒聽經，所以現在結上界，把一切的帳目暫時都停止，不准來囉唆，不准來麻煩，叫你一心一意來聽經。這婆羅門女，她行住坐臥時，護法善神、天龍八部、諸天都來保護著她，可是雖然保護著這個婆羅門女，但是「其母信邪，常輕三寶」：她的母親就不信正法，而信邪法。

怎麼叫信邪？信邪不一定說是信旁門左道，她是將信將疑，今天信佛，明天又生起了懷疑心，不知道這是不是──說是信三寶，我也沒看見什麼三寶佛；我也沒看見法，雖然說有經典，也都是這樣子，沒有什麼不得了的；僧──他也是個人嘛！這個僧人怎麼就要我恭敬呢？生出一種懷疑，這就叫信邪了。沒有正念，就是邪念；你沒有正信，就是邪信，信邪了。好像有個外道說，你給我一百萬塊錢，我就賣給你一個皇帝做，你來生就會做皇帝，只要你給我一百萬塊錢就可以，那麼你一想：喔！我來生可以做皇帝，好！就拿一百萬塊錢給他，這就叫信邪了。其實這皇帝怎麼可以隨便賣的呢？你怎麼可以買皇帝來做呢？或者現在的民主國家可以買總統做。你今生是個女人，沒有做總統，那你給我一百萬塊錢，我保證你來生可以做總統做。到來生無論有沒有做總統，都找不著他去要這一百萬塊錢，他也不是開一個保險公司來保險你，所以這就叫信邪。

怎麼可以用一百萬塊錢買到一個總統做呢？沒有這個道理。如果今生用一百萬塊錢可以買到一個總統做，這或許還是真的，為什麼呢？我可以用一百萬塊錢去運動（拉票），使人人投我的票，那麼我就可以做了。但是又要美國籍，外國籍不可以的。所以這就叫信邪，信邪就是所講的沒有道理，不合乎理。或者說是你給我一百塊、一千塊錢、一萬塊錢，我保證你來生就做男子，不做女人。你一聽，喔！這可不錯的，我一百萬塊錢買一個男人做，並不算很貴，很便宜的。那麼就給這個外道老師一百萬塊錢，一給他錢，他就放到荷包裡去，飲酒吃肉，隨便玩女人，什麼都做，做完了，你也沒法子再找錢回來，所以保證我來生做男人，這也不保險的，這都叫邪。這是舉出一、兩種騙人的老千手段（專門騙人的就叫老千）。

「常輕三寶」：因為盡信邪法，所以就不信正法。說什麼呢？邪法說：「你何必信佛？你就是佛，只要你給我六十五塊錢，就可以了。」六十五塊錢就可以買一個佛做，像這樣的都是邪法、邪道，佛怎麼可以用錢買來做的？你可以做佛，但不是說用錢買佛來做。你用錢去做功德，功德做得夠了，才能成佛的。你做功德，還要修道，還要參禪、打坐；你不修道，還是不可以的。好像釋迦牟尼佛他要是可以買佛做的話，他也不必去雪山坐了六年，然後在菩提樹下夜睹明星而悟道。他在作太子時，有很多錢，就可以隨便買一個佛來做，但佛不是人可以用錢買的。輕三寶就是看不起三寶，見著和尚，見著出家人，他就毀謗、破壞。好像廣東人，見著比丘、比丘尼最討厭了。這就是常輕三寶。

「是時聖女」：在這個時候，婆羅門女就「廣設方便」：廣設就是設了很多種方便。方便是對於約略能相信法的人，就對他講方便，權巧方便。「勸誘其母」：勸是用好話相勸，誘是誘導，以利誘之。好像小孩子歡喜吃糖，你就對他說：「我有一塊糖，跟著我走，就給你糖吃。」這就叫誘。那麼這一個婆羅門女對她母親也是說：「你跟著我學佛法，這佛法是最好的，是第一的。」但是她的母親也都不相信。勸誘其母「令生正見」：令她的母親，生出正知正見來。「而此女母」：而這個婆羅門女的母親，「未全生信」：就是也信一點點，不是完全，將信將疑的。如你說的好像有點道理，但是我想又不完全是，是信、疑各一半一半。好像我的皈依弟子，對於師父所說的話，有的信一半，不完全信，或者是說這個道理不知道是不是這樣子，這就叫將信將疑，即未全生信。「不久命終」：這個婆羅門女的母親，沒好久就命終了。

說這人如果死了，就什麼也不知道了，也不想吃飯，也不想穿衣服，也不想睡覺，也不想作工，什麼都不需要做了，這是最好的。可是，雖然說最好，也有一個最不好，什麼是最不好的呢？死了，如果你做善事，就生到三善道裡頭去；如果你做惡事，就生到三惡道裡邊去，或者墮地獄，或者轉餓鬼，或者做畜生。昨天有幾個遊客到佛堂，我給他們講做軍人應有的責任。什麼責任呢？我說在軍人裡頭，也有菩薩，也有修羅。菩薩就在軍隊裡來教化眾生，令眾生不要殺人殺得太多了；修羅也是在軍隊裡頭，但他卻叫眾生殺得越多越好。殺的人越多，他的威風越夠，他的功勞也最高。菩薩則叫人不要殺生，令兩個國家和平相處，把事情和平解決，他對軍人說若能如此，那麼他的功勞就是最高，也會做最高的官。我告訴他們要學菩薩，不要學修羅。

什麼叫修羅？什麼又叫菩薩？中國有兩個將官，一個是關羽，他殺的人非常多，可是他死了之後做菩薩。秦將白起，他殺的人也多，可是他死了就去變成牛、變成豬、變成馬。他為什麼變成牛、變成馬，因為他坑降卒二十萬──有二十萬的兵都向他投降了，他卻又刨一個大坑把他們活埋進去，這是一種修羅心。但是關公所殺的人是惡人，沒有殺善人，所以叫除暴安良。結果一個就做菩薩，一個就變成牛、變成馬、變成豬、變成羊。

我們有一個美國的朋友，他是海軍的軍人，他問我，你信不信人死了會變成畜生呢？當時我說：「你相信人死了做畜生也好，不相信人死做畜生也好。你信會做畜生，你若應該做畜生，也要做畜生；你不信會做畜生，你死了應該做畜生，也要做畜生，不會有所改變的。你做佛事，就是佛；你做菩薩事，就是菩薩；做人事，就是人；做鬼事，就是鬼；做畜生事，就是畜生。你做什麼事情，就是什麼。這個不是你相信，就會去做；不相信，就不會去做。不論相信不相信，你應該做的，一定會做；不應該做的，一定不會做，不是你信不信的問題。」所以，有一個中國人說：「哦！你講這個道理是非常高深的，我將來要來學習佛法。」

說到不久命終，咱們現在每一個人應該自己想一想，我什麼時候死呢？婆羅門女的母親不久命終了，而我是在哪一天死啊？我死了又到什麼地方去啊？會不會和婆羅門女的母親一樣的去墮地獄？我們聽經，聽到每一個地方，都要迴光返照，照照自己，不是聽了就當耳邊風，過耳不留的，那是沒有意思的。每個人都有死的時候，不要相信我方才說的──人死是最好的一件事；也不要相信──說人死是最不好的一件事。人將來都要死，不管它是好還是不好。你做好，就是好；做不好，就是不好。方才我說，「種善因，結善果；種惡因，結惡果。」

古人有這麼幾句話：

若見他人死，我心熱如火，
不是熱他人，看看輪到我。

看見他人死的時候，我的心裡熱得好像火那麼熱。不是熱他人，不是為他人死，我心裡難過啊！他怎麼死了？看看輪到我，慢慢就輪到我了。前幾天我講生的比死的多，雖然生的比死的多，但是，死的也是一個一個輪著，將來都要死的。所以呀，我們「若見他人死，我心熱如火，不是熱他人，看看輪到我。」既�