大方廣佛華嚴經疏序淺釋
上宣下化老和尚講述
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◎美國萬佛聖城宣化上人講述於三藩市佛教講堂 一九七一年六月十三日
Ｃ2事事無礙（分二） Ｄ1.明無礙所由 Ｄ2.顯無礙之相 今Ｄ1
理隨事變，則一多緣起之無邊；事得理融，則千差涉入而無礙。
理隨事變，則一多緣起之無邊：這個道理和這個事，也就是交徹的，所以有的時候，這個理會隨事變化的，一也就變成多，多又變成一。無論是多是一，這種緣起是沒有邊際的。
你明白一樣，樣樣都會明白了；你若一樣也不明白，樣樣都不明白，所以說「得一萬事畢」。你得到這個「一」了，萬事都會完畢了；你若沒有得到「一」呢？也得不到「多」；你若得不到「多」，你也沒有明白「一」。所謂：
一本散為萬殊，萬殊仍歸一本。
「一本散為萬殊」，這世界上種種色色、形形相相，都是由「一」生出來的。你這麼算一算，人是一，狗是二，貓是三，豬是四，就算到無量無邊，連老虎，再獅子，就拿眾生來講，你算那有多少？這從哪來的？從「一」這個數來的。「萬殊仍歸一本」，這萬殊又怎麼辦呢？仍歸一本，還要回到這一個地方來。什麼地方呢？我告訴你，一個生、一個死，就是生死那個地方。無論你是什麼，都離不開生死；雖然是形相不同，到結果還是一個的──一本散為萬殊，就是個「生」；萬殊仍歸一本，就是個「死」。
事得理融，則千差涉入而無礙：事和理融會貫通，而無障礙。《華嚴經》是講圓融無礙的道理，大能入小、小能容大的事理。千差，就是有千種的差別；涉入，就是交徹。雖然有千萬種的差別，但是彼此互相涉入而無障礙。這種妙境界，可以說是凡聖交徹、事理交徹、真妄交徹、是非交徹；可以將這句變化為百千萬句，這叫「一多緣起之無邊」，也可以說是「千差涉入而無礙」。
方才講這一段序文，有個學哲學的人就說了：「嗯，這個有多少意思，合乎一點邏輯。」有個學社會學的人也說了：「這是不對的，是就是是，非就是非，怎麼還說是非都不分、善惡也不分、事理也不分、真妄也不分？這要是不分，怎麼能證明出來是個真呢？是個妄呢？」你要是願意沒有事情找事情來幹呢，那事情就多得很；你要是不願意在頭上安個頭，那根本就沒有個事情；你若再不願意，像那個演若達多各處去找頭，那更沒有事情了。
那個演若達多，你們沒有聽過《楞嚴經》的人都不知道，我給你們講一講，很有意思。他一早起，到那兒照鏡子，一照鏡子，他就說：「咦！鏡子裏的人有頭，我怎麼沒有頭呢？我的頭跑哪兒去了？」於是他就發狂了──沒有頭還能活著？──所以他就跑到街上，「你看見我的頭跑到什麼地方去了？我的頭到哪兒去了？」各處去問人。
你看！這是不是沒有事情找事情幹？要是沒有頭，又怎麼會說話呢？又怎麼能去問人呢？但是他不明白這一點，就有了這執著，他說他頭丟了，頭沒有了。中國有這麼一句話：「騎驢找驢，騎馬找馬」，騎到驢身上，說：「我的驢，哪兒去了？」騎到馬身上，卻說：「我的馬，怎麼不見了？」他自己騎著，也不知道，還在找他的馬。這就是一念的無明把他遮住了，而各處找。
你們想一想：要是向下邊一看，把這個「無明」破了──「哦，原來這匹馬是我騎著呢！不必找了；原來這隻驢也是我自己騎著呢！也不必找了。」你要是找這個真妄，那就有所執著，就有了真妄；你要是無所執著，真妄根本都是一體的。所以講起「一多緣起無邊，千差涉入無礙」，究竟是什麼道理呢？一點道理都沒有，這叫無有定法。你要往這邊講也可以，向那邊說也可以，說來說去，說的都是假的。你們天天能多打一分鐘的坐，那就是真的；說的是假的，行的才是真的。
你們學明白多一點道理，這就是開多一點智慧；你多坐一分鐘，得到多一點定力，這叫定慧雙修。聽經就是修慧；在這兒打坐，就是修定。你不亂講話，這就是修戒；你不想偷著吃東西，這也是修戒；在這個地方，這兒也沒有什麼好偷的東西，所以也就不要想了，這就是戒律。殺生那更不要談了，在這個地方，不會有殺生的。
有的人就說：「對我說這個，這是不對的，我天天都想要殺人。」你要殺人，就先把自己殺了。為什麼呢？不殺自己，你自己就會變妖怪的；你想要殺人，這就是變妖怪，變魔王了。那麼說：「殺我自己，我也捨不得。」
我教你殺自己，是殺你的殺性，不是殺你這個人，是要把你那個「殺心」給殺了。「為什麼我想殺人呢？為什麼我有殺人的思想呢？我要停止這種思想！」你看！你要是能這樣子，就是殺無明賊、斷煩惱惡，這就是真正殺；不妨殺多一點，把無明殺了。為什麼你要殺人？那就是無明，所以──你先要殺這無明──我教你「殺你自己」，並不是殺你自己，而是殺你的無明，把無明斬斷，斬破了它；無明斬破，就不再黑暗，就光明了。
妄就是黑暗，燈光就是真；真妄也是這個道理，真是破妄，妄是顯真。我們現在因為有電燈，有這個光，所以我們人人都看得見，能看經、寫字；若沒有這個燈光，想寫字，閉著眼睛也寫不出來字。有人說：「那可以用天眼嘛！」你要是有天眼，你可以用天眼；沒有天眼，用什麼眼？用「地眼」，哈！這就是真妄的道理。
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