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高僧傳─百日禪系列(二)

化老和尚開示於1970年11月15日~1971年4月14日

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求那跋陀羅法師   

 南朝•劉宋•京師中興寺

◎宣化上人1970122223日講於三藩市佛教講堂

這位法師通達三藏——經律論,一心修禪習定,得到甚深的禪定三昧。 他禮懺拜佛,請佛開智慧,好會說中國話,果然滿願了。

今天講一講求那跋陀羅法師,這一位法師是印度人,你一聽這個名字就知道不是中國人。但是他和中國人最有緣,跑到中國來弘法,一定要度中國人。他發願從印度跑到中國,來教化中國的眾生。這一位法師生來不太聰明,但是以後他學佛法,就開了大智慧,所以又比任何人都聰明。他通達三藏——經律論,一心修禪習定,得到甚深的禪定三昧。

他的家庭本來是個外道,為甚麼他那麼愚癡呢?就因為他家堶鴩茯O外道,爸爸是個外道,媽媽也是個外道。外道外到甚麼程度呢?不准家堜狾釭漱H看和尚,不准家堜狾釭漱H接近比丘,信仰沙門。要看見比丘來了,就形容比丘比老虎還厲害,比毒蛇還惡,說這個近不得,你一近就沒命了,你無論如何不能接近沙門。因為他家埵陶o種規矩,所以小孩子很愚癡,生出的小孩子,所謂「四六不懂」,不懂得四,也不懂得甚麼叫六。四、六他不懂,四個也不知道,六個也不知道,就是不識數。

那麼求那法師,他怎麼又聰明了呢?這個因緣很特別的。他有一次就見著一部《阿毘曇雜心論》,他一看《阿毘曇雜心論》就開了悟,說:「喔,這個佛教太妙了,佛法是太高了。」於是乎就從家堸k跑了,從外道這個門媄鞄p到門外邊,鑽出去,就去訪善知識。

他的因緣也不錯,一到外邊,他們平常所謂的老虎、毒蛇啊,他就遇著了!

遇著比丘了,這比丘就給他說法,「說是出家不容易的,不要說你自己出家,就是你看見出家人,這都是有善根,才能見著出家人」。你看,你們美國現在這些青年人都是有善根的,才能見著出家人。比你們老一輩的人見著出家人很少很少的;除非跑到國外去,盡作很多的holiday, vacation(度假)或者見到過比丘,在美國本國堳雂眹ㄗ鴘滿C或者有些見著是在picture(圖片)、在book(書上)看見比丘的樣子。真正親近比丘是很少的,這我可以下斷言。現在你們這些個青年人善根都成熟了,所以這個國家就有了比丘、比丘尼了。這位比丘就對求那法師說:「你見到三寶是很不容易的,你若是能出家作比丘,那更是不可思議了!」求那跋陀羅法師於是乎就把頭剃了,當然是先作沙彌,以後才能受戒作比丘。

「求那跋陀羅」翻譯過來意思是「功德賢」。本來在《六祖壇經》上有達摩蜜多,又有求那跋陀羅。果逸曾經問過我,說是:「達摩蜜多是不是六祖的尊證和尚?」這個沒有法子考證,我可以這麼樣說,有兩個達摩蜜多法師,因為同名字的印度人和西方人差不多,好像Steve我們這就有好幾個,Steve Lovett,Steve…,又Steve…很多。當時印度人也是這樣子,名字很多是重複的,大約和英文的名字差不多,所以就很多同名字的。尤其他或者有一個字、兩個字不同,但是梵文翻到中文,中國人有的時候犯這種毛病,就說差不多可以了,差一點點不要緊,說叫Steve…就Steve了,不要叫那個…,就這麼樣子。因為這是劉宋(南北朝),宋代到唐朝已經一百多年了,那麼一百多年以前的古人,不能再活到一百多年以後,還作六祖大師的尊證。所以求那跋陀羅和達摩蜜多,你可以說他是兩個,不單單兩個,你可以說他幾百幾千都可以的。不要一定追究是怎麼回事,這些不關重要的,就是一個人的名字嘛!所以不需要在這個地方來用太多的功夫,費很多時間。

那考古的人簡直地都是沒有事情找事情來幹的。考古就是查一查歷史怎麼樣怎麼樣,這個人是甚麼時候,那個人是甚麼時候,這就吃飽飯了沒有工作,他就那兒來弄這種沒有意義的事情。愈考愈麻煩,說:「哦,這是假的,那個是真的!」世界有甚麼真的?有甚麼假的?沒有的!你認為是假的就是假的,你認為是真的就是真的。好像現在,某一個國家說有個總統,你若沒見到,可以說:「哦,那是假的。」就有,你也可以說是假的。若沒有,你也可以說是真的。沒有甚麼一定的定義。所以這位法師呀,本來他愚癡來著,他又聰明了,你說有甚麼一定的,是不是?都是那個人,以前信外道就愚癡,以後信佛就聰明了。所以這沒有甚麼一定的。

這位法師在印度,到各處弘揚禪宗的道理,他在印度弘揚佛法很多年,就打了一個妄想,說:「中國大乘的根性已經成熟了,我應該到中國去教化眾生。」可是他知道到中國教化眾生是一件最難的事情,第一點言語不通,第二點路程非常遙遠。於是乎他就想一個不費力的方法,怎麼樣呢?他說:「到中國去,要跑路,萬里跋涉這太辛苦了,我就坐船好了。在船上可以天天不跑路,慢慢就到中國了,沒有那麼辛苦。」他想這麼個方法,你說是不是聰明啊?若不聰明,你看他應該跑路,他就不跑路了,就因為他聰明——坐船。

你說坐船,但是也不一定就會到中國。他坐這艘船,走到一個海的中間,船就停在一個島。本來是海,但是船走到這個地方,水都降下去了,就把這船放到海媄鉹@個島。這個島是在海媄銂滿A不是在海外邊的;船在乾地上,船很大,人也抬不動,沒有法子把它再搬到海媕Y去。這一些個人都認為在這個地方一定會死了,那時候不是像現在船那麼多,很少的,不四通八達。求那法師想這個方法,卻遇到這麼一個魔障,這艘船不走了,他怎麼樣也想不到有這一種的困難。

但是這位法師聰明就是聰明,他也不著急,也不慌,他說:「我教你們在這船上的人,我們皈命十方三寶,皈命南無大悲觀世音菩薩,大家都念觀音菩薩,念十方佛。」於是乎大家都合起掌來,「南無常住十方佛,南無常住十方法,南無常住十方僧,南無大悲觀世音菩薩」,念著念著,觀音菩薩在那兒大約就坐不住了,說是我得要去救這一班人去。所以觀音菩薩就到這堙A又有雨下了,這一下雨把海堛漱穭S都漲起來,把這艘船漂著走了。漂走了還不算,順風不知不覺地就把它颳到中國來了。所以說這位法師是很聰明的,他在那種困難的環境下,也不慌張,也不著急,還是一樣相信十方佛,果然十方佛就把他送到中國來。

在劉宋有一個丞相,這位丞相信佛,就對他特別好。有一次就想要請他講《華嚴經》。因為這位法師出家的時候,在印度有這麼一個規矩,這麼一種儀式——誰要出家了,就要抽一條籤,在籤上寫的是經的名字,你抽到哪一部經的名字,就學哪一部經。這一位法師出家的時候,一抽就抽到《華嚴經》,所以他師父說:「你跟大乘佛法太有緣了,應該學《華嚴經》。」那麼他就學習講《華嚴經》、念《華嚴經》,時時刻刻都想著《華嚴經》的道理;所以到中國這位丞相就要請他講《華嚴經》。

他講幾句中國話,好像早安、晚安啦,這些個good morning, good afternoon, good evening這幾句常用的話他是會講;但是要講經呢,就不會講了。要人翻譯,大約當時的環境,中國人也沒有人會梵語。他就禮懺拜佛,意思就請佛開智慧,好會說中國話,發這種心。拜了大約有一年多,有一天他好像在定中,又好像在夢中,就看見一位穿白衣服的人,手堮陬菑@把刀,另一個手拎著一個人頭,這個人頭是中國人的相貌,對他說:「你憂愁甚麼?」他說:「唉,我因為從印度來,有人請我講《華嚴經》,我也不會中國的方言,所以請佛幫助我,就是這一點!」這位白衣服的人說:「那不要緊,我現在給你換一個頭,你就會說中國話了。你願不願意啊?我把這個腦袋換給你,把你的腦袋割下來?」他說:「如果你認為可以就可以囉!」這個人拿刀就把他頭給砍下來,把手堜藒菄瑰Y給他換上了,說:「你痛不痛啊?」他說:「我不覺得痛。」之後醒了,也不知道甚麼道理,所有的中國話他都會講了,於是乎就開講《華嚴經》。

求那跋陀羅翻譯過來叫功德賢,又有一個名字叫甚麼呢?叫「摩訶衍」,就是大乘法。在荊州這個地方,譙王是宋朝的丞相,請他講《華嚴經》,一講就講了三年。三年之後,這位丞相就常常有一種的惡夢,就問摩訶衍法師是甚麼道理?摩訶衍法師告訴他,恐怕在一年之內,在宋朝媄銧N會有謀逆的事情發生。謀逆就是有人想要造反,果然在一年媄銧N發生了。因為以後這一位丞相也想要作皇帝,於是乎想造反。這個時候,摩訶衍法師憂形於色,面上現出來一種很憂慮的樣子,可是他也沒有講。

丞相譙王就問他:「你是個修道的人,近來為甚麼這麼憂愁的樣子呢?」於是乎功德賢禪師就痛哭流涕,勸這位丞相不要造反,說你造反是不會成功的。但是丞相不聽他的話,就一定要造反,還一定要帶著他一起去。為甚麼要帶著他呢?因為一般人對於摩訶衍禪師非常地信仰,如果他在軍中,一般的軍人、老百姓,都會相信這件事情會成功的,於是乎就一起去。從荊州到南京,中間經過一個叫梁山的地方,在這兒兩軍就打起仗來了,一作戰譙王這個兵就戰敗了!

在這個時候,他這艘船在長江媄銦A離岸很遠很遠的。這位法師想一定會被軍人殺了,於是乎就拿著一根竹杖,跳到江堨h。這個水僅僅到他膝蓋,可是他用竹杖再往水堣@試呢,竹杖又搆不著底,到不了水底下。這時候離兩岸很遠的,他想這回一定會死了。雖然水只到膝蓋這個地方,但是離江岸太遠,沒有法子渡過江去。正在這個時候,就從後邊來一個小孩子,大約有十二歲這麼樣子,拉著他往前走。他說:「你這個小孩子,怎麼可以渡得了我呢?」這麼講就覺得走了十幾步遠,到了江岸上。到岸上,他想把他所穿的衣服脫下來送給這個小孩子,來謝謝他。但是脫下來一看,這個小孩子沒有了,不知道到甚麼地方去了。因為他在江媕Y一心稱念觀世音菩薩,他知道一定是觀世音菩薩派善財童子來救他,把這種危險的事情就過去了。

到了江岸上,對岸還是有兵,就被兵給捉住。宋世祖一發兵去平譙王的時候,已經吩咐軍隊的人,說你們無論誰要得到摩訶衍禪師,一定要好好待他,把他送到京堥荂C現在把他逮著了,於是乎就送他去見皇帝。皇帝就召見他,同他講話,說:「我仰慕你很久很久了,很想見一見你,但是機緣沒有成熟。到今天機緣成熟了,才能見著你。」摩訶衍說:「我是一種業緣,才遇著這麼個情形。現在皇帝你不殺我,我已經就非常的感激了。」於是皇帝把他送到祇洹寺去,在那兒住,又供養他很豐厚,常常在皇宮媄雿苭L吃齋供養。一般作官的也都皈依他,拜功德賢禪師來作師父。

有一次皇帝又請他到宮媕Y供養,這位法師因為時間的關係,沒有剃鬍子,也沒有剃頭,他頭髮也白了,鬍子也都白了。到宮堥茠漁伬唌A宋朝皇帝就對這些官講了,說是:「摩訶衍他智慧、辯才是人不能比的,並且也善曉人意。你問他甚麼,他一定很巧妙地答覆你。現在我問一問他,看看他怎麼樣?」於是乎皇帝和這一些個官就迎接他。皇帝說:「摩訶衍、摩訶衍,你是很遠來的,但是現在唯有一件事情存在。」皇帝也沒有說是甚麼事,這位法師就講了,說是:「老僧從很遠的地方來親近皇帝,已經三十年了,甚麼都沒有了,只有一個死在。」本來皇帝說「但唯有一在」,也就是說一個死在。他就這樣給答覆了,所以皇帝很高興,就叫摩訶衍坐到他旁邊,喔,這些個官也高興了,都特別注意這位法師!

在這兒住,這兒有個地方叫鳳凰樓,在鳳凰樓的西邊給造了一個寺院。廟造成了,有很多的比丘來到廟上住,但是到半夜的時候,就常常有人來叫門。譬如這位比丘在他自己的房媞峞A就有人來叫他的門,這人出去一看,又沒有人。常常這樣子,眾人都認為是有魔鬼了,在這兒攪鬧道場。摩訶衍法師聽見一班人這麼樣講,就點著香來祝願,說:「你們各位在這兒住得很久了,與這兒很有緣的。現在我造這個廟,你們若是能在這兒住,就作廟上的護法善神;若不能在這兒住呢,就請你們各自隨便,不要在這給修道的人添麻煩。」他祝願完了之後,就有出家人、在家人十幾個,在同一晚間都作了一樣的夢,夢甚麼呢?夢見不知有多少鬼呀,都擔著行李,拿著他的東西,都搬家了。由此之後,再沒有人來叫門了。

有一年正月間,摩訶衍法師覺得身體有一點毛病,就向宋朝的皇帝和這一些個官員告辭。告假完了之後,結上跏趺坐,就入了涅槃,這個時候他七十五歲。

這位法師本來是個外道家庭的兒子,但是他出家之後,把父親、母親都度得皈依三寶了。因為他父親、母親知道他出家了,就常常叫他回到家堨h見一見面。這時候他已經受了比丘戒,受了菩薩戒。他寫封信給父親、母親說:「你們如果還是守著外道的法,我就是回到家去見你們也沒有甚麼益處;你們若能皈依三寶,那麼我們時時都可以相見。」他父親、母親聽見他這麼樣一講,於是乎也就很受感動,改邪歸正,外道法不修了,皈依三寶作了佛教徒。你們想一想,這位法師以前沒有甚麼智慧,以後修行就開智慧了。又能把父親、母親都度得信佛,把外道的知見都改變了,所以是很值得我們每個人向他學習的。 

我們修道的人都應該自己找一個榜樣。要找一個好的榜樣,我們照這個好的榜樣去學習。那不好的呢,我們就當作戒師;好的我們就要效法他。所以我們看哪一個大德高僧,是我最歡喜、最崇拜,就學那一位。不是聽完就沒有事了,所以要特別注意。孔子說過:「見賢思齊焉,見不賢而內自省也。」這就是善者可以為法,不善者可以為戒。我們見到好樣子的,就要向他看齊,和他一樣;那個不好的樣子呢,就不要和他一樣。所以修行,在沒有明白佛法以前,可以隨隨便便的,甚麼都可以作。明白佛法之後,就不可以太隨便了,時時刻刻都要很小心、很謹慎的,「如臨深淵,如履薄冰」,就好像到深的水媄銗h,如果你不小心哪,就會淹死;又好像在薄冰上走,你錯邁一步,就會掉到水堨h。我們修行就是要這個樣子。

這個高僧,高僧是從矮的地方走到高的地方去,不是他一出家就是個高僧,他是一點一點修行成功的。我們修道的人也都要這樣子,要一點一點地往上修,不要任自己的性,說我歡喜怎麼樣就怎麼樣,那不可以!必須要常常反求諸己,常常迴光反照,常常問問自己,我今天怎麼樣?早晨起來要發一個願,說我今天要不懶惰、不任性,要沒有貪心、沒有瞋心、沒有癡心。一早起發這個願,到晚間呢?要算一算這個賬,說:「喔,我今天一早起發的願,是不是照這個願去作來著呢?是不是我發願要不貪心,這個貪心還更大?要沒有瞋心,這脾氣也更多?沒有癡心,作一點甚麼事情糊塗就都來了?」要算一算,是不是這樣子?所以時時克己復禮,時時管著自己。所謂「摩訶薩不管他」,這個大菩薩不是管人家的,是管自己的。「彌陀佛各顧各」,我自己把自己照顧好了沒有?總而言之,你若想往真了作,那菩薩會幫助你的。你若不想往真的作,往真的修行,那菩薩也不管你。

今年這一年就快過完了,今天是二十三,明天就二十四了。這一年過完了,又有一個新年來了,我們新年是要作一個新人,把那個舊的都放下。那麼作一個新人,也就是作一個新修行的人。在中國叫老修行,老修行這個修行啊,都修行老了。我們這回要叫新修行,新修行永遠都不老,作一個新修道者,就是作一個修行之中的第一個。那麼第一個修行,在哪兒來說呢?是在這美國來講,第一個先開悟的,第一個先成道的,這都叫新修行。說是法師你昨天講修道不要有第一。這個第一不是你自己有的,是旁人給你的,你若自己想得到第一,那是妄想;旁人說你是第一,那就是真正第一了。想要作一個新修道的人,就要改變自己一切惡劣的習氣,過去的那個人就像死了似的,等明年這個人就新活過來,作個新的。不要學這個小孩子(當時一個小孩在哭鬧),這個小孩子就會磨媽媽。要學一個大人,大人不單不磨媽媽,也不磨爸爸,是很守規矩的。

所以我們聽了之後,都要照戒律去修行,戒律是教人諸惡不作,眾善奉行,也就是以前的種種譬如昨日死,以後的種種譬如今日生,改過自新,改惡向善,這樣子才沒有白信佛一回,一定能得到你所希望的利益。方才所謂「見賢思齊焉,見不賢而內自省也」,甚麼是賢呢?甚麼又是不賢呢?賢人就沒有私欲;不賢的,就只有私欲。賢人是想利益其他的人,不賢的人就是想利益自己。賢人就是大公無私;不賢人就是最自私,他不公只有私。所以我們在這個地方要特別地省察一下,特別地注意一點。我們若是能不自私,就是聖賢;我們若是只有自私,就不是聖賢。所以聖賢和凡夫只在一念間,你這一念的轉移就是聖人,一念的不明理就是凡夫。所以你想作聖賢也是在你自己,你想作凡夫也是在你自己。

作聖賢和凡夫既然在你自己,那若想作佛呢?也是在自己,在你自己的一念心,你自己想作甚麼就可以作甚麼。作聖賢是容易,作凡夫也容易,甚至於作畜生、作餓鬼、墮地獄也都很容易的。你若想墮落三塗去,那是最容易不過的,你只要不守規矩,就和三塗接近了。你若盡作好事,這就和三善道接近了。所以佛才說:「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。」你若想明白三世諸佛怎麼成的,你就應該觀看觀看十法界這種變化的性,一切一切都是從每一個人的心堜珜y成的。
 

 

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