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百日禪選輯(二)

化老和尚開示於百日禪期間

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念念照真理,心心息妄塵

◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂

著住。你要是有一個不錯和錯的思想,那還是談不到坐禪。
坐禪,要怎麼樣?就要無所

●  念念照真理,心心息妄塵
     遍觀諸法性,更無一法新

我們修道,念念之中有這個覺照,這種覺照就是個般若,這般若的智慧要能常明,這叫「照真理」。「心心息妄塵」,我們這個心,修道的這個心,要停止了這個妄想雜念。妄想雜念這都是一種塵境,都是染污法。你修行如果不去這個妄,這個真就不能現前,所以要「息妄塵」,息這種妄緣。那麼「息」是休息,你這個妄一休息了、一停止了,那麼真心也就現出來。真心現出,這個真心並不是我們在什麼地方得來的東西,所以說「遍觀諸法性」,你普遍觀察所有一切法這個自性,「更無一法新」,也沒有一個法是新的法,都是本來有的。你就說「它是新」,這不過在你的這種思想上說它是新的,其實,這種法沒有個新,也沒有個舊。你說這個法是新,那這個法又變成舊的;你說它是個新,它就會變成舊的了,為什麼?它有個新,就有個舊。所以「更無一法新」,這些都是一些個老法子,我們修行這都是老法子。

那麼法沒有新、沒有舊,沒有老、沒有少,沒有長、沒有短,沒有白、沒有黑,沒有是、沒有非,這是本有的清淨源流,本有的天真佛性。也就是六祖大師說的:「始知自性本不動搖,始知自性能生萬法,始知自性本來清淨」,也就是這個境界。你要能得這個境界,得到這個境界──沒有是、沒有非、沒有新、沒有舊。 那麼最可笑的呢,在這個美國就出了一個New Dharma,這個New Dharma聽著好像是有點意思,New的,「新」的。實際上明白佛法的人一聽:「啊,這簡直得自己打自己嘴巴呢!」真法怎麼會有個新?這就是騙小孩子,說:「欸,你看,我這是個新的!」你這個新的又是怎麼樣新法呢?那小孩子不懂的就說:「哦,這是個新的。」那個大人呢?一看就知道它:「哦,原來那個是個老東西、是個舊東西、是個沒有用的東西,他現在拿它當個好東西、拿它當有用的東西。」所以在這個新法,是「新」舊的新;不是心理的心,不是心念的心。這個新法,很多人就願意找這個新的,說他那個一定是不同的,與這個舊的當然不同了,舊的是沒有用的。可是新來新去新了這麼多年了,也變成個舊的了,所以我說:「你一說出來有個新,就變成舊了。」因為這個新法,新了這麼多年也變成舊了,那麼等將來又有一個新的又出來了,把這個新的就變成舊的,這叫新陳代謝,「陳」也就是Old 的。這個新,你說你今天新,明天它就變成舊的了,所以說「遍觀諸法性,更無一法新」。

● 學法,不要有喜新忘舊的心

所以我們學法,不要有一個好奇的心,不要有一個喜新忘舊的心。中國三國的時候有個關公,這關公就歡喜舊的,不歡喜新的。曹操給他做了一件新的袍,很值錢的,送給他,他把這件新的袍穿到媄銦A把舊的袍穿到外邊。曹操見著他這樣子,就問他說:「哎,我給你做這件新的袍,你為什麼穿到媄銦A把舊袍穿到外邊呢?」關公說:「因為這舊的袍,是我劉備大哥做給我的,他是我的老朋友。丞相你給我做這件新的,雖然是新,是後來的。所以我應該不忘舊,還把這個舊袍穿到外邊。」曹操一聽:「哇,這個人這是不得了,我用什麼方法也引誘不動他!」「威迫利誘」都不行的;「威迫」就用他的勢力來壓迫他,「利誘」就用一種利益來誘惑他、引誘他。「啊,這個人將來是不會為我所用的!」於是乎就想要把關公殺了,因為不為他所用,就要殺了關公。雖然他要殺關公,關公是世間一個有名的好人,當時人人都知道,他又不想落這麼一個殺好人的名字,所以他也有沒殺的。這是關公專門不忘舊。

現在,這個世界說是新;「新」,在現在的新就是將來的舊,將來的舊也就是現在的新,所以新舊這是人的一種心理。我們佛教所說的道理是最好的,說:「你信佛,當然是說佛教最好的。」你就不信佛,也一定要說佛教最好了,為什麼?佛教所說的都合乎邏輯(Logic),沒有一樣是令你可以問住的,好像所說的「成住壞空」。我看下邊那個不知道誰寫的中文,在那個玻璃上有灰塵,那灰塵上他就寫著成住壞空。寫這個字這個人一定是有點開悟了,要不這樣,他就是聽過講佛法了,所以才會寫這個成住壞空。我們現在造這個道場這是「成」,將來是一個「住」,造好了這是個「住」,住完了又該「壞」了,壞完了就「空」了。到五百年之後,我們這個道場不知道還有沒有?或者千年以後,我相信一定會沒有的。五百年以後或者還會有,五千年以後,不會那麼長了,就是有,也是壞了又造的,不是這一個,這也是「成住壞空」。

● 修行和不修行,是時間的問題

現在在錫蘭,又出一個「New Sangha」(新僧伽),就是沒有一個地方出一個「新佛」,因為提婆達多想要做新佛,已經墮地獄了,所以現在就沒有人敢做一個新佛——是凡佛教徒還尊釋迦牟尼佛為教主。所以「New Sangha」這個名詞,就是令人這個思想轉變,就是搖動人的思想。人這個思想,有的時候向好的那邊牽動,有的時候向壞的那邊牽動;有的時候就想要修道,有的時候就想要謗道。今生想要修道,有一些個不平的思想在八識田媕Y,那麼等到來生就謗道了;所以那個謗道的人也就是那個修道的人,那個修道的人也就是以前那個謗道的人。現在修行和不修行,這都是時間的問題:有的人今生不修行,他前生修行;有的人今生不修行,他來生修行。也就好像這個做工一樣的,有的人呢,現在做工,他以前沒有做工;有的人呢,他以前做工,現在也做工;有的人,現在不做工,等著將來做工;這是一樣的。那麼這修道也是八萬四千法門,每一個人只可以修一個法門,在一生之中修一個法門。今生修這個,來生又修修那個,等到八萬四千法門都修全了,啊——成佛了!

說是「那太多了」,那你修一個法也可以,只要你修一個圓滿了、無漏了,也可以。就是方才所說的「心心息妄塵」,你把你妄塵都息了,不打妄想了,不想吃好東西、不想穿好衣服、不想住好房子、不想一切一切都舒服,把這一切境界都轉變過來了,你就睡到那個釘子床上,也覺得和那個沙發沒有分別。到這種境界了,你還不能有這個境界,你要是:「啊,我現在不錯了,我睡釘子床和沙發是一樣的!」那麼你這還有這個境界存在呢,要到這個境界上還把這個境界空了,那才算呢!你還有這個境界存在,那還有所執著。說是睡覺,就是在這個坐禪龕子堶惕今菕A覺著:「啊,這很不錯的,也可以睡覺!」你要是有一個不錯的思想和錯的思想,那還是談不到坐禪。坐禪,要怎麼樣?就要無所著住。

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