【論語白話解選輯】述而第七　上宣下化老和尚講述

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【述而第七】

◎ 宣公上人講於美國萬佛聖城妙語堂
1987年2月24日至 1987年10月13日

（一）子曰：「述而不作，信而好古，竊比於我老彭。」

【陳居士講解】

第一段，孔夫子講他自己只是傳述過去的事物，而沒有自己創作。不過他是非常喜歡而且相信古時候賢德人的所作所為，所以他希望能夠傳述他們，他就拿自己比做那個老彭。「老彭」，是商朝的大夫。

可是我們知道孔夫子所謂「傳述」，其實他是做了很多的事情，好比「刪詩書，訂禮樂，贊周易，修春秋」，修訂了很多古人的作品。雖然他不是創作，可是經過他那一番選擇或者是修訂以後，後人受益是非常的大。所以孔子是一個繼往開來的人，在傳授中國的文化上，是最大的一個功臣；中國人叫他「大成至聖」，他是集所有古時候最好的、大成的聖者。

【上人講解】

這一篇叫「述而」。第一章說「述而不作，信而好古，竊比於我老彭」，就以這個「述而」作標題。

【子曰】：孔子說，【述而不作】：這意思，就是不標奇立異。孔子他不表示自己怎麼有才華、著多少書；他都是檢定古書，古人說過的，他把它再重新整理一下。他不表示他自己的意見，這就是孔子的德行超過一般人的地方。一般人總想要標異現奇：「我弄出我一個東西來，怎麼怎麼樣……。」他是述，而不自己杜撰什麼書出來。

孔子就是把旁人的好處選過來，所以他「刪詩書，訂禮樂」；《詩》、《書》、《禮》、《樂》都是古有的，不是他作的。那麼「贊周易」，孔子所作的，就是這《易經》的〈繫辭〉等；還有「作春秋」，不過《春秋》雖然是他作的，也是多數根據魯國原來的歷史《春秋》，自己就是加加減減這麼樣。《詩經》，當時的詩歌是很多很多的，所以他就選出來三百多首；《書經》也是，不重要的，他都把它刪去了。刪，就是不要了，只要它的精華，要它重要的部份。這都叫「述而不作」。

（編按：孔子周遊天下，輾轉於諸列國，見道義不行，退而返居於魯國，始設教於杏壇，整理六經典籍──刪詩書，訂禮樂，贊周易，著春秋。《詩經》則以〈周南〉為始，以求合紹武雅頌之音，擇選三百首，其餘刪除。《書經》就是《尚書》，以〈堯典〉及〈舜典〉為首，終於〈秦誓〉。又重訂《禮記》和《樂記》。贊述《周易》而作《十翼》，有〈彖傳〉、〈象傳〉、〈繫辭傳〉、〈說卦傳〉、〈序卦傳〉、〈雜卦傳〉及〈文言傳〉七部份共十篇。著《春秋》，以魯史為基礎，寓褒貶，別善惡。孔子一生的學問就是「述而不作」。）

述而不作，就是不炫示自己的這種態度，因為他不是在那兒求名。好像現在，很多人都想要自己寫出個什麼東西，出一部書，就一舉成名了，這和孔子正相反的。因為什麼他「不作」呢？可能就因為他覺得當時的書就很多了；再著作，世間的書太多了，人怎麼看得完呢？所以他就把古人的東西整理整理，再把它制訂出來就夠了；這就是菩薩心，把別人的好處選出來。

【信而好古】：他就相信、愛好古人的這種學問，古人所留下的這種遺產。他這是沒有標奇立異，沒有想要自己出風頭的思想，這就是一種菩薩的發心。我以前也講過，孔子是水月童子來的，水月童子是個菩薩。他為什麼到中國來提倡這種文化呢？也就因為他要給佛教鋪一鋪路，做一個開路的先鋒，老子也是為佛教鋪路來的；所以佛教以後傳到中國來，一般人很容易接受，是這樣子。

【竊比於我老彭】：這個「竊」，就是所謂「私淑諸人」。本來「竊」是「竊取、偷」的意思。就是說，我不敢公開的，我是偷偷和商朝那個賢大夫比。他就不願意炫示自己的才華，就取旁人的才華來提一提；說，我願偷偷地學，自己若能比得上商朝大夫老彭那樣的行為，我就夠了。

（二）子曰：「默而識（ㄓˋ，zhì）之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？」

【陳居士講解】

「默而識之」：就是說你研究學問的時候，根本就不用再唸，就自己可以背出來。「學而不厭」：不厭，是不滿足；就是說你對學問永遠不會滿足，一直要繼續學下去。「誨人不倦」：就是說你教人家的時候，也不會厭煩，即使是對非常笨的學生，也有一種耐心。這就是好像孟子講的「幼吾幼以及人之幼」，你要拿所有的人當你自己的子弟那樣教，那你才是能夠不會感到厭倦。「何有於我哉」：孔夫子自己認為，除了這三件事情以外，我還有什麼別的呢？就沒有什麼了。

「默而識之」，是他對學問有一種誠心；「學而不厭」，是他對求學有一種恒心；「誨人不倦」，是他的一種仁心。所以我覺得：我們無論是學佛法，或者是學世間法，都應該要效法孔子的恒心、誠心與仁心。

【上人講解】

【子曰】：孔子又說，【默而識之】：不錯了，就是「背」。默，就是不講話，這個「背」是在心裏背，在心裏自己這麼不打旁的妄想，坐那地方就背自己所學習的東西。識，音志（ㄓˋ，zhì），記也。識之，就是把它好像「勒碑刻銘」似的，在自己的心裏頭寫出來、記錄下來；可是這個記錄是在自己心裏，不是在外邊，不是寫到紙上的。不是寫到一個本子上：「啊！我有個notebook（筆記本），到時候我翻來看看。」不是那樣的。要你自己寫到你自己心裏那個notebook（筆記），那才算呢！那麼這是第一點：我學什麼，我把它能背得出、能記得住，到用的時候就左右逢源了，就隨時用都有了。

【學而不厭】：可是單單記住，你就自滿了，說：「我背的書很多，我記的書很多，我不要學了！」那也不對的。因為「學無止境」，我們學東西沒有停止的時候；你說到什麼時候是最圓滿了、最通了？談不到的。你總是學，活到老，也學到老，所以學什麼東西也不厭倦。不要說：「哎呀！這部《華嚴經》這麼長，這怎麼學啊？好像到大海去，大海怎麼能飲盡呢？怎麼能把海水都喝乾了呢？」這有望洋之歎。不是這樣的！你就一點一點學習，一點一點地往前去，一天學一點，一天學一點。所以說：

學如逆水行舟，不進則退；
心似平原走馬，易放難收。

「學如逆水行舟，不進則退」，我們學東西就像逆水行舟似的，你若不往前進，就退步了。「心似平原走馬，易放難收」，我們這個心就像野馬似的，它很容易就亂跑、亂踢、亂咬的，不容易降伏它，不容易把它抓住；容易放開，但你想把它抓回來就不容易了！你很容易就生出妄想來，你說「我叫這個妄想沒有了」，不容易的，不容易的！

所以，孔子學不厭。厭，是饜足。就是學東西沒有一個知足的時候，他也沒有自滿。若說，「你們這些個人都沒有學問，我是最有學問的」，你一有這種態度，那就完了！所以古人說：「學，然後知不足。」你學了之後才知道「我還差得太遠了！」好像你們剛一聽講佛法，聽了兩天半，就說「我都懂了」，等到現在才知道「我那時候根本就沒有懂呢！」一樣的道理。

【誨人不倦】：我學了幹什麼呢？「學以致用」，學，是要用的；你若不用，學它又做什麼？學了，你不用，那是等於不學一樣嘛！你盡「懷其寶而迷其邦」，自己在那個地方把人家都弄得很糊塗，你沒有盡上你這種的責任去令其他人明白。

「學而不厭」就是自覺，「誨人不倦」就是覺他；這就是自覺覺他，可是沒能覺行圓滿。「誨人不倦」是覺他，也就是自利利他，那麼就要去教化人。教化人，是「得天下英才而教育之，三樂也」。我們若是自己沒有能做出一些個有功於世、有德於民的工作，那至少我們教青年人，要令他們知道做人的目標，將來他們可以利益世界一切人。所以「誨人不倦」的目的，也就是希望把我這種的思想和學問，推而廣之，擴而充之，令後世的人類都得到一點利益。這是君子的第三種快樂。

【何有於我哉】：方才有這個講法，說除了「默而識之，學而不厭，誨人不倦」這三種之外，什麼都與我沒有關係；也就是說，除了這三種，我的工作已經就差不多了，旁的我就不太注意了。那麼這也可以說，「默而識之，學而不厭，誨人不倦」這三種，我都還沒有做到；所以就又說「何有於我哉」，但是這對我有什麼關係啊？沒有什麼關係！這兩種的意思都是好，都是講孔老夫子──他就是把名聞這一類的東西看得很平淡的，不注重人怎麼樣讚歎他，或者怎麼樣說他好。因為孔老夫子他這樣子清高，這樣子與人不同，所以子游、子夏本來是最會講話的兩個人，可是連一句讚歎的話也說不出來，何況多呢？多，更說不出來了。所以說「游夏莫能贊一辭」，就因為他太高了。又說：

仰之彌高，鑽之彌堅；
瞻之在前，忽焉在後。

這是孔子的弟子顏淵，這麼讚歎自己的老師。「仰之彌高」，越仰望，他越高。「鑽之彌堅」，用錐子來鑽，想鑽窟窿，想要研究研究他；越鑽研，越堅深，總鑽不進去。「瞻之在前」，你這麼看著他，他在前面；「忽焉在後」，不知什麼時候又到後邊去了。就高深莫測，孔子的學生對孔子的看法都是這樣子。所以你們現在學了兩天半，就說：「我明白師父了！」你明白師父了？我還不明白徒弟呢！

（三）子曰：「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。」

【恒賢法師講解】

「子曰」：孔子說。本來應該先說後邊的「是吾憂也」，因為前面的每一句都是「是吾憂也」，是我所憂慮的。「我憂的」是什麼？

第一個就是「德之不修」，知道有德性可以修，可是不去修行──這有兩個講法。一個就是孔子對自己說：我雖然知道應該依道德修行，可恐怕自己不去修行。第二個講法是憂慮別人：雖然好好教給他們道德是怎麼樣修，但是他們都不去修行。

第二是「學之不講」：學，就是學問；要學習知道怎麼樣做一個好人。可是學而「不講」──講，就是講學，也是講習，就是再去研究，運用它；這也是我憂慮的。這是說不要單單就聽見怎麼樣做好人，聽見有仁、義、禮、智、信，自己就是聽而不溫習，也不詳細想想是什麼意思？怎麼樣可以用它？這正是我所憂慮的。

第三是「聞義不能徙」：徙，就是遷徙，就是往那個路上走。就是說，聽見那個義理是很正確的，應該做的，可是就不去這樣做，就是我憂慮的地方。

還有，「不善不能改」：有習氣毛病，明明知道應該改，可是就不去改，也是我的憂慮。

所以聖人所憂慮的就和凡夫不一樣。我們凡夫俗人，不應該要求的就要求了，常常想：怎麼樣可以得到好處──好的名譽、好的利益，就要求那個。事實上我們應該憂慮怎麼樣才可以有道德？怎麼樣實行所學習的？而不是單單聽而已，有意義的就要去做，不好的就要改。孔子憂慮那四種，我們也應該憂慮那四種。

（上人：不要管凡夫不凡夫，你問問你自己怎麼樣？你管凡夫幹什麼？你那麼講，只給人家講；這是要給自己講。你問問你自己就好了，不要管那麼多閒事！凡夫要你管他幹什麼？問問你自己！）

【恒貢法師講解】

孔子講這句，是因為在春秋末年那時候，人的心就越變越壞；孔子很憂慮。也可以講，現在我們的社會也是一樣，更壞！為什麼壞？因為人們都不認識什麼是德、什麼是惡。孔子說「德之不修」，人對於有德行的行為，他們都不修。雖然這是孔子在講他自己的憂慮，也是講給一切人知道；我們每一個人都要迴光返照，要看一看自己對德有沒有修。

第二是「學之不講」：我們所學的知識，應該深深地去研究，並且要知道去實行。「學」，是學德、學好，不是學惡。

第三是「聞義不能徙」：我們如果所聽到的事情是有道理的、是正確的、是好的，我們應該往那條路走。為什麼現在的世界越變越壞？就是因為這個問題：人不知道什麼是德，怎麼樣來培養德？即使他們知道什麼是德，他們也都不去做，只會講，不實行。

還有，「不善不能改，是吾憂也」：最後這項，如果是不善的行為，我們不改，這是最不應該的。孔子對這四個問題有憂慮，如果知道自己所行的不善，又不能改，這將來是有問題的。這個社會也是一樣，很多人知道什麼是不善的行為，不過他們不能改；那就沒有辦法往上走，都是往下墮落。

【恒道法師講解】

「德之不修」：孔子一生最注重的就是德行，那麼我們修道人也可以用這個來做借鏡；因為如果我們不修德行，我們的道就永遠不能成。簡要言之，德行就是處處能夠包涵別人。因為我們人個個都會有過錯的，那我們看旁人的過錯就看得那麼清楚，可是對於自己的過錯，就自己包涵自己。如果我們可以把包涵自己的心來包涵旁人，有一個忠恕的行為，那我們就是開始培植這個德行。德行，也就是看到別人有機會發展，我們不要妒忌障礙，就心心想著栽培對方。如果多一點人能夠得到培植，那佛法就可以發揚光大，就是「達己也達人，成己也成人」，這也是培養德行的一個方法。

「學之不講」：學習、做學問的重要點，就是我們一定要把它發揮、研究到真正明白，通達那個道理了，然後就融合在我們每一天的生活中。這個「講」不是說跑出來跟人家講學lecture，但是自己做不到，這是不行的。這個「講」，也就是深入研究，然後付諸實行。

「聞義不能徙」：義，就是人很有正義的，知道這是正確的道理。如果我們發覺自己從前所行的是不義、不注重德行，現在我們知道了，我們必定要從善如流，這是「徙」的意思；就是向善的方面往上流，不要追隨我們的習氣而往下流。

「不善不能改」：所謂「人非聖賢，孰能無過？」子貢也說過：「君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之；更也，人皆仰之。」(編按：見《論語．子張第十九》之第二十一章)就說一個品行本來正當的人，如果他有過失，就好像日蝕或者月蝕的時候，人人都看見這個人失去了他的光明，變成黑暗了；這個時候，他的行動是影響整個大眾的。但是如果他發憤立刻改過，知道錯了而能改，那麼「人皆仰之」，在那個時候，大眾不但不會怪他以往的過錯，反而因為他能夠改過還尊重他。

所以孔子說的這四件事情，不要說是做君子的，就是做一個修道的人，我們也是應該憂慮的，應該常常用這四句話來自勉。

【上人講解】

我們在這兒講經說法、研究學問，要問問自己：我對這一段經文、這一段文章，我要怎麼樣做？不要盡往外去，人家怎麼樣、人家怎麼樣……。你做好事都把自己忘了，盡叫旁人做。

【子曰】：孔子就說了，【德之不修】：那個「修」，也就是把它做圓滿；那個德行要把它做圓滿了。孔子他都以這個為憂愁，那麼我應該怎麼樣？我是不是應該還那麼到時候就想吃好東西，想穿好衣服，想偷多一點東西啊？我們萬佛城的人，我相信有的在這兒都犯了盜戒；不單不修德行，都是造罪的。犯什麼盜戒？就拿圖書館的書來講，有的人到那個地方就隨便拿書；就去偷書去，偷回來放到自己的房裏，誰也不知道。為什麼人就沒有智慧？就因為這個！你把那個書放到自己房裏，不給人家看；結果你自己也不看，這樣子就愚癡了。你這又犯盜戒了，又愚癡了；這個愚癡，就是不改過，就是不修德行，就是不學！

「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改。」和這都是正相反的！你說我們這兒的哪一個沒有犯盜戒？有一個頭就算一個，有一個頭就算一個，差不離都會有這個毛病；尤其晚出家的，到圖書館隨便偷書，到了什麼地方隨便拿公家的東西，都拿到私人那兒去用。這都是犯盜戒，這都叫「德之不修」！這切身的問題，你要懂才可以，不是就是口頭上說「德之不修」，結果我這個不修。

你一舉一動、一言一行，你天天所行所作與德行不相符合的，這都叫「德之不修」；你那兒盡為自己，想自己出風頭，自己搞名搞利，這都叫「德之不修」；你天天在那兒求好東西吃，吃東西就放不下，把眼睛睜得比雞蛋都大，盡去挑好東西吃，這都是「德之不修」。往近了說，你穿衣服歡喜穿好的，那個不好的就給人，這都是「德之不修」。

德，在什麼地方找？就是一天所行所作，這都是與德行有關係啊！你在那兒爭、貪、求、自私、自利、打妄語，這都是「德之不修」。在什麼地方找啊？那德不是說找出來的。佛叫「萬德莊嚴」，是種種方面積聚而來的，不是單單提出來個名字這就夠了；你幫助人，這都是德。你妒忌人，這是沒有德；你驕傲，這是沒有德；你自滿，那都是沒有德了。德，就在這個地方找嘛！你到什麼地方去找？

【學之不講】：這個學，是要實行的；講，就是實行的意思。我自己實行，也要影響旁人實行，就是真正實行。

【聞義不能徙】：義，是自始執一，就是恰到好處，就是應該這樣做的。應該這樣做，你不這樣做，你不改；不應該這樣做，你偏要這樣做。

好像你一個做方丈的，你在萬佛城推銷那個雜誌（萬佛城月刊金剛菩提海雜誌）；到萬佛城這兒來的人，還要你推銷這個嗎？你若是到外邊，譬如到臺灣、到香港、到加拿大，到其他的地方，別人不知道，你去推銷。尤其你做方丈，你也不可以推銷東西；這是一個賣貨員做的事情，你做方丈的變成一個推銷員，這是很可恥的一個事情，很卑鄙下流的，這真是沒有價值了！你自己把你自己弄得很賤，弄得不值錢了；那個「方丈」啊，在那兒送給人都沒人要，你信不信？（弟子：信。）那麼各人有各人的立場，譬如他一個居士，講一講這個，可以的；你堂堂一個方丈和尚，怎麼可以做一個推銷員？這麼樣子，你簡直認錯位置了！這都是「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改」，這都犯了！

還有，你說「恭喜發財」，那是不對的；你到現在弄一個趕集的「恭喜發財」，更糟糕！這就叫「不善不能改」，你弄巧反拙！不過「失敗為成功之母」，你好好幹，將來還可以的。就怕你不願意好好幹！自己也不用貢高我慢，可是也不能把自己的身弄得那麼低濁、那麼賤；這是很現實的法，你一講，大家都懂了。

【不善不能改】：這個有什麼？你妒忌人，你不改，那就不善了；你歡喜搞名搞利，你不改，那就不善了。搞名搞利，世間的好人都不會搞的，何況我們是一個出家人？再搞名搞利，那多丟人哪！那真是汙濁、邋遢，黑暗得不得了！

【是吾憂也】：孔子說，這是我的憂慮。他這就是要改過自新，就是自己不對的地方要改；若不改，是我的一個錯。這是孔子的真心話。

（四）子之燕居，申申如也，夭夭如也。

【陳居士講解】

「子之燕居」：就是孔夫子平時閒居的時候，不是在正式拜訪皇帝或士大夫，而是跟他的學生在一起的那個時候。

「申申如也」：有兩種解釋。一種就是說，他的態度非常的舒服、舒展。另一個解釋就是，他是非常講禮貌，對人很恭敬的。在《漢書》上面講：「雖燕必冠，申申如也。」雖然孔子是在休閒的時候，他還是衣服、帽子都穿得整整齊齊的。這就是表示他是非常有禮貌的，即使跟學生在一起，他也是這樣。「夭夭如也」，就是說他是很和諧的、很和氣的人。

為什麼他的學生用「申申如也，夭夭如也」來形容孔子？因為還有一句話可以形容孔夫子：「望之儼然，即之也溫。」也就是這兩句的意思。說孔子看起來好像很嚴肅，可是你跟他接近，他卻是非常和氣的一個人。

【恒道法師講解】

「子之燕居」：「燕居」，就是安居，也就是他閒居，沒有什麼特別要去上朝，或者拜見皇帝、達官貴人的時候。（編按：「燕」的本字是「宴」，宴者安也，「燕居」就是古代士大夫退朝而閒居在家。）在這個時候，孔子的態度就「申申如也」：就是很舒展，很舒暢，很從容的。「夭夭如也」：就是很愉快，好像春天的太陽的樣子。為什麼他可以那樣呢？因為「君子坦蕩蕩，小人長戚戚」。如果我們一天到晚愁眉苦臉的、又著急、又憂愁，這都是因為自己心裏邊沒有光明，有自私心，有爭心。但是一個君子，他坦蕩蕩的，他俯仰都可以很自如，沒有什麼怕；因為他不怕了，所以他就可以很舒暢，也很快樂的樣子，這也是中道。

【上人講解】

【子之燕居】：人不會天天有事情，那麼有的時候就沒有事情，無所事事；可是孔夫子還是那麼衣冠整齊的，那麼齋莊中正的，絲毫不馬虎。也不說是：「今天我沒有事，可以懈怠下來；我坐那個地方，就這麼像一個什麼似的，隨隨便便的。」他不隨便的，什麼時候坐，都是端然正坐；連走路，他不會那麼貓著腰、縮著脖子這麼樣子，像個小猴子似的；他都是那麼很儀表堂堂的。

【申申如也】：申，就是一點委曲相也沒有。沒有委曲相就是直，這個「申」就是個直；畢恭畢敬的，也是直而不彎的那個樣子。

【夭夭如也】：就是很愉快的；這個愉快也不是作狀做出來的，是很自然的那種愉快，不是裝出來的。不是面孔黑黑的，眉頭皺皺的那個樣子，好像人家短你幾百萬也沒有給你，你把眉頭皺起和人要債那個樣子；或者七八家子都搬到一起，像木屋區（編按：即徙置區，是香港在一九五○年代的政府廉租屋）似的，都跑到臉上去了！不是那樣的。夭夭如也，是很自在的，很快樂的，很逍遙的，不加造作，很平常的、很自然的；不像那種人盡戴假面具，那是給人家看的，不是那樣的。時時就是自己對自己也要那麼畢恭畢敬的，絲毫不馬虎。這是孔子的威儀。

孔子是個菩薩來的，他還要倒駕慈航，來教化這些不懂佛法的人。那時候不是靠的cultivation（修行），也不是為了修行；這「不修」，就是不培植。你說他靠的cultivation，那是不對的；因為那時候的人還都不夠程度呢！他怎麼知道靠的cultivation呢？怎麼知道修行是什麼？其實，修，就是培植，栽培；不修，是沒有把德行培植好了，沒有把他所學的發展出去。發展出去，並不是說要一個名，做一個有名的大教授。我告訴你，現在世界越有名的人是越壞的！

卍卍卍

我告訴你們！以後無論到什麼地方去參加什麼法會、聽經或幹什麼，人家外邊送我的什麼東西，我沒叫你們帶的，不可以帶著。不可以在外邊盡學那些個垃圾！我們到人家道場，聽完了法，趕快走，誰也不要看；就是看，看一眼就得了，不要左看右看的。趕快走！不然的時候，人家以為你想攀緣。

人家送給你什麼東西，你當時就算接過來，你也放到它那個地方就得了。你們沒有看見我在那兒，他們有人供養我的紅包，是拿著放到我這地方，我故意把它就這麼掉在地下了，像我不知道似的。完了，他們那兒有個居士就撿起來，回來又交給我。交給我，我又放到那個功德箱去，我不要這個錢。他們外邊的人受人的供養，這個很沒有意思的，尤其佛教這個風氣是很壞的。我們不是自命清高，我們不弄這些個！好像貪心鬼似的，也沒有見過東西，也沒有見過錢的樣子。我若是拿錢當回事，那我現在錢就多得很！我根本就不拿它當回事！

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（五）子曰：「甚矣，吾衰也！久矣，吾不復（ㄈㄡˇ，fǒu）夢見周公。」

【陳居士講解】

這一段，講到周公。周公是周武王的弟弟，是成王的叔叔。他制定了周朝所有的禮樂、刑法，一切的制度，是一個非常有德行的人。他管的地方就是在魯國，大概五百年以後，孔子就生在這個地方；所以孔子從幼年的時候，就對禮樂非常有興趣。到了比較大一點的時候，他對周公的一切非常地崇拜；因為他覺得周公的一切都非常好，所以他就精神貫注，整天都是想使他現在的國家行周公這些王道，用這個好的方法來治理國家。他因為日有所思，夜有所夢，大概他是常常會夢到周公的。

後來到了晚年的時候，他年紀大了，身體也比較衰弱了；同時因為周圍那種政治、社會，一切情形非常複雜，阻止他實現他那個理想。雖然他的心裏頭還是一直在想實現，可是因為他的體力不行，不能全神貫注；所以說「吾衰也」：我現在身體不好了，所以就不能常常見到周公。這是一個感歎，他感歎現在這個世界跟以前不一樣了！

【上人講解】

孔子是水月童子來的，所以他一舉一動、一言一行，都可以向佛道上來走的。

【子曰】：孔子說，【甚矣，吾衰也】：我很老了，很老衰了！這就講的生老病死苦──他生來了，壯年，又老了，快死了。

【久矣，吾不復夢見周公】：這個「夢」，方才有人說不是作夢，不錯！這個夢，就因為孔子是「生而知之」的，不但「生而知之」，他也說不一定有五眼六通呢！為什麼說他有五眼？

孔子「不語怪力亂神」；因為還沒有到時候，所以他不提出這個。在古來的人，具足五眼的人很多，小孩生來就有五眼，若能好好地培植教育，他都會修行成的；就是因為沒有人培植，所以他就喪失了那種功能。那麼孔子得天獨厚，所以他五眼沒有失掉，他能知道平時旁人不知道的東西。他「知商羊」，認識那一條腿的動物就是商羊；所以他帶著學生出去，一早起就叫學生把雨具帶著，他知道商羊舞，天要下雨。

（編按：孔子學問淵博，無所不知。有關「商羊鳥」，三國時期王肅整理編纂的《孔子家語．辯政》、東漢王充著作《論衡．變動》、明朝張岱所著的一部百科全書《夜航船．卷一．天文部》有提到「商羊葵舞是為大雨之兆」，從不同朝代的記載，可以確定：古代確實有商羊鳥，並且能知雨；商羊鳥在雨下之前，會以一足起舞。另外，孔子曉知「羵羊」，也是中國歷史的一件大事，許多古籍均有記載。）

所以由種種情形，知道孔子不是單單作夢夢見周公；他平時可以看見周公，可以和周公互相溝通、互相來往的，所謂神交。可是在儒教不講這個，為什麼不講呢？因為沒有什麼確實的證據，所以這個話不講。

所以他說「甚矣，吾衰也」，我很老了，很老了！「久矣，吾不復夢見周公」，已經很久了，我不再夢見周公。這個「復」讀「否，ㄈㄡˇ，fǒu」。不錯！當「再夢見周公」這麼講；讀「吾不復（ㄈㄡˇ，fǒu）夢見周公」。為什麼這麼讀呢？這山東的口音，「復」讀「否」；孔子是山東人，所以這個「吾不復夢見周公」那個「復」字，應該畫個去聲圈。這有沒有學問，一看就知道，一聽就知道！那麼這個意思，就是叫人不要忘了生、老、病、死。他沒明說，但是就是這個意思。

（六）子曰：「志於道，據於德，依於仁，遊於藝。」

【陳居士講解】

孔子學說思想的中心，就是這四點。孔子說，「志於道」，一個人的立志，應該要在於正道、大道。那你怎麼樣子立志於正道呢？就是「據於德」：拿你的德行作根據，你才能夠站在那個大道上。可是那個德行是怎麼樣子做法呢？就「依於仁」：「依」，就是靠，靠著仁；意思就是不違仁，不要違背仁德。你假如做人是由仁心出發，這樣你的德行就會很好；你德行很好，你就是在那個大道上面走。

除了這個以外，還要「遊於藝」。「游」，就是酣游從容的意思；就是說悠遊在那個「藝」中間，好像一個人游泳游得很自在的樣子。「藝」，是指六藝，就是「禮、樂、射、御、書、數」。

「禮」，就是一切的禮儀，跟各種的生活方式。

「樂」，除了音樂以外，還包括詩歌、舞蹈、戲劇那些。

「射」，是射箭；現在就是包括軍事方面跟體育方面的一切活動。

「御」，是駕駛；古來是駕車，現在就也包括多方面，除了車以外，飛機、船都可以。

「書」，是書法、繪畫。

「數」，就是指包括一切的數學，跟所有科學方面的學習。

假如一個人能夠「志於道，據於德，依於仁」，然後再「遊於藝」，那這個人不知不覺跟聖賢就不遠了，這個就是孔子教育的目的。

【上人講解】

【子曰】：孔子說，【志於道】：「志」，是個志願，就是我心裏所想的，我心裏所念念不忘的。是什麼呢？道。什麼叫「道」？道就是我們所行的這條道路；也就是我們所做的事情，都要合理合法，合乎邏輯。這個道，韓愈說：「由是而之焉之謂道。」從這兒走到那兒，就是一條道。那麼你走的是好道？不是好道？這就是問題。道，有邪道，有正道。這個「志於道」，是一條光明大道，是個自始執一的道，是一個恰到好處的道。

【據於德】：「據」，就是根據。根據什麼呢？就以這個德行做我的基礎。什麼叫德行？德行不是說「你得到的就是德行」，德行就是要利益人。你能利益人，這就有德；你不能利益人，那就沒有德，那就缺德。你說「你得到的」，你得到個什麼？若你得到的那就叫「德」了，那個是「得」，不是「德」。

這個「德」，就是有利益於旁人，這才是自己有德行。所謂「陰騭」，就是德行。什麼叫「陰騭」呢？你幫助人，你利益人，不需要叫人知道，這就是德。那個德是「足乎己，無待於外，之謂德」。足乎己，就是自己不貪了，不貪就是個德。你自己什麼足了呢？仁義禮智充足了，這就是個德；你仁義禮智不充足，那就沒有德，就缺德了！所以要以「德」為基礎。

【依於仁】：「依」，是依靠著。依靠著什麼呢？在這個「仁」上。

【遊於藝】：這個「藝」，是「藝術」的「藝」，也可以用「仁義道德」那個「義」，因為這四句正是講「道德仁義」四個字。可能是古來的人記錄記錯了，或者是人覺得那個「藝」是很好玩的，所以就沒用「仁義」的那個「義」。用「義」也講得通，因為孔子所注重的就是仁義道德。「遊於義」，它怎麼叫「遊」呢？就是優游自在，很自在地、很自然地在這個「義」上；義，就是自始執一，對什麼事情都應該這樣。那麼這個「藝」也可以的，這也很好的，就是六藝；六藝，就是禮、樂、射、御、書、數。你們方才都聽我們陳居士解釋得很清楚。

我這麼講，一定有人說：「喔！你連字都不認識！」你不管我認識不認識，總而言之，你若是本照仁義道德做事，就沒有錯！

（七）子曰：「自行束脩以上，吾未嘗無誨焉。」

【陳居士講解】

什麼叫做「自行束脩以上」？孔夫子誨人不倦，可是禮貌上講，沒有老師是自己去找學生的；所以假如有學生自己拿來禮物，像束脩那樣子，或者是「以上」──就是比束脩更好的禮物，來拜老師的話，那我沒有不願意教他的。

那什麼叫做「束脩」？那個「脩」字，就是一種乾的肉，是長的那個。這種乾的肉有五朐，這個「朐」，就是拿那一條長的肉一折，折成兩半；五朐，那就變成十塊。每一塊叫做「一脡」，脡，就是直的意思；（編按：朐和脡都是乾肉脯，肉乾有直挺處，有凹屈處；直者為脡，屈者為朐。十脡為一束。）把這十塊直挺的乾肉用個繩子綁起來，那就叫做「一束」。

這一束乾肉，那是古時候最便宜的禮物；可是每一個人第一次拜訪人，照規矩一定要帶一點禮物，所以這是最輕的禮物。這個束脩是孔夫子那個時候用的，到了漢朝以後，就不用這個，用錢代替；可是一直到現在，給老師的錢還是叫做「束脩」。

為什麼要用束脩？因為在春秋那個時候，所有的公立的學校都是給那些做官的人跟做官的子弟念書的，老百姓沒有機會可以念書。可是因為孔夫子希望教人向善，教人都做好人，所以他興學──就是開私立學校；公開教人，就是從孔夫子開始。因為他並不在乎人家要給他多少錢、什麼東西，所以只要有學生隨便送一點東西的話，他就收。也因為這種樣關係，使他能夠教誨那些非常窮苦，可是又非常聰明的人──好像顏淵、原思；造就了很多的人才。

（編按：「束脩」，多數的注解都是說「十束脯也」，奉上肉乾，是作為學生與教師初見面時，必先奉贈禮物，以表敬意；也就是《禮記》所說的「禮聞來學，不聞往教」。但是，西漢鄭玄的說法：「束脩，謂年十五以上也。」也就是「束脩」，應作「束修」，唐李賢在《後漢書．延篤傳》提到：「且吾自束脩以來，為人臣不陷於不忠，為人子不陷於不孝。」又在《後漢書．伏湛傳》提到：「自行束脩，訖無毀玷，篤信好學，守死善道，經為人師，行為儀表。」就是將「束脩」注為「束髮修飾，謂年十五也。」）

（八）子曰：「不憤不啟，不悱不發；舉一隅，不以三隅反，則不復也。」

【陳居士講解】

什麼叫做「憤」？就是說你心裏想要求通，想要學那個事情；可是你想不通，一直試，也沒有辦法能夠得到通達。「悱（音匪，ㄈㄟˇ，fěi）」，就是說你心裏明白，嘴裏想講，可是你怎麼也講不出來。學生假如是有誠意的，老師的教誨就一定記在心裏頭；假如他沒有誠意，試一下不通，他就不想去管了。這時候，你做老師的，若去告訴他，他也是很隨隨便便地聽，聽了以後也忘記了，不會有很好的效果。所以一定要等學生「憤」或者是「悱」的那個時候，老師才去啟發他。

「舉一隅，不以三隅反」：就是說老師教他們一樣東西，學生沒有馬上有三種以上的反應。好比說一個房間是有四個角，老師指著某一個角說這是東邊；那學生馬上就知道對面是西邊，前邊是南邊，後面是北邊，那樣子就叫「舉一反三」。假如老師說這邊是東邊，另外的地方是什麼？不知道！前邊是什麼？不知道！後面是什麼？都不知道！那就是不能夠「以三隅反」。在這個情形之下，老師就不再用這個方法去教他了，也許要再找別的方法教。

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【上人開示】

（編按：上人叫弟子讀兩則「中報」的新聞給大家聽。）

為什麼讀給大家聽呢？不是因為他們不是佛教徒就說他們不好；我們說他們不好的道理，就因為我們大家要知道有這麼回事，大家要提高警覺。不是我們一定是在這兒說人家的不好，我們要自己小心一點！

你看這個人的樣子，簡直不像個人的樣子，這真是個魔！你們看過沒有？無論是佛教，是天主教，是耶穌教，是什麼宗教，都要斷淫欲；如果淫欲不斷，這絕對是不合乎天主的意思，也不合佛的意思。天主教、耶穌教有他們的魔，佛教裏也有佛教的魔。所以啊，我們要對這個魔認識清楚！魔，沒有旁的，他就是和正的不同，他就是行淫欲──你誰行淫欲，誰就是魔王眷屬！殺生這是魔，偷盜是魔，邪淫是魔，打妄語也是魔，飲酒也是魔。你若是不怕做魔，就可偷東西，可以殺人，可以隨便行淫欲；你若不願意做魔，就不要偷東西、不要淫欲、不要殺生、不要打妄語、不要飲酒！

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（九）子食於有喪者之側，未嘗飽也。子於是日哭，則不歌。

【恒亮法師講解】

這一段就是說，當孔子在吃飯的時候，坐在他旁邊的人家裏有喪事，孔子就從沒有吃飽過。從這句話我們可以看出孔子有很深的同情心，對於有悲痛的人，他都很同情；他看到人家傷心，自己也不忍心來吃。所以他有惻隱心，對人有同情心。

「子於是日哭，則不歌」：如果孔子去參加一個朋友或者認識的人的喪禮之後，大概他整天都會不安，所以當天他就不會「歌」──快樂、高興，這個「歌」就是歡樂的意思；也不會去參加什麼歌舞會之類的，他不會去這地方。

【恒信法師講解】

這一段就是講古時候的聖人，他們是差不多對每一個人都可以認同的。所以假如他吃飯的時候，坐在他旁邊的人家裏面發生了喪事的話，他也就好像自己家裏發生喪事一樣，心裏很替他悲哀；就吃飯也吃不下，胃口就不太好。還有，他若是那天哭了，比如說去參加喪禮，或者是因為人家有什麼悲哀的事情的話，他那一天就沒有心情唱歌了。

（十）子謂顏淵曰：「用之則行，捨之則藏，唯我與爾有是夫？」子路曰：「子行三軍，則誰與？」子曰：「暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。」

【恒信法師講解】

孔子告訴顏淵說，假如有機會出來為別人做事情的話，我們就出來做；假如沒有機會，沒有人賞識我們的才幹而叫我們出來做事情的話，我們也不怨天尤人；或者到處求人去謀事情；或者自哀自怨地總是歎氣說自己的命運怎麼樣不好，酸得一塌糊塗。孔子又說，大概只有我們兩個人可以做得到這一點吧？這就是說，做一個君子，要「毋意，毋必，毋固，毋我」，不要一定要怎麼樣，或者一定不要怎麼樣，對自己的命運，要有點隨遇而安的態度。

子路聽了以後，覺得老師很讚美顏淵，大概有點吃醋。因為他自己很勇敢，所以就對孔子說：假如夫子您要去統領軍隊的話，那您要帶誰呢？

孔子大概也知道子路平常是很魯莽的，做事情也是有勇無謀的，所以趁這個機會給他點教訓。就說，我不會帶一個慌慌張張的人，赤手空拳就要去跟老虎打，也不用船就想涉水過河；這種人到死了都還不知道自己的錯，還不後悔。這樣的人，我不會和他在一起做事的。我若一定要帶一個人的話，必須是做事情喜歡事先深思熟慮，想清楚了，然後才去行動的人。

【上人講解】

孔夫子本身他就是規矩，他一舉手、一投足，一言一行，都是做一切人的法則。他並不需要守規矩，他本身就是規矩，他不做不合乎規矩的事情；所以他在一生之中，你找不出他什麼劣點來。這一點，我們要知道！

他做什麼都是往真了做，沒有什麼絲毫戴著假面具，勉強做一些假的事情出來的；都是很自然的，絲毫不假造作，絲毫不講勉強的。他隨時隨地教化人，都是因人施教，因病下藥，沒有哪一樣事情他做得是不合乎常情、不合人情、不合乎道理的。他這種的行為，只是至情至性，可以說沒有任何的修飾的地方；他也不需要做事情盡給人家看，他對任何人也不欺騙的。

【子謂顏淵曰】：孔子對顏淵說，【用之則行，捨之則藏，唯我與爾有是夫】：國君若能用我們來做官，就好好做事，來利益國家和百姓；若是國君捨棄我們，不任用我們了，那麼就隱退山林，修德自守，也不怨天，也不尤人。大概只有我和顏回你能有這樣子的氣度吧？

【子路曰】：這個子路，一聽孔子說顏回和老師是一樣的，他那邊就有點酸溜溜的，就說了。【子行三軍，則誰與】：老師！你若是帶兵出去作戰，你和誰一起啊？【子曰】：孔子看看他，說，【暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也】：空手去搏虎──打虎，也不等著用一艘船就想渡河；這樣有勇無謀，到死都還不知後悔的人，我不會同他一起的。

【必也臨事而懼】：我必須要和這種人──他面臨一切的問題很戰戰兢兢的，很小心謹慎的。【好謀而成者也】：凡事他先把它計劃好了，知己知彼，知進知退，進可攻，退可守，能「運籌帷幄之中，決勝千里之外」，這樣的人，我才和他一起的。我不會和這麼有勇無謀的人在一起！因為子路他喝醋了，孔子給他一個當頭棒喝。

有人又說，孔子是同情心重，這也是不對的。孔子不是媽媽婆婆的，不是老婆心切那一類的，不是盡像婦人之仁。他這種是什麼呢？他是以天下為己任，以人飢為己飢，以人寒為己寒，以人喪事為己的喪事，以人的悲哀為己的悲哀，以人的痛苦為自己的痛苦。他沒有絲毫的造作，他是善與人同的；並不是僅僅就那麼同情，一點點的婦人之仁。

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現在我收到東北的一封信，有一個老道友（編按：指來自中國東北的門翼屏居士。居士年輕時即為中國道德會之著名講師，二十歲時曾路經上人故鄉拉林，並在該鎮之道德支會講演。上人當時十六歲，數往聽之，深惜其才；然機緣未遂，未曾面談。一九八七年，時居士年七十四；應上人邀請至萬佛城，二人始得晤談。居士在法界佛教總會所屬各分支道場演講，備受歡迎；隔年，更榮獲法界佛教大學所頒之「中國文化及哲學」名譽博士學位。數年後，居士在萬佛城出家，之後就回中國東北繼續修行。），七十多歲了，沒有怎麼樣談過話，不過我聽過她講道。那麼現在她給我來一封信，想浪費你們一點點的時間，讀給你們大家聽一聽：

（弟子讀信並翻譯成英文）
宣化大師您好！前天接到您的來信，內附五百元美金，均接收到。閱讀之下，知您躬行普度眾生，深為感動！我為師父（編按：指曾任中國東北三緣寺方丈的常仁大師。上人十二歲時，聞雙城「王孝子」——常仁大師盡孝得道，發願效法。十五歲時，依常仁大師囑，拜其師弟常智大師為師。十九歲時，母親去世，上人即剃度出家，並披緇結廬在墓旁守孝，長達三年，人稱「白孝子」。）有你這麼的高徒而高興，真可謂「青出於藍而勝於藍」。大師您的孝德可歌可頌，您的德望也傳揚世界。師父在佛國之鄰以為快哉！我心中歡喜之極，真是「海內存知己，天涯若比鄰」，「昔日同室友，暮年勝親人」。我倚仗佛祖之默祐，平安無事，生活尚好。謹慎做人，廉潔自身，自食其力，不求享受；既無苦惱，粗食淡飯，自給自足。（弟子翻譯時問：那個「師父」是不是指常仁大師啊？上人答：是。弟子繼續讀信並翻譯英文。）

我打聽辦出國的手續，需要對方的邀請書、經濟擔保書等檔，這樣子就可以辦。昨天中央新聞電影製片廠的井依（音）到我家裏探望，他也說需要對方的邀請書等；他又說，如果不然，就等上海的明暘法師一起去。請您切記不要為難才好！

他又說師父（常仁大師）骨灰的事情，他老人家去世時，王志明（音）護持的骨灰放在北京。在一九五八年以後，由在哈市故鄉屯的孟家我三姊，到北京把他老人家的骨灰給請回來了，放在極樂寺的比丘塔。去年（農曆）七月十五，我見著孟家我三姊的大兒子孟顯誠（音），也打聽是這樣。因為孟家三姊信佛最虔誠，還有膽量，還有犧牲的精神，哲人不在老。候我從三哥那裏回來後，詳細打聽清楚再告訴您。

昨日我到極樂寺，備吉（音）借給我的《萬佛城》（編按：指《萬佛城月刊金剛菩提海雜誌》），我閱讀了兩本，甚有心得。請您給我寄來幾冊，並所講的各種講經的記錄，還有您的回憶錄（編按：上人未曾寫過回憶錄，此乃指弟子所編輯之《宣化上人事蹟》），請給我寄來，為盼。敬復德安！

道友門翼屏

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（十一）子曰：「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之；如不可求，從吾所好。」

【恒賢法師講解】

「子曰：富而可求也」：這個「而」，就是「若」的意思。如果可以求而得到那個富的福報，「雖執鞭之士，吾亦為之」：「士」，就是等於事理的「事」。如果可以求到富貴，就是很不高尚的工作、職業，我也會做。「如不可求」：「如」，就是「因為」的意思。因為不可以求而得那個富，我就不要求那個富；「從吾所好」：我就要做我願意做的事情。

有一句話說：「小富由勤，大富由命。」可見在孔子的時代，一般人就很相信命運，但是他們又還不到可以改善自己命運的程度。總而言之，命運安排自己會有很多福報的，福報就會有的；如果沒有，求也沒有用。

【恒雲法師講解】

在這一章，孔子說，富貴如果是可以勉強求來的話，那即使做像拿著鞭子趕馬的馬伕這種工作，我也要去做。可是如果富貴是不能求的，那我就跟從著我喜好的義理去做。以目前的社會來說，有一個趨勢，就是很多人都想要求富有，就買股票、投機之類的。這種雖然暫時可以致富，可是畢竟不是長久的；或許一年、兩年成了暴發戶，一年、兩年以後又破產了，種種不吉祥的事都發生了，而且還把自己弄得精疲力盡。

因為孔子覺悟到這種道理，所以他對外在的富貴就不求了，他就是淡然視之。可是我想最重要的是，孔子他內心非常的富有；因為他內心富有，他向外求的就少了，所以他就可以跟從他所好的義理而行。

【上人講評】

上人：「雖執鞭之士」的「士」，用那個「事理」的「事」，是什麼意思？果普！

恒賢法師：弟子是因為看那個「士」，就不知道什麼意思？因為「士」本來是很高尚的意思，可是如果是高尚的，用在這段話裏就講不通，所以才講另外一個字。

上人：你們旁人有什麼意見？你們各位誰都有什麼意見？說一說！

恒信法師：這不一定的，比如中國人說「樑上君子」，就是指小偷的意思，並不是說這個偷東西的人就是一個真的君子。

上人：果真！你怎麼樣講？

恒實法師：他們是寫錯的，他們是個孩子，也可能他們就用錯的字。

上人：誰用錯的？

恒實法師：那個記《論語》的。

上人：你有什麼證明？

恒實法師：沒有！「士」，因為一個執鞭的「士」，就是「一個人」；那麼他做的事情「執鞭」，是第二個名詞。所以那個意思差不多的。他們可能覺得不重要，所以沒有注意，就寫下那個同音的字，可是意思差不多。

上人：不會的。

恒實法師：不會？

上人：你這個是妙想天開！這就像印度那個旃陀羅，那種「賤」的行業，就好像趕車的。趕車，這是一種很低微的工作；那駕車的，這都是給人家打工的。在美國這兒，多數自己駕車了；到中國，若有部車，那一定有個車伕。執鞭之士，就是趕車那個車伕；車伕，也可以叫「士」。這個「士」就是那個「人」，就是執鞭的那個人。執鞭的什麼人？執鞭的那個士，因為他執鞭，你就知道他不高尚了；他若是高尚，他不執鞭了。（對恒實法師說）你懂嗎？所以這個你不要又說他弄錯了。這不會是錯的，不會說是翻譯錯了或者寫錯了；這是經過幾千年也沒有改變過，不會錯的。

這也難怪果普（恒賢法師），她是個美國人，不懂得中國話這個意義的分析，她一看這個「士」，以為是高尚。那個「士」高也可以，低也可以，沒有一定。好像這個「夫」字，「赳赳武夫」這個「夫」，不一定就是「夫婦」的那個「夫」了，就是這麼「一個人」。不是說那他一定有個太太才叫「夫」。不是那麼樣子的。所以這個「士」也是這樣子；執鞭之士，就是做執鞭那樣輕賤行業的這麼一個人。

【子曰】：這是孔子說的，弟子給記出來。老師說了，【富而可求也，雖執鞭之士吾亦為之】：致富若是可以求的話，就是從事執鞭那樣輕賤的行業，我也去做去。因為它能賺錢嘛！因為能致富嘛！那麼這是假設富是可以求的。【如不可求，從吾所好】：如果這是不可以求的，那我寧可隨自己的意去做我歡喜的事情。這個意思裏頭，孔子就守份安命，這富不富啊，是命運的安排──他這是看得很死板，也很守份安命。

（十二）子之所慎：齋，戰，疾。

【恒雲法師講解】

本章講的是，孔子所謹慎的是齋戒、戰爭和疾病。

第一是齋戒。齋戒最主要是人與天之間的關係，齋戒期間要緊的是要清心寡欲。像目前的社會有一種趨向，就拿吃齋來說，還弄一些什麼素雞、素鴨之類的──那個根本是外表上吃齋，心裏邊一點都沒有吃齋。而且心裏的貪瞋癡沒有去，那也不是在吃齋；就像人家說的，吃素是一種時髦，是一種自命清高之類的這樣子。

第二，他所謹慎的是戰爭，因為戰爭關係到人與人之間的生命，還有動物乃至整個宇宙的生命。孔子有一種悲天憫人的思想，所以他非常注意到戰爭這方面的事。

第三是疾病。我不認為孔子是貪生怕死，因為有好的身體、有好的健康，我們才能夠去幫助別人；如果我們自己都沒有好的身體，不健康了，那怎麼樣能夠去幫助人？而且就拿我們修道來說，真的要有健康的身體，你才能夠往道上走。可是如果暫時身體不健康，而你有心趨向健康的話；只要你能夠拿出勇氣來、拿出信心來，你的身體一定會越來越健康的。

【上人講解】

【子之所慎】：這個「子」，是孔子弟子稱呼他，所以不稱他的姓或名字，就稱「子」。這個「子」就是老師，前邊講過很多了，「子曰」，就是老師說了；但是這個地方孔子沒說，這是學生說。說老師他啊，我們夫子啊——夫子就是指我們老夫子孔子。「老夫子」就是老師、教授這個意思，所以我們叫「老夫子」，這是叫老師呢！不過因為孔老夫子是至聖先師，所以古來中國把這以後的教書先生都叫「老夫子」。那麼所以說「子」，單稱一字，也不稱「老」，也不稱「夫」了，這是省文。子怎麼樣呢？我們老師他所小心的、所很謹慎的是什麼呢？

【齋】：是祭祀。這個「齋」，不是吃齋，不要弄錯了；這個「齋」，就是齋戒沐浴。不錯！也要吃齋，但這個「齋」，是祭天、祭地或者祭山河、社稷，這是講祭祀。祭祀這是個大典，古來的人對慎終追遠這種的事情是特別注意的，一定要去做的。做，還要恭恭敬敬的，「如在其上，如在其左右」，「祭如在，祭神如神在」，要這樣子。（編按：參閱《中庸》第十六章。子曰：「鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人，齊明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。」「祭如在，祭神如神在。」則語出《論語‧八佾第三》之第十二章。）

那麼這個齋戒沐浴，就是到祭祀那一天，要提前或者七天，或者三七二十一天，就把身上也洗乾淨，也不吃葷了──因為那個時候的人沒有常常吃齋的，所以到要祭祀的時候，他吃花齋了。他齋戒沐浴，把自己的身甚至於腸胃都弄乾淨它；沒那些個臭烘烘的東西，這樣子表示自己這誠心。齋是通神明的，你若是誠心，心誠則靈；「祭如在，祭神如神在」，所以我們要有誠心，才有感應。

好像湯王祭祀，說：「予小子履，敢用玄牡，敢昭告於皇皇後帝：有罪不敢赦，帝臣不蔽，簡在帝心！朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。」這都責備自己。

（編按：參閱《論語‧堯曰第二十‧第一章》，各註解家都認為這是引用《尚書》的話，至於其篇名，則各有異說。因為《尚書》文字在先秦諸子書或史書中被引用者甚多，而各家所說之篇章名目及內容則往往有異。如：《墨子》引《尚書‧湯誓篇》：「予小子履，敢用玄牡，敢詔告於上天神後：………其爾萬方有罪，在予一人；予一人有罪，無以爾萬方。」《國語‧周語篇上》也有內史過所引《尚書‧湯誓篇》的話：「餘一人有罪，無以萬夫；萬夫有罪，在餘一人。」〈湯誓〉，是商湯伐桀時祭告上天之辭。漢代發自孔府內壁而流傳至今之古文《尚書》，在其〈湯誓〉篇中，並無此內容；但在商湯伐桀歸來，對百姓宣告之〈湯誥〉這一篇，則有類似說法，云：「肆台小子，將天命明威，不敢赦。敢用玄牡，敢昭告於上天神後，請罪有夏。……爾有善，朕弗敢蔽。罪當朕躬，弗敢自赦。惟簡在上帝之心。其爾萬方有罪，在予一人。予一人有罪，無以爾萬方。」至於漢代老儒生口述重抄而流傳下來之今文《尚書》，則連〈湯誥〉的篇名都無。故不知《論語》所引版本又是如何，但其引自《尚書》，應無疑義。）

湯王說「朕躬有罪，無以萬方」，我一個人若是有罪，你不要加到萬方的老百姓身上；所以你不要弄些個天災出來，不要我一個人得罪你了，你就讓所有的老百姓都跟著我「借光」了，都受苦了，這是不對的。「萬方有罪，罪在朕躬」，若是所有我這些個老百姓有罪，都算在我一個人身上，你懲罰我好了。因為我是他們的領袖，我不能把他們教化好了，我沒感化他們「諸惡不作，眾善奉行」，這是我的不對，所以你不要把這個罪業都加到老百姓身上。這個才是聖人、聖帝的思想！不能說是什麼事情都是怪旁人、不怪自己。那麼這是這個「齋」。

【戰】：這個戰是有人的生命危險。方才我們陳居士不是說這個「齋」是人和天的關係？其實人和天、和神、和鬼都有關係的；那麼這個「戰」呢？是人我的關係。互相戰爭，將來就有生命的危險；有生命危險，所以在這無形中就應該把戰爭消滅了它。怎麼樣消滅了它呢？就要有德行；你若有德行，就不會同人去打架啊、作戰啦！

【疾】：是疾病。我們人，「禍從口出，病從口入」。吃東西要小心一點，不要亂吃東西；好吃的就不要命了，不好吃的就也不吃了。不可以這樣子的！我們人呢，那好東西，對我們這口裏頭是口味好，對我們這個心、肝、脾、肺、腎和胃裏頭不一定好的；盡吃那麼醇酒厚味，這都會生病的。我們要很小心吃東西，不要吃出病來，所以也很謹慎的。

孔子就是防患未然，這三種的「齋、戰、疾」，都是防患未然的；他謹慎小心，不冒冒失失的。

（十三）子在齊聞〈韶〉，三月不知肉味。曰：「不圖為樂之至於斯也！」

【恒雲法師講解】

「子在齊聞〈韶〉，三月不知肉味」：就是說孔子在齊國，聽到這個〈韶〉樂，三個月他都不知道吃肉是什麼味道。他說，沒想到音樂的美可以到這種程度！

其實最美的音樂是什麼呢？就是我們心平氣和，沒有煩惱，沒有憂愁，那才是最好、最美的音樂。每一個人都在彈他自己的音樂，我們一天如果都是在憂愁煩惱之中，就是彈那個很悲傷的音樂；如果我們一天都是在生氣、在發脾氣之中，這個就是彈暴烈的音樂；如果我們喜歡幫助別人，跟大家相處得都很好，那這又是彈一首非常祥和、非常吉祥的音樂；乃至於我們如果心性跟天地合一的話，那就是彈一首宇宙萬有之間非常奧妙、非常好的音樂。

【上人講解】

【子在齊】：我們老夫子在齊國的時候，【聞〈韶〉】：聞，這不是天天到那兒聽音樂；不是天天的，就是聞一次已經夠了，不是天天去學習，也不是怎麼樣去迷了。是聞了一次，或者就兩次、三次也不一定，並不是三個月都去聞〈韶〉樂去。

（編按：韶樂，史稱舜樂，為上古舜帝之樂，是集身於詩、樂、曲、舞為一體。《呂氏春秋‧古樂》同載：「帝舜乃命質修〈九韶〉、〈六列〉、〈六英〉以明帝德。」由此可知，舜作〈韶〉主要是用以歌頌帝堯的聖德。此後，夏、商、周三代帝王均繼承〈韶〉作為國家大典用樂；秦漢兩代更把〈韶〉定為太廟祀樂；明代又承繼〈韶〉用於祭祀朝會等，並命名為〈中和韶樂〉；清代沿用，清亡後也失傳近百年。）

【三月不知肉味】：你們把字意都弄錯了！那是「三月不知肉味」，不是「三月去聞〈韶〉」。那麼他聞，這可能就是聞一次，他因為高興了，把一切都忘了，所以連那麼香的肉味，他都不知道了，吃肉也不知道。為什麼呢？他那可以說入了音樂定了。入了音樂定，行、住、坐、臥都在那個音樂裏頭，所以他連肉味都忘了。這就是說的他專一，他聞到什麼就能領會，能得到其中的妙處。

這個〈韶〉是舜的時候作的樂，所以那個樂有一種嘹亮的氣息，能令人生出一種智慧。由聞這個音樂，就知道我們做人應該怎麼做；所以他聞這個樂，就也可以開智慧。我們不要說是旁的樂能令人糊塗、令人迷；現在就單講這個「韶」，孔子聞〈韶〉，三月都不知道肉味了，他就入了這個〈韶〉樂的定了，可以說是忘不了。他那麼，就吃飯也想著聽這個音樂的時候，他旁的都不記得了；那麼不知肉味啊，一定連他太太也忘了，這個是一定的！你看，肉都不知道了，太太也被他忘了！他太太一定很「高興」。

【子曰】：然後他就說了──誰說的呢？是孔子說的。孔子說，【不圖為樂之至於斯也】：啊！真想不到，以前我真是沒有料到、沒有領會到啊！「圖」，就是領會到這個意思；沒有領會「之至於斯也」，到這個樣子。什麼樣子呢？三月不知肉味了。那個「斯」字，就是指的「三月不知肉味」這種情形；那是一個回頭筆，又回來提一提這個「三月不知肉味」的原因。怎麼樣啊？就因為聽韶樂嘛，就到這個樣子。你看，把什麼都忘了！

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你們現在是在這兒懺悔你們自己的罪行，這叫「拜懺」。「禮佛」，也就是恭敬佛；因為恭敬佛，必須要如法次第，不要弄出很多奇奇怪怪的樣子。也不要與眾不同，旁人大聲，我們也不妨就隨喜大聲一點；旁人小聲，我們也隨喜小聲一點。那麼旁人如果不念，我們卻不可以不念；我們還是那麼照常去念誦、來拜，就是不要弄出一個古古怪怪的、很特別的樣子。弄出很特別的樣子，這不單沒有功德，而且還造罪業；拿著拜懺來當兒戲，好像當開玩笑似的，這樣子，你在道場裏頭就會造無量的罪業。所以無論誰拜懺，都要隨著大家，大家怎麼樣，我就怎麼樣，不可以弄出一個很特別的樣子、很不隨眾的樣子。所以就要恭敬，要存著一個恭敬心；你有一個特別樣子，那就不是恭敬心了。

又要誠懇。我們從無量劫以來，生生世世，殺生、偷盜、邪淫、打妄語、喝酒，這種種的罪業不知造了多少？所以現在我們有機會在這兒懺悔自己的業障，我們要好好的如法次第來禮懺，這樣才是一個修道人本份的樣子。不可以在拜懺的時候，故意叫其他人注意我，或者自己給旁人很多的麻煩，這都是不對的。我們有這個毛病的，必須要趕快把它改了；沒有這個毛病，更應該小心一點，不要犯這個毛病！

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（十四）冉有曰：「夫子為衛君乎？」子貢曰：「諾！吾將問之。」入，曰：「伯夷、叔齊何人也？」曰：「古之賢人也。」曰：「怨乎？」曰：「求仁而得仁，又何怨？」出，曰：「夫子不為也。」

（編按：根據《史記‧伯夷列傳》所記：「伯夷、叔齊，是商朝末年孤竹國君的兩個兒子。父親一心想要立老三叔齊來做繼承人，可是伯夷是嫡長子，又很賢明，依法依理都應該由他繼位；所以等到父親去世後，叔齊就禮讓伯夷來做君主。伯夷說：「這是父親的旨意！」就逃走了。叔齊也不肯立，同樣逃走了，國人只好立了老三做君主。後來伯夷、叔齊大約年紀也老大了，聽說西伯──西方的諸侯長姬昌，很善於照顧老年人，似乎值得去歸附。可是等他們到了岐山，西伯已經去世，他的兒子武王用車載著亡父的木製牌位，尊號為「文王」，準備向東去討伐殷紂王。伯夷、叔齊拉住武王的馬韁繩，攔在武王面前並勸諫說：「父親死了不先下葬，就動干戈去征戰，這可以說是盡孝了嗎？以做臣下的去殺君上，這可以說是有仁德嗎？」武王身邊的人想殺掉它們兩個。軍師姜太公就說：「這是有道義的人啊！」就扶起他們離開。武王已平殷朝的亂事，天下諸侯都奉周為宗主；但是伯夷、叔齊認為這是可恥的，為了道義就不願在周朝為官，食周的俸祿，跑到首陽山去隱居，靠著採野菜吃來過日子。等到他們幾幾乎乎要餓死了，就作了一首歌，歌辭是這樣的：「我爬上西邊那座首陽山啊，採著山上的野菜來吃。武王伐紂只是以一個暴力的臣換掉一個暴力的君啊，還不知道自己是做錯了。神農氏、虞舜帝和夏禹王的盛世轉眼就消逝了，哪裏是我的歸宿呢？哎呀，只有死路一條啊！這是天命已經衰微了！」於是乎就餓死在首陽山了。」）

【恒賢法師講解】

孔子在衛國的時候，有好幾個弟子跟著他。冉有（就是冉求）就想要知道關於發生在衛國裏邊那件事情；他不是直接問孔子，而是問孔子另外一個弟子子貢。就問：「夫子為衛君乎？」老師會幫助衛國的國君嗎？衛君，就是衛國的國王。當時那個情形是這樣子，衛靈公有一個兒子，名字叫蒯聵；可是那個兒子令他的父親很不滿意，不准他住在衛國裏邊，把他驅逐了。靈公死了之後，蒯聵的兒子，也就是靈公的孫子輒，被立為國君，就是現在那個衛君。可是晉國就希望衛國擁立靈公的兒子（蒯聵）做國王；輒就不想要讓位給他的父親，所以變成兒子和父親爭衛國君主的地位。在當時還是那個兒子（輒）做國王，所以這個情形很複雜的。

冉有想要知道孔子對那個兒子的看法。可是因為他們住在衛國，按著禮儀來講，也就是「居其邦，不非其君」，就是住在一個國家裏邊，就不要誹謗那個國家的君主。子貢就說，「諾！吾將問之」：好的，我現在就去問老師這個問題。「諾」，音好像英文的「No」，可是中文的意思是「是的」。

「入，曰」：就進孔子的房間──子貢不是直接講那個事情，而是說另外古代的事情；就說，「伯夷、叔齊，何人也？」孔子答覆那個問題說，他們兩個是「古之賢人也」，是古代賢而有德的人。「子貢曰」：子貢再問，「怨乎」：他們是不是有怨恨心、悔恨心？就是關於讓國位那個事情，是不是後悔？是不是有一種的怨恨的心？他用這樣的問題問孔子，孔子就說，「求仁而得仁，又何怨」：他們注重的就是仁義道德，不單深入仁，他們也得到了，就變成有仁德的人；所以怎麼會有悔恨的心、怨恨的心？完全沒有的。

這樣的答覆，雖然好像是講古代的事情，其實就是答覆關於當時衛國君主的問題。因為如果孔子讚歎他們兩個人讓那個國位，也沒有什麼怨恨的心，怎麼可以幫那個兒子違背他的父親而自己做國君？這就是悖逆父母的一個人，不可以幫助他。本來這件事情就是不問而知的，可是子貢這樣問，也得這樣的答覆；所以子貢就對冉有說，「夫子不為也」：我們的老師孔夫子，不會幫助那個兒子違背他父親的。

【陳居士講解】

孔夫子一共三次到衛國去，前兩次去，都是衛靈公跟南子在的時候，都很好地招待他。第三次去，衛靈公已經死了，他的孫子輒繼承王位。本來應該是靈公的兒子蒯聵繼承王位的，因為南子不是一個正經的女人，她跟母國宋國的公子朝有很不好的關係；所以蒯聵不喜歡南子，就想殺掉南子。可是他沒有成功，這個事情給靈公知道了，靈公就把他驅除出境，而且不准他繼承王位，於是他就逃到晉國去了。

過了不久，靈公就死了；衛國的大夫就擁護衛靈公的孫子輒，請他做繼承人──就是衛出公。可是晉國的人就希望蒯聵繼承衛國的王，所以他們就派了軍隊保護他回國。可是衛國的人都以為出公就已經很好了，不要再多生事端，因為現在國家已經很太平；就拒絕這個靈公的兒子蒯聵回到衛國。於是乎這個父親羈留在邊境，跟兒子就這樣子一直爭王位，可是已經五年，也沒有辦法解決這個事情。

孔夫子就是在那個時候到衛國去，並且帶了很多的學生；從冬天住到春天，他一直不表示他的意見。那個時候，出公就派了很多人去遊說孔子，希望他能夠出來，在衛國做官。

冉有就問子貢，說：「夫子是不是會為衛國的君王做事情呢？」子貢就說：「對啊，我也要想知道，我趕快去問他！」所以他就進去見孔子了。

他很婉轉地問孔子說：「夫子！你覺得那個伯夷、叔齊是怎麼樣子的人呢？」孔夫子就說：「喔！那兩位是古時候的賢人。」

子貢又問：「那麼他們後來餓死，最後是不是會有些遺憾呢？」孔夫子就說：「他們本來就是希望求仁，而他們得到了仁；雖然沒有做國君，到後來還餓死，這有什麼好怨呢？沒有什麼遺憾！」

子貢聽了這個話，就知道孔子的原則不變；孔子一向就是為仁，所以他就說，「夫子不為也」：知道孔夫子不會為那個不讓王位給他父親的衛出公做事情。

【恒茹法師英語講解，恒實法師中譯】

孔夫子的弟子們聚會在一起，老夫子不在那兒。冉有有問題，他想要知道孔夫子對於衛君的態度。那個時候，這個衛國的國王是違背他父親的；他的意思是要統治這個國家，就違背他父親的意願，因為他父親也要當國君。所以另外一個弟子子貢就進去問孔老夫子，對於這件事，他是什麼態度，有什麼看法？

子貢不願意直接問，就用一個舊典故，問問孔老夫子對於伯夷、叔齊的評論。他們是寧願餓死，不吃不道德的君王（編按：他們認為紂雖然無道，但是武王以臣伐君，這還是不道德的。）的國家的五穀；他們不吃東西，就死了。那麼子貢就舉這個例子，問老夫子有什麼意見。孔子回答說：「古代的賢人也。」可能子貢覺得自己的問題不夠清楚，所以他再問：「他們有沒有什麼遺憾？」他的意思是，他們兩個是不是應該方便一點，一樣去吃那個國家的五穀，就不必注重這個不效忠的國君那個很殘忍的事──武王伐紂的那件事；結果把自己餓死了。

「子曰」：孔老夫子答覆說，他們沒有什麼遺悔，他們是寧願守孝，把孝道看得很重要，所以他就說「不」。孔夫子的意思就是，他也注重孝順，不贊成一個兒子對他父親有所違背，有爭心。

從這段看來，我們可以知道報父母的恩德是不容易的，這是很難的。如果一個孝順的兒子，把他父母放在他肩膀上，一輩子就帶他們，到什麼地方去，都把他們帶著。他這種苦心，還不夠報他父母的恩德；如果你給父母講法，才能真正報父母的恩。所以孔老夫子這麼樣說，等於表明他不支持這個衛君。他不但不贊成這個不孝的兒子，也不支持他；因為這個兒子不但沒有孝順，而且他和他父親有鬥爭的行為，所以不值得支持。

【上人講解】

【冉有曰：「夫子為衛君乎？」】：冉有對孔子常生一種懷疑心，所以在這兒他就是一種懷疑的口吻問子貢說：「老師他是不是去幫著衛君來做君王？」這個是一種懷疑，令子貢對孔子也生了懷疑了。

【子貢曰：「諾，吾將問之」】：所以子貢就說，喔！是這樣子嗎？「諾」，是答應。然後說，我去問一問！

【入，曰：「伯夷、叔齊何人也？」】：於是乎就到孔子的面前去──他就裝不知道，來問問題，其實這事情他早就知道；他就舉出一個譬喻，來探索孔夫子的思想。他就問，說：「伯夷、叔齊是怎麼樣的人？」

【曰：「古之賢人也」】：孔子對他說，「是古來的聖人。」

【曰：「怨乎？」】：他聽孔子這麼樣說；就問，「那麼他們怨不怨呢？有沒有怨恨心呢？」

【曰：「求仁而得仁，又何怨？」】：孔子就說，他們想要做他們所願意做的「仁」這個事情，那麼他們就得到了，又怨什麼呢？

【出，曰：「夫子不為也」】：子貢出來，就說老師不會去幫衛國的君王。

冉有這麼提議，子貢就隨他境界轉了，對孔子也沒有信心了；那麼去問完了，他又認識孔子了，說孔子不做這個事情。所以你看，在世界上教人，做老師也是不容易的，一舉一動，學生都很注意的；所謂「十目所視，十手所指」，很不自由的。可是孔子雖然不自由，他還要這麼做。為什麼？他就想世界能多一點明白人，不是那麼糊塗。

（十五）子曰：「飯疏食（ㄙˋ，sì），飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣！不義而富且貴，於我如浮雲。」

【陳居士講解】

「子曰」：孔子說。「飯疏食」：「飯」是動詞，就是吃；「疏」就是粗糧，或者也可以講是蔬菜，有兩種講法；「食」就是吃的東西。「飯疏食」，就是吃很粗的東西。「飲水」：在古文中，「水」是指冷水；假如是熱水，就叫「湯」。「飲水」就是說喝些冷水。「曲肱而枕之」：就是沒有枕頭，就用手臂當枕頭。這就是孔子說明自己雖然生活物質非常簡單，但是其中也有很多的樂趣。

「不義而富且貴，於我如浮雲」：假如富而且貴，是由不義而得到的，那對我而言，就像浮雲一樣；「浮雲」，就是很快就聚在一起的財富、珍貴的地位，但是散起來也很快，所以叫「如浮雲」。

這一章，就是講得孔夫子一貫的那個道理──「安貧樂道」；就好像講顏回時，說他是「一簞食，一瓢飲，在陋巷；人不堪其憂，回也不改其樂」，就是同樣的道理。孔夫子所謂「安貧樂道」的「道」是什麼呢？就是他一貫的仁義道德。最後那一句「不義而富且貴」，就違背了他的原則，所以就有再大的富貴，對他也是毫無一點意思。

【上人講解】

古人留下來的書，都是給我們做人的一個方法。我們自己由有生以來，不知道真正做人的方法，就糊裏糊塗把這個人就做了；以為自由是對的，以為自己驕傲是對的。所以古聖先賢才說出這麼多很好的方法；這個方法，我們不可以知道了不行，就是要去做去！

【子曰】：孔子說，【飯疏食，飲水】：這段文，方才陳居士說是安貧樂道，這也是知足常樂。古來的人不拿這個吃好的和不好的當一回事，所以就「飯疏食」。「飯」，就很粗的飯。「疏」，就是很粗糙的菜，也沒有肉，就是蔬菜。盡吃這個東西！這個「食（音四，ㄙˋ，sì）」，就是吃。（編按：過去一般的註解，都是把「飯」當動詞，是吃的意思；「疏食」是個複合名詞，就是粗食，在古代也就是無肉的雜糧蔬食。而上人的解釋是飯、疏都是是名詞；食是動詞，吃的意思。結果意思都一樣。）飲水，沒有湯喝，就用涼水來送這個飯，來送這個菜。

【曲肱而枕之】：睡覺的時候，連個枕頭都沒有，就用自己的胳膊當枕頭。【樂亦在其中矣】：這個就是不貪了。人若不貪，就有快樂；你不貪了，這就知足了，知足就是快樂。所以我們人要學知足常樂，不要貪而無厭。或者你貪名，這也是要不得；你貪利，也是要不得；貪色，也是要不得。財色名食睡，我們人都知道，說這個「財色名食睡，地獄五條根」；可是知道這五條根，還是要把這五條根紮得越深才覺得越好。於是乎就貪財、貪色、貪名、貪吃的、貪睡，在這五條根上用功夫了；這就是沒能知足常樂。這一段文，就是教我們把這個財、色、名、食、睡忘了它，看淡了它。

所以他後邊又下一個註解，說，【不義而富且貴，於我如浮雲】：如果不合乎義的──或者你中馬票，這也不合乎義；或者你中了六合彩，也不合乎義；或者你去賭錢贏了，這都是不合乎義的。不合乎義的，就是得到富貴了，那種富貴，我看得就像浮雲一樣的；它是不實在的，它是空中飄飄蕩蕩、忽有忽無的，沒有一個實體的。若合乎「義」的，這裏頭就含「不義而富且貴，於我如浮雲」；而得到富貴了，那麼勉強可以的。這一段就叫我們後人要知足常樂，能忍自安。

（十六）子曰：「加（ㄐㄧㄚˇ，jiǎ）我數年，五十以學《易》，可以無大過矣！」

【陳居士講解】

這一章，孔夫子就說，假如再給我多幾年，能在五十歲的時候學《易》，那麼就可以少了很多錯，就沒有很大的過失。

想講講這個所謂的「古文經和今文經」，漢朝以前就存在的典籍叫古文經，漢朝以後重新抄錄的典籍叫今文經。為什麼？因為秦始皇「焚書坑儒」那時候，把所有的書都燒掉了，很多學者也都被殺掉了。到了漢朝，有一些學者就把那些書背出來，聽的人再用漢朝流行的隸書寫下來，這些書一直流傳下來，就叫「今文經」。後來在翻造孔夫子房子的時候，從牆裏頭發現很多古書，有《論語》，有《孝經》，有《尚書》等。這些書是用周朝的篆體寫的，所以叫「古文經」。那麼因為背書的人不同，所寫的字體也不同，所以內容很多有出入。(編按：古文經和今文經的內容之所以有出入，原因很多，主要的，還是因為背書的人都很老邁了，有時候或者記憶有誤差，或者口齒不清、鄉音又重，讓聽寫的人產生誤會而誤寫。)

同時我還講講這個《易》。《易》本來並不是一本經，只是蔔好壞吉凶的書。孔夫子的時候，他就對《易》加以研究；以後他又加了很多辭（《易‧繫辭》），就變成了一種富有哲學性的《易經》。

這個《易經》裏頭，最後一卦叫「水火未濟」，就是說天下的事情是沒有圓滿的；對人生有很多的啟示。好像說，六十四卦裏頭，有一卦叫「損」卦，一卦叫「益」卦。「損」，就是「滿招損」；「益」，就是「謙受益」。這都是非常富於哲學思想的，對我們做人就有很大的幫助。

所以孔子講的最後一句，「可以無大過矣」：假如你好好地研究《易經》，你整個人就不會那麼貪心，也不會好了以後還要求更好；因為到了完全好，你以為還有更好的時候，它就開始改了──就消減了，變壞了。所以從《易經》上面，就可以明白「凶吉消長」的道理。

【上人講解】

【子曰】：孔夫子說，【加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣】：這個「加」，就是多。他自己因為也老了，或者覺得有一些個病痛也不一定。就說：如果我這個身體健康，還能多活幾年；我等到五十歲的時候，也好好學一學《易經》，就不會有什麼大的過失了。

學一學《易經》，怎麼就沒有大過呢？《易經》上講的是改過自新、改惡向善，重新做人的道理。《易經》也講趨吉避凶的；因為《易經》就是講陰陽消長，一種金、木、水、火、土這陰陽相生相剋的道理。你若明白這個道理了，就不會這麼冒冒失失地盡做一些不應該做的事情；你就會知道：應該做的事情，就做，不應該做的事情，就不做了。

好像這個《易經》，是文王闡明《周易》的道理的。《周易》最初就是八個字：「天、地、風、雷、山、火、水、澤」；代表：乾為天，坎為水，艮為山，震為雷，巽為風，離為火，坤為地，兌為澤。在這八個字裏頭，包含著陰陽五行相生相剋的道理。

所以從這裏邊，可知文王那時候是未卜先知的。他那時候沒有監獄的，就是「畫地為牢」。怎麼「畫地為牢」呢？誰犯罪了，沒有建造出一個監獄，他就這麼在地上畫一個圈圈；你犯罪的人就在這圈圈裏，坐著也好，站著也好，躺著也好，你就要在這個地方！這就是一個畫的牢獄。

可是人如果從監獄（這個圈圈）裏跑了呢？他也用這個《周易》一算，就知道這個人跑到什麼地方去，到那兒就把這個人給抓來。所以當時也沒有人敢跑，因為知道跑不掉的。就因為他把《易經》的道理研究得特別透徹、特別明白，所以一切都是未卜先知了，都那麼一算就知道。那麼後人，好像諸葛亮、徐懋公、姜太公、漢朝的張良，這些人都是用這個「易數」來推測以治理國家。所以孔子才說他自己：我若是把這個《易》學明白了，就不會有什麼大過錯了──大的過沒有了，小的過大約還是免不了的。

（十七）子所雅言：《詩》、《書》、執禮，皆雅言也。

【陳居士講解】

這一段先講那個「雅言」。「雅言」有兩種解釋：在漢朝以後的讀書人、儒者，講這個「雅言」就是「正言」，是正式的那個發音。其實，那個「雅」字就跟這個「鴉」字相同。因為古時候的鳥類，那長尾巴的叫做「鳥」，短尾巴的叫做「隹（音追，ㄓㄨㄟ，zhuī）」──「隹」這個字是這樣子寫的，不要寫成「佳（音家，ㄐㄧㄚ，jiā）」。那麼「隹」也是「鳥」，所以這個「雅」就同於「鴉」。

西周的時候，京城那個地方的人，發音都常常有「鴉、鴉」那個音；這個「雅」字跟烏鴉的「鴉」字通的，所以京城那種官話就被稱為「鴉音」，也叫做「雅音」。同時另外有一種說法叫做「夏音」，就是因為西周的都城也是以前夏朝的都城，所以它那個音也叫「夏音」。

（編按：我國最早的普通話──雅言，是以周朝地方語言為基礎；周朝的國都在豐鎬，即今陝西省西安之西北，故當地的語言就成為當時的雅言。孔子在魯國講學，他的三千弟子來自四面八方，孔子正是用雅言來講學。）

總而言之，「雅音」就是指正音。因為孔子是魯國人，他講話平常是用山東的口音；可是他在念《詩》、《書》，或者執禮的時候，他是用正式的西周京城那個陜西的口音來念這些。

第二個講法，「雅言」就是「常言」；這是宋朝的儒者朱熹講的。他說孔子常常講《詩》、《書》和《禮》。因為《禮》不是光講，是要行的，所以叫「執禮」；那是日常生活常常用的，所以孔子常常講。後來一般的儒者都覺得：漢朝儒者講的那個「正音」，是比較講得通的。

（十八）葉（ㄕㄜˋ，shè）公問孔子於子路，子路不對。子曰：「女奚不曰：『其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。』」

【恒賢法師講解】

有一天，「葉公問孔子於子路」。那個「葉公」本來是不應該稱「公」，就是自己僭稱，他在楚國只是一個大夫。他姓沈，名字叫諸梁，字叫子高。他所住的地方就是「葉（音社，ㄕㄜˋ，shè）」，就是他的食邑。可是他僭稱「公」，這是不應該用的。

他問孔子的弟子子路，關於孔子的事。子路平時很快會答覆人，可是他在這時候不答覆。可能是因為那個葉公是很奸佞的一個人，所以子路不想理他；也可能那個葉公所問的問題，態度很不相當的，所以子路不知道怎麼答覆好。（上人：子路是個冒冒失失的人，他那時候根本就不知道怎麼答覆好。好像有人問妳師父是什麼人，妳也不知答覆，一樣的。）我想子路是因為有一次答覆錯──就是在陳國那個事情，他答覆那個范丹就答覆錯；可能現在他知道，就不答。（上人：他沒有智慧。）

孔子就說「汝奚不曰」：你為什麼沒有說？「其為人也」：他是這樣的人──就是孔子是這樣的人──是怎麼樣？就是「發憤忘食」：我的老師很熱心地做他的工作，教化人也好，研究古代的事情也好，無論做什麼就是很熱心的、很精進的，所以連吃飯都忘了。他也「樂以忘憂」：他很快樂做他應該做的，不覺得是什麼困難，也不憂愁；有可以憂愁的事情，他也不憂愁，就把一切憂慮都忘了。「不知老之將至云爾」：就連那個「老」都忘了，他也不知道自己就快變成一個老人，也快要死了，如此而已！孔子就對子路說：「你就這樣的答覆他，你為什麼沒說？」可是子路他沒想到那個地方。（上人：為什麼他沒想到？）因為子路好像弟子我，就沒有智慧。他沒有智慧，他愚癡。（上人：像子路似的。）弟子不會答覆。（上人：喔！這樣子？妳沒有子路那麼勇的，子路是很有勇氣的。）

【陳居士講解】

「葉公問孔子於子路」：葉公是楚國的大夫，他是「葉」這個地方的縣令。「公」是他自己自稱的──本來他沒有資格作「公」，可是因為「葉」那個地方是在楚國的北方，他的權力很大，就自己僭稱「公」了。當時的楚國是新興的強國，附近的小國家比較弱的，都要聽楚國的話。當時，孔子是在陳、蔡那兩個小國家之間，就在葉縣的附近，所以孔子禮貌上就要去拜訪這個葉公。孔子就先派他的學生子路去拜訪葉公，希望見到葉公──這也許可以讓葉公介紹孔子給他的君王楚昭王。

這一段是講子路去見葉公的時候，葉公就問子路，孔子是個怎麼樣子的人？當然，原來的話是怎麼樣子，我們不知道；總而言之，子路就沒有回答。

孔子就說：你為什麼不說你的老師是一天到晚就是教學，他若是沒有所得的話，就發憤得連吃東西都忘記了；可是他一得到了學問上面的領悟，就開心得不得了，連所有的憂慮都忘記了。他一天到晚在念書跟教學之中，很快樂地過，還不知道他老年都已經到了。

那為什麼要講這一段話呢？因為孔子周遊列國，帶了很多學生；雖然很多人都非常敬重他，可是也有很多對政治有野心的人對他是非常地懷疑。所以孔子講這段話，就是表示：那個老夫子，他一心只是在教學上面教育人，並沒有野心要搶你們的位子。

經過這一次，三年以後，孔子就見到楚國的昭王；昭王本來預備要送七百里地給孔子，可是他的宰相令尹子希馬上就反對。子希就跟楚昭王講：君上你要注意！您有沒有一個外交的人才像子貢那樣？您有沒有一個總理能夠像顏回一樣的好？您有沒有一個大將像子路那樣勇敢的？您假如沒有這樣的人，那您封地給孔子，孔子懂得三王的律法，懂得怎麼治理天下，他又有那麼多學生，都是很能幹地幫助他。假如您給了他封地，楚國以後子子孫孫，是否還能夠保有您佔領來的那幾千里地？

因為楚國原本是一個很小的地方，只有五十里地；周朝的天子封楚君為子爵，這在諸侯是很小的一個位子。後來楚國一代一代地侵略了很多的地方，就變成有幾千里的地，楚君就向周朝天子要求升為公爵；可是周朝的天子不答應他，他自己就自稱為「王」。就因為自己稱王，所以他那所有的大夫也自己稱「公」，這就是葉公為什麼也叫「公」。

（編按：楚，羋氏，早在殷商時已形成部落；到周成王時，才被封為子爵，位列諸侯。以後歷代君主不斷擴張，周宣王時，更吞併了圍堵楚的江漢諸姬姓國，版圖益增。至周平王東遷，中央式微，楚國更乘機擴張；周桓王時，楚君不滿國大爵小，就攻打姬姓的隋，要脅周天子晉陞自己為公爵，遭拒；楚君就併吞隋，並於西元前七○四年，自己僭稱為「王」，即楚武王。其後代就此都自稱「王」，但是在孔子的春秋之筆下，仍貶稱楚君為「楚子」，不稱「王」。）

後來楚昭王果然聽了他那個宰相的話，就沒有封地給孔子。但很不幸的，在那年的秋天，楚昭王就被打死了。所以孔子就只好帶著學生再到衛國去──就是上次我們講的，到衛國那個父子相爭的地方去。

【上人講解】

【葉公問孔子於子路】：葉公向子路打聽孔子是怎樣的一個人。【子路不對】：子路當時就沒有回答。

【子曰】：孔子聽了就說，【女奚不曰】：你為什麼不說，【其為人也】：他的為人啊，【發憤忘食】：發憤，就是讀書，就是在學習；也不是說怎麼樣旁的事情，他就是一個讀書人，發憤來讀書。因為讀書，把什麼都忘了，其它都不注意了；不單這個食，一切一切他都忘了。【樂以忘憂】：因為他讀書讀到得書中的趣味了，所以他高興，就不知道憂愁了；不單不知道憂愁，【不知老之將至】：連自己年紀老了都不知道了。【云爾】：你這麼對他說就夠了嘛！

陳居士說得不錯！那時候一般的人都忌妒孔子，就怕他得了地位，得了權力，他們就都倒下去了；所以到處啊，人是恭敬他，但是又妒忌他。周遊列國，到處受人的歡迎，但是沒人敢用他。為什麼呢？就是因為這一班人是什麼人才都有，各國家的君王是願意用他，可各國家這些個官吏、這些個政府的要員都不願用他；因為若是一用他，就怕他們自己沒有地位了。因為這樣子，所以孔子周遊列國，到處都沒能發展他的抱負。

（十九）子曰：「我非生而知之者，好古，敏以求之者也。」

【上人講解】

【子曰】：孔子就說了，【我非生而知之者】：我不是一個生來就什麼都知道的人。【好古，敏以求之者也】：我是歡喜古來人的作風，歡喜古來人家這種正確的行為，歡喜古來的人正確的著述和他們的道德、學問。那麼「歡喜」就是：善者，我就可以為法；不善者，我就以他為戒。包藏這個意思。我是想要模仿古人，我很快地學習，古人那種道德、思想、行為，是我很殷勤地去求來的。我就是這樣的人！這個「敏」就是不懶惰。

（二十）子不語：怪、力、亂、神。

【上人講解】

【子不語：怪、力、亂、神】：有的說這是四種意思：一個「怪」，一個「力」，一個「亂」，一個「神」。這也可以這麼樣講。

「怪」，就是奇奇怪怪的事情；孔子不談的。

「力」，就是暴力；用力量來傷害其他的人，用勢力來壓迫人。他也不用任何的勢力來壓迫任何人，令人佩服。所謂「勢服人，心不然；理服人，方無言。」說你用勢力來令人佩服，這使人心裏不佩服；你用道理令人佩服，人家這才衷心悅而誠服。孟子說：「以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也。」這都是一樣的道理。

「亂」，就是作亂。犯上作亂，就是叛亂，怎麼樣創革命之類的。孔子不創革命，不講擾亂人心、令社會秩序不平安的這種言論。

「神」，就是很神秘，神乎其神的；又是說鬼怎麼樣了，神怎麼樣的了。譬如你信佛，就說佛怎樣了，菩薩怎麼樣了，這都是人所不能見的；人所不能見的，你如果去自己標奇立異，說這種言論，來令人恐懼，這都是屬於神的。那麼這樣講也是可以的。

那麼又可以講說，「子不語怪力、亂神」，孔子不講怪力，這「怪力」就是很奇怪的力量；不語亂神，不是不語神，是這個亂神他不講的。什麼叫「亂神」呢？就是所謂牛鬼蛇神，這些個旁門左道的神；又是什麼大乘功啦，又什麼小乘功、男乘功、女乘功，這些個七扯八拉的、拉拉雜雜的東西。這個亂神，就不是正神，是一種邪神惡鬼；他不講這個！

總而言之，就是智者見智，仁者見仁；你怎麼樣講都好的，講得有道理就可以，對孔子的行為、宗旨、思想不違背就可以了。

（二十一）子曰：「三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。」

【恒賢法師講解】

孔子說，「三人行」：這句是現在常常用的一個成語。「三」就是表示人比較多，不是一個人或兩個人。所以有幾個人在一起，「必有我師」：其中有一個一定有我可以學的，那些人可以做我的老師，可以教誨我。怎麼樣教誨？「擇其善者而從之」，他們有好處，我可以跟著他們學，使自己也有這樣的長處。「其不善者而改之」：「改」，就是在自己裏邊改。看他們的短處──不是看不起他們，或者自己變成很驕傲的──就是自己可以學，自己不要有那樣的壞習慣或者毛病，可以互相借鏡。不是看別人的不對，而是自己要迴光返照，免得自己有一樣不好的地方。

【上人講解】

【子曰】：孔子又說，【三人行，必有我師焉】：說「三人」，這是人最少的了，或者連自己算上，就是另外有兩個人；這兩個人，就有我兩個師父。兩個什麼師父呢？【擇其善者而從之】：善的，我就跟他學習；【其不善者而改之】：不善的，我就改。我這兒有兩個師父，一個法師，一個戒師；若是人多了，四個，我就有三個師父了；若是連我自己算上是五個人，我就有四個師父了。

你看看，古來聖人這種存心，這種謙德不荒的精神！我們想一想，我們若是人多了，我們學沒學這個？我們有幾個師父？我們總是怕人家超過自己，總是嫉賢妒能；一有人比自己好了，喔！自己就睡不著覺了，就在那兒妒忌。或者人比自己講的好一點，也嫉妒；或者人行為超過自己的思想，也在那兒嫉妒。這和聖人的思想行為是完全相違背的。

所以我們大家對今天的這個《論語》，要深深地往心裏去一去；不要就天天學了，完了，就不會用，到時候就忘了。就像你學武功，和人來互相切磋琢磨，或者試驗功夫的時候，就都忘了。如果你不照這樣學，天天來這兒，這是浪費時間的，所以各位要注意這一點！我們學，就是要實行的；若不實行，那就不要學了。學了做口頭禪，一點用都沒有！

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所以我們要懂得其它各種的智慧。我們現在有很好的機會，有孫大醫生的公子吳江教授來和大家切磋音樂。這個音樂，在儒教講「禮樂射御書數」，這個音樂也是在其中之一。所以子聞韶，「三月不知肉味」，古來聖人對音樂都這麼注意。音樂能陶冶人的性情，能改變人的思想，所以我們各位要注意，就是學得好或學得不好，都應該懂那麼一點。懂一點，那麼將來到什麼地方或者都有用的。所以這位吳教授，我特別請他在今天晚間講經這個時間，請他給大家講音樂；各位同學都要來學習學習，都要往好的學習，不要往壞的學習。

音樂裏，有一種是很正確的音樂，令人思想純潔，能掃除一切的忌妒障礙；有的是淫亂的音樂，好像現在這些個搖滾樂，「披頭四」這一類的音樂，這是要不得。可是一般人對「披頭四」都瘋狂；前幾十年，「披頭四」就弄得大家都發神經，都是在那兒麻木不仁了。我們現在來跟這吳教授學習的，都要抱著一種正念來學習音樂；不要抱著一種邪念，不要以為是搖滾樂那一類的。

我們萬佛城這兒是改造人心的地方，令人都改惡向善、改過自新的地方；不要總保持著以前的那種的邪知邪見，這是要緊的。

還有我們現在有加拿大這位武教授，他在圖書館做了幾十年了，對圖書館的管理方法經驗非常豐富。我也特別在加拿大邀請他來，我們大家一起都要學習學習這圖書館的知識；所以我們要安排一個時間，我和他商量商量，他願意給上多少課？

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（二十二）子曰：「天生德於予，桓魋（ㄏㄨㄢˊ ㄊㄨㄟˊ，huán tuí）其如予何？」

【恒茹法師用英語講解，恒實法師譯成中文】

這一章是一個寵辱不驚的例子，表示孔老夫子定力很堅固，他到危險的時候，也不動心。他用他安定的態度，來布施無畏給他的弟子們；他們也很安心，因為看見老師這麼樣有定力。

這個情形是這樣：在宋國有一個有權力的將軍，他企圖要殺害孔子；弟子們勸老師要逃避，可是孔夫子不動，只保持著他清淨的行為。因為他知道他以前種過善的種子、種過善因，即使身體被害了，他這個心裏不起煩惱。所以這是智慧的一個果實。

【陳居士講解】

這一章講，孔子在周遊列國的時候，曾經有過四次遭危險的難：第一次是在匡那個地方，匡人以為他是陽虎，就把他圍起來，差一點就打他。第二年是在宋國的時候，宋國的司馬桓魋（ㄏㄨㄢˊ ㄊㄨㄟˊ，huán tuí）也想殺孔子。第三次，在僕那個地方又遭難。第四次，就在陳蔡絕糧。在陳、蔡之間的時候，經過七天，包圍還沒有解，也沒有東西吃；所有的弟子都是非常不滿，孔子還是忍，認為他的使命沒有完成的時候，天不會讓他遭到難的。

（編按：孔子曾有過四次遭難，詳細請看《史記．孔子世家》，第二十二章的「匡國遇難」，第二十四章的「削跡伐檀」，第二十九章的「蒲邑遭難」，第四十四章的「陳蔡絕糧」。）

孔子就是甚至於遭到身體上、生命上有危險的時候，他都有一種大無畏的精神，一點都不怕；不但是自己沒有亂，而且他也安慰他的弟子們，叫他們不要慌亂，非常鎮靜，所以他是能夠作為一個聖人。

【上人講解】

今天這一章，不錯！就是見出孔子的定力來，可是孔子這個定力並不是愚癡的定力。桓魋雖然有勢力，可以把他殺了；可是他知道自己的命運如何，他不需要怕這個桓魋。這個意思就是：天生了他，他應該做他所做的事情；雖然桓魋有這麼大的勢力，他是不懼怕的。這也是知命達時的一種行為；並不是一種愚癡，拿生命去和桓魋來碰，不是這樣子的！他因為自己知道，自己的德行是敵得住桓魋的。

【子曰】：所以孔子才說，【天生德於予，桓魋其如予何】：天生我這個人，教我所做的事情，我是有這種的德行、這種的道德；桓魋他是沒有辦法對我怎麼樣的！這也就是邪不勝正、惡不勝善。因為自己所行所作，「仰不愧於天，俯不怍於人」，無所恐懼；他沒有做過錯事，所以他不怕桓魋。

（編按：桓魋，氏桓，名魋，又名向魋，春秋時代宋國人。他是宋桓公的後代，是宋國左師向巢的弟弟。他深受宋景公的寵信，任宋國的司馬，威名顯赫，人稱司馬桓魋。桓氏家族在宋景公時期是蓬勃興旺，權勢一時，但後來因為桓魋欲權勢急劇膨脹，卻釀成了大禍，導致家人紛紛逃出宋國，如鳥獸散。）

（二十三）子曰：「二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也！」

【恒賢法師講解】

孔子有一天就說，「二三子」：就是說，各位弟子！「以我為隱乎」：你們是不是覺得我有秘密的法不告訴你們？或者我做特別的事情，我可以教會你們，卻不叫你們知道？然後就答覆他們，「吾無隱乎爾」：我沒有什麼秘密的，沒有什麼不可以告訴你們的。「吾無行而不與二三子者」：我沒有什麼特別行動，沒有做什麼事情是不與你們一起幹的。這個「與」就是「給」；就是很公開的，大家都可以看，可以知道。「是丘也」：我孔丘就是這樣子的人。

可能在弟子裏邊，有的人就覺得孔子有秘密，不告訴他們，或者只是告訴一兩個人。在世間上，有的時候是有這樣的情形；好像你跟著一個師父想要學佛法──就好像以前那個叫做Tronpa的，人跟著他學，就說他是這樣子：公開給大家講的法，就沒有什麼；就需要做他的朋友，也跟著他不守規矩，就得到他的秘密法。可是，孔子就不是這樣子的老師，他只是想要給他的學生知道他自己所瞭解的，所以孔子公開告訴他們，不要有懷疑。

（當恒賢法師以中文講完後，用英文翻譯時，正英譯到Tronpa，上人說）：Tronpa，他是有秘密法，現在傳給鬼去了；因為他現在死了，就可以傳給鬼了。如果他有秘密法，他不會那麼快死；他就是用這一個東西來騙人的這種理論。他知道人的弱點，就是想要學秘密法，他弄出這麼一個理論來騙人，這比狐狸精都還要厲害；就像小孩子似的，只要你說是有秘密了，這美國人就都發狂了、都要學，叫他怎麼樣他都幹。他就知道美國人是這麼幼稚，他就用這種理論來騙人；他騙人，騙來騙去，他自己也受果報了。

【恒茹法師英語講解，恒實法師譯成中文】

這章是講，孔子和盤托出的行為態度和宗旨；除了這個很簡單的真理之外，就沒有什麼秘密，沒有什麼深奧。可能孔老夫子用這個說法、用這句話，就當一個方便法來令他的弟子們解脫、出離一種邪見。這種邪見現在在世界上很流行；就是很多的新聞記者、很多的學者、這些個寫文章的人和政治家等等，他們在各處都要找一個匿藏的意思在裏邊，一切一切都要找這個秘密。因為有這個態度，就把生命中樸素的真理、根本的真理破壞了。

我想給各位講，對於這個，我所知道的一個小故事：我有一個朋友，以前是做特務的，做蒐羅情報的工作。有一個早上他在家，大約是放假，他母親就進來他的房間，給他帶進來一點早飯；母親就說一句很普通的話：「早安！」我這個朋友告訴我，他第一個念頭起的就是：「她是什麼意思？早安，說這個話是什麼意思？」忽然間他就多少開悟了，他第二個念頭就是：「哎！我的心那麼彎曲，她說的很簡單，我為什麼對於我母親起這個懷疑？她現在就來送給我飯，我為什麼就無緣無故有這種疑問？」所以他知道，這個秘密，過份了，就令心不正了，不直了，彎曲了。

【陳居士講解】

這一章就是講，孔子教他的學生，怎麼樣是做人的方法；同時他也是依人的智慧而教他們，所以常常是同一個問題，不同的學生問他，他的答覆就是不一樣的。所以學生們問他：「是不是夫子你有很多秘密東西沒有告訴我們？」他就回答說：「我沒有任何隱瞞的地方。」同時他的身教很重要，他言教以外是由身教；所以他的第二句就說：「我所有的行為，我都是跟你們在一起的，你們應該要看我的行為，你就會知道我是不是有隱瞞的。」「是丘也」，我的為人就是這樣子。

身教跟言教要同時並重的；所以後來的人就講「以言教者訟，以身教者從」，就是說，假如你只教那些理論，你自己本身沒有這樣實現的話，以後會引起爭論──「訟」就是講話，有人訟他。假如是你自己做老師，以身作則，以身教來教學生，那麼學生都是從心裏頭發出一種服從，喜歡你的教誨。

【上人講解】

列國的時代，孔夫子教化人，就是叫人大公無私，至正不偏；他自己的學問與道德，也都超過一切的人。為什麼他超過一切的人？就因為他時時刻刻、兢兢業業的，把自己人格的基礎建立好了；一舉一動都是正大光明的，所以他的智慧涵養超過其他的人。其他的人覺得他一定有一個秘密的方法，才有這麼大的智慧；所以一般的學生就都想學這個秘密法，都互相生出貪心。那麼孔子一看這種情形，他才對大家說他沒有隱瞞。

【子曰：二三子以我為隱乎】：他的學生都以為他有一個什麼秘密法。你看，古來的聖人孔子也說他沒有秘密；佛教的六祖大師也說他沒有秘密法。聖人和祖師都這麼樣說，我們人還不相信這種很正確的指示；我們還各處去跑哪兒又學什麼密法，學這一類、那一類的。這些人真是糊塗到極點了！已經很正確地告訴你了，你還不明白？

所以釋迦牟尼佛也沒有說他有一個什麼秘密法要保留著，不傳給弟子。他也就拈花微笑，說：「我有涅槃妙心，教外別傳，實相無相，已咐囑摩訶迦葉。」就「拈花微笑」這麼示意，就傳給摩訶迦葉，就是摩訶迦葉已真正明白他的意思了！所以就這樣說。可是我們愚癡的人，現在學佛法，專門就想追求什麼秘密法門；真是愚癡到極點，愚不可及！

所以他說，【吾無隱乎爾】：我沒有什麼隱瞞而不傳給你們的。【吾無行而不與二三子者】：我的所行所作，沒有什麼是和你們不一樣的，是一樣的。不過就是你們現在還不會栽培自己的基礎，自己基礎不好好打好了。【是丘也】：這就是我孔丘的為人啊！

（二十四）子以四教：文，行，忠，信。

【恒茹法師英語講解，恒實法師譯成中文】

這一章是告訴我們，孔老夫子最歡喜教弟子的題目，若總括起來，就是一個「智慧」。第一，就是「文」：就包括所有聖人的真理，他們所留下來的記錄──他們要給後代的人說的真理。第二，「行」：就是行為。第三、第四也是從這個行為出來的。行為就是說人的品德，你得到一種學問，你自己反省，觀想觀想以後，你得到什麼心得，你就表現在你的行為上。第三，就是「忠」：你對於世間上你朋友、國家等等，有什麼信用，有什麼忠義。最後，是「信」：這個「信」字，是可以分開兩個部份：一個「單立人（亻）」，一個「言」字；就是說人的行為是可以看見的，他所說的和他所做的是不是一如？如果是的話，這個人是可相信的。

【上人講解】

【子以四教】：孔夫子他以四種的言行來教化他的學生。這個四教就是：

【文】：第一，文。這個「文」，就是他所傳述的最好的部份。譬如《論語》之類的，這是他的文；他「刪詩書，訂禮樂」，這是他的文；他「述而不作，信而好古」，這都是他的文。

【行】：行，是他的行為。他一舉一動、一言一行，無非是給眾人作為一個法則，就是躬行實踐，以身作則。

【忠】：他什麼時候，給誰做事情，他就一定要忠心。他做一個國家的國民，他也要忠於國家；對事，忠於事；對國，忠於國；對人，忠於人。他時時刻刻都本著這個「忠」字來處事。

【信】：方才這果素（恒茹法師），他一個義大利人能懂得這個「信」字是「人言」。這個「人言」是那個「信」。又在藥材裏，「信」在中藥裏頭叫什麼？（孫居士答：學名又叫「信石」。）「信石」，還有名字叫「砒霜」，還有名字叫「紅礬」。

為什麼叫個「信石」？古來的醫生也很滑稽，怎麼樣呢？他又叫這個「信」、「砒霜」。「砒霜」是個什麼？是個毒物。說你若沒有「信」，這就毒了；你若有「信」，就不毒了。你若是會用這個信石，它能治病；不會用這個信石，就可以毒死人。那麼你若是有信用，就可以治人打妄語的病；你若是沒有信用，將來也會被這種毒給毒死。你若盡打妄語，就會中毒的。所以這是很好的一個藥的名字。「砒霜」，叫「紅礬」，又叫「信石」。

那麼現在這個「信」，我們人在什麼地方一定要「言顧行，行顧言」；你若不記得你自己說了什麼，你做不到就不要說。

所以我們以後比丘、比丘尼要記住這一點，我們要尊重老人；凡是比我大的人，無論他出家人、在家人，我們都要恭敬他。就是沙彌尼、沙彌，他比我們年紀大，我們都不可以對他們有一種不恭敬的行為；有不恭敬，那你就沒能「老吾老以及人之老」。你知道孝順你自己的父母，那麼天下比我年紀長的人，都是我的父母，都不應該輕視的。你對老年人不恭敬，你這就是一個大不孝，佛門的一個敗類。所以我們哪一位，以後凡是比我們年長的人，不可以叫年長的人給我們拿東西，就是沙彌尼、沙彌，都是一樣的。我們到什麼地方或者旅行，都要尊重老人；不尊重老人，我們就不是一個佛教徒，是佛教的敗類！

所以老年人無論一舉一動，我們都要照顧，我們的東西不能叫老年人給拿。好像我有什麼包裹，如果比我年齡大的人，我絕對不叫他拿，我寧可自己拿。不論什麼事情，都是這樣的！不可以以為我是比丘或者比丘尼，就是大牌了，就想要做老太爺的樣子。不可以的！凡是比自己年紀大的，無論男的、女的，都要尊重；就是先出家、後出家，這都不是問題的。你就是先出家的比丘、比丘尼，也應該尊重老年人，不應該拿老年人當奴隸那麼看；如果有這樣行為，那是佛教的真真正正一個敗類！

（編按：中華文化的優良傳統之一是關懷老人，尊重老人的智慧經驗。宣化上人有鑒於現代社會人欲橫流，倫理教育破產，造成天災人禍不斷，特於一九九二年十一月十五日公佈，訂每年農曆十一月，擇期舉辦「敬老節」活動，為六十五歲以上的長者祝壽；藉敬老活動及素食壽筵，喚起大家對老年人的尊重與關懷，提醒世人尊重一切眾生的生命。上人指出，壯年人知道敬老，年幼的人才懂得盡孝；幼盡孝，壯敬老，這種教育能做成功，世界就有救了。）

（二十五）子曰：「聖人，吾不得而見之矣！得見君子者，斯可矣！」子曰：「善人，吾不得而見之矣！得見有恒者，斯可矣！亡（ㄨˊ，wú）而為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恒矣！」

【恒茹法師英文講解，恒實法師中譯】

孔老夫子這章，是在講不同的境界，他在從高超的成就上往下講：開始就是聖人，然後講君子，然後是善人。孔老夫子當然是願意看見一個聖人，可是他的意思就是，聖人是很難得找著的；說聖人的境界是容易，可是連找到一個正人君子這個境界的人也是不容易找到的。他說找到一個正人君子，這是很稀有的；可是談不到找著一個正人君子，就是連一個善人，我如果能親眼看見了，我就滿意了！可是這也是恐怕找不著。

在這裏，孔子的意思是什麼呢？他可能是願意令聽者迴光返照，反省自己的行為。因為我們常常是不知量力，就以為自己的品行道德什麼的高超，其實並不是這樣子。

這是孔子的謙虛，因為他不說他自己是聖人，是君子，是善人，他也不說他自己是「有恒者」。這些個德行是不容易衡量的。我知道有一句話就說：「聖人無過，君子有過。」君子認識過，願意改他的過錯。小人是覆藏他的過錯，他不願意給人知道；就像一個瞎子、一個愚癡的人，自己看不見，以為自己就沒有過錯。

第三節就說，現在世間上找不著這些個有真正德行的人、有成就的人。那麼都是什麼樣的人呢？第一種是「亡而為有」，我們平時就見到這些個擺架子的、虛妄的、戴假面具的人。他們在皮毛上、在最初的境界，就假裝有財產、有成就的；再往深一層講，有的人是假裝有德行；那麼往更深一層講，人就假裝有出世間的成就，好像有神通，有智慧什麼的。這就是「亡而為有」。

第二是「虛而為盈」，這也是一樣的，內裏邊很虛假的，外邊假裝是有實的。第三是「約而為泰」。這有三層，就是這個物質一層，在物質方面；第二層是在道德方面；第三層是在性靈方面。一樣是這個道理，虛而為有。

如果我們自己和自己不爭了，當然和他人不會爭了，因為老實就是成就的根本。這個「恒」，是孔夫子他注重的一點。這個「德」就是說很堅固，很堅實的，很真實。人必須要有直心，才能夠有德行。在佛教裏，我們就說這個人是在戒律上清淨、沒有染污、沒有企圖，無所求；這是一切道德的根本──就是無所求，這就叫「恒」。你沒有這個道德的根本、基礎，其它的都不會有的；因為德是根本，其它的都是末梢。

所以在最後要說「難乎有恒矣」。在皮毛上可以說，這章是孔老夫子講列國時代的情形。可是，我想孔老夫子的意思就是，這些個問題是一個普遍的毛病，每一個人時時都會落到這個毛病上；所以，他就是要我們很注意內心，不要犯這個毛病，不要現這個毛病。

【上人講解】

什麼叫「聖人」？聖人就是有道德的人，聖人就是聰明的人，聖人就是能教化人的人，聖人就是人的一個榜樣、一個模範。那麼他究竟有什麼長處？聖人就是有大辯才，可是他這個辯才不是拿「不是」當理講，不是強詞奪理；他說的道理是很平常的道理，不過一般人忽略了。他的行為也是很平常的行為，一般人則不是太過，就是不及。你看這個「聖」字，它有個「口」字，有「耳」字，有「王」字。這「口耳王」啊，言其善說諸法，這口善講一切道；耳朵也是不聾，很聰明，聽東西很清楚的。那麼按這個字義，就有這麼多的意思。他也生來就很懂事，不做顛倒的事，不做糊塗事。「聖人」這個詞大概的意思是這樣的。

孔子就說過：「我非生而知之者，好古，敏以求之者也。」說我不是生來就是一個會的，我是想要模仿古人呢！我很敏、很快地學習；古人那種道德、思想、行為，是我很殷勤地去求來的。這個「敏」就是不懶惰。

所以他現在在這兒是感嘆。【子曰】：孔子說，啊！【聖人，吾不得而見之矣】：我啊，沒有機會見著聖人了，這是我一生的遺憾，沒有見著聖人！【得見君子者，斯可矣】：可是我若能見著君子就可以了！能有這個規規矩矩地守法度，行為好的、有德行的君子；我若是能見到這樣人，我就滿足了，就已經可以了。

【子曰】：這樣子，孔子又說，【善人，吾不得而見之矣】：這個「善人」就是比「聖人」次略一點，沒有聖人那麼會說、那麼辯才無礙，可是他會行；他做的，沒有不好的事情，所行所作，都是在英文所說的「得到ＡＡＡ」。那麼善人他願意利益人，譬如樂善好施，就叫「善人」；可是這樣的人，我也沒有機會見著了！我這一生很遺憾，沒有見著。【得見有恒者，斯可以矣】：可是，我若能見著這有恒遠的心的人，不那麼變來變去的，不那麼常常沒有宗旨的；他做什麼事情有一定的宗旨，不變的。這也就可以了！

可是現在的人，【亡（ㄨˊ，wú）而為有】：他沒有道德，他就冒充說他有了；他沒有學問，他也冒充他有了；他沒有智慧，他也冒充他有智慧了；他沒有好的行為，他也盡戴一個假面具，叫人看見他怎麼樣好、怎麼樣好。【虛而為盈】：本來他是很空的，什麼學問、道德、行為，都是很虛偽的，都很假的；可是他就裝出那麼好像都很圓滿似的，什麼也不缺似的；其實他什麼也沒有，是空空如也，是「色莊者」也。【約而為泰】：本來他自己什麼東西都很少的，也很貧窮的，可是他裝出來很闊綽的，像了不起的樣子。這一類的人，【難乎有恒矣】：就這個「有恒的」都不夠了！我連這樣有恒的人，現在都見不著了。啊！這真是很可嘆的一件事情。

孔夫子在當時列國的時代，所有的人就都是這樣子，盡戴假面具、盡虛偽；那麼到我們現在的這個時候，甚至於連這個「亡而為有，虛而為盈，約而為泰」的都沒有了。啊！現在盡是殺人放火、偷盜搶姦、放僻邪侈，無所不為，什麼都幹；簡直的，這真是世風日下，人心不古，道德淪亡了！那怎麼樣呢？所以我們現在這佛教裏邊的人，就應該能以移風易俗，我們能做多少就做多少，不要在佛教裏再做一些個虛偽的事情，不要再來「老虎戴念珠，假充善人」。

（二十六）子釣而不綱，弋（ㄧˋ，yì）不射宿。

【陳居士講解】

這一段是講，孔子早年的時候家裏很窮，他有為了奉養母親，或者祭祀的時候用，就不得不就要有一點魚啦、或者是鳥之類的。可是他只是打他需要的，或者用一個釣魚的竿，釣一條或者兩條所需要的魚，而不是用網就一網把魚打盡。他射鳥也是射一隻或者是他所需要的數量，他不射已經棲息在窩裏頭的鳥。這就是一種仁者愛物的表現。

孔子的仁，有三個階段：第一個階段，就是「仁者愛人」，愛護人。第二個階段，是「仁者無不愛」，所有的東西都愛。第三個階段，是「仁者與天地萬物為一」，仁者把天地之間所有的萬物，都是跟自己合為一體。《論語》所講的，也就是「仁愛」這個道理。這就是說，我們要從愛護自己，到自己的家人，到自己的朋友、社會、國家，然後是所有人類，一直到所有天下萬物，都是等於自己一樣的愛護。

所以，這一段就表示孔子仁德之心。因為當時佛教還沒有傳到中國，同時整個社會的農業也不發達。假如是佛教已經到了中國，可能孔子也會宣傳不殺生、吃素的那些觀念；因為他的心裏，是愛所有的東西，如同愛自己一樣。

【上人講解】

【子釣而不綱】：孔子也釣魚，孔子也射雁；可是他釣魚的方法，不是一網打盡而把魚都打上來，他是一隻一隻地釣。釣魚，就用那個釣魚鉤子，魚餌放在鉤上，把魚釣出來，他沒有趕盡殺絕。【弋（ㄧˋ，yì）不射宿】：那麼射雁呢？在陸上，如果那個雁棲息在那兒不能防備的時候，他不射牠；等牠自己可以活動、可以逃避的時候，他才以用繩子綁著的箭射牠。他這都是「網開一面」──他不用網；那麼這都表現他對萬物都是留一步後路，無論對人、對什麼事，他都有一定的分寸。

（二十七）子曰：「蓋有不知而作之者，我無是也。多聞，擇其善者而從之，多見而識（ㄓˋ，zhì）之；知之次也。」

【恒賢法師講解】

「子曰」：孔子說。以前我們聽過「我非生而知之者」；現在就說「蓋有不知而作之者」：可能有人不需要學、不需要知道，就會創作；可是「我無是也」：我不是這樣子的人。也就是說，我不是生來就知道，或者不需要學的。「多聞」：就是聽聞很多；在那兒用功，不是單單讀書，就是無論做什麼都很注意的，可以學的就一定要學。「擇其善者而從之」：要用一個判斷的功夫，不是隨便聽什麼就去做，那是靠不住的。看什麼是對、是可以的，就可以按著那個去做；不善者，就不去做。還有，「多見」：就還是很注意地看很多事情，可是也是要看清楚什麼是對、什麼是不對。「識之」：就是要記在自己的心中，記得很清楚，可以用的就要留。然後孔子說，「知之次也」：這樣的知識就不是第一義諦，第一義諦是本來有的、不需要學的。可是，孔子自己說：「我需要學。」

我想這有兩個意思。我們以前聽孔夫子這樣說，就是他要鼓勵他的學生用功，不要覺得可以不學，他不願意他的學生以為他們的老師和他們完全不一樣──雖然孔子是聖人。因為這是根本的功夫，孔子也是經過了這種學習的，所以要他們也要這樣子來學。可是孔子其實是想要告訴他們有高一點的智慧，是可以不需要學；如果到那個境界，在根本上就要是一個聖人，然後就可以知道。

【上人講解】

【子曰】：孔子說。【蓋有不知而作之者】：這個「蓋」就是個臆測的詢問詞，說，大概是這樣吧？不是一定。大約有這樣子的人，他有不明白的，他就冒冒失失地要去做去。像現在這些個作家，什麼事情他自己也不懂，他就要去做。我們現在很多這個樣子的人，似是而非，都是自己沒有完全懂，就冒冒失失地去做。我們萬佛城裏邊就有這樣的人，自己根本什麼也不懂，就以為自己是了不起了，就驕傲得不得了。【我無是也】：我就不這樣子。

【多聞】：多聽旁人講。【擇其善者而從之】：揀他那好的而照著去做。不好的也要知道，但是不需要照著去做去，不善而改之。【多見而識之】：識，音志（ㄓˋ，zhì），記之。多看，把它記下來；字你記得多了，【知之次也】：這樣也就算次一等的知了。你光知道，這你只是知道，沒有行；你一定要實行去！就是要「知行合一」。你學到了，你不用，這是沒有用的！你學什麼，就必須要用什麼。我們研究經典、做什麼事情，都應該是這樣。你連世間法都不懂，那你學佛法幹什麼？學的什麼佛法呢？

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我們開討論會，大家要膽越大而心越細，志越高而言越低，不要放一些個空洞的炮。「夫人不言，言必有中」，這個人不說話則已，一說話，一定要合理的、合法的。

我們講什麼道理，不要看得太死板，把它兩邊看成活動了；無論什麼事情，都有它好的一面、不好的一面，因為這個世間法就是對待法。你往那個陽面上走，就是正確的；往那個陰面走，就是邪的。所以這個邪正就是陰陽，邪正、是非、黑白都是這個。你要把它看成兩邊，這個理論都要看清楚了，你再講話。所以要有大膽作風，「言人所不敢言」，沒人敢說的這話嘛，我要說！可是我要講道理，我不能強詞奪理，我不能橫不講理，我不能拿「不是」當理來講；講出來一定要合乎邏輯、合乎真理。

也不是說，我就隨隨便便講，說：「喔！雞蛋是樹上結的，人是從地下鑽出來的，或者從天上下來的。」這個根本毫無根據！你這個話不能那麼講的。不能自己「閉門造車」──關上門自己造個車，和外面那個車轍一點都不相合，行不通的；所以我們要說人不敢說的，可是要合理，要很小心的。要看看對方的人，我說出來話，一般人有什麼反應？要這樣。

好像我也說過，這個電腦、電視、科學，這都是妖怪。你不會用，它就是妖怪；你若是會用，那是對人有利益的，它也不會吃人的。好像那個毒蛇咬你一口，中了那個毒，你就會死；可是你能知道破解這個毒，你懂得馴服這個蛇，牠也不咬你。這是一樣的道理。老虎也是這樣子，你若是懂得教化牠、馴服牠、明白牠，牠也就好了、就規規矩矩的了。

我們現在的人就是都發狂了，不會用了。就拿吃東西來講吧！不會吃東西，就吃出病來；會吃東西，身體就健康。拿睡覺來講，人人都應該睡覺的；可是不會睡覺的，他到晚上也不睡覺，白天才睡；睡得陰陽顛倒，拿著晚間當白天用，拿著白天當晚間用。這是顛倒嘛！穿衣服也是這樣子，譬如冷天他穿單衣服，熱天他穿棉衣服；這都是顛倒啊！這都不合理了。那麼說：喔！你這樣穿衣服不對的。為什麼他不對？就因為他不懂得冷熱，也不懂得飢餓，也不懂得醒寤－－是醒著、是睡著了；不懂得這個，所以他就不會用了。不會用，就出毛病；你會用，就是很好的。砒霜是最毒的東西，可是你用得少，它也治病的；那個電腦、電視也是這樣子，你若不迷到那個上面，它對你沒有害處的。

所以不是不要它，就是怕迷了！人什麼事情都怕迷：你財迷，也會害人；色迷，也會害人；你迷到名上了，也會害人；吃的也會害人，睡也會害人。財、色、名、食、睡，你不會用啊，這都會害人的；你會用，都沒有關係的。所以，「人在塵，心出塵，井裏栽花不染塵。」你能以這個樣子，「見事省事出世間」；不能這個樣子，「見事迷事墮沉淪」。

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（二十八）互鄉難與言。童子見，門人惑。子曰：「與其進也，不與其退也。唯何甚？人潔己以進，與其潔也，不保其往也。」

【恒賢法師講解】

「互鄉難與言」：孔子和他的學生到各國去周遊，到了一個叫「互鄉」的地方──大約是一個鄉村，弄不清楚是在什麼地方；總而言之，那地方的人「難與言」，人的行為很不好，可能是做一些個邪的事情；歷史上沒有說究竟是什麼不好，就是不容易和那地方的人談話。「童子見」：有一個年輕的男孩子就來見孔子。「門人惑」：孔子的弟子有懷疑，就想孔子不應該見那個男孩子，可是孔子許可他來。

「子曰」：孔子說。「與其進也，不與其退也」：「與」是贊許。我是贊許他的進步，不是贊許他的倒退。還有一種說法，「進」，就是來見孔子，就是我准許他進來見我。「退」，就是他回去的時候。可是他回去的時候會做什麼，將來他如果繼續做惡的事情，我們都暫時不管，現在只是給他一個機會。「唯何甚」：何必太過拒人於千里之外呢！

然後又說清楚一點，「人潔已以進」：「潔」，就是齋戒沐浴的意思。想要祭祀鬼神之前，就是要把身心清潔乾淨；要見聖人也是一樣的，就要有這樣的準備。所以那個小孩子在那時候很想要見孔子，就按著應該用的禮節，也自己齋戒沐浴，很誠心地來求見孔子。「與其潔也」；孔子說，我就贊許他這樣的誠心齋戒。「不保其往也」：「保」就是保證；「往」是往昔所做的，也可以說是他退回之後將來會做什麼。有兩種說法。我們雖然不知道他將來會怎麼樣做，可能會繼續做壞事；但是他現在知道改過，我們暫時就不管，給他一個機會。所以可以看出，孔子的心量那麼廣大，包容一切。

【上人講解】

【互鄉難與言】：互鄉的人不知道怎麼樣做人，不能和他們講道理。這個文上沒有說什麼原因，我相信當時的風氣是「去人倫，無父子」；不懂得怎麼樣叫做人──就等於禽獸一樣，互相殺，互相爭，互相欺騙。所以用這個「互」，叫「互鄉」，一定是一般人給他們取出來的；因為他們的行為都是互相摧殘的，或者互相姦淫都包括在內。當時一般人都認為他們不是人，認為他們比畜生都不如；所以就沒有人和他們來往，他們也就很少和外邊人來往。那麼因為他們這種的邪裏邪氣，這種的行為是很卑鄙下流的；在文字上也不願意表達出來他們這種的壞行為，就沒有說明白，可是當時大家都知道。所以這個地方的人去見誰，一般人多數都不見他們；因為覺得他們太邋遢。

【童子見】：可是有個童子居然間就來見孔子。孔子是當時一個有道德的人，一般人都想見一見他；可是這個地方的人這麼邋遢、這麼骯髒，這個童子也想來見孔子，孔子就見這個童子了。【門人惑】：門人就覺得孔子同流合污了，為什麼這一類的人你還見他呢？你見他有什麼意思呢？就不明白孔子為什麼要見這樣的人。這樣的人是不可造就的、不可理喻的，甚至於是不與同宗國的這一類的人。

【子曰】：那麼孔子就說了，【與其進也】：他既然想要來見我，那麼就應該給他一個改過自新的機會，不能拒人於千里之外；因為他也是個人，所以一定要許可他來求上進。【不與其退也】：這個「退」，也就是他要來見我，他這個這意思是好的；那麼他走了以後，他聽不聽，那我就不管他了。

【唯何甚】：唉！我何必要那麼樣的太固執呢？他若是願意學好，那也可以改過自新嘛！【人潔己以進】：「人潔己」，他自己清心寡欲了、他自己乾淨了，沒有那麼壞的那種行為了，他就自己已經想要學好了；「己」，就是自己。「以進」，他願意來見我。【與其潔也】：我取他「知道改過自新」這一念；【不保其往也】：那麼他回去還願意怎麼樣，那我不能保證他。這個「往」，不是「往昔」的「往」，而是「往後」；就是他見我之後回去，他改不改過，那我不能保證他。不過我都盡到我這一點心，歡喜人改過自新這一念。

（二十九）子曰：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣！」

【恒賢法師講解】

在這章，孔子有一天對人說，「仁遠乎哉」：那個「仁慈」，是不是離我們很遠呢？這可能是對那些個弟子說的，因為他們好高騖遠；他們沒有仁德還不算，就覺得沒有辦法得到。所以孔子說，「我欲仁，斯仁至矣」：就在我自性裏，仁德就是有的，沒有什麼不容易的，即刻就有的。「至」，就不是說仁從外邊來的，是在裏邊常常有的，所以不要想從外邊要求。我們的境界怎麼樣，好像手掌一樣的，就是有兩面，可以翻過來；如果有煩惱的，又想要利益自己，這就是不好的境界；但是只要把它改變了，改到那個陽面，就是想要利益人，把自己忘了，那麼即刻就可以有仁的。就恐怕我們不願意改，就是執著那個不好的境界。

【恒茹法師英語講解，恒無法師譯成中文】

這章很接近佛教裏頭說的「一切唯心造。」仁是遠，不過也不一定是遠，我們可以種善的種子在我們的心裏頭。有的時候「仁」是很近的，我們不要失望，我們每一個人可以盡我們的力量來修。像在我們的生命中，每一次我們遇到問題，有的時候這個問題是很難，有的時候也很容易，也有的時候是很驚奇，有的時候是很快樂的經驗；我們只要去解決這個問題，就是難的也變得不難。所以，「仁」有的時候是很近的，比我們自己的手腳更近。

【上人講解】

【子曰】：孔子就說了，【仁遠乎哉】：方才有講，這個地方要講得清楚一點。這個「乎哉」，就是問話，探問的口氣。孔子說，這個「仁」很困難嗎？這個「遠」，也就是困難的意思。這也就是問的口氣，「仁」距離你很遠嗎？很難嗎？

【我欲仁，斯仁至矣】：我若想行這個仁慈的道，這仁慈就來了嘛！斯仁，就是「這個仁」。你想做，它就來了，它就是在你的自身裏邊，不用到外面去找去。也可以說，「仁」在外邊嗎？不是！我想要用這個仁，行這個仁慈，這個仁就來了。所以它不是在外邊的；這個「仁」是在我裏邊的，在我們自性裏邊的一個善的種子。

講這個「仁」，我們一般總把它講得很玄妙的。這個「仁」字，就是那個生生的功用，化化無窮的能力。那種功用，就好像你有個種子──你種豆有個豆種子，種穀子有穀子的種子；無論哪個種子，都有個臍。好像那個黃豆有個豆臍，小苗就是從豆臍那兒出來；它又生枝、長葉、開花、結果。所以這個「仁」，就是一個生生不息的一個能，化化無窮的功用；一個能力和一個功用，生生不息的能力，化化無窮的那個功用。

我們人也是，好像每一個人都有肚臍；那個化化無窮的功能，生生不息的能力，都是在肚臍那塊兒。肚臍那個地方，它是與天地都通著的，通天通地，通萬物的。所以你們要懂得這個！你肚臍那個地方的那個「仁」你懂得了，你修行，一定要培植這個仁。在種子那個地方，要多給它澆一點水，上一點肥料。那個水是什麼呢？水就是智慧。你要有智慧，要用你的智慧去修行；那肥料是什麼呢？肥料就是你要立功。你要栽培內功外果，然後才能把你這個「仁」充滿了，推而廣之，擴而充之；這個「仁」就是「放之則彌六合，捲之而退藏於密」。

這個「仁」字，和那個佛性是不能離開的；這個「仁」從什麼地方來的？就從佛性那兒來的。所以孔子才說，「我欲仁，斯仁至矣！」你只要想要去修行，一定有所成就的。這個「仁」就是個「寶所」，你們懂嗎？就是你們要到那地方取寶去！不要把這個「仁」字傷害了，你傷害這個「仁」，那個仁的種子就斷了，沒有了。

（三十）陳司敗問：「昭公知禮乎？」孔子曰：「知禮。」孔子退，揖巫馬期而進之，曰：「吾聞君子不黨，君子亦黨乎？君取於吳為同姓，謂之吳孟子；君而知禮，孰不知禮？」巫馬期以告。子曰：「丘也幸，茍有過，人必知之。」

【陳居士講解】

陳國是春秋時候的一個小國家，依附於強國楚，變成楚國的附庸國。本來這個官，一般都是叫「司寇」；因為楚國叫「司敗」，所以陳國也跟著叫「司敗」。這個官大概就等於現在中國的司法部長。他就問孔子：「你們魯昭公懂不懂禮啊？」孔子就說：「懂得禮。」

其實孔子明明知道魯昭公是以不知禮著名的。怎麼說呢？因為昭公他父親死的時候，他在公開的場合一點都沒有悲哀的表情；他太太死的時候，他還出去打獵，根本不回來。所以一般人就說他不知禮。可是孔子不願意在別的國家的人面前說自己國家君主的過錯，所以他就寧可自己背那個過，說這位魯昭公懂得禮。

這位陳國的司寇等孔子退了以後，他就招呼巫馬期；巫馬期也是孔子的一個學生，也是陳國的人。他就質問巫馬期說：我聽說君子不黨──「君子」是指孔子。就說，一個君子他是絕不幫助人家隱瞞那些不對的地方。這個「黨」字，就是「相助匿非」，就是說互相幫助，拿對方的過錯就隱瞞起來。「君子亦黨乎」：喔！原來這個君子──就是孔子；他也有偏私的一點。

「君取於吳為同姓」：這個「君」是指魯昭公。他說，你們這位君王娶吳國的女人，吳跟魯國是同姓；因為魯國是周公的後人，吳國是泰伯的後人，大家都姓姬，所以同姓。在《周禮》、《禮記》上面講：「同姓不通婚」。魯國跟吳國是同姓，可是魯昭公又怕人家講，所以他就把他的太太過繼給宋的王族而改姓「子」，叫做「吳孟子」。同是姓姬的，應該是叫「吳孟姬」──「孟」，是最大的孩子，就是她是姊妹中間最大的。「子」，是宋國國君之族姓──他就不說她是「吳孟姬」，而是說是「吳孟子」。

「君而知禮」：你這位君王昭公若算是懂得禮的話；「孰不知禮」：那誰不懂得禮呢？

巫馬期回去告訴孔子。孔子就說，「丘也幸」：我孔某人真是很幸運的，我假如有一點錯的話，那所有的人都知道了。

因為當時，孔子這個政治地位是非常微妙的，雖然很多人都很敬重他，很喜歡他；可是也有很多人是非常妒忌他，故意找錯。這位陳司敗他本來就是明明知道，就故意要問他；可是孔子因為他怎麼樣子講，人總是會找錯，他不願意說他君王的不對，所以他寧可自己「背黑鍋」，承認自己有錯。

【上人講解】

有身份的人，不能隨便云云，因為「一言興邦，一言喪邦」。孔子是當時的一個學者，一般人都崇拜他，所以在那個時候，能有三千多門徒跟著他到各處講學；他這個講學的方法，可以說是流動性的，到處講學；走到哪一個國家都在講學，在路上也在講學，沒有一個固定的學校，他的學校是流動式的。因為他是魯國的人，他一舉一動都要保護他的國家，保護他的君上，忠於他自己的國家；所以就不願意把他國家的醜事由他口裏說出來。因為這個，所以他說的話，有一種「黨」的意思在裏頭，就有偏護、偏袒，偏護他的君上。

【陳司敗問】：在當時陳國這個司敗（編按：司敗，是官職名）就問禮。那麼問誰這個禮呢？就問孔子有關魯昭公的事──魯昭公就是孔子的國君。【昭公知禮乎】：這「乎」字，就是探問詞，就問魯昭公知不知道禮？他對禮很熟悉嗎？【孔子曰】：孔子因為不願意說他君上的過錯，也可以說是家醜不外揚──他這是國醜不外揚；就答覆他說，【知禮】。可是這個陳司敗他有用意的，他這個用意就是想問魯昭公的短處。什麼呢？後邊他說了，就是「君娶於吳為同姓」，他娶與他同姓的女人；這在當時周公所制定的禮，是不許可的。

【孔子退】：他等孔子退了；退，就是走，走到旁邊的地方去了。【揖巫馬期而進之曰】：又問了。這個「揖」就是請，邀請的意思；打個揖，就向他打個問訊。向誰呢？就向巫馬期。就說，【吾聞君子不黨】：我聽見過，說君子沒有袒護一邊的行為。【君子亦黨乎】：那麼孔夫子這位君子也有偏見嗎？也袒護他自己的國君嗎？

【君取於吳為同姓】：取，通「娶」。現在魯昭公他娶這個吳國的女子，他們是同姓的，都是姓姬的。【謂之吳孟子】：他故意改了，說她不姓姬，就姓子，所以叫吳孟子。（編按：當時人的名或字，其頭一字通常用表排行的字，如「伯或孟、仲、叔、季」等。嫡長子、長女就用「伯」，若長子、長女為庶出，只能用「孟」。稱「吳孟子」者，亦即偽稱她雖是從吳國來的，但卻非吳王宗室之姬姓長女，而是宋國「子」姓貴族的長女。）【君而知禮，孰不知禮】：這樣的行為是不合理的。如果魯君這種行為算是知禮，那還有誰不知禮呢？現在孔子說他知禮，孔子當時被稱為君子，所以陳司敗才會懷疑「君子亦黨乎」，說這個君子也有偏見嗎？也有袒護他自己的國君嗎？

【巫馬期以告】：巫馬期把這種的互相問答，就回去告訴孔子了。【子曰】：所以啊，聖人就是聖人，他還是不說旁人的過錯，他還自己就承認過去了。孔子說，【丘也幸】：我很幸運的。為什麼呢？【苟有過】：我在無意之中，若有過錯，或者真有不公平的地方，【人必知之】：人人都知道。這真是一個好事情！這是孔子過人的地方，就是知過能改。古人說：

君子之過也，如日月之蝕焉，
過也，人皆見之；更也，人皆仰之。

這是孔子一個特點，他有過就承認過；不像我們，自己有過就自圓其說，自己給自己作辯護律師。所以我們學習聖賢的行為，應該對這些個問題要注意的。

（編按：巫馬期，複姓巫馬，名施，字子旗（又作子期），亦稱巫馬期。春秋末年魯國人，一說陳國人。孔門七十二賢之一，以勤奮著稱。根據《呂氏春秋》及《韓詩外傳》的記載，巫馬施與宓不齊都擔任過單父這個地方的邑宰，然而兩人治理單父的風格完全相反，巫馬期是「以星出，以星入，日夜不處，以身親之」而使單父大治。）

（三十一）子與人歌而善，必使反之，而後和（ㄏㄜˋ，hè）之。

【陳居士講解】

這一段，就說孔子那個時代，很多人都是心裏有什麼意見，就自己作一首詩，然後就用音樂譜出來，這叫詩歌，就自己唱。「子與人歌」：這並不是指孔夫子在唱歌，而是別人在唱的時候，孔夫子就在聽他唱。就是聽那個人的詩歌，詩詞是不是很高雅，還是或者很粗俗或者是很淫亂的？音樂是不是很高雅的音樂，或者是很壞的、亂七八糟的音樂？「而善」，就是覺得很好，那個人作的詩歌都非常好。「必使反之」：那麼孔夫子就請那個人再唱一遍，然後他非常仔細地聽；「而後和之」：聽到第三遍的時候──那個人已經唱了兩遍以後，他才跟他們「和之」，就是一起唱。

這一段就是表示，孔子除了文學以外，其他方面的興趣也很高，尤其對音樂方面有非常深的造就，懂得很深。可是他也不隨隨便便，每一樣事情他都非常謹慎、非常仔細，所以他能夠達到每一樣東西很精通。

【上人講解】

【子與人歌而善】：孔子他「刪詩書，訂禮樂」，所以他說他「述而不作」。他唱的這些個歌，就是當時各國之間所流行的，也就是現在《詩經》上所記載的一些個歌詞。以前在周朝的時候，人人都附庸風雅，都表示自己懂得學問，常常那麼哼哼呀呀的，說是去唱去；可是唱裏頭，就有方才陳居士所講的，有的是正經的，有的就是邪裏邪氣的。這是當時十五個國家的風俗，很流行的這種歌曲，其中也不少這種「搖滾音樂」；所以孔子把這一類的歌詞都刪去了，就不要了。

因為這樣子，如果他聽著有誰唱的歌曲好的時候，【必使反之】：他一定叫他再唱一遍。可能頭一遍他或者沒集中精神，沒有好好聽一聽；那麼聽得有一點意思了，所以他集中精神，叫人再唱一遍；再唱一遍，覺得是好了，是很正確了，【而後和（ㄏㄜˋ，hè）之】：然後大家再同他一起唱。第二遍的意思，就叫大家注意來學習這歌曲；足見當時孔子「刪詩書」的時候，對《詩經》和《書經》都有他這種很慎重的態度，不是那麼很草率、很慌張的樣子。

（三十二）子曰：「文，莫吾猶人也；躬行君子，則吾未之有得。」

【恒賢法師講解】

孔子說，「文，莫吾猶人也」：「文」「莫」，就有不同的的解釋的方法，「文」就是學問；「莫」是一個不定詞，就是可能。「吾猶人」，就是我可以及人，和人可以比得上。可是，「躬行君子」，關於做一個親身可以實行的君子，「則吾未之有得」：我還沒有做到，我還做不好。

孔子這樣說，大約就是要教他的學生，不要太注重學問，也要親身實踐；可能很多的孔子的學生已經學問很好，恐怕他們很自滿的，就不注重實行；所以孔子才說，做一個躬行、實行的君子，是這麼樣不容易的，就是我自己也還沒到那程度上。所以不要在學習的時候就覺得自己什麼都瞭解、什麼都會，常常要繼續努力實踐，這樣就真會有成就。

【上人講解】

孔子一切一切的都非常謙虛、非常謹慎。

【子曰】：孔子說，【文，莫吾猶人也】：這個「莫」，是很勉強。這個文章，我可以很勉強和人一樣。這也是自謙之詞，說我很勉強的和旁人差不多了。【躬行君子】：如果是躬行實踐，做這樣有操守，有品節，非常清高，有聖人德行的人，【則吾未之有得】：我啊，還是沒有做到這一點。

你看！古來的聖人，都是不願意和人爭第一；不願意說：「喔！我就是有什麼了不起了！」以孔子這種學問、道德、行為，都是這樣謙德不荒，我們後邊這些個人不知道怎麼搞的，自己就這麼一瓶子也不滿，半瓶子就在那兒晃了！

（三十三）子曰：「若聖與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣！」公西華曰：「正唯弟子不能學也。」

【陳居士講解】

這一章就是說，孔子在他晚年的時候，就很多人都認為他是聖人，稱他為聖人；因為他的學問道德都是非常的高深，所以大家都對他非常的景仰。有很多很多的事情可以證明孔子的學識淵博。

舉一個例子，他在陳國的時候，有一天陳國宮廷的院子裏頭，就有一隻鷂鷹掉下來死掉了；那鷹的身上有一支非常長的箭，那個箭的頭是某一種石頭做的。大家就問孔子，這是怎麼樣子？孔子一看，說，這個箭的來源很久了，那是當年周武王的時候，有一個叫肅慎氏的部落的貢品。周武王很多那種箭，還分賜給封在陳國的女婿，你們陳國宮廷的倉庫裏頭可能還有的。結果陳國的君主就叫人在倉庫裏頭一看，果然那裏頭有這種箭。所以他們都說：「哎呀！這孔夫子的學問真是了不起！」

還有就是在當時，吳王夫差攻破了句踐（ㄍㄡㄐㄧㄢˋ，gōu jiàn）的越國，會稽城的城牆就被毀掉了。毀掉城的時候，就發現有一個非常大的骷髏──人的骨頭；那個骨頭大得簡直整個車子都裝滿了。人家不知道是什麼，就差了一個使者去請問孔子這是什麼人？孔子一看，他馬上就回答說，喔！那個就是大禹那時候防風氏的骨頭。大禹當年會諸臣，在會稽山聚會所有的臣；可是防風氏就不守時間，遲到了，所以禹王就把他在這個地方殺了。時間、地點孔子都說得非常準確，所以吳國的君王也是由衷地讚歎，說：孔子的學問真是了不起。大家都是讚賞他！

孔子自己非常謙虛，他就說，你們說我是聖人或者仁者，那我怎麼敢當？我沒有這個資格；可是我一直想做到那個聖人或者仁者，從來也沒有厭倦。就是說，我一直一直在向前，在那裏繼續做學問，自己的行為也都是照著那條路做；同時我對教誨學生，從來也沒有厭倦過。只是這兩點而已，不能算是仁者，也不能算是聖人。

那個時候，他的學生公西華在旁邊，他說，就是這兩點，我們學生是怎麼也做不到的。

【上人講解】

你看看這個聖人！當時孔夫子，所有的人都叫他叫聖人，可是他自己也不承認。

【子曰】：孔夫子自己說，【若聖與仁，則吾豈敢】：像聖人與仁者，我怎麼敢擔任這個名詞？聖人都這樣子，他沒有說：「我是聖人，我又是一個仁者！」由這個地方，我們應該自己生大慚愧的。

所以他後來又說，【抑為之不厭】：我雖然不是聖人，但是我願意向聖人學習而不厭倦。因為這個學習，誰都可以學習；不是單單孔夫子可以學習，誰都可以學習聖人，誰都可以學習菩薩。可是他沒有自己直下承當自己就是菩薩，這就是聖人了！

【誨人不倦】：我雖然不是聖人，而且我還願意叫人學習。「為之不厭」，就是願意學習；這「誨人不倦」，是叫人也學習聖人，也學習走這條路。不是說就是叫叫人就得了！自己要學習，也願意叫人學習；這就叫自度度他、自覺覺他的一個理論。可是他沒有自己承認：「啊！我是菩薩，我是聖人，我是了不起的！」沒有這樣子。

【則可謂云爾已矣】：就只可以說是這樣子罷了！他沒有無慚無愧地自己就說：「我是聖人，我是個仁者！」他就已經是聖人了，可是他自己也不承認自己是聖人。為什麼？這不是打妄語，他因為自己時時刻刻不自滿。

【公西華曰】：所以公西華就說了，【正惟弟子不能學也】：這個「惟」，就是確實是這樣子。可是就是夫子這樣子「為之不厭，誨人不倦」地學、教；我們這些個做弟子學不到這種的情形，學不到這種的程度。這個我們就難學到了！

（三十四）子疾病，子路請禱。子曰：「有諸？」子路對曰：「有之。誄曰：『禱爾於上下神祇。』」子曰：「丘之禱久矣！」

【恒賢法師講解】

在這一章就說，孔子有一次就病了，是病得很嚴重的一次，在那時候可能醫生就說沒有希望了。子路就「請禱」，問孔子可不可以祈禱鬼神幫助來救他的命。「子曰：有諸？」有諸，是一個疑問詞，就是有這樣的情形嗎？孔子答覆說，有沒有這樣的事情呢？

「子路對曰」：子路就答覆。可能他不完全瞭解老師的意思，就用他所知道的來答覆；就說「有之」，有這樣的事情。「誄曰」：「誄」，就是人死了之後，說幾句話讚歎那個人，說他的德行怎麼樣子，做的好事是什麼好事。誄詞中有一句就說，「禱爾於上下神祇」：「禱」，就是在親朋好友還沒有死的時候，就祈禱；「爾」，就是對你、為你。為你祈禱上下的神祇；「神」，就在天上，是上邊的；「祇」，就是地神，算在下邊的。所以子路說，有這樣的，可以祈禱神和祇來幫助。

孔子聽過之後就答覆說，「吾之禱久矣」：我祈禱的已經有很久了。因為祈禱的時候，對神靈說說有病的人平時做的好事是什麼，也說他自己做過什麼壞事，懺悔缺點，有時這個人的病也可以好了。可是孔子平時就是做好事，人天就可以看得見，也不是特別在有問題的時候提出來；常常迴光返照，自己犯的什麼毛病，即刻就懺悔、改好。如果祈禱就是這樣子，自己很久很久就已經這樣做。本來孔子是聖人，超過神的境界，所以不需要求神或者鬼的幫助。

在當時，佛教還沒有傳到中國，所以人不知道有佛、有菩薩可以幫助。孔子不是直接說，「我是聖人！」他不是這樣說的，他只說「我不需要鬼神幫助我」。他這樣答覆，也是教化我們知道，不要「平時不燒香，著急抱佛腳」。我們平時要做好事，有做壞事就懺悔；就這樣子，常常可以得到自己需要的幫助，不要等到最後。

【上人講解】

【子疾病】：孔子有了病了。你看！聖人也有了病了。【子路請禱】：子路是個迷信的傢伙，他一看孔子有病了，他要給禱告禱告，要祈禱一下，請哪個神祇幫助孔子病好了。子路就像是個神父、牧師，願意給孔子做個彌撒，祈禱祈禱，或者打個普佛，就這個意思。

【子曰：有諸】：孔子說，有這麼回事嗎？有這樣的事嗎？這合理嗎？【子路對曰】：子路對孔子說，【有之】：是有這麼一回事。【誄曰】：在那個追悼死人的誄文上說了，【禱爾於上下神祇】：要禱告，我替你禱告於天地間的一種神祇。

【子曰：丘之禱久矣】：孔子聽了他這麼說，說：這樣子啊？那我早就禱告了。我這有生以來我就禱告了，不要等著現在禱告；因為我所行所作，這都是在禱告的嘛！我「學之不厭，誨人不倦」，這都在禱告了嘛！

所謂「祈禱」，這簡直是一個大迷信；你自己若不往好了做，你禱告誰，也是沒有用的。什麼事情要自己來做，不是要求神、求佛、求菩薩怎麼保佑著自己；你自己應該保佑自己，這是真正的道理！不應該再著急抱佛腳去，你平時就應該燒香的。所以修道也是要平時修行，不是到有境界來了，才現修行，那就來不及了！不要臨渴掘井，要早一點才可以的；臨渴掘井，那是太晚了。要未雨綢繆啊！

（三十五）子曰：「奢則不遜，儉則固；與其不遜也，寧固。」

【恒賢法師講解】

孔子說，「奢則不遜」：這個「奢」，就是好像用錢用得太多，或者用東西用得太多。可是在當時的社會裏邊有特別的意思，因為這是封建的社會，就是有一個君王，又有諸侯，也有不同做官的人，也有普通的老百姓，每個人在社會的地位就不同；也要按著自己所處的地位做事情，不然的話就是僭越的行為。好像在第三篇《論語‧八佾》，季氏那時候在自己的家裏用「八佾舞」，就是跟國君一樣的，表示自己好像國君一樣的；可是他不是國君，所以是僭越的行為。

所以在當時不是單單有錢、沒有錢的的問題，要看你自己可以用什麼。好像穿衣服，國君可以穿的，那些個諸侯就不可以穿，老百姓更不用說了。所以孔子就說「奢則不遜」，如果奢侈得很厲害的，就用錢太多，做事情太過份的，就會落到那個「不遜」。遜，就是「順」，就是要順那個禮節──社會的禮節；不遜，就是違背，就是不尊重禮節，所以離開那個中道。

「儉則固」：「固」，就是簡陋的。「儉」，和「奢」正相反的，就是不像樣子，很寒酸的。好像在當時的社會，自己的親戚死了，要辦喪事，就要有規矩，每個人都要按照規矩來做。如果可以做的，可是自己不想用那麼多錢，恭敬的心就沒有怎麼表現，也是不像樣子，所以就落於簡陋了。

孔子然後就說，「與其不遜也，寧固」：如果需要選擇，最應避免的就是不要不遜；與其越禮，寧可簡陋一點，也沒有關係的。

【上人講解】

【子曰】：孔子說。孔子所說的道理，是一般社會人士的思想和行為、禮儀形式；把這些道理，放在我們修道的人裏頭來進行，更是非常重要。

【奢則不遜】：我們道場，就是一個公共團體，我們隨便浪費公家的物質──譬如你開車，一不小心把車撞壞了，這也是「奢則不遜」，就是你拿公家的東西不當一回事；這若是你私人的，你就會像自己的生命那麼寶貴。公家一切的物質，都不知道保護，隨便把它弄壞，隨便把它糟蹋，隨便把它浪費了；隨便，就是自己不愛惜。這個「物質」，就包括一切所有用的用具和所吃的東西，常住一切的物品都包括在內了。所謂「愛惜常住物，如護眼中珠」，愛惜公家的物品，要像保護自己的眼睛那麼樣重要。所以我們不保護公家的東西，那就是「不遜」。

【儉則固】：那你不捨得用它，公家的東西你說要節省，總也不用它，那也是近於慳吝了，這是不對的。我們做什麼事情都要取乎中道，也不太過，也不是不及。你太過了，這就是不遜了，你不守規矩；你不及了，那就是固、慳吝。

孔子又說，雖然說都是不合中道，【與其不遜也，寧固】：若要不遜，毋寧選擇固。對「不遜」和「固」這兩項，這個「固」比「不遜」還好一點，因為這「固」它沒有大的毛病；浪費太多了，這就是造罪業。

（三十六）子曰：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」

【恒賢法師講解】

孔子說，「君子坦蕩蕩，小人長戚戚」，就是說君子和小人的不同的地方。坦，就是很平正的意思；蕩蕩，就是寬廣的意思──這是指他那個相貌。君子不是在那兒很憂愁的、很憂憂慮慮的，不是在那兒發生什麼事情就好像害怕的、就不自在的，也不是不滿意就生氣的。君子就是常常好像沒有什麼煩惱的，是有浩然正氣的，是廣大的，是包容一切的，所以無論遇到什麼事情就可以超然地過去了。

可是小人不同，就是「長戚戚」。戚戚，就是憂慮的意思，也是有一點常常不高興的樣子。常常自己注意自己太多了：我怎麼樣子，我是不是會吃虧的？我是不是失去我的利益的？人對我怎麼樣子？若別人對自己有一點不客氣，就放不下了。那麼樣子，就是小小氣氣的。

所以在中文，可以用「浩然正氣」和「小氣」來比較這兩種人的氣量：一個是小的，一個是大的──這就是不同的地方。好像盡看小的地方，看自己那個範圍的，就是小人；所以憂愁，就是因為自私自利。可是君子不是這樣子，君子就是想大體的，想要大家都怎麼樣得到利益，不是想要自己的利益。所以兩者有不同的地方。孔子說的「君子坦蕩蕩，小人長戚戚」這句話是很通行的。

是不是君子和小人就是兩個人？我想不是。我們每一個人，就比較來說，有往君子的路上走的時候，也有小人的時候，就是看我們的心量怎麼樣子。如果用小氣的心，就是變成一個小人；如果用一個大的心，就可以開始做一個君子。

（恒賢法師翻譯時，上人插話說）這是兩個。你學、讀書，這個人是一個人；那兩個，是兩個樣子。你願意學哪個樣子的？你這兩個model、兩個樣子，你願意學哪個，你就是哪一個。所以總共是三個人，不是單單兩個人；那兩個人是個model，是你的榜樣。你自己願意學君子，就學君子，願意學小人，就學小人；你學君子，就是君子，你學小人，就是小人。那個君子的樣子就是坦蕩蕩的，那個小人的樣子就是長戚戚的。

【上人講解】

【子曰】：孔子說。這一段更看得出來，我們修行人，你一天到晚憂心忡忡的，在那兒自己又打這個妄想，又打那個妄想；這就是一種小人的心，總怕我吃了虧，總怕我得不到利益。貪名、貪利、貪地位，這都是一種小人的心理；再貪吃的，這更是小人的行為。

【君子坦蕩蕩】：這個「坦蕩蕩」，就是常常快樂的樣子，心裏什麼憂愁都沒有，很開朗的。蕩蕩，就是開朗，性情很豪爽，沒有絲毫自私自利。就是大公無私的心，至誠至正不偏的心；一舉一動，都是為大眾做著想，都是要利益人而不是利益自己。一個人，他一舉一動為大家做著想，這個人就是個君子；一舉一動盡為自私自利，為自己做著想，怕自己吃了虧，怕自己沒有佔便宜，這就是個小人。

【小人長戚戚】：小人他常常的──不是偶爾的，常常面上都變成「徙置區」（編按：香港一九五○年代的政府廉租屋），七八家子都搬到一起了；總是那麼眉頭皺皺著，那麼不快樂的樣子。心裏總是憂愁，總是有所思慮，這就是什麼？就是自私自利，就是總覺得人家對不起自己；為自己的名那麼憂心戚戚的，為自己的地位憂心戚戚的，為自己的一切事業憂心戚戚的，總是在那兒憂愁，愁眉不展的樣子，總是心裏嫉妒、障礙、怨恨。這若是在那個五行性裏來講，「恨、怨、惱、怒、煩」這五個字都充滿了；也有恨人的心，也有怨人的心，也有惱人的心，也有怒人的心，也有煩人的心，都具足了。

為什麼他具足？就因為他自私自利。他若能大公無私，這些個問題都沒有了。妒忌障礙，就自己總覺得不舒服、不快樂，和自己在裏邊那兒總鬥爭。那個妄想──喔！就像海的波浪那麼多；左一個來了，右一個來了！那個妄想沒打完，另外一個妄想又起來了；這個妄想還沒打完呢，另外的妄想又起來了。心裏頭像那海波浪那麼洶湧，唉！你說怎麼能快樂？怎麼能平靜？

由這個就知道，「君子坦蕩蕩」，他心裏什麼也沒有的，也沒有妒忌，也沒有障礙，也沒有求名求利的心，一絲毫自私都沒有。你若沒有自私，你愁什麼？憂什麼？怕什麼？沒有可怕的，沒有可憂的，沒有可愁的！你為什麼心裏總不快樂？就因為那個「又怕、又愁、又憂」在那地方充滿了自己，滿腦子裏邊都是恨、怨、惱、怒、煩，都是那個習氣毛病在裏頭。你們各位想一想！

那麼這樣子，自己的五臟六腑都受傷了！因為不停在那個地方打妄想，就好像機器在那兒轉，晝夜不停的，甚至於在睡覺的時候都在打妄想，所以他就「長戚戚」了。就是這個！人家是大公無私，你這個是自私自利，所以你一點快樂都沒有！方才沒說嘛，總是那面上七八家子搬到一起，擠得沒有地方、沒有路走了！

（三十七）子溫而厲，威而不猛，恭而安。

【恒茹法師英文講解，恒實法師中譯】

今天這一段，又是給我們一個聖人行為的模範。孔老夫子他能把這個相反的態度、德行、德相來平衡（balance）它、均衡它。這三個德相是不同的，孔老夫子在自己的自性裏邊，能把它平均平均，也不走偏激。

第一是「溫而厲」，這是說他日用倫常的行為，他能很柔和，能隨順他人；可是他還很嚴正，能說「不」這個字。這個態度，對我們天天的修行、天天的行為是很有用的。我們看見有人對我們有所請求，他們或者是真正有所需要，需要我們幫助；或者是他們不面對事實，要避免自己的責任而來求我們的幫助──我們看見這個情形還能說「No」，說一個「不」字，這是讓我們明白孔夫子這個德相。

第二是「威而不猛」，這又是孔老夫子他也不走偏激。怎麼樣是走偏激呢？就是很死死板板的，太嚴肅，要不就又太暴猛；孔老夫子他不是這樣子。所以這又是孔老夫子的德相。

第三是「恭而安」，好比說我們的上人──在我們的面前的方丈老和尚，就是這樣。所以我們看見方丈老和尚來了，我們也要打起精神，把脊椎骨令它直直的，不那麼彎曲；可是同時也不造作，也是很自然。同時我們也不心量很狹窄，我們也是很寬廣的；就是說四面八方環境的所有事實，我們也很注意它。這也是平均，這也是不走偏激，這是中和。

問題是，現在一般人的風俗習慣，是歡喜享受，歡喜自安；如果他們就好這個歡喜，好這個享受，不預先打起精神，很容易落到一個散亂的態度。散亂並不是這章所說的「安」，散亂就是不打起精神，不集中精神。孔老夫子能把這個相反的德相，在他的行為上平均起來，也就是恢復正知正見。有個譬喻，好像有一個吉他、有一個琵琶，能把它調和，所有的弦子也不鬆，也不太緊，也不不及，也不太過，那個聲音都會響起來了。

【上人講解】

我們想學聖人、學菩薩、學佛，我們就要以他們的這種行為做我們的行為，以他們的思想做我們的思想，以他們的德行來做我們的德行；要效法他們，這才是真正認識聖人、菩薩、佛了。你如果不是這樣子，就知道的多，也沒有什麼用！就當你是「說食數寶」，浪費時間，講口頭禪！

【子溫而厲】：溫，就是很溫和，對誰都有一種慈悲的態度；沒有一種討好人的態度，故意現出一個溫和、溫柔的樣子，令人對我有好感。孔子不是這樣子！這樣的反而是假面具，不是真的。你或者太過溫柔，這成了一個仁柔寡斷，成了一個模稜兩可。這個「厲」，就是很厲害，只可以把他擋駕，你不敢侵犯他。他溫是溫和，可是你不敢欺騙他；他那個目光和他這種智慧都非常銳利的、非常明智的，不是你可以用一個假面具就來欺騙得了的。

【威而不猛】：這個「威」是接著這個「厲」的，這個「厲」就是一種「威」，很嚴厲、很有威風，有威可畏。可是他不太過，這個「猛」就是太過了。有的時候，這個人猛是猛，好像那個莽張飛，他很猛的也很有威風；可是這裏的「威而不猛」，這就有一點像關公，是個儒將。孔子威嚴是威嚴，但他不是那麼大老粗的樣子，不像子路那個樣子。「顏淵、季路侍，子曰：『盍各言爾志？』」「顏淵曰：『願無伐善，無施勞。』」可是「子路曰：『願車馬衣輕裘，與朋友共，敝之而無憾。』」很魯莽，也很草率。

【恭而安】：這「恭」，就是對上說的。對上，譬如國王或者比他位子高的，他恭敬尊重他。可是他很安詳的，不是一般人現出溜鬚拍馬、諂諂面諛那種的，眼睛也笑，鼻子也笑，耳朵也笑，這面上所有的五官都在笑，那個表情表得很難看的。安，很安詳的。恭敬人是恭敬人，但是很安詳的；沒有那麼「用人朝前，不用人朝後」──用人，我就對這個人好一點；不用人，我就一腳把他踢開，踢死他。不是過橋拉板這一類的；這一類的，他見著人，都是戴一個假面具。孔子不戴假面具！

所以前面這三段就是沒有假面具，都是從內心生出這種的行為、這種態度，絲毫不加造作；不是那麼心裏頭不高興，面上故意現出很諂媚的樣子，脅肩諂笑。不是那樣子！

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