【論語白話解選輯】公冶長第五　上宣下化老和尚講述

	論語白話解選輯
	^上宣^下化老和尚講述	│上一頁‧目錄‧下一頁│

【公冶長第五】

◎ 宣公上人講於美國萬佛聖城妙語堂
1986年6月3日至 1986年9月9日

（一）子謂公冶長：「可妻也，雖在縲絏之中，非其罪也。」以其子妻之。

【上人講解】

【子謂公冶長】：孔子評論公冶長這個人說，【可妻也】：他還不錯，可以把女兒給他做太太。「妻（ㄑㄧˋ，qì）」，讀去聲，作動詞。【雖在縲絏之中】：雖然他被抓去關到監獄裏頭。縲絏（ㄌㄟˊ ㄒㄧㄝˋ，léi xiè），就是披枷戴鎖，也就是坐監獄。公冶長就因為他是隻鵲鳥轉世，所以他還懂得鳥語。他真的懂得鳥語！可是他還不好好來做人，還顯露他的聰明；那個縣官以前是他主人來著，就把他抓回去關到籠子裏──放到監獄裏。所以說：「今生不籠鳥，來生不坐監。」

那麼因為什麼被抓去？就因為他口饞，歡喜吃肉。那隻鵲鳥去告訴他說：「公冶長，公冶長！南山死了個老山羊；你吃肉，我吃腸。」他就想：噯！這個一定是！他就問這鵲鳥說：「牠什麼時候死的？」說：「剛剛死的。」「臭了沒臭？」說：「沒有，還很新鮮的，你可以拿回來吃！」那麼這公冶長什麼都不顧了，書也不讀了，慌慌張張就跑去，要吃這個肉。為什麼？他本來是隻鵲鳥轉世的，所以他歡喜吃肉，到那地方就把肉拿回來了。

大約他也很窮的，平日裏也沒有肉吃；所以把這死羊拿回就吃，越吃越什麼都不顧了，什麼都忘了，腸子、肝子、肚子都一起吃了，也沒有留給鵲鳥。這樣子，外邊這鵲鳥說：「你這公冶長真是不公道，真是不公道！那好，我再叫你到監獄去試一試！」

偏偏路上就有一個人，在那兒被打劫、被殺了──當時這種事情是很少的，這或者都是菩薩示現。這鵲鳥就又來對他報告說：「公冶長，公冶長！路上死了一隻最肥的羊。」他就：「喔！這個最肥，更好吃了！」於是乎就跑去了；跑去，正好人家「警察」在那兒找凶手呢！他一去就說：「這是我的！這是我的！」人家說：「好！那是你的。」不由分說抓去，就放到監獄裏了。那麼他有罪沒罪？沒罪！所以說，【非其罪也】：不是他的罪過。

【以其子妻（ㄑㄧˋ，qì）之】：孔子大約前生也歡喜聽鵲鳥那個叫聲──就像那隻鸚鵡，牠也會說「Hello」，人聽了也就很高興的。孔子大約和鵲鳥也有這個緣，那麼孔子因為愛鳥，所以一隻鵲鳥就給他做女孩子（女兒）；孔子也懂得前因後果，一看：「哦！這個女孩子應該和這隻鵲鳥兩個做夫婦。」大約是這樣的，我也不確實知道！

（編按：公冶長，姓公冶，名長，字子長，春秋時期魯國人。為孔門七十二賢之一，也是孔子的女婿。自幼家貧，但通鳥語，不擅言詞，為人能忍恥，老實有德，終生治學不仕祿，是德才兼備者。）

（二）子謂南容：「邦有道，不廢；邦無道，免於刑戮。」以其兄之子妻（ㄑㄧˋ，qì」之。

【上人講解】

【子謂南容】：孔子評論南容這個人。南容是一個政治家，雖然是政治家，可是他會明哲保身，做什麼事都很謹慎的。【邦有道，不廢】：因為他謹慎，人緣也好，所以在太平盛世的時候，他能受重用，為政府效忠努力。【邦無道，免於刑戮】：可是邦無道的時候──就是這國家混亂了，或者爭權奪利，或者互相殘殺，互相傾軋，那麼勾心鬥角的；南容他能以避嫌遠疑，能以明哲保身，謹慎處事，所以就免於刑戮，他不會犯法，也不會受到這種無辜冤枉的殺戮。

【以其兄之子妻之】：孔子覺得這個人是聰明有智慧，所以就把他哥哥的女兒嫁給這個人做太太。

（編按：南容，為孔子門生，是孔門七十二賢之一。姬姓，南宮氏，名縚，又名适，字子容，又稱南容；又字敬，人稱南宮敬叔。春秋時期魯國人，是孟僖子的兒子，孟懿子的弟弟。為魯國大夫，是個注重德行且言行謹慎者，所謂「世清不廢，世濁不污」，所以孔子稱讚他是個「君子」，並且將他的姪女（孟皮之女）嫁給了南容。對於「南容」是南宮敬叔一說，古籍有不同說法，今本書依上人所說。）

（三）子謂子賤：「君子哉若人！魯無君子者，斯焉取斯？」

【上人講解】

【子謂子賤】：孔子評論子賤。【君子哉若人】：子賤是一個人格非常好，彬彬有禮的一個人，他禮貌很周全的，對人都是謙恭和藹；所以孔子就讚歎他說：這個人真是一個很懂禮的君子！

【魯無君子者】：孔子是魯國的人，所以他還是願意說魯國的長處。他說，假如魯國沒有君子的話，【斯焉取斯】：怎麼會培養出這樣的君子來啊？也就因為魯國有很多講禮貌的君子，所以才能教育出來這樣的人才。

（編按：子賤，姓宓，名不齊，字子賤，春秋時期魯國人，孔門七十二賢人之一，比孔子小三十歲。他性仁愛，有才智，所以孔子讚子賤有君子之德。曾任單父宰，為官清廉，不欺百姓。）

（四）子貢問曰：「賜也何如？」子曰：「女（ㄖㄨˇ，rǔ）器也。」曰：「何器也？」曰：「瑚璉也。」

【上人講解】

【子貢問曰】：子貢這個人，是歡喜講話，是一個願意方人的人。方人，譬如孔子那兒讚歎旁人，他在那個地方就：「欸！我怎麼樣？我怎麼樣？」就一天到晚在那兒打妄想。左一個也輪不到他，右一個也輪不到他，說了公冶長、南容和子賤，都沒有輪到他。子貢是歡喜講話的一個人，大約忍不住了，就毛遂自薦，問孔子說。【賜也何如】：我端木賜怎麼樣啊？你前邊說了幾個，這大家都知道了；那我是一個什麼樣人呢？他也想出出風頭，叫大家認識認識他。孔子沒有提出來他，他毛遂自薦，想要得到孔子的評價；得到孔子的評價，他自己也好就一登龍門的，身價十倍了。所以子貢這個人，他一定很歡喜出風頭，歡喜搞名。

【子曰】：孔子說。【女器也】：「女（音汝，ㄖㄨˇ，rǔ）」，汝，指子貢。你呀！你是一個有用的器皿啦！【曰：何器也】：他說，我是一個有用的器皿？什麼有用的器皿呢？是不是痰桶啊？這個痰桶也是個器皿嘛！他就不知道他是個什麼器皿了，所以忍不住又問：「是什麼器皿啊？」【曰：瑚璉也】：孔子說，你就是古來皇帝祭祀祖先、祭祀太廟所用的祭器，那種祭器是很名貴、很重要的；你很彬彬有禮，你就是祭祀用的那個瑚璉。

由這個來看，子貢每一樣都是很講究、很乾淨、很要好的，幹什麼也都是禮貌縐縐的；但是他不太靈活，有點死板的樣子，就像這個器皿擺在那個地方，不動彈了。當然有這麼一點意思，所以孔子說，你就是祭祀祖先那個器皿。那個器皿是什麼做的呢？這兩個字旁邊都有「窄玉邊」，一定是玉做的，所以也很名貴的。那麼你就是這種器皿。有什麼儀式時，可以出來擺一個樣子。

（編按：瑚璉，古代祭祀宗廟時盛黍稷的寶器。在夏朝稱為「瑚」，殷朝（就是商朝）稱為「璉」，周朝稱為「簠簋（音伏軌）」，皆宗廟盛黍稷的貴器，很貴重的器，不是一般的器。子貢雖然是個貴器，但還沒有到「君子不器」的氣度，所以在蕅益大師《論語點睛》提到：「只因子貢自負，所以但成一器，不能到君子不器地位。」）

（五）或曰：「雍也，仁而不佞。」子曰：「焉用佞？禦人以口給，屢憎於人；不知其仁，焉用佞？」

【上人講解】

【或曰】：有的人這麼說。【雍也，仁而不佞】：這個雍（冉雍）啊，他很忠厚的、很老實的，他不會去欺騙人，不會投機、不會拍馬。佞，也就叫拍馬屁，也就叫投機，也叫取巧；就是不直，彎彎曲曲的。好像古來那個忠臣，就是好的官了；佞臣，就是盡那麼溜鬚捧盛，揀好聽的給你說，但是都不是真的。

【子曰】：孔子就說了，【焉用佞】：要這個投機拍馬幹什麼？要這個鑽尖取巧幹什麼？不要這個。

【禦人以口給】：和人講話，用語言來和人打架，怕人家找出自己的毛病。這個「禦」，就是防禦。口給（音己，ㄐㄧˇ，jǐ），就是說得很甜的、很美的，話講出來就把人都講醉了；就像喝醉酒、吃麻醉藥似的，令對方受了催眠了。這個「佞」和「給」，就是用口來給你說幾句好聽的話，令你心裏都覺得甜了，這時候都入了迷魂陣了。

【屢憎於人】：孔子說，應付人，用口來擋著人，來把人弄迷了；當時人家不覺得，以後一想：喔！你這個人完全是不老實，沒有信用，你說的話都不是真的。這一發現怎麼樣？人家就討厭了。

【不知其仁】：我還不知道他的仁到什麼程度上。仁，就是種子。無論種哪一種的植物也都有種子，人也有種子；這個「仁」就是人的種子，是一個善良的種子——人的種子，當然是應該好，不應該有壞的種子。

【焉用佞】：要那麼會講話的幹什麼？說話不要講得那麼甜，令人那麼迷，令人那麼好像吃了鴉片煙、喝了葡萄酒了似的，不要那樣子！那麼現在又加上一個LSD、Marijuana（大麻），這都是一種類似這個「佞」字的註解；就是令人迷，令人不認識了。方才孫醫生講得是很好的，講這個是「偉大的空話家」。所以這個世界上，你若是認識真理，那一個真理、那一個合乎邏輯學，這些個就會都不攻自破了。

（編按：冉雍，姓冉，名雍，字仲弓，春秋末年魯國人，與冉伯牛同宗族，生於不肖之父。孔子弟子，少孔子二十九歲，是孔門十哲之一。為人敦仁厚重、言辭簡默、氣度宏廣，在孔門以德行著稱，孔子稱讚他可以做南面王。他隨孔子周遊列國後，回魯後的第三年，當上了魯國季孫氏的家宰；在做季氏宰的期間，曾問政於孔子，孔子教他：使下屬各司其職，並寬赦小錯，要多舉賢才。）

（六）子使漆雕開仕。對曰：「吾斯之未能信。」子說。

【上人講解】

【子使漆雕開仕】：漆雕開，他是一個很有思想的人，也很能幫助人；因為他能幫助人，所以孔子就想要他去做官去，好幫助老百姓。那麼他有自知之明，【對曰】：他說。【吾斯之未能信】：我自己還不相信自己會真能立得住，真能定得住呢！到官場那裏頭，那些個花花綠綠的財、色、名、食、睡啊，我都擺脫不開呢！所以我自己現在還不夠資格。【子說（ㄩㄝˋ，yuè）】：孔子就很高興，很滿意他，這叫有自知之明。

（編按：漆雕開，姓漆雕，名開，字子若，蔡國人（一說魯國人），小孔子十一歲。為孔子門生，是孔門七十二賢之一，以德行著稱。他剛正不阿，卻無罪而受臏刑致殘。為人謙和，博覽群書，曾隨孔子習《尚書》，但不願意做官。在孔子死後，他著有《漆雕子》十三篇，是「漆雕氏之儒」的創始人，韓非子更把他列為儒家八大門派之一。）

（七）子曰：「道不行，乘桴浮於海；從我者，其由與？」子路聞之喜。子曰：「由也，好勇過我，無所取材。」

【上人講解】

【子曰】：孔子又說了，【道不行】：就是人不願意行仁義的時候。從這一句，就證明他的學生很多都是不聽話的──是說他的學生不聽話，並不是說政府Government 不聽他的話。他所教的，學生懂是懂了，可是沒有人照著他所說的道理去做去；因為這樣，這個道就不行了。道不行，他就願意隱遁去了。【乘桴浮於海】：就是要隱遁了，不再提倡仁義這個問題。（編按：「桴」，音福，編竹木成簰，大者為筏，小者為桴。）

【從我者】：這個是「從」，但是唸「縱，ㄗㄨㄥˋ，zòng」；從我者，就是跟著我的。真能跟著我當一個侍者，當這一個擺船的。誰呢？【其由與】：那大概就是仲由吧！

【子路聞之喜】：子路一聽見這個，就很高興了，因為子路也歡喜戴高帽子。子路也是和你我現在的人差不多，那麼冒冒失失、慌慌張張的；人家說個什麼話，他也不加思索，就衝動了，就很高興了。就好像你們現在，我沒有讚歎你們某一個人；假如我讚歎一個，哦！這個人就覺得：「喔！這真是……」覺得好得不得了。聞之喜，他也就跳舞了，在那兒就蹦起來了。這種喜，我相信不是就那麼微微地心裏歡喜；怎麼會說他喜呢？一定就在那兒跳起：「啊！哇！我歡喜！」這麼樣呱呱叫了，說：「這回你看！我是被選了，你們這些個人都是不行了。那好，我可能跟著老師走了！」就像你們這些個人，誰若和師父多講幾句話，你們就在那個地方，眼睛也紅了，又妒忌了，又障礙了，就要不高興。一樣的！

【子曰】：孔子一看他這麼跳起舞來了，於是乎就說，【由也，好勇過我】：這個仲由比我都有勇氣啊！我只是說說，喝！你看他高興得那個樣子，就跳起舞來了。【無所取材】：可是，他就是不知道我的意思。這「無所取材」就是他沒有真明白我的意思，我只是感歎之詞，我歎教化人不容易，就這個！我並沒有決定要去「乘桴浮於海」，我覺得還沒有這種勇氣；他比我還有勇氣，可是他沒有真正懂得我的意思。這不是說誤會，他就沒有懂；他「無所取材」，沒有判斷力。這是給他又下一個註解。

（八）孟武伯問：「子路仁乎？」子曰：「不知也。」又問。子曰：「由也，千乘之國，可使治其賦也；不知其仁也。」「求也何如？」子曰：「求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也；不知其仁也。」「赤也何如？」子曰：「赤也，束帶立於朝，可使與賓客言也；不知其仁也。」

【上人講解】

【孟武伯問】：孟武伯就問孔子。【子路仁乎】：這個仲由，他對「仁」做到了沒有？

【子曰：不知也】：孔子說，這不知道了！為什麼不知道？就是他還沒做到呢！他對這個仁，連那個邊也沒有摸著呢！他粗裏粗氣那種樣子──拔劍而起，挺身而鬥的，就一勇之夫，沒有什麼智慧。這真要有仁了，就不會好勇鬥狠了，不會那麼樣子去用這個血氣之軀和人鬥。

仁者是對一切人都好，這個「好」只是善，談不到慈，談不到！不錯！「仁」字裏頭有個「仁慈」的意思，但它就是個善。這個善是怎麼樣呢？就是戒的一個相；孔子講的這個「仁」，就是佛教講的戒的相，是一個外相，所以談不到是仁慈。那麼戒的外相，就是要你「諸惡不作，眾善奉行。」這個「仁」，就是「眾善奉行」。你們記得：不要把它提得那麼高！佛是講「慈悲喜捨」四無量心，至於這個「仁」，談不到它是慈悲喜捨，談不到四無量心，所以這個不能假借的。你若是那麼一假借啊，把佛教的價值都失去了。因為根本上儒教也講「仁慈」，那個「仁慈」只是個戒的樣子，剛剛往戒上講；那個「仁」就是「戒」的一個本相，還談不到本體──談不到戒體，它只是個戒相。為什麼呢？它是能看得到的，所以這是個戒相；就是「諸惡不作，眾善奉行」，「仁」的意義就這樣。

所以在這個地方，你們要用功夫的，要知道清楚的，不可以隨隨便便把孔子那個「仁」就拉到「慈」上了。好像有的宗教講那個「愛」，你也就隨順說這是慈悲，也不是的。那個愛是普通人情的一種世俗之愛；這世俗之愛還談不到仁的；它不到仁，也談不到慈呢！世俗男女講愛啊，愛、愛出愛死病；現在都愛得要死了，還要愛！你看！可憐不可憐的？

【又問】：孟武伯又問。【子曰】：孔夫子說，【由也，千乘之國，可使治其賦也】：這個仲由啊，他在千乘之畿──在有一千輛兵車這樣的國家裏，可以讓他管理軍餉。這國家不是個太大的國，是中等的國；大國出一萬輛兵車，中等的是一千輛兵車。「賦」，就是賦稅。古來的兵餉由誰拿呢？就是由老百姓均攤，你攤多少，他攤多少；攤完了，拿著給兵開軍餉，這叫「賦」。普通說是「納稅」，這就叫「賦稅」；這個賦稅就是給軍人預備的軍餉。【不知其仁也】：他是不是有真正的仁德，真正能做到「眾善奉行」？那我還不知道呢！

【求也何如】：他又問，冉求怎麼樣？【子曰】：孔夫子說，【求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也】：那麼冉求呢，可以讓他在一個有千户人家的公邑，或有一百輛兵車的采邑裏當總管，他可以做一個管理的官。好像管理那個千室之家，就是一個縣長的樣子，也就是一個大夫家的臣，也就是一個總管。所以這談不到宰相，宰相是大國裏頭有的；那小國裏頭只是一個管家、總管。冉求可以做這個家宰。【不知其仁也】：那麼他是不是有真正的仁？我還不知道呢！

【赤也何如】：又問，這個公西赤怎麼樣？【子曰】：孔夫子說，【赤也，束帶立於朝，可使與賓客言也】：這個赤啊，相貌生得很不錯的，儀容端正；可以叫他打上領帶，或者穿上長衫馬褂──總之，穿上這做官的人穿著那種官服，衣冠楚楚地到朝廷上邊，去招待各國的賓客、各國來的使臣。【不知其仁也】：那麼他是不是有真正的仁德，真正能做到「眾善奉行」，那我還不知道呢！

（編按：公西赤，姓公西，名赤，字子華，亦稱公西華，生於河南省濮陽縣人，春秋末年魯國學人，小孔子四十二歲。為孔子門生，是孔門七十二賢之一。有口才，雖然孔子認為他在德行修養上仍不足，但相當肯定公西赤嫻熟宗廟祭祀之禮儀及擅於外交應謝賓客之禮節。孔子為魯司寇時，他是孔子家臣，曾為孔子出使齊國；孔子去魯後，他仍然是公卿大夫的重要助手。）

（九）子謂子貢曰：「女與回也孰愈？」對曰：「賜也何敢望回！回也聞一以知十，賜也聞一以知二。」子曰：「弗如也，吾與女弗如也！」

【上人講解】

今天大家講得都不錯，不過孔子和子貢的問答需要補充說明一下。

【子謂子貢曰】：孔子大約也想宣示一下顏回的聰明，平時他常常讚顏回，恐怕端木賜他不佩服，所以孔子開門見山、直截了當地就問子貢說，【女與回也孰愈】：你和顏回，你們兩個人比較上來，哪一個你覺得是最好的？大約子貢平時以為自己會做生意，做生意的人都是有一點頭腦的，所以超過顏回。那麼這樣子，孔子知道他有這個妄想，就問他：你和顏回兩個人比較，怎麼樣？

【對曰】：子貢聽這一問，豁然大悟了，知道自己不行了。所以就說，【賜也何敢望回】：哎呀！老師，我端木賜啊，怎麼可以跟顔回比？我沒有資格可以和顏回比較，我們相差得太遠了！【回也聞一以知十，賜也聞一以知二】：我們是師兄弟，顏回嘛，他聽見一個道理，就能明白十個道理；觸類旁通，他這種智慧非常之高的。我也能觸類旁通，也能融會貫通，可是我只能融會到兩種的理論，再多了就不行了。所以說，我端木賜啊，不敢和顏回大哥來比較。

【子曰】：這樣子，孔子也就說，【弗如也】：是，你是不如他！就給證明一下。又加重語氣說，【吾與女弗如也】：我給你證明：你是不如他！這不是說「我和你都不如他」。孔子是個老師，道德也超過顏回，顏回是個年輕的人，才三十來歲的；孔子那時候就六七十歲了，怎麼可以說「我不如他」呢？孔子雖然說是很客氣的，謙德不惶，但是也不會這樣講話的。

這個「與」字，方才有人說是「和」的意思；那是人不懂得講的，不認字的人，不明白道理，一看那個「與」字，就說是「我和你一起都不如他了」。這個是No logical（沒有邏輯），不合理的！這個「與」讀「許」，就是我證明你；我給你證明：你是不如他！這加重語氣了，就是再說清楚一點；怕子貢還是冒充，在孔子面前來說「不如了」，到外邊去還是那麼樣子令人有個錯覺。好像我們這兒某某人，總就令人有錯覺，就以為他是不得了啦！子貢是個好炫示、好賣廣告的一個人；做生意的人都是會願意賣廣告，所以到處去賣廣告。孔子一看，這個不是好辦法；「多藏必厚亡」，光芒外露不是很好的，所以才這麼說。你們各位要注意這個，「吾與女弗如也」，以後你不要說是：「喔！孔子說：『我和你都不如顏回了！』」那你把顏回弄得受寵若驚，就快點死了算了，恐怕老師都妒忌他！

（編按：顏回，字子淵，又稱顏子、顏淵。春秋末期魯國人（山東曲阜）。十四歲拜孔子為師，終生師事之，是孔子最得意的門生，不幸三十二歲就早死（史籍上對於顏回幾歲死，均有不同的說法，有說二十九歲、有說三十二歲、有說四十一歲，本書以上人所說的為主）。孔門七十二賢之首。顏回安貧樂道，敏於事而慎於言，素以德行著稱，孔子讚其好學、仁人，是孔門十哲中德行科之首。後世尊稱顏回為「復聖」，今山東曲阜尚有「復聖廟」。是儒家五大聖人之一。）

（十）宰予晝寢。子曰：「朽木不可雕也，糞土之牆不可杇也。於予與何誅！」子曰：「始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。於予與改是！」

【上人講解】

【宰予晝寢】：這個宰予就歡喜睡覺。他就像佛的弟子阿那樓馱尊者。阿那樓馱尊者也是常常睡覺，佛一講經，他就在那兒沖盹、睡覺；睡覺還不要緊，他睡得還打呼，很大的snoring。旁人在那兒聽經，他「呼嚕──」，人家也沒法子聽經了。所以佛呵責他：「咄咄胡為寐？螺絲蛤蚌類；一睡幾千年，不聞佛名字！」結果他自己就發奮圖強、發大精進力，七天也不睡覺，眼睛都瞎了；佛教他修「樂見金剛照明三昧」，他就得到天眼第一。那麼宰予大概也是這個樣子，大約就是阿那樓馱尊者的眷屬。

【子曰】：孔子說。【朽木不可雕也】：朽木，是朽壞了的木頭，一碰就變成粉了。這種的木頭，你若是雕刻它，它也就變成粉了；一雕刻，它隨時就壞了，所以這也不能雕刻的。好像現在有的用麵粉做的那個人兒，那不是雕刻的，它是捏的。北京現在有這麼一種藝術品，有人向我這兒來推銷；我說這個好看不好吃，你用麵來做的，這是浪費物資，我們不要的。

【糞土之牆不可杇也】：糞土，就是用那個馬糞和泥土和（ㄏㄨㄛˋ，huò）到一起了，和（ㄏㄨㄛˋ，huò）到一起做那個牆，放上一點草之類的──那裏頭有馬糞，它和（ㄏㄨㄛˋ，huò）到泥裏頭，用這個纖維也可以做牆裏邊的骨架，就是這種牆。這種牆你不能去粉飾它的，不能在牆上畫畫啊，樣子看起來很好看。可你一畫畫，哎！一下雨就沒有了；因為它那個底子不好，所以「糞土之牆不可杇也」。【於予與何誅】：我對這個宰予啊，我真沒有辦法他，我不能再責怪他了！

【子曰】：孔子又說了，【始吾於人也】：起初我對人呢，我見著這個人，【聽其言而信其行】：這是說的誰呢？就是說這個宰予。他很會講話的，口很甜的，講得很井井有條、絲毫不紊的；我聽他說的話，就相信他的行為了。

【今吾於人也】：可是怎麼樣啊？時間一久了，我現在對人啊，【聽其言，而觀其行】：我就是聽他說的話，還要觀察觀察他的所行所作。我要考慮考慮了，要審查審查了，我不會那麼隨隨便便就相信人講的話了。【於予與改是】：我因為宰予的行為不檢，他品行不好，所以我改變我看人的方法。大略的意思就是這樣子。

（十一）子曰：「吾未見剛者！」或對曰：「申棖。」子曰：「棖也欲，焉得剛？」

【上人講解】

【子曰】：孔子又說了，【吾未見剛者】：這個「剛」，可以當個「定」字講；但是在這兒不是以定為主，在這兒就是指「堅固」，也就是個「正」，也就是個「直」，也就是個「端」。因為正，就不邪；你有欲，就邪了。那麼若是不正了，就邪；不端了，也就是行為不端，行為不好了；若不直，就是彎彎曲曲的。孔子說，我沒有見過這樣剛正的人。這足見當時的人，也已經都隨順人情，為流俗所轉，多數都是「同乎流俗，合乎污世」的；那麼他要矯正這個風氣，所以說「吾未見剛者」。

這個「剛」，就是堅強，就是始終如一，就是說出來就一定要做到的；他不會反反覆覆的，說了又不算，不算了又說，這樣子。所以「吾未見剛者」，這「剛」，就是做什麼事都做得正當；我沒有見著一個人，能夠不順乎人情而去討好人，那麼鐵面無私的，這種剛直的人，沒有的！

【或對曰：申棖】：有人聽孔子這麼說，就舉出一個叫申棖的人來。

【子曰】：孔子就說，【棖也欲，焉得剛】：可是孔子不以為然，說申棖還有欲，怎麼算得上是剛正的人呢？

古人說：「海納百川，有容乃大。」大海可以納入百川，不拒細流；它因為有容量，所以它大。那麼聖人呢？他是「萬德莊嚴，無欲則剛」的。在這兒，孔子就提出一個「欲」──沒有欲了，就是剛；有欲，就不剛了。這是很明顯的道理。這個「欲」，就是說的財欲、色欲、名欲、食欲、睡欲；財、色、名、食、睡，這是人人都放不下的五種東西。沒有財欲，他有色欲；沒有色欲，他有名欲；沒有名欲，他有食欲；沒有食欲，他有睡欲──他什麼都無所謂了，但是睡放不下。這叫「五欲」。有這五種欲，就談不到「剛」了；剛，也就是不自私，沒有自私心。

（編按：申棖，姓申，名棖，字子周；《史記．仲尼弟子列傳》作申黨，字周；《孔子家語．七十二弟子解》作申繚、申績（一有作申繢），字子周。春秋時魯國人（今山東兗州府人），精通六藝，孔門七十二賢之一。）

（十二）子貢曰：「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。」子曰：「賜也，非爾所及也。」

【上人講解】

【子貢曰】：子貢說。【我不欲人之加諸我也】：我不願意人把這個橫逆的事情加到我的身上；【吾亦欲無加諸人】：我也願意不把這個不正當或者橫逆的事情，去加到旁人的身上。這也就是「己所不欲，勿施於人」，就是「恕道」的意思。可是，子貢他辦不到的，他就連這個「恕道」也辦不到的。

【子曰】：所以孔子就批評他說，【賜也，非爾所及也】：賜啊！這不是你一個做生意的人可以辦得到的事。不及，就是他辦不到。你辦不到這事，你要是辦到，你就不能做生意了。

子貢這個人，為什麼孔子批評他，說他不能做到？因為他願意貪小便宜，他貪利。他這人是做生意的，做生意都是將本圖利，都是想佔便宜的；你有的時候為了這個利就要佔人的便宜，但是你不一定就願意人家佔你的便宜。將本圖利，就是我有本錢，我就可以賺錢；那麼你要我這個東西，我就有權利來賺你的錢。

他賺人的錢是很願意，他願不願意人賺他的錢呢？不一定願意。因為人家賺他的錢，他就自己賺不到錢了，所以他說「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人」，這就是「己所不欲，勿施於人」，也就是那一句的意思。那麼這個道理，他因為是做生意的人，他辦不到這種互惠，他一定要得到利益，讓旁人吃一點虧，是這樣子。所以孔子說「賜也，非爾所及也」，你辦不到這個事情，這是平等互惠啊，你還辦不到！

卍卍卍

在我們萬佛聖城，這些課程都是一些個老古董的理論；雖然是老古董，現在是科學時代，我們又把它放到一個化學工廠裏頭來化驗，我們要把老古董變成一種新理論。那麼各位是很幸運的，這回有于教授來講課；他的法名叫果空，究竟空沒空啊？那麼問他自己。這個空和不空是一樣的，這都是個名詞；我們所講的古董和這個新的理論，也都是一樣的。

為什麼有古董，又有新的理論？這是因為我們人呢，思想陳舊了，時間久了就覺得它是古董；那麼把它改成一個新的名詞，這就變成新的理論了。其實都是一樣的，就是一新耳目而已，把人這個思想稍微轉變，再擴大一點，不是境界那麼小了；這也就是「小中現大，大中現小」，「古為今用，今為古評」，那麼《四書》是教人做人的一種根本的道理。

孔老夫子原來是佛教的水月童子，是做佛教一個開路的先鋒，到震旦國（中國）來耕耘佛教，把這些個大乘的因給揭發出來，成就這些大乘根性的果實。所以如果孔子──就是水月童子，他不到中國來，那麼突然間佛教就被介紹到中國來，人不容易接受。

這叫「循序漸進」，他先把儒教道理──就是做人的道理，講怎麼樣「孝悌忠信，禮義廉恥」的這些個道理，介紹給震旦這一些個有緣的眾生；以後佛教傳到中國來，就開花結果，得到一種很圓滿的果實。所以在中國，歷代祖師和大善知識出了很多，這未嘗不歸功於這個水月童子。

孔夫子所講的道理，智者見智，仁者見仁；深者見深，淺者見淺。他是不敢說這個真正修道的道理；真正修道的道理是什麼？就是去欲斷愛。你看，孔子只可以說：「少之時，血氣未定，戒之在色。」他沒有說：「你斷欲去愛，出家成佛」，沒有講這個。因為一講這個，把人都嚇跑了，不敢聽了。

就好像這個空教授，一說：「最後人都應該出家。」你說，這些個教授啊，你叫他出家，你莫如拿把刀把他殺了好了，總比叫他出家更好一點。你殺了他，他不怕；你叫他出家，他說：「這回我完了，沒有什麼意思了！」這是消極者。所以就是各有所見，各有所行。

卍卍卍

（十三）子貢曰：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。」

【上人講解】

【子貢曰】：子貢說。【夫子之文章】：老師的文學言論──這是有為法；【可得而聞也】：這是可以了解的。【夫子之言性與天道】：至於老師談到性和天道的道理──這是無為法；【不可得而聞也】：這是不容易了解的。

因為當時你講有為法，人人都可以接受──可以，本來也都不容易接受的；因爲當時那些個列國時代的人，那也是很不守規矩的。那麼和現在西方的風氣是不是一樣，這我不知道的。

不過那時候也就是習焉不察，你讀《詩經》就知道。「《詩》三百，一言以蔽之，曰『思無邪』。」《詩經》上都說：「關關雎鳩，在河之洲；窈窕淑女，君子好逑。」「周之文王，生有聖德；又得聖女，姒氏以為之妃（配）。宮中之人，見其始至，見有幽嫻貞靜之德，故作是詩以美之。」讚歎這個淫欲，讚歎男女淫奔的這種行為。《詩經》就是當時的流行歌曲，人人都唱這個東西。

孔子看這個東西太壞了，所以就「刪詩書，訂禮樂」，把那些個流行的歌曲給集中到一起，太不像話的就把它刪去了，把那一點點還有一點生氣、還可以救的歌曲，留著給大家。因為大家都讀慣了，就養成那種風氣了，所以就還留一點點給大家。那麼留這個，就是有兩面，你往好的那方面走也可以，往不好那方面也可以；刪去的那些個，就是只有往不好的那方面走，好的那方面他就不去了。

所以佛教講的道理，不能說孔子不知道，因為孔子是水月童子乘願再來的；他如果不是一個菩薩再來，也沒有那麼大的智慧，他不能「三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩」。「不踰矩」這種的地位，已經就到那不犯一切的戒律了；他若沒有真功夫，怎麼會不犯戒律呢？不犯戒律，那從來都是「諸惡不作，眾善奉行」的。你看孔子，他也沒有為他自己的財、色、名、食、睡想過的，所以到處周遊列國，都是「為他人作嫁衣裳」、「捨己田而耘人田」！他因為自己也得道了，所以要「以此道覺此民」，願意把他所知的道理，令一般人也都知道；這種開路先鋒的工作，也是非常艱鉅的。

「性」就是自性，自性是什麼呢？自性就是佛性；不過那時候不能說，不能說有佛。因為你要說有佛，把人都嚇壞了，人都不知道什麼叫「佛」；所以只可以說個「性」，性，就是自性。

「天道」，天道是無形的，是自然的，你看不見它，也聽不見的；視之不見，聽之不聞，嗅之無味，你說，這說了誰相信？現在的人都說：「我沒看見，我不相信；我也沒聽見過，更不相信。」那麼當時亦復如是，也是這樣的。

所以子貢說「不可得而聞也」，不是沒聽到，聽到了！你不要以為那個「聞」，就是聽到了；他聽到了，可是怎麼樣？又說「不可得而聞也」，就是不明白了。因為太高深了，一般人不懂。文章是有形有相的，天道是無形的，所以「不可得而聞」，我不明白啊，我不懂啊，就是這個「I don't understand」，就這個。就是像你們現在，一問什麼問題：「I don't know！」就這個，沒有什麼，很簡單，I don't know！講無為法，I don't know，那夠了！

（十四）子路有聞，未之能行，唯恐有聞。

【上人講解】

【子路有聞，未之能行】：子路這個人是實行家，落實政策，講躬行實踐，有做到才算；「先行其言而後從之」，要先做。子路雖然聞到這個教誨的道理，但是他「未之能行」，還沒有做到呢！譬如不爭，他還爭呢！還粗裏粗氣地拔劍而起，挺身而鬥：「為什麼你要這樣子？我不許可！」他就要爭。那麼他沒有做到不爭，所以就不要再多學了。【唯恐有聞】：這「有聞」，就是再得到教誨的道理。他怕聽多了也沒有做到，把那些個理論也都浪費了。

子路是個直腸直肚的人。我們這位空教授也是很直的，他就怕你們不明白，所以就苦口婆心對你們說一些個狂話；他像孔子所說的，大約是一個狂者，「狂者進取」。所以你們大家就叫他一個「狂教授」好了。

（十五）子貢問曰：「孔文子何以謂之『文』也？」子曰：「敏而好學，不恥下問，是以謂之『文』也。」

【上人講解】

【子貢問曰】：子貢這個人，是沒啥事幹的人，很八卦的，什麼事情他都要問。「子貢方人」嘛！他總要問「這個怎麼樣，那個怎麼樣啊？我怎麼樣，你怎麼樣，他怎麼樣？」你看，他有這麼多的閒時間，來搞這些個沒有價值的事情！他現在就問這個孔文子了。

【孔文子何以謂之文也】：孔文子他憑什麼叫一個「文」呢？這個「文」是諡號。諡號，就是人在死了之後，國君給他的這麼一個名字，就是尊重他的貽封之號；也就是獎勵這個人，就好像用一個獎牌、獎狀似的，獎狀上寫上這一個字，說他叫「孔文子」。這個「文」，是文章俊秀，文才可觀，是很文雅的，是很清高的意思。那麼這樣子，子貢就問，他有什麼資格叫這個「文」呢？他怎麼能得到這種諡號呢？

【子曰】：孔子又說了，【敏而好學，不恥下問】：他思想敏捷又好求學問，而且不以向下請教為羞恥。就這一句，我們就問問自己：能不能比得了？我們都是自己就不知道，也不問人。

好像有做教授的，往那兒擺出一個教授架子，對學生說：「你去做實驗，試驗出來寫說明、寫文章！」寫文章怎麼樣？他就拿到雜誌上發表說是他自己的文章，啊！這樣欺世盜名。他自己根本就不會，不會他也不「下問」；他要「下考」，叫人家給他當槍手。他自己不好意思說清楚了，就說：「我來考驗你，我來試驗你！」本來他自己也沒有什麼材料，也沒有什麼資格，根本連學生的程度還不夠呢！他就因為他當這個教授的地位，所以就頤指氣使地這麼來叫學生給他當槍手，然後他去領獎去。

所以這叫「不敏」。這個「敏」，在這兒可以當「聰明」講，又可以當一個「快」，當一個「敏捷」講，「敏捷」就是很快的。他也就是很注意旁人有沒有學問，也很注意自己的學問；因為這個，他要集思廣益，他要擴充他自己的智慧，他要發掘他自己智能的根源，所以他就不恥下問。他好學，有不明白了，他見著一個小孩子：「噯！你懂不懂這句是怎麼個意思？」比他低的人，他也去問去。

有一個人就問另一個人，說是：「我因為敏而好學，不恥下問，所以問你，你說這句話是怎麼講？」啊！把這個被問的人弄得就想：「你意思就是我比你低了嘛！」哈哈！「娑婆訶！」念這麼一個咒。你就是問，也不必說「我是敏而好學，不恥下問」啦！

「不恥」，就是不怕醜；「知之為知之，不知為不知」，我不知道，我見著誰就去向誰學習。所以這就是「眾人是我師，我是眾人師；時常師自己，自己時常師。」所以我叫你們各位都叫「老師」，也是跟著孔子學的。懂了嗎？說：「師父！你意思是說，你也是『敏而好學，不恥下問』？我們都比你低了？」那你們做我的師父好不好啊？

【是以謂之文也】：孔文子因為這樣子，所以他就得到一個「文」的諡號。

（編按：孔文子，姓孔，名圉，又作仲叔圉。是春秋時期衛國的上卿大夫，輔佐衛靈公，掌外交，擅於賓客應對，執國政，有賢名。他敏而好學，不恥下問，因此諡號「文」，後人尊稱他為「孔文子」。）

（十六）子謂子產，「有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。」

【上人講解】

【子謂子產】：這個「子謂子產」，就不是「他對子產說」，而是「他提起來子產」。他對他的學生說，你們各位知道嗎？我們現在鄭國這位大夫子產啊，【有君子之道四焉】：他有四種君子的風度。君子的風度是什麼呢？

【其行己也恭】：就是他對自己所行所作，都很鄭重其事的，一點也不馬虎。「行己也恭」是他恭敬自己？不是恭敬自己；就是非常慎重，非常地慎重行事。

【其事上也敬】：他事奉比他品德高尚的人、比他有學問的人，或者比他有才能的人，或者高年齡的人，或者爵祿比他高的人，就很恭敬的、很誠懇的。總而言之，這個「上」，就是包括在他上邊的各種人。

【其養民也惠】：他對待老百姓就是「養」，「養」就是治國安邦，令老百姓都各得其所，得到他生活的安定。他對老百姓是特別優待，特別為老百姓來著想，以民之利為利，以民之善為善；就是儘量來輔導、來教化老百姓要好好地做老百姓。

【其使民也義】：「使」，就是支配。他若是役使、支配老百姓，都很恰到好處的；老百姓做得沒有一點怨言，誰都心悅誠服，對他很佩服的。因為什麼呢？因為他做事做得當然，做得恰到好處，所以老百姓一點怨言也沒有。

這是今天這個《論語》的意思，我說的，「是道則進，非道則退」。你們若覺得合你們的邏輯學，你們就信；若是不合乎，你們就忘了它。那麼我講的，你們忘了可以；但是吃飯無論如何不要忘了！

（編按：子產，姓公孫，名僑，字子產，又字子美，亦稱公孫僑、鄭子產、東里子產，諡成。是春秋時期鄭國人，與孔子同時期。他是鄭國的上卿大夫，為人廉潔奉公、敬謹謙遜、用人所長；在輔政二十餘年期間，改革內政，慎修外交，使國穩民安，所以極受鄭國百姓愛戴。後世對子產評價甚高，將他視為中國歷史宰相的典範，清朝的王源更推許他為春秋第一人。）

（十七）子曰：「晏平仲善與人交，久而敬之。」

【上人講解】

一個晏平仲，一個臧文仲，「仲不仲，看行動」；這是「中不中（兩個「中」字都讀「重，ㄓㄨㄥˋ，zhòng」），看行動（編按：下一章就會講到臧文仲，他和本章所講的晏平仲，品行截然不同，這是以諧音開其玩笑）」。我們這個助教──果普！妳要把膽量放開，不要怕！妳要放開，要無拘無束的，不要怕講錯了；妳只是自己往正確來講，講錯也不要緊。因為妳有點「不及」，這個果徑有點「太過」；妳們兩個，一個太過，一個不及。妳往前走一步，她往後退一步，兩個就都是中道了；那麼她講的有點太多，妳講的有點太少。妳把那些個意思懂一點了，可是沒有完全講出來。比如妳第一個講，妳一定要把這個人說明了──他什麼時候的人？他姓什麼，叫什麼？都說得清清楚楚的，叫大家認識這個人了；那麼這樣子，人就比較容易懂了。那麼以後他們講，他們聽妳講過了，他們旁的可以發揮，妳只須老實一點就好了！他們就可以再長出一點志氣。

本來這果普的學問是不錯的，又會梵文、又會中文、又會英文，又會西班牙文吧？啊！通達很多國的文字（編按：美籍恒賢法師會八國語言），這樣的人才也不可多得的。那麼在這兒──好像她最怕的就是解釋對聯，是不是啊？（恒賢法師答：對！）

一解釋對聯，她就有點手忙腳亂了。為什麼呢？她預先沒有可參考的，都是突然而來的，就等於突擊一樣的，所以她就沒有什麼招架之功了。這個沒有關係，妳放心！妳不懂得、不認識的那個字，妳可以問旁人；再叫她們有一個人來幫著妳講。那麼這個不要怕，我們大家在這兒都是自己人，我們大家都是同學，都是平等平等的；誰講錯了沒關係，不是故意講錯就可以了。因為你們的智力就是如此，達不到太高的境界，沒有關係的，我們這兒都是研究學問的。

【子曰】：孔子又說了，【晏平仲】：晏平仲這個人，他善於治國。為什麼他善於治國呢？就因為他不貢高我慢，他是通達民情。他上通下達，上邊知道國王的思想──並不是投機，他能以知道國王的思想，他就能以使令這國王從善如流；那麼下邊知道老百姓，他就能以解除老百姓的痛苦。所以他是一個很賢而有德的一個賢太夫。

這個人智慧也超人，不像一般人那麼樣子不會通權達變，他也善於辯。有一次他到楚國去做使臣，因為晏嬰是個矬子，楚國就開一個小的旁門，普通那個走的門沒有開。沒有開大門，他就不走，不進去；楚國的人問他：「為什麼不進去呢？」他說：「你那個門是狗走的門，我又不是出使到狗的國去，怎麼可以走呢？」那麼楚國的人也沒有法子，就開正門讓他進去。

【善與人交】：他對人是善於交際。這個交際，並不是說用種種的手段；他就憑他自己「真誠」兩個字，對誰都優厚，待人以誠。【久而敬之】：他對人呢，是時間越久他越好，所謂「不忘舊」；他不厭故喜新，這就叫「有始有終」，不是有始無終。你對人、對事、對什麼，都要負責任，敬慎其事；對人也恭敬，對事也恭敬，所以有始有終，這叫「久而敬之」。

（編按：晏平仲，姓晏，名嬰，字仲，又叫晏仲；諡平，後人多稱平仲，又常被稱晏子。春秋時期齊國人，是齊國上卿大夫晏弱之子。靈公二十六年，晏弱病死，晏嬰繼任為上卿大夫；歷任靈公、莊公、景公三朝，輔政長達五十餘年；尤其在齊景公時，被委以卿相之重任。即使是上卿，但生活儉樸。在朝輔政期間，禮賢下士，內輔國政，外秉原則，出使不受辱，捍衛齊國，使齊國名揚諸侯。）

（十八）子曰：「臧文仲居蔡，山節藻梲，何如其知也？」

【上人講解】

這個臧文仲，他就有一點僭妄。怎麼叫「僭妄」呢？就是他不夠這個資格，他偏要做這個事情；就是所謂爭權、爭名，很專斷的，很獨裁的，也很僭妄的。

好像韓信，他本來善於用兵，很有智慧的。他失敗在什麼地方呢？就因為他妄自尊大，自己要討封做三齊王。那麼他想做三齊王，又恐怕皇帝不封他做三齊王，所以他就對皇帝說他要做假三齊王，鎮守那個地方。其實他若是有智慧的人，就不會要求劉邦封他做假三齊王。

韓信他這一要求──為什麼他要求？那麼他自己就獨霸稱王可不可以？不可以，因為當時他的勢力不夠，他還知道這麼做是僭妄。所以他要求劉邦封他做三齊王──做假的三齊王。他一要求，劉邦就大不高興，覺得他用這個來要挾，要挾君上；當時就要發作，被張良在後邊踢劉邦的腿一腳。劉邦也覺悟，覺得不可以發脾氣；一發脾氣，他一定造反的。於是乎就哈哈大笑，說是：「嗨！你要做三齊王，就做一個真三齊王。你要求做假三齊王做什麼？」於是乎就封他做三齊王。

這個就是沒有智慧！若有智慧，你這麼樣子功高震主，已經就很危險了，你為什麼又要求做三齊王？皇帝劉邦當然就對他有了問號，有了懷疑了；所以以後假遊雲夢，把他抓起來。這就是他失敗的一個開始，本來劉邦對他是很好的。

這個臧文仲也是這樣子，他僭妄──就好像不是國王，他自己稱王了，這叫「僭妄」；他不應該用這種的東西，他越级用了，這也叫「僭妄」。

【子曰】：孔子又說了，【臧文仲居蔡】：居，是收藏，供奉。蔡，是烏龜。古來用烏龜來占卜吉凶，這是國家的問題。

這是說的：

國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。
見乎蓍龜，動乎四體；
禍福將至，善必先知之，不善必先知之。

這是古來的一種風俗。那麼他看國君用烏龜來占卜，他也要用這個東西來占卜，表示他的高貴──這是錯誤了，這叫「僭妄」。

【山節藻梲】：他在收藏烏龜的房間裏頭，「山節」，在柱頭上的斗栱上，做了山水這種很吸引人的雕刻；「藻梲（ㄓㄨㄛˊ，zhuó）」，在那個樑上的短柱子，他也把它造出來海藻（藻井）之類的紋飾，令人看著覺得很特別。是國君才有這樣的房子，他也有，這都叫「僭妄」。

【何如其知也】：他到底有什麼智慧？「知」，智也。你們大家說，他有什麼智慧呢？就和韓信差不多的樣子。

由這兩段我們看出來，人不安於位，這叫非份的要求、非份的行為；值得我們人「善者可以為法，不善者可以為戒」。

我們這個世界的道理啊，這佛法就像大海似的，而這些個儒教、道教，都是給佛教做一個開路的先鋒；要是突然間你就叫人接受佛教的道理，雖然它是大海不捐細流，但是人都不懂。所以，一切的江、河、湖、溪之類的都歸大海；水流入大海了，那麼世界一切的萬物、一切的生靈，都要歸入佛這個性海。佛這個性海，是我們大家都共有的。

（編按：臧文仲，姓臧孫，名辰，人稱臧孫辰。臧僖伯之孫，臧哀伯次子，諡文，故死後又稱臧文仲。於魯莊公、魯閔公、魯僖公、魯文公四世為魯國大夫，世襲司寇。）

卍卍卍

【上人開示】

我剛剛叫他做方丈，你就這麼讚歎他。你讚歎他，他就不知自己是做什麼的了，恐怕已經成了菩薩了。（上人問弟子）你是不是菩薩？（弟子：不是。）

要表現萬佛城的精神，他們給你戴高帽子，你就打他嘛！現出一個修羅樣子，打他幾個嘴巴：「你說什麼？」這一下子，那你就全世界出名，那就是第一了。不用自我宣傳，很多人給你宣傳，這是一個出風頭的最好的辦法；不願意出風頭嘛？那就不要打人。我也不會打你們！

誰有什麼意見要說一說嗎？還有誰要講話的，不要錯過這個機會了！不要以後又說：「我想要講，我又不敢出去講，怕師父罵我。」

給新方丈來戴高帽子，給舊方丈來提鞋，這是不行的。你們要記得我們這個場面！我們是一點人情都不講的，完全是講的佛法，不能拿佛法來送人情；所以你們以後，是凡我的皈依弟子，到什麼地方都不要給人戴高帽子。我為什麼今天這樣子？就因為我的弟子要去給人戴高帽子，我都覺得很醜陋的。為什麼呢？我一向的宗旨，我不讚歎任何人，也不故意來誹謗任何人；我所說的話都是事實的，是沒有一點可增加的，也沒有一點可減少的，這是我一向的宗旨。

所以我們萬佛城，人與人之間誰也不說「謝謝誰」；這個就是「直心是道場」，我們「其直如矢」，就像射箭那麼直，不轉彎的。我一有萬佛城，我有的弟子都不敢接近我，怕什麼呢？怕我累贅他們；說：「他也沒有錢，他到萬佛城，不用一年就關門、就破產了！」那麼，我是「凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣」；我用我們那個三大宗旨，和誰我也不低頭的。

我老實告訴你們一句：不要說人了，在菩薩面前，我叩頭的時候，我都不求菩薩：「哎呀！我沒有辦法了，菩薩你加被我了，我不行了！」沒有說過這個賴話，這是我一向的宗旨；我再苦、再困難，我自己把它承擔過來，不要叫人知道的。叫人可憐我，那叫一個什麼出家人！

卍

洛杉機晚間地震了，有人知道地震嗎？六級地震，你們知道不知道？人就像坐火輪船似的，忽忽悠悠轉，晃了一氣；到六級那麼重的地震，但是沒有什麼accident（意外）發生，什麼災難也沒有。這是很不可思議的，這歸功於他們在那兒每天都念《地藏經》。所以我叫他們把《地藏經》都能背得出；多念一點點《地藏經》，那堅牢地神他一定要負責任的，要保護那一方。

那麼西雅圖來的一班人，有一些個人居然能把《普賢行願品》背得很熟，能背得出。所以西雅圖的居士要背《普賢行願品》，金佛寺的居士要背《文殊問般若經》；這部經我們現在還沒有把它印出來，等把它印出來，將來我們金佛寺要念這部經。那麼萬佛聖城就是念〈大悲咒〉、《普門品》，修「四十二手眼」這個法。這是我們每一個道場有每個道場的特長，以後我們各地的居士都要有各地菩薩的目標，信某一位菩薩。

卍卍卍

（十九）子張問曰：「令尹子文三仕為令尹，無喜色；三已之，無慍色。舊令尹之政，必以告新令尹。何如？」子曰：「忠矣！」曰：「仁矣乎？」曰：「未知，焉得仁？」
「崔子弒齊君，陳文子有馬十乘，棄而違之，至於他邦，則曰：『猶吾大夫崔子也。』違之。之一邦，則又曰：『猶吾大夫崔子也。』違之。何如？」子曰：「清矣！」曰：「仁矣乎？」曰：「未知，焉得仁？」

【上人講解】

我們以後講的時候，不要學那個于某人把孔子貶得太低，也不要把他提得太高。從這兩段《論語》，就證明孔子這個人呢，不是隨便給人戴高帽子的。他知道就說知道，不知道就說不知道；他沒有人家一對他說什麼，他就亂答覆。

好像這一章，這個弟子向他來問：陳文子和令尹子文這兩個人夠不夠仁？對仁圓滿了沒有？在儒教是最注重這個「仁」的，所講這個「仁」，就是慈悲喜捨的一個先驅、一個前奏；所以孔子不能那麼隨便就給人家安上這個名字，說他夠仁了，或者他夠資格了。顏淵他「三月不違仁，其餘則日月至焉而已矣」，或者有一天有仁的，一個月只有一天可以做出一個仁的事情來；或者有持續一個月有仁的。所以孔子對這個「仁」是看得非常重。

【子張問曰】：子張問孔子說，【令尹子文三仕為令尹，無喜色】：楚國令尹子文（姓鬥，名穀，字於菟（音屋突，ㄨㄊㄨˊ，wū tú），子文是他的封號。）三次升官，他也沒有歡喜的樣子；【三已之，無慍色】：三次被貶黜了，也沒有不高興的樣子。【舊令尹之政，必以告新令尹】：他每次離職的時候，一定把舊的公事提出來，詳細告訴接任的新令尹，辦理好移交的工作。【何如】：這個人大約對「仁」上的功夫是不錯了吧？起先子張沒敢提出這個「仁」字來，他就說這個人怎麼樣？何如，就是如何，這個人是怎麼樣？【子曰】：那麼孔子說，【忠矣】：啊！他是夠上一個忠心了，他這樣就是一個「忠」啊！

【曰：仁矣乎】：那麼子張還沒滿足他自己的要求，於是乎就再追問了一句，說，他夠不夠仁呢？就這麼個口氣。

【曰：未知，焉得仁】：孔子也不說他夠，也不說他不夠；就說「未知」，我不知道他，我不太了解他，我怎麼能說他夠仁、不夠仁呢？我怎麼能可以就給他戴個高帽子，說他夠仁了？或者貶低他，說他不夠仁呢？我不可以這麼說的。

【崔子弒齊君】：齊國的大夫崔杼把國君（齊莊公）殺死了。【陳文子有馬十乘，棄而違之】：陳文子（名無須）是齊國的另一個大夫；他家裏有十輛兵車，他都不要了，趕快跑走了；【至於他邦，則曰：猶吾大夫崔子也】：到另一個國家，一看，這個國家也是一樣君不君、臣不臣的，就說了：「這情況就好像我們齊國的崔子一樣，沒有什麼不同啊！」【違之】：就離開了。【之一邦，則又曰：猶吾大夫崔子也】：到另一個國家，一看，情形還是一樣亂；就說了：「這情況也好像我們齊國的崔子一樣！」【違之】：又走了。

【何如】：這個人怎麼樣啊？

【子曰：清矣】：孔子說：「啊！他是夠得上一個清高之士了！」

【曰：仁矣乎】：子張就再追問了一句：「他夠不夠仁呢？」

【曰：未知，焉得仁】：孔子就說：「我還不太了解他，我怎麼能說他夠仁不夠仁呢？」

這就證明孔子這樣答覆問題不是隨便的，不是慌慌張張、草草率率的，像子路那個樣子，「率爾對曰」那麼慌慌張張地。這兩段《論語》都是這個意思。

這好像那個于某人，他這發狂的人，簡直的是一個欺師滅祖的人，把孔老夫子看得像一個小碗似的，他就像一個大缸似的，他覺得他比孔子還高了。其實他怎麼樣啊？在金山寺，我叫他講幾句話，我先告訴明白說現在是講「國」的，不是講「家」的。但是他講來講去，還是講他太太，他忘不了他太太！你說這個──又想要出家，又忘不了太太，這是矛盾不矛盾？我想孔子要是想出家，也一定會出家的，不會像他那麼迷的。

（二十）季文子三思而後行。子聞之，曰：「再，斯可矣！」

【上人講解】

【季文子三思而後行】：季文子，姓季孫，名行父，他在魯國做官（上卿大夫）。「三（音散，ㄙㄢˋ，sàn）」，讀去聲，再而三。他這個人是很謹慎的，一舉一動都考慮得很詳細的；那麼左一次、右一次，一、二、三次，來自己推敲，研究這個事情應該怎麼樣做，然後付諸實行。他這個「三思而後行」，不單他自己那麼行；甚至有旁人、有顧問，他請問人家之後，他自己還要想一想：這個究竟怎麼樣做才對？

所以這是個很謹慎的人，做事不馬虎，也不標奇立異，也不這麼想出風頭。那麼這樣子，他做事時間久了，等他死了之後，君王和大家來給他評價、評論，說應該用個什麼字來代表他的名字呢？大家共同研究之後，就用這麼一個「文」字；說他很斯文的，不慌張、不馬虎、不冒冒失失的，所以這是很好的一個諡號。

【子聞之，曰】：可是孔子聽見人家這樣告訴他，就說了。【再，斯可矣】：真要有智慧的人，根本一思都不要，不必思；就像這個水似的，由心裏頭流出來，「決諸東方則東流，決諸西方則西流」。什麼問題來了，都可以隨時把它解決了；所謂「事來則應」，來了就應對它，「事去則靜」，所以一思都不用思。那麼他既然這麼慎重，只思兩次已經夠了。

這個意思就是：甚至於那麼思一次都夠了！思，就是他考慮，他在那個地方研究。如果你左想也不能解決這個問題，右想還是不能決定；這所謂「仁柔寡斷」，不能當機立斷，不能處事很敏捷的──這個也不能誤會說，這個「敏捷」，我做事就要快！你快，做錯了那也是不對的，還要看著它；這個東西就像鏡子照物似的，恰到好處，照出來它是這個樣子。

所以孔子說：再次，就可以了！不要那麼費時失事，費很多腦筋，結果自己就像狐狸似的。那個狐狸就多疑善變，什麼牠都疑惑，什麼牠都懷疑；可是牠沒有一定宗旨，總是那麼很虛偽的。

（二十一）子曰：「甯武子，邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也，其愚不可及也。」

【上人講解】

【子曰】：孔子說。【甯武子，邦有道則知】：甯武子是衛國的大夫，這個人是「知己知彼，知進知退」。他的智慧用到當然上，不是亂用。怎麼叫「當然」呢？就是為大眾貢獻出他自己的智慧，來為國家、老百姓服務。

【邦無道則愚】：可是他看這個道不能行了，這個道路行不通了，因為那個國家混亂了，政治顛倒了；政治顛倒，他這個力量也不能把它挽回來，用什麼樣智慧也沒有法子幫助這國家。所以他就自己在那兒隱遁，所謂「韜光晦跡」。不錯，方才果某講，他就是韜光晦跡！

【其知可及也，其愚不可及也】：甚至於他表現出的智慧，不是為他自己想要出風頭，想要人家來讚歎他，想要人家對他有好印象，不是那個。他就是我行我素，我盡上我的能力、我的智慧、我的本份了，盡我的責任就夠了，不是說我給人家看。這給人家看──你們以後每一個人都記著：我們做的事，不是盡給人家看的。我們自己要能對得起自己，對得起父母、祖先，對得起佛、菩薩，我們要「仰不愧於天，俯不怍於人」。我們不要盡想自己，那麼求名、求利，想要得到一個第一，這個就是完全錯了！所以季文子他並沒有想他死了以後，君王會給他一個名字叫「文」。

這個甯武子有智慧，他在國家上軌道的時候──這叫「有道」，就是走到政治正大光明的道路，沒有黑暗；他就儘量用他的智慧來治理國家。治理國家並不是為自己出風頭，就好像治理道場也一樣。治理道場並不是說：「我是第一，我是怎麼樣了不起的。」這要盡上自己的責任。你的名是第一，你做的不是第一，那根本就是錯因果！所以必須要以身作則，令一般人佩服；不是用自己的名譽、地位來壓迫旁人，這不可以的。在什麼情形下，如果都不能以德服人，那麼人都是會要造反的，人都會不佩服的；所以時時刻刻都要以德服人，不是以力量服人，不是來到處稱霸王。

那麼甯武子，在邦有道的時候，他能善用其智；在邦無道的時候，他的力量達不到了，他就韜光晦跡，就不那麼鋒芒外露。他用智慧的時候，也並不是說求人知道他，不是的，他不求這個！這是「有不虞之譽，有求全之毀」，他沒有存這個希望，他就得到了。所以他死了之後，君王和文武百官來評論他，封給他一個諡號叫「武」。

這個「武」，就是他很有果斷的，他能以當機立斷，他能以有「出乎其類、拔乎其萃」這種的見解，這種的智慧，和這種的愚癡──這種愚癡，就是一種「藏器待時」的行為；這種愚癡，是「於國家危亡時，為國盡愚忠，別人難以做到」。並不是說，怎麼樣子他為自己，怕自己死。若對大家有利益，他就是自己死也沒有關係；若對大家沒有利益，他就是死了也是沒有價值的。所以在中國有一句話：「人固有一死，死有重於泰山，有輕於鴻毛。」有的死，那種份量就像泰山那麼重，有的就像一片鵝毛那麼輕；所以這死與死不同的。

（編按：甯武子，姓甯，名俞，諡武，後人稱為甯子、甯生、甯武。是春秋時期衛國的上卿大夫，輔政十餘年，歷經衛文公、衛成公。甯武子輔佐衛文公時期，就嶄露智慧，任賢使能，使國穩民安；到衛成公時代，由於成公荒淫無道，衛國再次陷入動亂之中，甯武子就退居幕後，韜光養晦，藏器待時。）

卍卍卍

你們不管是什麼程度的學歷，都要練習講法；我也不論你是邪皮、正皮，是東皮、西皮，都要參加這行列。既是出家人就要做法師，在家人做居士，都要會講法、會說法。

卍卍卍

（二十二）子在陳，曰：「歸與，歸與！吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之！」

【上人講解】

列國的時代，到後來剩下齊、楚、燕、韓、趙、魏、秦這七國。列國，就是周朝東遷以後，有「五霸強，七雄出」；在這個時候，中國很亂，和現在西方這種社會都差不多。本來西周那時候也沒有什麼大的戰爭，可是到東周就亂了，兩個周朝總共是八百多年。孔子生在東周的時候，看見這個情形，他就要挽救這個世界的頹風，也就要把這個天意給挽回來；所以僕僕風塵，到處奔走呼號，叫人不要那麼鉤心鬥角、你爭我奪的。

可是因為當時的國家，都是競爭得很厲害，就像現在競爭這個殺人武器一樣。當時的殺人武器就是刀、鎗、劍、戟這些，用人、馬、車這些個來作國家的保護者，所以每一個國家都要出多少輛兵車；大國就出一千乘，小的也有出幾十乘的。所以前邊說那個「有馬十乘，棄而違之」，他都不要了，也就是這個意思。現在講有幾千架飛機、多少軍艦；當時作戰不是這個，就是用兵車互相爭霸。你的力量大，就把我這個國家給吞了，這也就是所謂「大魚吃小魚」。

孔子想把這個問題都解決了，可是到處都因為他們互相競賽武器、人力、物力、財力，誰也不願意用他；也是不敢用他，因為認為他是腐儒之見。因為這個，他僕僕風塵了幾十年，各處找機會發展他的抱負，也沒有國君用他。

【子在陳，曰】：孔子在陳國的時候，經過很多的危險──不單是困苦艱難，還有危險，很多人都要殺他；你看怪不怪？因為什麼呢？因為他是個聖人，他不願意有「上下交征利，而國危矣」這些問題。孔子生在周末的時候，那時候世界就很亂，男女也都不守規矩；就像現在的人那麼墮落，人人都瘋狂了一樣。因為道不行了，智者就過之，愚者就不及；賢者過之，不肖者不及。都是因為這個，道也不明，道也不行，他這一生的抱負也不能發展出去；所以他也覺得「鳥倦飛而知還」了，就想起故鄉了。

到陳國，想起故鄉，就說，【歸與，歸與】：我要回去了，我回我自己故國去好了！【吾黨之小子狂簡】：我國家那些個青年人，都是自己不自量力。狂，「狂者進取」，他們有一種的幹勁兒，有鼓足幹勁、力爭上游的這種態度；可是就是冒冒失失的，太躁進，他們太著急了。簡，頭腦很簡單，什麼道理也不清楚，沒有什麼學識。

【斐然成章】：他們本來都是可造就的材料，若能夠加以雕鑿，可以說是很好的治國的材料；他們做什麼都會有條不紊的，都可造就的。【不知所以裁之】：可是他們不知道怎麼樣處理一些問題，不知道怎麼樣做事情。所以我回去也要幫助幫助他們，令他們有一點判斷力，有一點真正的智慧。我啊，也不要在外邊那麼跑了，不要打游擊了！孔老夫子說這個話，也是有無窮的感嘆啊！

（編按：孔子在周遊列國期間，曾有四次遭受危厄：第一次，在匡國；第二次，在宋國；第三次，在僕邑；第四次，在陳國。）

（二十三）子曰：「伯夷、叔齊，不念舊惡，怨是用希。」

【上人講解】

【子曰】：孔子又說了，【伯夷、叔齊】：伯夷和叔齊，是孤竹君的兩個兒子，伯夷是個老大；叔齊呢？方才陳教授說是老三，那麼或者是老二、老三。古來的人分「孟、仲、叔、季」，又是「伯、仲、叔、季」。孟，也說「伯」，就是老大；仲，就是第二；叔，就是第三個；季，就是第四。那麼這伯夷和叔齊，【不念舊惡】：他們不會記別人過去的壞處或者對自己不好的地方，總是以德報怨，【怨是用希】：所以怨恨他們的人就很少了。

他們兩位一生來就很清高，清高到什麼程度呢？就是不願意做國君；他們的父親是孤竹國的國君，本來應該傳位給伯夷，伯夷不要。伯夷不要做國君，他不說他不願意做國君，也不說他願意做國君，他說：「哎！我沒有那麼大的智慧，管理不了那麼大的國家大事，我要讓給我弟弟。」那麼讓給弟弟，這個弟弟也是跟著哥哥學；弟弟看哥哥不做國君，他也不做，所以兩兄弟就棄國而出走了，就不做國君。這兩人走了，大約他們最小的弟弟做國君了。

他們出走到什麼地方？那時候，周文王在岐山的下邊治理他那個國家，「三分天下有其二」。在那個時候，天下有三分，有二分都傾向周文王，殷可只有一分；可是周文王還是那麼老老實實地忠於殷朝，殷朝那時候已經就沒落了。

等到紂王──為什麼武王伐他呢？就因為他無道，他「斫朝涉之脛，剖賢人之心」，所以就怨聲載道。即使這樣子，周文王還是「以服事殷」；所以孔子說：「周之德，其可謂至德也。」周文王是有德行，也是個聖人！

周文王也有五眼，一般人說他會爻卦。那時候沒有監獄，講「畫地為牢」，這就是周文王興出來的。周文王把犯罪的人抓住了，他就把地畫一個圈，說：「你就在這個圈裏邊站著，你不能走；你要是走，我也知道你！」因為什麼他畫地為牢叫犯人在那個地方？那畫地為牢，也就是悔過之處；這個犯人要是跑了，跑到什麼地方他都知道。因為他有五眼，他一看就知道這人跑到什麼地方；派人到那個地方把犯人抓回來，然後還放到畫的圈子那個牢裏頭。一般人說他會爻卦，一算就知道這人到什麼地方去了，這也是可能的。

周文王有一百個兒子。他不是轉輪聖王，轉輪聖王（金輪聖王）有一千兒子；那麼他有一百個兒子，可以說是一個鐵輪王了──在中國來說，這是王於一洲，算個鐵輪王。他因為有五眼，所以誰也瞞不了他；可是他還愛民如子，養老尊賢。

文王發政施仁，先在「鰥寡孤獨」這四種窮人上用功夫。什麼叫「鰥寡孤獨」呢？「老而無妻曰鰥，老而無夫曰寡，幼而無父曰孤，老而無子曰獨」：男人老了，沒有太太了，這叫鰥夫；女人老了，沒有丈夫了，這叫寡婦；年幼的人，沒有父母了，這叫孤兒；老年的人，沒有了兒子，這叫獨老。這「鰥寡孤獨」四大類，文王就養這四種的窮人。所以孤竹君這兩個兒子國君不做了，也找一個養老的地方；於是乎，從他們自己的國家就跑到周所管轄的地方來住，就吃現成的來養老。

可是，這國家也多變，文王死了之後，武王就要把殷朝取而代之；為什麼武王伐紂呢？因為紂王太殘忍了，就因為他無道，他「斫朝涉之脛，剖賢人之心」，民眾怨聲載道，所以武王就伐紂。這個時候，伯夷、叔齊「並馬而諫」，兩個人騎著馬就去見周武王，說：「我請問你，自古以來，做臣的有把君王給殺了的嗎？希望你還不要去伐紂了！」武王不聽。

不聽，他們兩個人就很不高興了：「好了！你這個周這樣的兇，這樣的殘忍，要去犯上，要去作亂，好了！我們不吃你的飯了！」所以就「恥食周粟」，就不吃周朝的糧食。這個「粟」就是糧食，所有的糧食都叫「粟」，粟米。那麼就到首陽山「採薇而食」，就吃那個薇。薇是山上生的一種野菜，據說就是一種蕨菜；就在那兒採這個吃。

等武王伐紂成功了，他們在那兒還是吃野菜，不吃糧食；有人就到那兒故意說，就來make trouble（找麻煩）：「你在這個山上，現在『普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣』，現在所有的都歸周朝的領土了，你們不吃他的糧食，可是你們在山上吃這個野菜，一樣也都是周朝的嘛！也都是在周朝的管轄之內。你們又有什麼清高呢？有什麼了不起啊？」就故意這麼去譏刺他，也就希望他們出來給世界做一點事情。

這個人其實也弄巧反拙了，為什麼？這兩個人的脾氣很大的，也很古怪的：「好！蕨菜是周朝的？不吃你的！」兩個人就什麼都不吃了，餓死在那兒。你看，是不是very stupid（很愚癡）？雖然你看這是stupid，但是這是有骨頭，有一種氣節，所以後人稱他們為「聖之清者」──就是非常清高，沒有貪心，國君位都不要了。

這樣的人，世界上是很少的，很少有這麼笨的人；所以我也就中這個「毒」了，什麼也就都不想要了。今天告訴你們，我中毒已深了，沒有法子把這個毒除去，就是洗腦也洗不乾淨了。

（二十四）子曰：「孰謂微生高直？或乞醯焉，乞諸其鄰而與之。」

【上人講解】

今天這兩段《論語》，對修道的人是特別重要的。我們若能把這兩段《論語》時時都記住，我們就能知道怎麼樣修行，這說得是很實在的。

【子曰】：孔子說。【孰謂微生高直】：誰說這個微生高是直心的？因為孔子批評他，有的人就會這樣想：一定是大家讚歎這個微生高，孔子妒忌，所以來給他下批評。不是的！孔子不會因為人家讚歎別人，他就忌妒別人。孔子只是怕被欺世盜名這樣的人混淆視聽，因為人不知道什麼是真的、什麼是假的了，所以說一點點真話，舉出這麼一個小的譬喻來。

【或乞醯焉】：醯，讀「西（ㄒㄧ，xī）」，就是醋。有人向他要醋。這麼一點小事，你有就說有，沒有就說沒有。【乞諸其鄰而與之】：他到鄰家去，再去另外要醋來給這個人。或者他沒有醋，他不明白講，到鄰家去再另外要一點來給人；或者他自己的醋是好一點的，他捨不得，到鄰家再另外去要一點不好的送給人；或者他自己是不好的醋，怕人家吃了中毒生病，所以他到鄰家去找一點好的。就是這幾種心，哪種心理也講不通的。為什麼呢？他就不直了嘛！你有就說有，沒有就說沒有，何必又轉彎抹角的？這叫「打轉轉」，也就是討好人，這是不直了；若是直的人，他不會這樣子。

相信不止這樣子，當時這個微生高可能就是欺世盜名的一個大陰謀家、偽君子。孔子不願意大家這麼被他欺騙，所以就提出這麼一個小問題來說一說，這使我們都知道有這個理論。總而言之，直的人不要轉彎，轉彎就不是直的。那麼他到別人家去要醋，回來送給人；這就不直了，這轉彎兒了。這一點，我們大家知道就好了！我們修道的人就不要轉彎兒，不要在那兒東扯西拉的。你說這一點──用心機多苦啊！

（二十五）子曰：「巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。」

【上人講解】

【子曰】：孔子又說了，【巧言、令色】：這個「令色」，就是個假面具，就是在那兒作戲呢！你看那個作戲的，都是化粧化的，他真實的面目不是那樣子的。所以我們做佛教徒的，切不可以作戲，切不可以在那兒畫個假面具。這個「巧言令色」，是我們修道的──尤其佛教徒，最要不得的，最要把這個戒除了。就無論哪一個，若是有這種習氣毛病，趕快痛改前非；你不能下決心，揹著這些個邋遢垃圾，始終是累贅的。【足恭】：這個「足恭」二字，可能就是「鞠躬如也」那個「鞠躬」；就是打問訊，所以叫「鞠躬」。這裏是那兩個字，可能是因為記載的時候被記錯了。

巧言、令色、足恭，一說出話來，就向人哈哈腰、低低頭：「啊！你老啊！怎麼樣啊？如何如何，啊！我很佩服你，你真偉大，你真了不起啊！喔！你是特別的、不同的。」你看，弄這一大堆，究竟哪個是真的？沒有；就是這麼七扯八拉的，弄了一大套。

【左丘明恥之】：左丘明看見這樣的人就羞恥，替他都沒有面目見人啦！羞恥，就是很慚愧的，慚愧無地了，簡直的不能見人了。【丘亦恥之】：左丘明的看法和我的看法是一樣的，若是這樣子對人，我孔丘也覺得很羞恥，這是很賤的。

【匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之】：匿怨，明明和這個人是不和的，故意和他「貓和老鼠做朋友──假相好」；這是「老虎戴念珠──假充善人」，這都是偽裝的。所以我們佛教徒一定要移風易俗，要把這些個臭習氣都要改了它！這些很卑鄙下流的毛病，一定不可以存在的；若是存在，你就是講得再好，也沒有人相信。就是有人相信，那是無知的人；有知識的人一看，就看出馬腳來了。

所以以後，你們無論哪一個人講法的時候，要理直氣壯，打起尚武的精神，我們這兒，就要像軍隊去作戰似的──我們這兒現在是和世界所有的魔軍作戰呢！那麼現在出來的，又是盧某某發財的財神教，一信他就發財了，所以這是財神教；又有美女教，你若信他，就有了好的美女了；又有這個教、那個教，現在太多了！

我告訴你，這些個教為什麼而立呢？就是為著萬佛城；因為如果沒有萬佛城，這些個教都不會有的。因為有了萬佛城，他們都要做垂死的掙扎，都要到這兒來顯一顯他們的神通。結果你們看看那個Rajneesh（奥修教），看見了沒有？喔！完了，那時候還盛極一時；還有文宣明那個盟，也是一時的；還有那個人民聖殿教……。這都是因為有了萬佛城，才有這些個邪教；以前這個美國，我不相信有這麼多的妖魔鬼怪出來！

（編按：人民聖殿教，全名是The Peoples Temple of the Disciples of Christ，簡稱 Peoples Temple，是一個邪教，一九五三年由吉姆·瓊斯在美國印第安納州創立。在一九七八年十一月十八日，九百一十四名信徒在南美洲蓋亞那瓊斯鎮發生的集體自殺。大屠殺後不久，人民聖殿教在舊金山的房屋遭拆除。）

（二十六）顏淵、季路侍。子曰：「盍各言爾志？」子路曰：「願車馬衣輕裘，與朋友共，敝之而無憾。」顏淵曰：「願無伐善，無施勞。」子路曰：「願聞子之志。」子曰：「老者安之，朋友信之，少者懷之。」

【編輯部補註】

【顏淵、季路侍】：顏淵，就是顏回；季路，就是子路；他們兩個隨侍在孔老夫子身邊。【子曰：盍各言爾志】：孔老夫子就說，你們何不說一說你們自己的志願呢？

【子路曰】：子路又「率爾對曰」，不加思索地搶先回答了，他就說。【願車馬衣輕裘，與朋友共】：我都願意我的車馬、衣服，和那種又輕又暖的皮裘，跟朋友共同來使用。這子路很豪爽的，有一種幹勁兒，不但勇於改過，他還勇於助人；不但勇於助人，他還樂於助人。所以他又說了，【敝之而無憾】：就是用壞了，我也不怨恨。你看看，這多麼爽快，不是那麼小裏小氣！

【顏淵曰】：顏淵接著說了。顏淵是個謙虛老實的人，你看他說的，就看得出來。【願無伐善，無施勞】：我願意我自己有什麼長處，或者做了什麼好事，我也不誇大其辭，說得神乎其神的；就是為別人做了什麼，也不到處去宣傳打廣告，不張揚我這個功勞。

【子路曰】：這個子路又莽莽撞撞地問，【願聞子之志】：我們也想聽聽夫子的志向在哪裏。

【子曰】：孔老夫子就說了，【老者安之，朋友信之，少者懷之】：我願意年老的人都得到奉養，生活得很安樂；朋友之間都講信用，沒有互相欺騙的事情發生；年少的孩子也都有人撫養他們、愛護他們。你看！子路是豪爽慷慨，顏回是謙虛實在，可是這都還是自己修德行的功夫；孔老夫子的心量志氣，是既普遍且又廣大的。若真能做到這樣，這已經是個「天下為公」的大同社會了！

（二十七）子曰：「已矣乎！吾未見能見其過，而內自訟者也。」

【上人講解】

今天你們遲到了二十分鐘，這樣子是不合法的。比丘要做人的榜樣，你們無論有什麼事情，應該在課餘的時候做，不應該在上課的時候來得這麼拖拖拉拉的；這樣子，影響旁人也都不準時到了。希望以後不再有這樣情形發生，無論誰講課，要準時上課；如果盡遲到，這就把這種的氣氛弄散了！

【子曰】：孔子他嘆息，說是，【已矣乎】：這個世界完了！為什麼？這不是說是個人的問題，說這個問題沒有什麼希望了；是說這個世界的人都變了。怎麼樣變了呢？【吾未見】：我沒有看見。什麼呢？【能見其過，而內自訟者也】：這個「訟」，就是明辨是非，就是知道自己的錯誤了。這個「訟」，本來是「詞訟」，就是兩個人在那兒打官司，到法院裏去各講各的理由。到外邊去講，那是有人評斷是非；那麼內裏自己應該評論自己或者對、或者不對。若是聖人，他就是對，人家說他不對，也是很樂意地接受。

所以古來的人，「禹聞善言則拜」，大禹王若聽見人家說幫助他的話來評論他，他就向人叩頭。子路呢？「聞過則喜」，子路是勇於改過的一個很豪爽的人，誰說他有過錯，他高興得甚至於就手舞足蹈地跳起來。那麼孔子說，我沒有見過這樣能自己真正知道自己的短處的人。

「內自訟」，也就是「內省」這個意思。「內省」，是自己省察自己。「內訟」，是比那個更進一步了，更有一種公平地評判、處理這個問題的意思；內心就是大公無私了，不能袒護自己，不能覆藏自己的過錯，不能來欺世盜名，不能來騙世人，是這個意思！

（二十八）子曰：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」

【上人講解】

【子曰】：孔子說。【十室之邑，必有忠信】：十室，這是人最少的小地方；可是人最少的小地方，也有最好的人。這個「忠信」，就是品行端正、行為光明磊落的人；就是處事沒有一點苟且敷衍的行為，能以正大光明，能以忠以持己，能以對任何事情都要保持自己的信譽，保持自己對人這種不欺的行為。一定有這種人的，就是每一個小的鄉村裏邊，也會有這種的好人。【如丘者焉】：他和我是一樣的，像我這麼樣子來對人。他對人怎麼樣？他是對人要幫助人，對國家要盡忠心，他是對全人類要謀幸福的；那麼就是一個小的地方，也有這樣的人。

【不如丘之好學也】：可是他就沒有像我那麼樣子躬行實踐，沒有像我那麼樣子，學了之後能以去實行去。好學的原因，就為了要行；你不行，學了是沒有用的。所以「道是行的，不行何用道？」這個道路是用來走的，也就是修的；你「修道修道」，不是「說道說道」，你說道，說到做不到。那麼我們孫大醫生常常說：「理論一大套，說到做不到。」說到做不到，這就是「說食數寶」，就是「畫餅充饑」，就是在那兒欺世盜名呢！

所以要內自光明磊落，「學然後知不足」。因為你沒有學，你以為自己有什麼了不起；你若是好學的人，時時都覺得自己學問還不圓滿。為什麼？就因為越學越多；因此古人才說「學無止境」，學，沒有停止的時候，你活到老，學到老。這個話，你看！聽著很俗的，但是這話有意思、有道理！活到老，你就應該學到老。所謂：

學如逆水行舟，不進則退；
心如平原走馬，易放難收。

「學如逆水行舟，不進則退」，這個學，如逆水行舟；你若不往前進，它就退了。好像你讀經，讀《楞嚴經》，讀讀讀，很用功的；你也不溫習它，有一個月、兩個月也沒有溫習，完全都忘了，這就是退了。「心如平原走馬，易放難收」，我們這個心，像那個平原的一匹馬似的；牠各處跑容易，你叫牠不跑，是不容易的。

所以在十幾年以前，我就寫這麼一首偈頌，說：

真認自己錯，莫論他人非；
他非即我非，同體名大悲。

「真認自己錯」，你真正認識自己，那你才算明白自己了：

我自己為什麼這麼糊塗？我自己為什麼這麼顛倒？
我自己為什麼這樣自私？我自己為什麼這樣自利？
我自己是一個修道的人，為什麼還要有所求？
我自己是一個修道的人，為什麼還要在這兒貪？
我是想要修道，為什麼我還在這兒爭？

這個樣子，你一迴光返照、反求諸己，什麼事情都迎刃而解，沒有問題了。因為什麼你有問題？就因為你在那兒爭、貪、求、自私、自利。本來這個自私比那個狗糞還臭，你總要保持它，抓著它不放；你說你這是個聰明人？是個愚癡人？

你想一想，古來神聖仙佛、佛菩薩，都是捨己為人的，沒有一個是捨人為己的。他若捨人為己，這始終是魔王的眷屬；他若捨己為人，這是菩薩的精神，這是菩薩的眷屬，佛的眷屬──關鍵就在這個，這是很容易看的，很容易認識的。你為什麼一定要往那個下流走？為什麼不往上面跑？

人就是這樣子，你看！越學越壞，越壞還越要學。你就拿在我們這個城裏住十多年的人來說，一開始就在萬佛城這兒住，可是對於佛法呢？連一條頭髮那麼一點的佛法也不懂。為什麼呢？就因為還在那兒爭，貪，求，自私，自利！一天到晚都是在那兒給自己講道理，想要利益自己，沒有說：「我想對佛教有什麼貢獻。」這樣子，你說，你學佛法，學到什麼時候你會明白佛法？

▲Top

法界佛教總會 ‧ DRBA ／ BTTS ／ DRBU