【論語白話解選輯】里仁第四　上宣下化老和尚講述

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【里仁第四】

◎ 宣公上人講於美國萬佛聖城妙語堂
1985年8月22日至 1986年2月18日

（一）子曰：「里仁為美。擇不處仁，焉得知？」

【編輯部補註】

【子曰】：孔子說。【里仁為美】：「里」，是居住；「仁」，是有仁愛心的人。「里仁」，可以說是選擇有仁者居住的地方來住，和這些善知識來做鄰居；再往深了說，就是使用「仁」的方法來居到這個「仁」上，也就是「居仁由義」──以仁存心，以義行事。若能這樣，這就是最好的了！怎麼是最好呢？

好像《阿彌陀經》上，佛告訴我們，為什麼眾生應當發願生極樂國土？就是因為「得與如是諸上善人俱會一處」；又說，「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」善根福德因緣，是平日裏修起來的，不是想出來、說出來的。那麼怎麼修呢？就是要「居仁由義」，用仁的方法來居到這個「仁」上，做應該做的事；還要多多親近仁者，多多親近善知識。那麼每天做的都是善的事，每天遇會的都是善的人，這不是最美好、最快樂的事嗎？再進一步說，真正的「里仁」，莫過於生彼極樂國土了；既然所居的是極樂國土，所會的是諸上善人，那一切一切不就都極樂了嗎？這可以說是「里仁為美」的最高境界了。

【擇不處仁，焉得知】：「焉」，是個反問的疑問辭；「焉得」，就是怎麼算得上，哪裏稱得上。「知」讀作「智，ㄓˋ， zhì」，也就是明智；「知」，還談不到佛教所說的「智慧」，就是世間的聰明才智而已。你若不選擇有仁者居住的地方來住，你若不選擇仁的方法來居到這個「仁」上，好好來做人處世，這哪裏算是明智呢？我們是學了佛法的，知道有極樂世界可居住，這是有信了；若是我們還不發願生彼國土，並專一其心來修行，這也是「焉得知？」那可就太沒有智慧了！

【上人講評】

我講學的方法，每一個人有什麼意見？我知道有的人就很歡喜這個方法，有的人就不歡喜這個方法。歡喜的人，就是想向上學；不歡喜的人，就想向下墮落，這是兩種人。這也可以說就是「里仁為美」，歡喜這個，這就是個「仁」；不歡喜這個，這就是不住在這個「仁」上。

【擇不處仁】：就是你要選擇這個方法！你若是不選擇這個「仁」的方法，居到這個「仁」上，那就是【焉得知】：那就是沒有智慧了！也就是想把你的智慧埋葬起來，埋到墳墓裏頭，所以那就是沒有智慧的。

我這個講法，你們大約聽著或者有同感，或者有反感；反感還是「焉得知」；不反感的，就是「里仁為美」了！這是我的講法。

還有，我們若能不爭，不貪，不求，不自私，不自利，不打妄語，這就是「里仁為美」；我們若是又爭，又貪，又求，又自私，又自利，又打妄語，這就是「焉得知」，這就是沒有智慧的人！無論你們信不信，我也要這麼講；你若不選擇這個「不貪，不爭，不求，不自私，不自利，不打妄語」，那就是沒有智慧！這是在我的立場來看。那麼你們究竟選擇哪一個路子，我現在也不決定。

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【上人開示】

方才我和孫居士研究我們這個方法，孫居士給我們這個方法起出一個名字來。孫居士！請妳把名字告訴大家，是什麼名字來著？（孫居士：「就是發揮每一個人的主觀能動性，推動我們的志氣！」）這個研究方法，她就說叫「主觀能動力」。（弟子糾正說：「能動性。」）能動性？我就給它改一改名字。這個名字，我們叫「主觀智能推動力」或「主觀智能原動力」；看哪個名字好？我們這是從古以來研究學問，沒有人這麼樣研究的。你們不要以為這是一個很簡單的方法，我們這個方法真是開天闢地的，也是安天立地的，變海為山的。這個是「主觀智能推動力」，她的是「主觀能動性」，你看看我們是用哪個名字好？

美國人養小孩子，說由他自由發展，這就是個主觀能動力。可是這個發展呢，我們要幫助他發展，不要不加修理。因為一棵樹長出來，它七杈八杈的很多，你如果不用人工把這個七杈八杈的都砍去，這樹只可以燒火用；你要把那七杈八杈的都砍去了，這樹一定可以做一個很好的材料。像現在我們這個方法教小孩子，這也是自由發展的一部份；可是我們這個發展，要大家共同來看著他，不是叫他一個人在那兒偷偷摸摸地一個人自己發展。你不加管束他，那他一定不是學殺人放火，就是偷盜，什麼他都幹的；這個樣子，他就走入歧途了，你把這個小孩子就害死了！

那麼現在我們能大家都互相看著，讓他自由地發展他智慧的本能；他這個智慧的本能，是他智慧的能源，由他自己去發展下去，我們大家看著他是對、不對？可以給他意見。那個不對的、歪歪了，就往正了撥一撥，這才是一個正確方法；若叫他自己一個人那麼發展去，這不是一個好辦法。所以我們現在研究學問的這種方法，這是開天闢地，從古以來沒有的，這可以說是原子時代、火箭時代一個發掘智慧的火箭。

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萬佛城不是要爭，但是你們在這兒住，你們要知道：萬佛城哪一個在這個世界上是第一的？想一想這個第一，今天我們就不要自我陶醉了，來檢討檢討萬佛城的這個第一；你們想一想，什麼最第一？

你們各位講的，都是好像螞蟻啃西瓜，在皮上來轉，沒有真正鑽到萬佛城裏邊來。萬佛城的真正第一，沒有人能知道。

萬佛城、萬佛城，是佛最多的地方，可說是世界最多的──萬佛。你說：「萬佛山或者萬佛殿呢？」那我們是一個城！這城的名字是「萬佛」，實際上這兒的佛是無量無邊的，和那個山也不同的，和那個殿也不同的，和那個寺也不同的。

還有，萬佛城是世界最平等的地方，有錢的人到這兒也是一樣的，沒有錢的人到這兒也是一樣的；你佛教徒到這兒，我們也招呼，其他宗教的信徒到這兒，我們也招呼。一樣的，沒有什麼分別，所以我們這兒是最平等的。

我們這兒也是最慈悲的，慈悲、平等，這都是第一。就說平等吧！我們大家吃東西也都是一樣的，東西擺到那地方，誰願意吃什麼，就拿什麼；你不願意吃就不拿，你吃不夠再添，你吃夠了，就不再去拿。這是最平等的，旁的地方──就是全世界，也沒有像萬佛城吃飯這麼樣平等的，沒有的。

中國的寺院過堂，是有行堂的給你添；你想吃這個，他不一定給你這個；想吃那個，他不一定給那個。根本就沒有選擇，它就一個「羅漢齋」；你想吃水果？不要想的！我們這兒，水果儘管你吃。你看，那果曦她都知道！（果曦：旁的地方不是這樣的。）你到旁的地方，你能吃這麼好，又有這麼多水果吃？沒有地方找去！我們這兒雖然說沒有七個、八個那麼多種的齋菜，但是我們這兒，無論做什麼，都是大家吃一樣的，沒有什麼分別。

好像我們這兒客人來，雖然有預備客人房，那也不是什麼特別的，都是普普通通。我們吃什麼，他們也就吃什麼；或者挾多一點，這是有那麼一、兩個，但是多數也都是隨眾的。這是一個貧富平等、貴賤平等，沒有什麼貴、賤、貧、富，這些個都沒有的！因為我也很不聰明的，也不會分別哪個是富的、哪個是窮的？哪個是貴的、哪個是賤的？不會分別這些。所以這一點，你們各位要知道！

我們這兒，現在穿衣服也是一樣。你看！我以前穿這個色的衣服，現在叫你們大家也都穿這個色，這是男界；女界呢？也都穿一樣的，不過顏色淡一點；這都是一種平等的表現。所以你們就是對我好，我也是這樣子待你們；對我不好，我也這樣子，沒有什麼特別的。你們對我好的人，我也給你們跪著；對我不好的人，我也給你們跪著。這萬佛城，師父跪徒弟，師父給徒弟叩頭；這是最第一的，這是世界沒有的，哪個地方都沒有的。你不信，你去找去！你到各處找著這樣的嗎？沒有的！

還有，我們的廁所第一。有人說：「比廁所？到各處人家那兒都有！」我們這兒廁所最多的（眾笑），廁所呢都在那兒閒著，沒有什麼工作。這個廁所真是那麼多，在那兒空起來、閒著；果悟說廁所是最好的，我說是最多的。今天一早晨，我又和陳居士說：「我說一個第一，妳一定很笑的，笑我了！」什麼呢？我說：「我們萬佛城的人，便的大便都是第一！」怎麼大便都會變成第一呢？不臭；因為沒有吃有營養的東西，大便都是很香的，狗也吃──哎！沒有機會吃！因為講衛生，都沖廁所裏頭去了；到化糞池那兒一化，也沒有了！那麼這是講笑話。

實際真正第一，就是人能注重戒律，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。說：「那旁的地方呢？」旁的地方也是這樣子，只是恐怕就不這麼認真了。有人說：「那你有什麼證明呢？」因為過去我各處當參學，我都經驗過很多了，我沒有看見一個地方是這樣用功的。我在蘇州靈巖山，那個地方是念佛道場，一天到晚就念佛呀、上殿過堂啊，連五分鐘休息的時間也沒有。那是很精進很好的地方；所以在中國來講，那是念佛的第一道場。

因為是念佛第一道場，很多人也願意到那兒念佛去。為什麼？因為他們那兒吃得好，常常吃蔴油飯，常常吃包子。有的出家人沒有旁的事情幹，就看有哪個地方茶飯好，他就往哪個地方跑；哪個地方茶飯不好，他就從哪個地方溜之乎也。這是某些出家人所犯的一個通病。既然出家了，怎麼還執著這個茶飯好和不好？我說這是莫名奇妙，也真是莫名其醜了！

還有，方才有人說這萬佛城空氣第一；這也是有一點意思！萬佛城裏邊，有結界的，能界一些個很邪惡的氣。那一些個邪惡的氣，雖然也來我們萬佛城，但是不旺；到這兒，慢慢它就息滅了，慢慢它就沒有了！換一句話說，就是這個空氣裏頭沒有什麼厲害的毒，很清亮的、pure（純淨)；所以空氣清新，也可以說空氣第一。

環境也是不錯的，我們萬佛城這個環境，在全世界佛教道場裏頭來說，像這樣的道場還沒有呢！我還沒有遇著過；也沒有這麼樣子天造地設的設備，什麼都這麼現代化，沒有的。所以我們這個廁所，這是世界佛教道場的第一、最多的地方；可是廁所現在閒著也最多，都在那兒睡覺呢！

我們若是有見不到或者錯誤的地方，大家來給指出；那麼對了，大家也給印證一下。所以這是一個很好的、可以幫我們的道。我們每一個人，如果想要幫助旁人的話，不可以在那個地方就緘默不言；你不說話，這也就證明你不關心大家。

真的東西，就是沒有欲；你辦得到、不能辦得到，就是在這個「真」。你若有一絲毫的欲念，那也沒有真了。在假的上用工夫，那都不是究竟的。

我這兒，今天藉這個機會再發表一個消息。我們以後在萬佛城的法界大學畢業的博士，都要能背《楞嚴經》；不能背《楞嚴經》，這個博士不能畢業。想要出家的人也都要能背《楞嚴經》。不能背《楞嚴經》的，無論你就是皇帝到這兒來，你不能背《楞嚴經》，我也不收，我也不許可你出家的。

此外，我們得到博士、碩士、學士學位的時候，都要考驗這個「六大宗旨」；對六大宗旨，你能做多少？以這個作一個準則。寫什麼論文？就這「六大宗旨」你能做好了，這個論文就夠了！我們注重實際行動。這個準則，你們大家有沒有什麼意見？有反對，你可以提出理由。我是說了，我徵求你們大家的同意；大家沒有反對，我們現在就通過了！這關係到我們法界大學的行政，一切一切的問題都牽涉到了。

還有《楞嚴經》，是個要緊的地方，能背一句是一句。我這是要考你們背，背完了還要考；我現在不能這麼寬了，不能像以前那麼樣子。以前在美國，人都不懂佛法，那麼馬馬虎虎的，這可以將就；現在再想要出家的，我一定不隨便收徒弟了！你們就都給我背完了，我還要考試考試，問一問要緊的地方。

頭前我不說要得到博士，一定要背《楞嚴經》？你們有什麼意見？這是叫你們隨時隨地要用功。

我告訴你們，我當初讀書的時候──我講點這個，賣賣我的廣告。我當初十五歲才讀書，好像我們舊曆三月初十上學，差不多這個樣子；八月十三起放假，天暑的時候放暑假。我讀書的時候，我不怕你們笑話，我是行、住、坐、臥，沒有一個時候不讀書的，沒有一個時候我不背書的。就是現在，我也還是有這種習慣。所以我走路，你們誰也不可以和我講話的，我用我的功呢！我不像你們，那兒一邊走路一邊打妄想，想入非非；我是要背我能背的書，我沒有時間去像你們那樣子打妄想，亂七八糟的！

除了讀書，還要品評他的品德；誰品德不好，也不行的。以後無論推選什麼，或者有什麼事情，都要經過大家的審核。我們以後每一年可以在我們全體裏頭，由大家推選──在中國的正月初一那天，這是一年的first（第一）；我們選出一個對六大宗旨實行得最真的，每一年選出一個。那麼這一個，他若是繼續的好，我們就選他出來，在這個萬佛城裏頭就有機會做住持，有機會做方丈。我們選什麼，一定都是按照六大宗旨來給分數；不符合六大宗旨，你就是怎麼樣子，就是佛化身到這兒來，我們也不選。我們是只認識六大宗旨，不認識旁的！想創革命，一定正式開會──就還是要講這個。「什麼是萬佛城第一」──這個我是現在在大會裏附帶提出來。所講的，大家把它整頓整頓。看看誰講得對的，保留它；不對的，就不要它。我們用我們直心來看這一般的事，這是我們一個歷史性的創舉。

還有，這是我們過去的經驗；我們又要檢討檢討：我們現在應該怎麼樣做？我們將來的方針要怎麼樣？我們大家都要把這個訂出來！我們有了一個現在所要做的事情，將來的目標要訂出來，按照這個去往前進行。不要忘了！這個目標也就等於我們所發的願一樣，不要發空願，不要發過去，就什麼都忘了；發的願一定要天天按著它做去，最低限度，要在佛前再陳述一遍。「古者言之不出」，那是不說自己做不到的，都是很少講話──他也講話，就是他自己做不到的，他不說。這意思，就是一定要真！

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鬼是從心裏邊來的，不都是從外邊來的。你們幾個去年到大陸去，在萬佛城十多年都是吃一餐，去到大陸就想變了。（弟子：我們都是吃一餐，沒有吃兩餐。）你說這樣子，怎麼會有什麼感應？這麼樣搞！

我告訴你們，這回和他們到臺灣去──我們先到了香港，陳果某就給我們租一個hotel（旅館）；我說：「我們不到hotel，我們在佛教講堂這兒，天天在一起打坐！」等十號，果真（恒實）、果廷（恒朝）、果了（恒無）到了臺灣，陳果某又說：有個居士有一層樓，預備請我到臺灣去住的，那兒從來就沒有人住過，沒有「入夥」呢！要等我到那兒去入夥。那地方設備都很豪華，就把他們三個接到那地方去住了。

他們幾個就說：「我們這些年輕人，不能這麼樣享受，我們要搬回『法界贈經會』那地方；那裏什麼也沒有的，我們要到那地方去！」第二天，居士們說沒有車，於是乎他們要自己走回去；這樣子，居士們才又把他們送回來到這個「法界贈經會」。（編按：「臺北法界贈經會」是「臺北法界印經會」的前身。）

「法界贈經會」也是很冷的，像萬佛城一樣的，也沒有heater（暖氣），也沒有什麼；他們居士就用了幾千塊錢買了一個暖氣，預備裝上給他們用。這三人也就說：「你又裝上heater，我們就不在這兒住，我們要搬到外邊住去！」所以這幾個居士都感動得痛哭流涕，說：「喔！由這三個人，就知道萬佛城一切一切不是假的，都是真的！」你們聽聽，這個口氣怎麼樣？

在臺北，果了就嘴唇破了；居士們要求他們三個人一早晨吃一點水果。他們三個說是：「那我們要問問萬佛城！」又打電話來說這個情況，說果了火氣很大，居士們叫他一早吃點水果，或者火氣就消了；又說以前什麼地方也有過這個情形，那麼他們就來問了。我說：「不過就是多喝一點水就好了嘛！」於是乎他們不吃水果，就喝多點水了。

你要把周遭的一切都放下它，那些享受、那些名譽都放下！有什麼問題，也不管它。你若認為你吃一餐，又不用暖氣什麼的，就有什麼了不起，那你就還是那個名利心作怪──還有「這個」！雖然暫時不享受，或者將來還會有出風頭這一類的；那也就越跑越遠，越跑越遠，那根本就跟不上，做出什麼事情都會是假的。

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（二）子曰：「不仁者，不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。」

【上人講解】

【子曰】：孔子說。【不仁者】：這個道也是個仁，這個煩惱也是個仁；我講的這個「仁」，和你們講的「仁」有多少不同。我這個「仁」是講的什麼呢？是種子；就是善的種子之謂仁，不善的種子就是個不仁。不仁，就是犯戒了；仁，就是守戒了。要這樣想！方才孫居士說，這「仁」有兩個：要給自己想一想，也要給人家想一想；這叫「推己及人」，這也是個「仁」。

怎麼說它是個種子呢？種子的這個籽很恰巧也是用這個「仁」字。（編按：種子這個籽是「果仁」，譬如「桃仁、杏仁」等。）你看這一切的種子都有一個仁，那個仁不是很多，就是在那整個種子裏頭有那麼一點點，那就是這個仁；所以這個「仁」又可以當「種子」來講──這若往最終了來講，就是個種子。在《老子》上說：「大道廢，有仁義。」這話也說得對，那個大道的裏頭，就包括著一切善的種子、惡的種子，它本來沒有說個「仁」字就是人人本有而應該修的那個道，也是人人本具的那個道；但是這個「道」的裏頭就包括這個「仁」了──仁、義、禮、智、信都包括了，不是單獨一個「仁」。以後人不走大道了，不修行了，就捨本逐末，把它忘了，廢棄了，不要了；只可以揀起來這麼一個末梢，就在這末梢用功夫，那麼就講仁講義了！

「仁者愛人」，「仁者如何如何……」，有很多的解釋法，都在這裏生了；所以也就入出必說這「仁義」──孔子發明這個「仁」，孟子也是根據孔子的學說，也發明仁義。為什麼發明仁義？就因為人人都不知道求道，把道給忘了；所以講道沒有人懂了，那麼就講這個「仁」。其實這個「仁」是在「道」裏頭，道包括仁，那麼「仁者」就是種子。

有人說是：「既然『仁者』就是種子，這個種子，那怎麼還又『不可以久處約，不可以長處樂』呢？『仁者安仁，知者利仁』，這樣你怎麼能講得通呢？」這個「仁」，雖然說是「兩個人」（「仁」字拆開，就是「二人」），有一個還沒有做仁──可以做仁，只是還沒有做呢！所以你說它不是種子是什麼？想想看！所以這個「仁」，你若往好了做，也是個「仁」，往不好了做，還是個「仁」。

有人又說：「我們人有這個仁，那麼畜生呢？」畜生裏頭也有這個仁，不是沒有。牠若是沒有這個仁，那種子就斷了；不過那個仁發霉了，有了問題了，是不良的種子。那個種子不良了，所以牠就投到另外一個界──經過這化學的變化、化學的試驗、化學的改造，給洗腦了；所以牠就變質了，投到另外一個界──畜生界裏頭去了。

眾生都有仁，不要說人有仁，就是蚊子都有仁。凡是有血有氣的，有生生的力量的，都是有仁，都是這個「仁」支持他在那兒生存；沒有這個「仁」，他也就死了，他就乾了，那是斷滅了，種子斷滅了。所以這個「仁」字，用一個「種子」來形容它，這很好。我說這個道理，或者有一些個老學究、老學者會反對的，說：「你真是胡說八道！」就算我胡說八道吧！所以我方才說，要多說幾次。

那麼「不仁者」──這個不好的種子──它就不安於位了；不安於位就變質了，它沒有這個忍耐心，沒有這個忍受的力量，它就變化了、改造了。一改造，改造到豬的肚子裏去，改造到牛的肚子裏去，改造到馬的肚子裏去；或者是改造到蚊子的肚子裏去，那個蚊子就生了很多小蚊子，這都是那個「仁」生出來的。你們各位不妨用這個科學的頭腦來研究研究：如果不是這個「仁」，你怎麼會對人好？那說：「好就好，為什麼叫個『仁』？」

所以「博愛之謂仁」，這個「仁」字，就是「以天下人之樂為樂，以天下人之憂為憂，以天下人之飢為飢，以天下人之寒為寒」；「仁」是以大體的，不是個人的。這個「仁」推廣到全世界，整個的三千大千世界都是這個好的、善的種子在這兒支持著；若是善的種子沒有了，世界會毀滅了。所以這個是關係世道人心的很大的問題！講起「仁」這個地方，就有這麼大的關係。

所以我們人，人人都會哭，也都會笑。看看他笑的出發點是為什麼？哭的出發點是為什麼？若是為整個世界人類而哭，這就是個「仁」；若是單為個人而哭，這就是自私，這談不到「仁」了。若是為整個世界都樂而樂，這是個「仁」；若是為自己個人的問題而樂，那不是個「仁」。這個仁，就是要普遍；仁者，普也，遍也。

你看它小，可是這宇宙的精神、這宇宙一個善的種子在這兒！所以這也是「仁」的一個根本。因為這個，我們要改良種子，要愈改愈好，不要愈改愈糟。怎麼樣愈改愈好呢？就是把種子改到一步比一步善的，不要種惡的種子、惡的習慣、惡的習氣；這是真正一個「仁」，也會用這科學的方法來改造這個「仁」，我們把它愈搞愈好！

古來的聖人，都是「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」，這沒有旁的，就是一個「仁」；所以我們現在要把個人主義打破了它！你打破個人主義，就沒有我相。方才孫居士說：「大家若都好了，我心裏多快樂！我心裏也好，也覺得很開朗的；大家都沒有好，我一個人好了，這有什麼意義？」是沒有什麼意思！天主不過一個光棍子，有什麼了不起的，在那兒叫人崇拜他？完了，權利都是他的。這可以說是一點意思也沒有！

做天主和基督，那就是苦，那就是個「孽子」。這「孤臣」並不是說孤獨的問題，就是他沒有黨、沒有派，是孤立的，曲高和寡──本來他不想和人孤立，可是人就抵制他。為什麼呢？就因為人人自私；可是他處之泰然，沒有問題。好像古來有很多賢臣，那些個賢臣都是有孤忠，對他所保護、所擁護的人，始終如一，沒有兩個心；他們沒有兩個心，這叫「孤臣」。

「孽子」呢，也不一定說是那個不得寵的妻室生的才叫「孽子」。這個「孽子」也就是做父親的不注意他，no pay attention，可是他還是那麼循規蹈矩地來做人；那個「孽」，就是好像造孽似的，其實他那也是修養來的功夫。好像舜當初，也可以說是孽子，父親有眼睛卻像個沒有眼睛似的。叫他「孽子」，他本來不是個孽子，就因為他後邊又有一個弟弟──他後媽帶了一個油瓶仔（編按：指跟隨再嫁的母親到對方家庭去的孩子）；所以他父親就跟著這個後媽來敵視舜，要把他燒死，要把他用水淹死。叫他去淘井，他父親用一塊石頭在上邊扔下去，想把他壓到那個井裏頭；這叫「落井下石」，典故就都是從這兒來的。

「時舜井出」，舜從井裏出來了，又使他去收拾倉裏邊的穀；在外邊就放了一把火，要把他燒死。想不到大舜也有點神通，那天不知怎麼就帶了兩頂草帽，這一看火起來了，他伸了兩個膀子，一手拿著一頂草帽，從屋頂往下一跳，喔！就像一隻大鷹飛起來了，也沒有被燒死。

這都是孤臣孽子！好像這古來的孤臣，盡忠為國的，就算皇帝把他殺了，他也不怪皇帝，也不怨天，也不尤地。所以各位，以後我們也都應該會哭，但是應該為天下而哭，不要為個人而哭，不要那麼自私；我們也都應該笑，那個笑應是為天下而笑。後天下之樂而樂，先天下之憂而憂，以天下為己任，以教化眾生為己任；你看！這個多麼快樂，沒有自己。我們一定要把自己這個我慢、這個我相，想法子解決了它，它由無量劫以來就障礙我們，障礙到現在了！

【不仁者，不可以久處約】：所以若不是有注重這個良好種子的人，他就會變；在窮困之時，他就不安於位了，就想要不守戒律，不守規矩了，不依照法律去做去，所以不可以長久處在窮困的環境。【不可以長處樂】：那麼不仁的人，是不是會常常快樂呢？也不會的。因為他的性情不常，常常地變，所以他的樂也會變苦了──苦處，他又去找樂；樂處，他又找苦──總要找個事情做。所以也不可以長久處在安樂的環境。

【仁者安仁】：真懂得這個「仁」的人，時時都居處到「仁」上，不會改變，不會離開本位的。【知者利仁】：這個「知」，就是有智慧的人。「利仁」，他都利益人，而不願利益自己，把自己忘了。那麼這個人，以利人為己任，所以益於仁。以天下為己任，所謂「思天下有溺者，由己溺之也」，「思天下有飢者，由己飢之也」。所以這樣子，他才能擔當大任，肩負這種給他的使命，所以這是古來的一個聖人。

我講這個「仁」字，你們大家都沒有聽過，我知道一定有很多人，也都是見所未見、聞所未聞的——這是一個新發明；不過懂得的人是很少的，那不懂的人是沒學過佛法、不明佛法的人。

（三）子曰：「唯仁者，能好人，能惡人。」

【上人講解】

【子曰】：孔子說。【唯仁者，能好人，能惡人】：這個「仁者」，是有智慧的人，又是能以利益人的一個人。好，讀作「浩，ㄏㄠˋ，hào」，就是歡喜；好人，就是歡喜幫助人；惡，讀作「勿，ㄨˋ，wù」，就是疏遠的意思；惡人，就是不幫助人。只有那種真正有智慧的人，他因為有智慧，能以認識或者很清楚如何幫助他所幫助的人，也能以疏遠他認為不該幫助的人，而且恰到好處。恰到好處，也正是不會不適當，不會有所偏了。

譬如，應該幫助的人，你不幫助，這是個偏；不應該幫助的，你又要去幫，要去利益他，要對他很好的，這也錯了。那麼不應該疏遠的人，你若是疏遠他，這也是沒有智慧；沒有「仁愛人」的心，是沒有智慧的人。你若有智慧，對這個人，在好人、惡人裏頭又要分析，在平時看他的品行怎麼樣？所以我們人要「視其所以，觀其所由，察其所安」。「視其所以」，視，就是看看他；所以，他所以然的原因是幹什麼？「觀其所由」，看看他平時一切的言行、動作、品德怎麼樣？要看看，觀他究竟是盡做一些個什麼事？「察其所安」，他的宗旨是什麼？他的目標是什麼？看一看！「人焉廋哉？人焉廋哉？」他怎麼能藏得住呢？他藏不起來的。

所以這個「仁」，你一舉一動、一言一行啊，你做一件好事，在你那面上也露出來；做一件不好的事，在你面上也露出來。你這個面，你自己是不認識，可是你有德行、沒有德行，你是黑暗、是光輝，是聰明、是愚癡，別人一看就知道了；你若會觀察人，那麼你一觀察就知道。所以要有「知人之明」，知人之明就是一種智慧；你沒有智慧，就不知道。

所以這就是先要有「仁愛人」的心，這個「仁」是愛護人，愛護其他人的「仁」。他能知道這個人的品行怎麼樣，所以他若是疏遠這個人，是恰到好處；他幫助這個人，或者親近這個人，也是恰到好處，不會弄錯了。真正有仁愛心的人是這樣的。

（四）子曰：「苟志於仁矣，無惡也。」

【編輯部補註】

【子曰】：孔子說。【苟志於仁矣】：如果你立志在行仁道，你立志在利益人，【無惡也】：就不會有你厭惡的人和厭惡的事了。這個「惡」讀作「勿，ㄨˋ，wù」，就是厭惡。因為仁者是平等的、博愛的、沒有分別心的，他是隨緣不變，Everything is ok（怎麼樣都可以）；所以他不會分別美、醜、好、惡，而產生喜歡或討厭的心。這是一個說法，再一個講法：這個「惡」讀作「厄，ㄜˋ，è」，就是惡的人、惡的事。因為仁者能以利益人，能以教化人，所以在他的感化教導之下，社會上也就不會有兇惡的人，更不會有不吉祥的事發生了。

【孫居士的講解】

我來談談我的看法，講這個「仁」字跟這個「惡」。什麼叫「仁」呢？仁也就是善，就是做出來的事對大家有利益的；講得通俗一點，就所謂是一個好人，任何事情總是利益群眾的。「惡」，大家也很瞭解的，跟這個「仁」是相反的，就是做出來的事情是害人的，不好的。

那麼若講這個「惡」字，壞人可以分三種：一種就是「損人利己」，總是損害別人，對自己有利的；還有一種，就是「損人不利己」，做了害人的事，對他也沒有好處；還有一種，就是「損人害己」，開始是損害別人，最後害了自己。我們中國人有一句俗語是這麼講的：「以損人開始，以害己告終。」開始是做害人的事，最後就是害了自己。

總的來講，這個三種惡也好，五種惡也好，幾種惡人講來講去，總還是一個「個人主義」作怪！任何事就想著他自己：「我怎麼，我怎麼，我怎麼……」不考慮別人；任何一件事情擺在面前，總是先替自己考慮。所以這麼講：如果在我們每個人身上有個人主義呀，或多或少總歸是因為有這麼一個假身還存在嘛！總還有一點的。因此發生在周圍的什麼事，我們都多考慮一下，先替別人想想，然後再替自己想想，就是我以前講過幾次的「立場，觀點，態度」；看起來這六個字很簡單的，但是這六個字我們運用得好，不至於會墮落到一個惡的地步。

第一，就是我們的「立場」一定要弄清楚的。什麼立場？譬如上人是什麼人？就是我們的師父；「父」，就是我們的慈父，「師」，就是老師，也是我們的引路人。再用世間法來講，也就是我們這邊的領導。我呢？我是到這邊來學佛法的，我是一個在家人，這是我們兩個人的立場。

立場弄清楚了，那我們這個「觀點」也不會糊塗了。我來做啥的呢？我是來修佛法的，來向各位法師和我們的師父上人來學佛法的；我絕不能凌駕或跑到各位法師跟師父上面去。立場站穩了，絕對不會這麼顛倒過來的。因為我看清楚了我站在什麼地方，我應該做啥，所以我的「態度」也就不會混淆起來了。不論是什麼人，在家人、出家人，大人、小孩，總是這個樣的；看起來這是六個字，我們若運用得好，不至於會怎麼樣子發生太糊塗、太無明的事。

【上人講解】

我這個人，以前誰都欺負，所以現在應該受果報了，應該受徒弟的氣；所以哪一個弟子對我怎麼樣忤逆不孝，我也覺得他是比我好。那麼說：「是不是你對你師父是這樣來的？」不是！我對我師父，可以說：在今生一句嘴我也沒有駁過，我時時都是畢恭畢敬地對我師父。為什麼畢恭畢敬？我是為求法，為著想要了生死；不是想借著我師父的名譽、地位或者環境，來搞名搞利。

但是我小的時候脾氣是很大的，專門歡喜打人，歡喜罵人。和人一打，就不要命地和人打架；罵人呢，有多大聲就發出多大聲音來，對人很兇的。出家了，我覺得這都是不對的。尤其對我一個姪子，他叫白永發──你們到東北去，都見過這個人了，現在鬍子長長的，也老了，今年大約是六十四歲。那時我打他，真是打得要死，打得他怕我怕得不得了；那時候，在家的時候只要我的眼睛看看他，他就老老實實的，動都不敢動，就那樣子！真是怕我比怕閻羅王都厲害。

那麼現在我到處受人的氣，你們一班人不相信我講這話，我真是受徒弟氣的。恒某常常給我氣受，氣了我十六年了，我忍著。還有果某也十幾年了，有的時候脾氣很大的，所做的事我不太同意，但是我覺得：唉！我應該受這果報！還有其他等等的。所以現在我處處修這個忍耐，忍不了的，我也要忍。因為我講：

忍人所不能忍的，讓人所不能讓的，
吃人所不能吃的，受人所不能受的，
行人所不能行的，做人所不能做的。

這從來是我的宗旨。方才孫居士講得很好，把這個「仁」字發揮得很圓滿，講這個「惡」也講得很好。她說惡有三種，其實這個「惡」是萬惡，不只三種；她不過這麼舉要而言，提出來三種。

第一是「損人利己」；第二是「損人不利己」；第三是「損人害己」：這是說得很明顯的。她說到「個人主義」，這種人總是要離群，要突出，要標異現奇，要超過旁人；這樣子，對大家是不太好的。那麼這三種她講得很好；可是那個「仁」字也應該有三種，她沒有講。我現在學著孫居士這個講法，也把它列為三種。

第一是「利己利人」，這是個「仁」，是行菩薩道。第二是「不利己，去利人」，也不損害自己，而去利人，是行辟支佛道。第三是「損己利人」，應該做什麼事情就做，對自己有損害，也一點不要緊，而要利人，這就是羅漢道。

這個「仁」字，在儒教講「仁」，在佛教裏頭就可以說是「戒」的一個意思；你若能仁，就不傷害其他的生命。好像不殺生就是個仁，不偷盜就是個義，不邪淫就是個禮，不妄語就是個信，不飲酒就是個智慧。這樣子，本來「仁，義，禮，智，信」，這在儒教講得很圓滿了；那麼在佛教又把它變了個名詞，說是「五戒」。這個變來變去，根本的問題就是一個！儒教所講的這個「仁，義，禮，智，信」，無非也就叫人守禮，叫人守規矩、守法律。戒也是這個樣子，不過就是變變名詞而已；因為我們人聽這個名詞聽慣了，就習以為常而不注意了，覺得它很平常。

也就好像我現在講這個「六大宗旨」，你們一般人天天聽、天天聽：「哦！這六大宗旨我知道了，我知道了！」其實你做到了沒有？這要你做到才算呢！這也就像是「仁，義，禮，智，信」，我們做到了沒有？我們要做到才算呢！「殺，盜，淫，妄，酒」這五戒，我們做到了沒有？我們做到才算呢！你單用口頭禪講來講去，講得天花亂墜、地湧金蓮，你不實在去做去，還是沒有用的！沒有用的！

所以這是換湯不換藥，換名不換義；這個名字換了，那個義理還是一樣的。我們大家學佛，不要盡好高騖遠，盡蹚那兒搞名搞利去。一跑到名利上去，那這個人就完了，這個人就已經就一點意思都沒有了，這可以說是就是這樣了，沒有前途了！所以方才不是說這個「立場，觀點，態度」？我們要認清了：我們在一個什麼位置上？我們是一個做什麼的身份？

我們不能把自己弄得也不知道自己是個做什麼的了。做弟子的，就應該像個弟子；做師父的，應該像個師父；做同學的，應該大家互相勉勵。我們這才能互相有進步呢！如果你自己不顧及其他的人，就知道有自己；那就好像這個全世界就一個天主，那他就主去了！我常說，這光棍的天主沒有什麼大意思的！你看佛成佛了，是要有他所度的這些個緣；他若沒有這些個緣，他成佛做什麼？成佛也沒有什麼意思！所以我們人，要和任何人都要六和同住，要和氣；尤其不能標異現奇，不能做一個特別樣子。做一個特別樣子，那一定立不住的！

好像這個某某到我們這兒來，沒人叫他來聽經，他也裝模作樣，一來就坐到後邊那兒，不坐到前邊。這麼久了，也沒有隨喜過什麼，好像我們的課程，這對對聯他也能對，可是他不對；無論我們講課或幹什麼，他也不參加，就做一個特殊的樣子。喔！現在立不住了，護法菩薩把他遷單遷走了。

還有這個果某。他以前常常到萬佛城，我也沒有注意他。那麼以後要來出家，我想：「佛教多一個人就比少一個人好，有因緣就接一接他囉！」就給他出家了。出家了，和大家都不合；又貢高我慢，誰說什麼，他也不聽。以後我看這樣情形，就把他派到香港去了。他到香港那兒，去的時候只有很小一包東西，回來就弄了有六、七包；拿回來的東西，有的人以為他是分給公家；可是一點也沒分，都放到自己的地方，做私人所有的。啊！這回發了財了。

那麼這趟回來啊，不要說旁人，就連恒觀那麼樣子威風凜凜、殺氣騰騰的，他也不怕；恒觀說什麼，他也不聽。恒觀對我說——最低限度也超過十次以上；說是：「這果某真貢高，太剛強了！」我說：「哦？他剛強，你慢慢地想法子調伏他啦！」就這麼樣子。

從香港回來更貢高了，誰講話，他也不聽。所以以後他願意獨立，就對我要求要到西雅圖去，我也讓他去了。他到了西雅圖就自稱Abbot（方丈）了，各處放聲氣，說他已經做了方丈；他的親戚朋友，差不離的都知道他是方丈。（問弟子）你們那天誰講他是「果某Abbot」？（弟子：是弟子。他……）他的什麼人？（弟子：他的親戚來找他，弟子在外面接待，問他們是找誰？他的親戚說要找這個最高的、最有資格的和尚果某，還問他就是方丈嗎？）

果了到西雅圖──果了！你去，他怎麼對你說？（果了：他說，這兩個比丘來，外面也是好像很高的Abbot。他在裏邊講開示，只給一個人講。那時候還有一個宗派的團體，從溫哥華到西雅圖，特別來聽他講法。他講法之後，也是跟他們囉囉唆唆；弟子覺得那是有一點奇怪，講法以後不應該是這個樣子。所以我問果某：『他們講廣東話？你聽得懂他們講什麼？』他就是在門口外邊，講話聲音很高，可以聽到他說，叫我注意我自己的事情，第一，我不應該管別人的事情。其實我才是問他道場有什麼事情，還是什麼的。我看他平時也很貪心的，會注意別人的事情啊，跟別人講話啊，我就跟他說：『你不應該這樣子！修行人要自己管著自己，你不應該這樣！你不應該這樣。』我說：「好！我也不需要管這個。」）

他說這不是你的business（事情），是怎麼樣？（果了：他說，你自己管好你自己的事情。）他要管你這個比丘，你這個比丘真是倒架子！他從西雅圖又回來了，因為他在那兒也不能做什麼，所以就換其他人去，到那兒監工，裝修那個地方。

那麼他回來了，在萬佛城還是同大家不和，住不了，於是乎就叫他到金山寺。第一天，他就遷果明的單，是不是啊？果明。果明在嗎？（果明：師父！弟子在。）他怎麼樣叫你搬開，他要在哪兒住？你怎麼叫他叫「大法師」？（果明：因為很多次有事要問他，他也不回答，也不看人，問了兩三次，所以叫他「大法師」。）那麼這樣子，我們今天叫他走了。

還有一次，就是要去聽戒律，我在外邊等他十分鐘，他也不出來，我們就開車走了；已經到時間了，他也不出來。他問楊果某說：「我不去可不可以啊？我不願意去！」所以在後邊就推三阻四地。每逢什麼時候出門，他都是要旁人等他，最低限度十分鐘，每次都這樣。那真是擺架子！不是像我那個擺架子的方法，我那是真有事情，因為有長途電話，所以我聽一聽。他是那麼樣子擺架子！

我們到了那兒，就打個電話叫他趕快來。他說：「怎麼來？」果賜說：「你要走路來！」他就哈哈大笑，然後說：「搭巴士可以不可以？」果賜就把電話掛了。那麼他等過四十分鐘才去，過四十分鐘，我們那天的戒律課已經講完了，過時間了。大約又過二十分鐘的樣子，他到那兒去敲門，說他走路來的。回來我問他：「為什麼你這樣做呢？」他說：「到那兒報到。」我不相信他去過，你們想一想看！就這樣子。他回來就被我說了一頓──那天講lecture，這你們大家去過，也都聽見了。

以後他就偷偷寫封信，叫他家裏給寄錢，要買飛機票回國去了。就上個禮拜五，正講lecture，他跑出去，去銀行拿錢，誰也不知道。回來，我一問他，這才知道。於是我就對他說：「既然你自己獨斷獨行，你願意來就來，願意走就走；你走了以後，不要掛我的號，不要用我的宗派。我也不許可你用我這個『果某』的名字。你現在就要把這個衣服脫下來，我不承認你是我徒弟了！」當時他不脫，就耍無賴，說：「我已經出家了，我這衣服不能脫的。你若是叫我脫，你們就來給我脫！」就這麼耍無賴。我說：「好！」就叫恒順給他脫了。今天十二點鐘，他搭飛機回去了。

所以我告訴你們在這兒的各位，我受不了這個沙彌的「祖師」，我不承認他是我徒弟！我今天告訴你們大家，你們以後誰都要知道這個事情。

那麼「仁者」就是要利益人，利人就是「仁」。惡，就是害人，害人就是惡。這個「惡」和這個「仁」正是相反的。

（五）子曰：「富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡（ㄨ，wū）乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」

【上人講解】

以後要講解啊，不是就那麼念和翻譯就可以了，不是只有這麼敷衍，也不是叫你guess（猜）；你這麼馬馬虎虎地就只翻譯，而不說說它的意思，那不行的！你們都是這麼敷衍，說是不叫你們去亂揣測，你也不能就一點也不解釋，不拿出自己的意思。你可以講，你也可以想，但是你要想一想：你想的那個道理是正確不正確？是對不對？不能想入非非，要有根據的，有合邏輯學。

【子曰】：孔子說。【富與貴，是人之所欲也】：富貴是人人都歡喜的；可是，【不以其道得之，不處也】：你若是不擇手段──就是不合理、不合法，去販毒賣假藥、投機倒耙、走後門，這都叫「不以其道」；你不以其道去得到富貴，這都不要它。不處，就是不要它。

【貧與賤，是人之所惡也】：這「貧賤」是人人都不高興的事情；可是，【不以其道得之，不去也】：這個「得」是得什麼呢？還是得到那個富貴，不是得到貧賤，因為你已經是在貧賤上。「不去也」，就不去這個貧賤。你這個「得」還是得到富貴，因為你在貧賤上，你不擇手段，投機拍馬、倒耙走後門、販毒、走私、賭錢，甚至於去打劫、搶偷，這都叫「不以其道」。如果不以其道，你就是再有機會能得到富貴，也是不去這個貧賤，還是要守在這個貧賤上。不去，就是不捨這個貧賤，而遷到那個富貴上邊去。

【君子去仁，惡乎成名】：這個「惡」，讀「烏，ㄨ，wū」的音，是個反問的詞，意思是說「怎麼可以，怎麼能夠」。這個君子若是沒有仁，怎麼會成一個君子啊？這根本就不會有這個「君子」的名；你再有這個名，這就是假面具，這就是偽裝，這就是你盡在那兒騙人呢！所以「惡乎成名」，怎麼會有這個「君子」的名稱？

【君子無終食之間違仁】：「終食」，就是吃完一頓飯；「無終食之間」，就是這一頓飯沒吃完的時間。我們這一頓飯是四十五分鐘，最多也不超過五十分鐘。這個君子連這麼短的一個時間，也不會與「仁」相違背了。

「仁者」是什麼呢？「仁者」就是利人者，就是要對人有好處，不是對自己有好處。這個「仁」就是要利益其他人，就是那個「自利利他」。既然不能說單單利人，也利己；但是不能說是損人利己，不能做這個事情！你若損人利己，那就不是人了——不是沒有那個仁愛人的「仁」，是那個兩撇的「人」；也就是不夠格做一個人了！

【造次必於是】：「造次」，就是在那最緊張、最間不容髮的時候；在這個很慌亂，什麼都忘了的時候，也不可以把這個「仁」忘了，還要記得這個「仁」。【顛沛必於是】：「顛沛」，是在流離失所，逃難的時候，譬如有什麼大災大難，再或者有什麼意外的災難，顛沛流離。在這個時候，是行李也忘了，什麼也都忘了，甚至於連衣服都忘了穿了，流離失所，也無所根據了；在這個時候，也不能離開這個「仁」。

所以這個「仁」就是一個做人的靈魂，一個人的生命，一個人的能源；我們在佛教裏，受戒時講的那個「善的種子」，就是這個「仁」。我們若能明白這一點了，我們做人的道理就會懂了。

（六）子曰：「我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。」

【上人講解】

【子曰】：孔子說。【我未見好仁者，惡不仁者】：這個「仁」，就是利益人的「仁」，就是行菩薩道的「仁」。我沒看見真正好利益人的人，「惡不仁者」，他不歡喜那個不利益人的人，因為他利益人，即使有人不利於人，盡害人，他也不會討厭這種人。為什麼呢？他若討厭這種人，他也就不夠稱為一個利益人的人了。所以這個利益人是無所不包的，包括一切毒蛇猛獸都在內的；這個「不仁」就是毒蛇猛獸，他也不會討厭牠們。釋迦牟尼佛捨身餵虎、割肉餵鷹，這就證明：這好仁者，他不會討厭不仁的人。

【好仁者】：「好」是歡喜。他是歡喜利益人的人，【無以尚之】：沒有比這個再高尚的了。為什麼孔子說這一段？就因為子路好勇鬥狠、疾惡如仇，路見不平要拔刀相助；誰若是不對了，子路就要來對付他。所以孔子說了這一段。

【惡不仁者】：那種討厭不仁的人，討厭不利益人的人，討厭害人的人；【其為仁矣】：他行這個仁，【不使不仁者加乎其身】：就不使這個惡人加乎到旁人和自己的身上，所以他討厭不仁的惡人。

那麼討厭不仁的人，這是不對嗎？這也有點道理；所以人不能時時都用這個「仁」、時時都利益人。所以才說顏淵「三月不違仁」，顏淵他只能持續三月去利益其他的人。這個「仁」就是包括對人好，所以有的地方又說「仁者愛人」、「里仁為美。擇不處仁」，這都是說這個。

【有能一日用其力於仁矣乎】：或者有能夠一天真正努力去行利益人這種方法的人吧？【我未見力不足者】：我沒有看見力量不夠的這樣的人。他只要去做，一定有力量的，不會沒有這個力量的。【蓋有之矣，我未之見也】：這「蓋」就是一個詢問的詞。或者有這樣的人吧？可是我沒看見過。這個意思還是「沒有」！這也就是說，你行仁，只要去做，你的力量就會夠，就有力量去做去！

（七）子曰：「人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣！」

【孫居士講解】

「子曰」：孔夫子他就這麼講，「人之過也，各於其黨」：看見這一個「黨」字，我們中國人有一句話，所謂是「三個成群，五個結黨」；還有一句話「結黨營私」，這個就不好聽了。就從這一個「私」字看，沒什麼好事做出來，是吧？

所以孔夫子他就這麼講，「人之過也，各於其黨。」當然就是由於「物以類聚，人以群分。」就是這麼一句話！東西總是一類歸一類的，椅子歸椅子，桌子歸桌子；人也是這樣的，同一黨的，他有共同的語言，有共同的思想。所以「結黨營私」，他結成了一個黨，他總是有一個野心；這個野心不能有的，野心家就是要侵犯別人，要去做害人的事，要加大他自己個人的利益。這個「結黨營私」，正好跟我們萬佛聖城的六大宗旨相反。他又要爭，又要貪，又要自私，又要自利；那個打妄語嘛，更是非常重要的了，就講假話嘛！昨天師父上人也講的：因為絕大多數人都歡喜聽講假的話，你跟他講真的話，他不高興的。

這個「仁」字，把它講得淺顯一點，就是處處為別人著想，做有利於人的事；正好像我們佛教一樣的，佛菩薩在我們佛教界就是普度眾生的。

【上人講評及講解】

真正的仁，沒有黨；有個黨，就已經不夠仁了。為什麼這樣說呢？在《書經》上說：

無偏無黨，王道蕩蕩。
無黨無偏，王道平平。
無反無側，王道正直。

凡是有一個黨，就像方才孫居士說的「結黨營私」——這是中國一句成語。有個黨，就有私，若沒有黨，就沒有私，就是大公無私。可惜現在這個世界上，每一個國家都有它的黨，這個黨就要「黨同伐異」，黨他這一黨，而伐不是他這一黨的。「伐」，就是征伐；所以一有了黨，就一定有個爭，有個爭，就有戰，有戰，就有殺伐。

「無偏無黨」：沒有偏，是大公無私，就是那個大同。好像那個「共產」有個「黨」字，其實不應該要個「黨」字，「共產」就得了；共產就大同了，要個「黨」字幹什麼？你已經共了，還有什麼黨？有個黨就沒有共了。就這個最淺顯的理論，一般人就迷了，就不知道。「國民」就是國民了嘛，要有什麼個「黨」？「民主」也就是民主了，你要個「黨」幹什麼？「社會」就是社會了嘛，又要個「黨」幹什麼？他就因為沒有讀古人書，所以對這種的理論完全搞不通；搞不通，所以就弄出個「黨」字來，這就叫「頭上安頭」了！

弄得這有個「黨」字，就要黨同伐異了。你若沒有這個「黨」字，大家都是一樣的；你和我都是共產，你和我都是國民，你和我都是社會，你和我都是民主，就得了嘛！分這個幹什麼？因為一分，所以就有了一個爭了。「無偏」，這不偏私了，就是無私、不偏激；「無黨」，沒有這個黨。

「王道蕩蕩」：蕩蕩，是浩浩蕩蕩的，是大的樣子，大得不得了。「無黨無偏，王道平平」，你也沒有黨，也沒有偏，這是一個治國之道；這很平坦又平坦的，沒有什麼荊棘困難，什麼都沒有。

堯舜那個時代，所謂「無為而治」。老百姓說：「日出而作，日入而息；鑿井而飲，耕田而食。帝力何有於我哉？」說這皇帝有什麼力量來幫助我呢？我自己這麼過日子的。這就是他教化老百姓，還不需要老百姓感激他的恩惠；所以老百姓在他的恩惠、他的領導之下，也不知道，這才叫「無為而治」。所以舜治天下的時候，就彈五弦之琴，諷「南風之歌」：

南風之薰兮，可以解吾民之慍兮；
南風之時兮，可以阜吾民之財兮。

就唱這個歌，沒有什麼手腕、手段的。

所以古聖先王這種的教化，是什麼黨也沒有的。可是現在每一個國家都弄出一個黨──不是一個黨，都有幾個黨。你說可憐不可憐？所以我反對這個「黨」，我不贊成這個「黨」。一個國家，你若有個「黨」，就有個「不是黨」了嘛！那你算算，這不成「一個」了，這國家已經就分裂了，已經就在分裂的狀態中了！

【子曰】：孔子又說，【人之過也，各於其黨】：人是因為有不同種類的過，就各有其黨了；你若沒有過，就沒有黨。應該這麼講！就是國民黨就有國民黨的過，共產黨就有共產黨的過，民主黨就有民主黨的過，共和黨就有共和黨的過，社會黨就有社會黨的過，哪一個黨就有哪一個黨的過。有一個太過，就有個不及──不是弄得對了，就是弄得不對了。

總而言之，【觀過，斯知仁矣】：你觀察觀察他這過錯，你就可以知道他的為人是怎樣的。這個「過」也就包含那個「黨」在內的；他沒有說「觀黨，斯知仁也」，可是你看他那個過錯，他那過錯也就跟著他那個黨來的。譬如：土匪就是土匪一黨，小偷就是小偷一黨，要飯的就是要飯的一黨，讀書的就和讀書的那兒一黨，做生意的和做生意的一黨；可是學佛法的沒有一黨。因為學佛法──我提倡的佛法，佛教是包括所有所有的人類、所有的眾生、所有的宗教，所以我們不要黨，佛教沒有「佛教黨」！

好像這個于樞機于斌，要在中國成立一個天主黨；哦！這天主黨若是一成立，那簡直地打倒世界的一切了。但是，幸虧蔣介石還很聰明，就不准他成立這個天主黨──怕他做了天主，那又怎麼辦？所以佛教沒有個黨；因為佛教沒有個黨，所以我就做一個反對所有的黨──我也不是反對所有的黨，而是我要說服所有的黨，令他們明白有黨的這種錯誤。所以是「無黨無偏，王道平平」。

「無反無側，王道正直」，也沒有反，也沒有側，王道是個正直的。這是在《書經》上說的道理，可惜我們人都忘了，把古訓這種的東西都忘了。

還有，你看！老師有老師的一個黨，學生就有學生一黨。如果那個老師偏心，哪個學生若是和他有緣，他時時刻刻都很注意他、很提拔他，這麼樣子，就是不公了！教書的老師，應該對好學生和不好學生都一律平等看待，不應該有所偏私，也不該私人討好某一個學生，和某一個學生來打交道，和某一個學生弄一種感情。這樣就壞了！這樣，學生也教不好，老師也走錯路了。

所以你們各位，現在青年人處處都要學習。這不是單單說社會上一般人，就是我們做老師的，你也不要有黨，也不要偏袒哪一個學生。聰明的和愚蠢的學生，都要一樣看待，不應該私人結好；私人結好，那就是結黨營私。

（八）子曰：「朝聞道，夕死可矣！」

【上人講解】

這個「道」，不錯！這就是人所共同遵循的一條道路。這條道路是什麼呢？就是大公無私。所以《禮記‧禮運大同篇》上說的：「大道之行也，天下為公。」那麼在後邊都是一些個註解，就是註解這個「大道」的。

你們都沒有注意到這一點，我以前說過，儒教像小學似的，小學不知道大學的課程；道教像中學似的，中學也不知道大學的課程。小學哪，他連大學的課程也不知道！所以孔子讚歎老子的道「猶龍」──像一條龍似的，是隱顯莫測、變化無窮的。由這句話，就知道他不太懂老子的道。那麼他是真不懂嗎？不是的。他也懂，可是他不說。為什麼他不說呢？因為當時他的學生還都不夠程度，沒有到中學的課程裏頭，所以他不能講這個法門。那麼老子呢？老子他對佛學懂是懂一點，可是他也是不講，他講道教的道理；為什麼呢？也因為當時的人不夠程度，不能接受佛教。

孔子和老子都是給佛教鋪路的，外道也是給正道鋪路的，邪教也是給正教鋪路的；都是給他們去先把地方收拾乾淨了它。那麼這個邪教，它是把人心給它衝擊一下，來一個波浪衝擊一下，令他們智慧的鎖匙先開一開、智慧之門打開一點；打開一點了，然後才能接受佛教這無上的醍醐甘露。所以你用佛教的道理來講儒教，不太恰當！

這個「道」，為什麼說「朝聞道，夕死可矣」？這「死可矣」並不是死，你們不要以為就是死了；沒有死的！這是說把「道」和「死」的重要性衡量輕重。說是你若聞到這做人之道了，比死還重要；你若能知道怎麼樣做人了，你就死也瞑目了，死也可以了──可以是可以，但不是就死了。你們各位要注意這一點！並不是就「一早晨我聞著道了，晚上我自殺」；那你自殺，還是一樣下地獄的。不是那樣子！他這是比較輕重的問題，就說聽聞這個道比那個死更重要。人拿生死看得很重要的，生了就大喜，死了就悲傷了、煩惱了；可是這個道，比生死的問題更重要。

所以你要明白做人之道。做人之道是什麼呢？那個地方的含義，就是要大公無私。大公無私怎麼樣呢？在那裏頭就包括著沒有情欲、沒有自私、沒有自利，也就是不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語。我們這六大宗旨，用佛教的道理講也可以，用道教的道理講也可以，用儒教道理講也可以；這是很實用的，很合用的，很合乎邏輯學的。

那麼為什麼早先的人不這麼講呢？我告訴你們：這是我發表的。科學時代的佛教是什麼？就是「六大宗旨」；這是科學的佛教，很科學的，很合乎邏輯學的，很合乎一般人所用的。你們若不信，你們往儒教、道教、佛教合一合，都可以合得上的；三而一，一而三，這是很合用的一個方法。佛教裏講的戒律，說來說去，就是說的六大宗旨。

那麼孔子說這個「道」，我們當然講這個「道」字。這個「道」有個「首」字，「首者頭也」；然後又加一個「走（辶）」字兒，就要你行。第一件事要什麼呢？就是要你去做去；你若不做，你說多少都是假的，都是在騙人呢！所以說：「說得一丈，不如行得一寸。」相差就十百之差，十倍和一百倍，相差得這麼遠。

所以我們說「聞道」，這個「道」就是做人之道；不是旁的道，不是一定說是了生脫死那個道。就是說「人之道」你若懂了，那就比你生死還重要。所以古人說：「人固有一死」，誰都會死的，可是那個死，有「重於泰山」，比泰山都有價值、份量都重的；有「輕於鴻毛」，像一根雀毛那麼輕的。雀毛是最輕的，沒價值的；言其死了沒價值。

【子曰】：孔子說了，【朝聞道，夕死可矣】：「朝」就是「朝頭早」。（編按：「朝頭早」是廣東話，就是指早上。）朝夕，是很短的時間距離。意思就說，你若聞到道了，雖然時間很短，你就是死了，也有價值的，也比你不懂得做人，不懂得這個「大公無私」的道理要好得多。這個「聞」，也就是明白了；明白了，你然後就知道怎麼樣做人，這是都包括在內了。

我們要明白這個「道」字，我以前講過，這個「道」字的根本就是什麼？根本就是一個「真理」。不錯，方才孫居士講「是一個真理」，就是真理！那個真理誰也推不翻的，誰也把它搖不動的。真理只是一個，沒有兩個，是絕對的，不是對待的；它沒有對待，那就是真理！

那麼若講這個「道」──不錯！在儒教也可以講這個「道」，在道教也可以講這個「道」，在佛教也可以講這個「道」。不過，我們不要籠統，不要說「孔子說佛教怎麼樣子」；你這樣一說啊，人家以為：「哦？孔子也是信佛的？」孔子當時是為佛教開路的，他並沒有敢公開提倡說有佛教，沒有的。那時候連「佛教」的名詞恐怕都沒有呢！所以你們研究學問的人，這種的步驟要懂得！如果你不懂的話，你對人一講：「孔子說佛法……」啊！那人家就把牙都笑掉了！這是一種學問的問題。

（九）子曰：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」

【上人講解】

【子曰】：孔子說。【士志於道】：「士」，就是讀書的人；古來讀書的人都叫「士」，士人。那麼有志於道的，就有不志於道的，我們要看成相反的一面。什麼叫「志」呢？「志」就是我們人的一個目標、一個目的、一個方針、一個宗旨、一個計劃；我們願意做一個什麼事情，我們一定要有始有終把它達到了。當時讀書的人都是「志於道」，這個「道」，就是做人之道；不是成佛之道，也不是成神之道，就是成人之道。為什麼呢？因為儒教就想把「人」做好了；道教就講要成為一個神仙，修到長生不老；佛教是要「成佛」。這都叫「道」，所以道與道不同。讀書的人，有的志在學著做人，有的就學著要做鬼，不學著做人。做鬼，就每一件事情都想自己得到利益、得到好處。做人就要利益他人，做鬼就要利益自己，這正是一個相反。

【而恥惡衣惡食者，未足與議也】：做人，就不要討厭粗惡的飲食和粗惡的衣服。這個「惡」並不是壞，就是不值錢的、沒有價值的，很便宜的，很粗糙的；這種粗糙的飲食是沒有什麼味道，這種粗糙的衣服穿上是不美麗。那麼他想學著做人，就不應該討厭這種粗糙的衣服和粗糙的飲食；這叫「志於道」，就是學著怎麼樣做人。

「恥」，就是覺得很羞恥。穿著粗糙衣服，他覺得也不漂亮、不美麗，不夠派頭；吃粗糙的飲食，他也覺得不夠營養，對身體不好。因為這個，他就恥了，以為吃粗糙的飲食和穿粗糙的衣服就是很羞恥的，很見不得人了。那麼他若是「恥」呢？這就是我相很重的，也就是利益自己。若不恥，他不以為羞恥呢？這就是存心利人了！

這「未足與議也」，是說他若是存心以吃粗糙的飲食和穿粗糙的衣服為羞恥，這樣的人，你沒有法子和他研究做人的道理了。沒有法子！為什麼呢？他這種的心量是自私的、是自利的、是有所求的、是貪的、是爭的，這萬佛城六大宗旨他都犯了，你說，這還和他說什麼？

（十）子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」

【劉濟生居士之講解】

「子曰」：孔子說。「君子之於天下也」：君子治理國家，就是無黨無偏、無黨私。「無適也」：「適」，就是敵對，沒有敵對的思想。「無莫也」：這個「莫」，也不去反對；要有自己的看法，切勿像旁人那種被風向擺的。在世俗裏頭，要治理國家，不能對其他人不義，不能對國家不忠。所以「竊謂夫為將者，能去能就，能柔能剛，能進能退，能弱能強。不動如山嶽，難知如陰陽，無窮如天地，充實如太倉，浩渺如四海，眩曜如三光。預知天文之旱澇，先識地理之平康。」（編按：語出〈司馬懿大傳〉，為諸葛亮致魏降將曹真之書信中語。）這就是為天下。為天下服務，沒有黨私——也沒有敵人，也沒有自私的黨，這就叫「黨私」。

「義之與比」：這個就是大公無私，合乎義的，就是與我不相當的人，我也一樣好好待他；不合乎義的，就是我的至親骨肉，我也要大義滅親。我不能說是：「這是我的眷屬，我就對他偏私。」

【編輯部補註】

【子曰】：孔子說。【君子之於天下也】：君子對整個世界的任何人、任何事和任何物，【無適也，無莫也】：他都沒有什麼成見，沒有什麼執著；待人接物，都沒有一定要這樣，也沒有一定不可以這樣。這個「適」讀作「迪，ㄉㄧˊ，dí」，可以的意思。「莫」，就是不可以。那麼不一定怎麼樣，並不是說像棵牆頭草，也沒有自己的主見，也沒有自己的方向；他是有原則的，什麼原則呢？【義之與比】：這個「比」讀作「必，ㄅㄧˋ，bì」，就是比較、衡量；也就是遵從的意思。「義」，是義理，也就是個真理；又者，「義者宜也」，就是應該做的事。君子凡事都拿「義」來衡量衡量看看，若是合乎真理、合乎道義，是人所應該做的事，他一定遵從這個義，會很勇敢地去做去，所謂「當仁不讓」。

（十一）子曰：「君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。」

【上人講解】

【子曰】：孔子說。【君子懷德，小人懷土】：這是說的對家庭、對國家的觀念。說這家庭裏邊也有君子、也有小人；這個君子他就願意布施，小人就願意發財，這是相對待的。布施就是「德」，發財就是「土」。

【君子懷刑】：君子他念玆在玆地能遵守法律，遵守國家的規則，奉行國則。【小人懷惠】：小人他就不顧一切，走私、販毒，不擇手段地去想要對他自己好，這是治家犯的毛病；那麼小人治家和君子治家不同，小人治國和君子治國也不同。

好像那個諸葛亮是「鞠躬盡瘁，死而後已」，他能「六出祁山，九伐中原」，無非想要把他的國家興起來。那個馬謖有點小聰明，可是這誤了很大的事，因為這個，所以諸葛亮雖然不願意殺他，還是殺了他；「孔明揮淚斬馬謖」，這是一個治國的故事。

好像岳飛，就是個忠臣，就是個君子；秦檜就是個奸臣，就是個小人。秦檜只知道想要利益自己，想要賣國求榮；岳飛就是為的保護國土，結果秦檜把岳飛給害了。可是秦檜死了之後，他的塑像是雙手被綁著，就跪在岳飛的墓前邊，以鐵柱綁著，人到那兒就踢他一腳；那個岳飛雖然說這已經都死了很久，人還是尊敬他。這都是「義」的表現，表現在君子和小人的分別上。

關公就是大義參天，這也是「義」的。他合乎義的，他就做，不合乎義的，他就不做。這種浩然正氣，所以在千百年之後，一般人還是崇拜他。崇拜他什麼？就崇拜他這個氣，他這個氣節也是頂天立地的，雖死猶榮。

方才孫居士說，要做一個真孝子，不要做一個偽君子。好像這個秦檜、馬謖，這也是偽君子，也是賊子。那曹操奸得不得了，一點虧也不吃。他在華容道被關公抓住了，因為他當初待關公是很好；所以關公在那個時候寧肯犧牲自己，就把他放了。「捉放曹」，這就是古人的捨命就義。

那麼在古往今來啊，都是正之人存在，邪的人不會存在。那個小人立不住的，正的人都是流芳千古，邪的人都是遺臭萬年。正的人他都不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語。那個小人處處都自私的，處處都自利的，處處有所貪求，處處想爭：爭名，逐利，爭地位，爭權利，又爭財產，一切一切都是爭的，都在那兒爭，都是在這兒貪呢！求名求利，要死了還在弄那些東西；甚至於垂死掙扎，他還在那兒搞這些個東西。

所以就是君子、小人站在前面，我們這個六大宗旨就可以評論。我們六大宗旨啊，小人也立見其氣概，君子也立見其氣概。你看！這六大宗旨是個照妖鏡，無論你什麼妖魔鬼怪，在這裏頭藏不住的。這是「治家」。

那麼「治身」呢，小人他就要對自己有利益；若沒有利益，他就要怨了。這是他自己怨人，因為是對旁人有利；他若有利益，那麼人家也就要怨他了，這是互相怨。啊！人家為什麼怨他？因為他不公平，因為他自私，因為他在那兒爭，因為他在那兒貪，因為他在那兒有所求，因為他在那兒自私，因為他在那兒自利。所以我告訴你們，萬佛城這六大宗旨，你們每一個人能奉行這六大宗旨的，就都是菩薩，都是聖人，都是君子；你不能奉行它的，那都是小人，都是佛教的敗類。

你就無論怎麼樣聰明智慧，那都是假的，都是聰明反被聰明誤。在這個地方，我們這就是一個陰陽交關處，一個升墮的轉捩點。你墮落，也是在這個六大宗旨上面──你若犯了六大宗旨，一定墮落；若是一般人看得起你、相信你，就是你對六大宗旨實行了，那麼誰都會尊敬你。

所以我們這個品德要自己立！你不建立自己的品德，盡到外邊去找，叫人家對自己好，這是沒有法子的，這是等於緣木求魚一樣。你自己品德不好，你自己一點也不守信用，誰能對你好？「君子無德怨自修」啊！所以我們在佛教裏，出家人不要做佛教的敗類，不要在佛教裏頭來破壞佛教的道理，不要在佛教裏頭來吃佛教的飯，而往佛教的鍋裏屙大便。你能這樣子「無德怨自修」，就不會做一個佛教的罪人，才能對佛教有一點貢獻。

所謂「良藥苦口利於病，忠言逆耳利於行」，我所說的話都是破釜沉舟的，我是沒有什麼面子可留的；因為如果我不說真話，那麼世界就黑暗一天。所以我對哪一位都要講我要說的話，我也不在乎哪一位信我、不信我；信我、不信我，我都盡到我自己的心了。天堂、地獄由人去走，你願意上天堂，你就守道場規矩；你願意下地獄，你就破壞道場。真的沒有什麼，這可以說是鐵面無私的，可以說真是一點都不留情面的。這就是我今天要說的。

（十二）子曰：「放於利而行，多怨。」

【編輯部補註】

【子曰】：孔子說。【放於利而行，多怨】：「放」，是放任。就是說，做什麼事，就盡隨順自己的私心，盡撿有利自己的，才去做；對自己沒有利益的事，就不願意去做。這樣子，一定會招來很多怨恨。

所以人是不可任性而為的，要有個節制；所謂「禮節禮節」的，就是凡事要用理性來節制自己，不叫自己感情用事，私欲橫流。我們人──不要說是惡人，就是一般的人，平常說是怎樣有修養，那都是因為沒遇著境界；若是「利」字一當頭，也一樣就迷了，就放任自己的情欲，是又爭、又貪、又求、又自私、又自利、又打妄語了。先莫說來世的果報，或者將來就犯戒，或者犯法而受刑罰了；就當下周遭的人事來說，我們若是時時處處把好處都佔全了，別人的利益就受損了、沒有了，他們又怎麼會甘心願意呢？那還不就來爭了、來破壞了？

（十三）子曰：「能以禮讓為國乎，何有？不能以禮讓為國，如禮何？」

【恒貢法師講解】

孔子說：「能以禮讓為國乎，何有？」就是如果我們能以「禮」和「讓」來為國，還有什麼問題啊？一定不會有問題。「禮讓」是一個很重要的問題，是像一個規矩這麼樣；如果我們有規矩的話，在這國家一定沒有什麼問題。人和畜生有什麼分別？就是人知禮，畜生不懂得禮。好像有一次，孔子就說：「你養你的父母，不是單單給他們吃；如果你對父母沒有恭敬心，那你和畜生有什麼不同啊？」

上人：這是說一個人，你都可以給畜生東西吃，都能養牠。你若是就單單講養，你說你能養你的父母，你給他們飯吃，叫他們活著，這就是孝了；那麼對畜生，你也那麼養牠，那你也是孝順牠了？你看湯姆斯他翻譯的，盡胡說八道！他根本不懂中文，把中文的意思都給弄跑了！（對弟子說）OK，講下去！

弟子：人和畜生不同，是因為人注重這個禮。如果我們在這個國家不用禮，這個禮有什麼意思啊？「禮」也就是像法律這麼樣。

【上人講解】

人所以跟畜生不同的原因，就因為人懂得禮貌，畜生就不懂得禮貌。所以到夷狄之邦，那裏的人都很粗野的，人對人之間連個招呼也不打，沒有禮貌。「讓」就是不爭，不爭就是讓。「禮」就是不貪，你若能不貪，那就合禮了，就有禮貌了；你一貪呢，那個貪的相貌露出來了，那叫「沒有禮貌」了。這個「禮」，也是不自私，對人要恭敬。這恭敬人，「敬人者，人恒敬之；愛人者，人恒愛之。」你不恭敬人，人就不恭敬你；這「如是因，如是果」。

「讓」就是讓而不爭，所以帝堯把天下就讓給帝舜，這是以天下送給人。伯夷、叔齊，也因為不做國君，把天下讓給旁人坐，他們走了。這都是讓。「讓」就是「不爭」的一個本體；「不爭」就是「讓」，對誰也不爭。這個世界為什麼亂呢？就是因為爭。這個「爭」的開始在什麼地方呢？就是在人的心裏頭；人的心一爭啊，就不讓了。

人為什麼心裏爭？就因為自私，就要和人爭了。爭名譽，這是一個爭；爭地位，這是一個爭；爭權利，這是一個爭；爭利益，這是一個爭；這都是在那兒爭，爭的時候就不讓了。你這一爭啊，就讓這個世界大亂了。爭，先從什麼地方爭起來呢？先從自己心裏頭爭起來的。心裏和誰爭呢？自己和自己爭──自己那兒有一個陰，一個陽。這個「陰」，就是一個「人欲」；這個「陽」，就是個「天理」。人欲和天理在那兒鬥爭。人欲就想要勝過天理，天理又想勝過人欲。

那麼互相在那兒爭，這時候「天理」就對你說了：「你出家吧！把什麼都放下，不要貪享受了，不要貪一時的快樂囉！你應該要回到本位上，才能得到永遠的快樂啊！」這時候「人欲」就說了：「不行！我啊，究竟的快樂是不是能得到，我不知道。那麼最低限度，我現在若能得到我所願意得的利益，我就會享樂了！」於是乎，男的就想要追求女的對象，也是在那兒爭；女的就想要追求男的對象，也是在那兒爭。一爭，費了千辛萬苦，抱著很大的犧牲，追求到了。追求到了，怎麼樣啊？到了手，就又覺得不值錢了，一得到了，就不算回事了；於是乎，今天吵，明天鬧，就是在那兒吵吵鬧鬧。

若一個人自己和自己在那兒鬥爭，這還天下沒有大亂。那麼，兩個人碰到一起就爭，你也想做boss（老闆），我也想做boss。是不是啊？因為這一爭，就覺得很苦了，這是覺悟了。若不覺悟呢，就在那兒：「好！我們捨近求遠，我們現在和平共處，我們到外邊去爭去！」於是乎，就做侵略者，就和其他的家庭去爭了，去佔人的便宜。

你去一佔人的便宜，人家也要佔你的便宜；這一互相想要搶便宜、搶利益，又爭起來了，這是家與家爭了。家與家爭，養大了，國與國就爭了；國與國爭，就引起第一次世界大戰、第二次世界大戰，恐怕還有第三次世界大戰，或者也會有星球與星球之爭。

這些個戰爭，都是因為不「讓」，才爭的。「爭地以戰，殺人盈野；爭城以戰，殺人盈城。此所謂率土地而食人肉。」啊！就是在那兒人吃人呢！你看，都是因為不讓，才這個樣子；你若讓，就不會這樣子了！

【子曰】：所以孔子說，【能以禮讓為國乎，何有】：若用「禮讓」來治國，治這個國家有什麼困難呢？沒有什麼困難！人要知足，要自力更生，要自己站起來；不要去侵略旁人，不要去損人利己。那麼這樣就沒有爭了！所以這是治國的方略。

【不能以禮讓為國，如禮何】：不能用「禮讓」來治國，那禮有什麼用啊？禮也沒有用了，在那兒簡直就是個廢物了。所以，若是國家講禮讓的話，就應該退而不爭；我們講六大宗旨，是有原因的！

（十四）子曰：「不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。」

【上人講解】

【子曰】：孔子說。【不患無位】：「患」，是害怕，憂愁。你不要怕你沒有地位、沒有權利；你若有德行啊，那比有地位好得多。現在到這樣人心不古、道德淪亡的時候，人都罵這個道德，說：「這個道德！這真是壞東西！道德這個勞啥子，真是把人都害了！」你看！說這個道德把人害了！那麼有的國家根本就不知道「道德」是個什麼東西。所以這個「不患無位」，就是你不要怕你沒有地位、沒有權利。

【患所以立】：你應該憂愁你自己立不住，站不起來。你也不能說我在立不住的時候，我就說：「我能立得住了！」那是假的！你真能立得住，是怎麼樣呢？要有定力；你沒有定力啊，你就是會說兩句半，連三句都不夠呢！那一點用都沒有的。

怎麼叫「定力」呢？定力就是苦樂不動心，毀譽不動心，是非不動心，冤親平等，都不動心；沒有什麼叫悲哀，沒有什麼叫快樂，總是那麼樂在其中，而沒有苦口、苦面的樣子，也就是沒有哭哭喊喊的態度，這才能立得住。

你自己說「喔，我能立得住啊！你也要自立啊！」之後，境界一來，你就倒下去了，又哭，又喊，又沒有辦法了。這就是什麼？你哭立得住，發脾氣立得住，自私立得住，自利立得住，有所求立得住！你貪心立得住，那個不貪你就立不住了；真心立得住，遇到那個不真，就又立不住了。這是背道而馳，與道正相反。所以你不要怕自己沒有名譽、沒有地位，就怕什麼？就怕自己立不住。

【不患莫己知，求為可知也】：你不要怕人家不知道自己，說：「哎呀！全中國誰也不知道有我這麼一個人呢！全世界誰也不知道有我這麼一個人！」知道你，又怎麼樣？知道有你這麼一個人，能不能當飯吃？能不能當衣服穿？能不能當錢來用？有人說：「那有名，就有利了。」放屁！你要那個名，就是為著這個利啊？這真是顛倒之至啊！這真是捨本逐末、捨近求遠、背道而馳啊！連根本都忘了，忘本了！忘了「君子務本，本立而道生；孝弟（悌）也者，其為仁之本與（歟）？」

這兩句《論語》可以有兩個講法。「不患莫己知」，你不要憂愁人不知道自己。「求為可知也」，你只要好好地求上進、求學，去做道德，那麼人自然而然就會知道你了，這是一個講法。再一個講法，這麼說：「你要人知道幹什麼？」你去求著叫人知道，這真是顛倒之至！這可以上下貫通起來講。

你若往那好的地方講，就說你要去求知識、求道業、求學問，你若充實了你自己的本錢，那麼人就知道你了。其實，叫人知道到底幹什麼？到底又有什麼意思？所以孔子說這個話，這裏頭有無量感慨的味道在：「啊！你不要怕人不知道自己，一天到晚求名、求利，在那兒求著叫人知道你，這是多可憐囉！」有這個含意在裏頭。所以「求為可知也」，求著叫人知道，這真是顛倒！

我們人讀書、學佛法，就像穿衣服、吃飯一樣的。你餓了，就要吃飯；凍了，就要穿衣服；渴了，要喝水；睏了，要睡覺。那麼因為你知識不夠，你無明太重了，要學智慧；學智慧就要實行去，就要躬行實踐。你若單學了，而不實行，這是「說食數寶」，一點用都沒有的。所以說：「終日數他寶，自無半錢分；於法不修行，其過亦如是。」飯館子那個跑堂的，一天到晚叫這個菜名、那個菜名，前邊吵到後邊，後邊喊到前邊，就「啥啥啥噯！」可是他自己一口也沒有吃，這叫「說食數寶」，給人家數寶。不要做這樣的修行人。

（十五）子曰：「參乎！吾道一以貫之。」曾子曰：「唯！」子出，門人問曰：「何謂也？」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣！」

【陳居士講解】

為什麼孔子他對曾參講「吾道一以貫之」呢？因為曾子已經是修到有這個程度了。曾子是「吾日三省吾身」，天天都是省這個身：我又做什麼錯事？我為人不忠乎？在家不孝乎？對人不恕乎？忠，恕，孝，他都是天天是三省這三字。（編按：曾子每日三省的是「忠，信，習」。）所以孔夫子看見他按照著做，有這個功夫了；所以就對他講了，沒有對別的人講。

「吾道一以貫之」，這個「一」是什麼意思呢？就是你已經是修道，你已經懂得我所講的那個意思了。孔夫子所講的意思，就是完全是教仁道、仁義。那麼你徹底由這個仁義做去呢，就不會錯的了。所以「一以貫之」，沒有別的了，不會錯了。

孔夫子出去，門人就問曾子：「夫子講什麼呢？我們不懂啊！」曾子知道他們這個程度還不夠，所以沒有辦法解釋，就說：「夫子之道，忠恕而已矣！」忠，就是你真的真心、真正來做；恕，就是對人有仁愛、慈愛，人家做錯事，都有寬恕他。

儒教講「一以貫之」，就是要你「家齊，國治，天下平」。就是要齊你的心。你已經會修心了，你家庭沒有吵吵鬧鬧了，這個家就會齊；那麼這個國家就會治得很好，天下就會太平了。孔子的目的，就是達到「天下太平」為止。

所以他這完全是人道成，最重要就是講人道，而孔夫子所講的就都是這個「義」。那麼現在這個世界上，哪裏有這個「義」呢？不要講小人了，就講小小的學生到學校去，他所念的書都是唯利是圖；讀哪一個科就可以賺錢了，這就是唯利是圖了。沒有說是：「我要為了人，為了國家，為了天下。」是從來沒有的，很少的。

【孫居士講解】

「吾道一以貫之」，孔夫子講來講去，他所講的道理，就是「一」。這個「一」就是一個真理，「道」就是講道理了，這個「理」就是一個真理。我們知道世界上真理只有一個，真理是絕對的，不是相對的。那麼曾子他很瞭解，他是孔子很好的、得意的學生，他知道的。

等孔子出去了，另外的門人就問：「這個『一』怎麼講呢？」曾子就講：「夫子之道，忠恕而已矣！」這「忠，恕」兩個字，講起來範圍是很大的。「忠」，就是對任何人，當然處處、事事應該是忠心耿耿，不能有兩個心的，心要擺到中間，不能擺到旁邊去的。「恕」，就是待人要寬，「對人以寬，律己以嚴」；對任何人要採取一個寬讓的；對自己要求應該是很嚴格的。

但是把它具體化起來，這個宗旨最重要的，就是對國家、對我們的組織、對我們的領導一定要忠心的，絕對不能三心二意的。對周圍的同事，對底下的群眾，我們一定要很寬大的，對自己要求要很高的。怎麼講呢？等於我們拿一個鏡子，不能光是照人，也要反過來照照自己。不能光把人家一絲一毫的毛病看得清清楚楚，對自己就沒有要求了。鏡子後面是照不出東西來的，這個是不對的。

【上人講解】

你們講的，都比我講得好，不過我再補充一下這個「一」。

【子曰：參乎】：為什麼孔子叫他「參」呢？這個曾參是很愚癡的，他沒有什麼智慧，很老實的，所以他只聞一知二，不能聞一知十；所以說「參也魯」，他很笨的。我笨，大約他比我還笨！那麼他因為笨，所以孔子就有的時候願意和他講話；因為他老老實實的，不狡猾，講真話。因為這樣子，孔子就說：「曾參啊！」也是免得他睡覺，大點聲叫他一聲。然後曾參在那兒大約從定就出來了──他因為總是老老實實在那兒，像入定的樣子。那麼出來了，孔子就提出來說了。

【吾道】：我天天教你們所學的道，你知道是個什麼？這個地方，孔子就等一等──我告訴你當時的孔子的神氣。等一等哪，曾子也大約有點著急了，也不知道這個「吾道」倒是怎麼道啊？這在那兒有點著急了。孔子就說，【一以貫之】：這個「一」，是一個天地之始；這個「一」是個男女之始；這個「一」是一個陰陽之始；這個「一」是萬物的一個開始，也就是一切一切的本，一切一切之母，一切一切的母體。

這個「一切一切之母」是什麼呢？方才孫居士講得也很對的，就是個「理」，就是一個真理；可是這個真理它不是絕對的。那麼是相對的嗎？也不是相對的；在絕對、相對之間。那個「絕對」根本就沒有了，什麼也沒有；相對的呢，就另外是個「二」。所以這個「一」也不是絕對，也不是相對的；那個絕對，連「一」也都沒有了！你們大家要注意這一點：有個「一」，那不是絕對的；絕對，就什麼也沒有了！「本來無一物，何處惹塵埃」？

那麼這個「一」，是人生命的開始；這個「一」，是萬物生命的開始。那麼由這個「一」的理而貫穿起來，當一切的理。你現在無論科學、哲學、醫學，這個學、那個學，東學、西學，南學、北學，上學、下學，都是離不了這個「一」。我講得很淺的，你們應該要懂；上下四方，乃至於這個天、地，都是離不了這個「一」。為什麼說它不是絕對的？因為它若是絕對的，剛才沒說「什麼也沒有」？因為它也不是相對的，所以就有個「一」。一以貫之，由這一個真理，而貫穿到一切的真理上。

【曾子曰：唯】：曾子也就老老實實的，也就似懂非懂的。你說他一定懂嘛？他沒有懂；他一定不懂嘛？他又好像懂一點。所以他就說：「是！」所以有的人說：「當年曾子一聲唯，誤了閻浮多少人。」就說只因為曾子這一聲「唯」，把天下人都給弄糊塗了，就都不知道怎麼樣了，連孔子其他的門人也都不知道了──當時顏回不在，所以就沒有人給下個註解。

【子出】：孔子一想：「這個曾參，你真懂了嗎？人家說是這樣嗎？那好！你懂了！」孔子也就不管了，就走了。意思是說，你這已經明白了，把這個儒教的心法傳給你了！

儒教的心法是什麼呢？也有十六字真言；十六字真言就是：「人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允執厥中。」「人心惟危」，危，是危險；「道心惟微」，微，是很微妙的。這兩個「惟」和「惟精惟一」，都是豎心那個「惟」，當只有講。「允執厥中」，允，是可以；執，是執持；厥，就是當「其，他的」那麼講。

【門人問曰：何謂也】：那麼孔子出去了，門人不明白，就問曾子說：「怎麼回事啊？夫子方才講的什麼？」這個「夫子」，就是老師的一個名詞。也就是說「老師、教授」當時都稱「夫子」，「老夫子」。門人說：「夫子說的是什麼？老師頭前說的是什麼？老師和你說的什麼？」古來的人專門尊師重道的，不是像現在你們這樣：「他講什麼？」不是這樣的。

【曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣】：其實，說「忠恕」這兩個字是有疑問的！這個「忠」，可能是沒有「心」字在底下的那個「中」；「恕」，可能就是「一豎」的「豎」，或者是「木」字加一個「區」的「樞」字。就是「中樞」，中間一個樞紐。

因為他們不懂，他才說「一以貫之」，用這一個道理，貫穿一切的道理。那麼他們不懂，他就說「中豎而已」，就是中間那一豎。這「一豎」，就是頂天立地了，就是一個中樞，也就是一個頂天立地的一個正氣；若是在我們人身上來講，就是我們那個脊椎骨。人身的脊椎骨如果壞了，那麼這個人就完了；這個脊椎骨，是人身一個要緊的東西。

有人說：「這個法師，講來講去，講得太離譜了！」不過這有這的道理。這「中豎」，「中」就是中間；中間這「一豎」，也就是一氣貫通。這一氣貫通了，在儒教是沒有講修身的功夫；若是道教，就講「任督二脈」。這個「中豎而已」，就是講的「任督二脈」，前邊這個任脈，後邊督脈；你若任督二脈通了，人就沒有病了。那麼孔子他本來想說，但是因為曾子他也不再詳細請問一下，就說「是」。他因為似懂非懂的，那麼下邊人也就都不懂了；結果影響到現在，人家就都不懂。啊！都不懂！

曾子就說：「老師這個道啊，忠恕而已！」就是個修身的功夫。修身先要什麼呢？先要格物。這格物然後才能致知；致知，然後誠意、正心；正心，然後才能修身。（編按：《大學》這一段的原文是：「欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修。」）

怎麼叫「格物」呢？格物，就革除物欲；把你一切的欲念都革除去了，人欲淨盡，天理就流行了。你若沒有人欲了，你那個真理現前了，你的智慧就現前了。為什麼你沒有真正的智慧呢？就因為你欲念太多了，把那兒都塞住了，令你那個心、你那個智慧門，都生了銹了，打不開了。你若能把這個欲念沒有了，這是革除物欲。這是第一個功夫。

「物格而後知至」，然後你才能推而廣之，擴而充之，才能盡人性，盡己性，更兼盡物之性。「知至而後意誠」，你能盡性了，然後你又要有誠意的功夫；你不是三天打魚、兩天曬網的，今天蓮花，明天就牡丹，那麼朝秦暮楚的，你「專一則靈，分馳則蔽」。

「意誠而後心正」，誠意，然後正心；正心，就是要合乎仁義道德了。要把心先正了，凡事不爭，不貪，不求，不自私，不自利，不打妄語；這都是正心的功夫，這也都是誠意的功夫，這在儒教裏講的。所以你們不要把這個「不爭，不貪，不求，不自私，不自利，不打妄語」這六大宗旨看得那麼簡單；這個裏頭包羅萬有的，不過改變一個名詞，再淺顯一點來說。

「心正而後身修」，正心，然後才能修身；修身，就要談到「任督二脈」了。孔子最後想要把這個「修真」的道理告訴大家，就是「去欲斷愛」；可是曾子就冒冒失失說他懂了，那麼孔子也不能無問自說，就走出去了。當時孔子很失望；你們知道嗎？很失望！他想：「唉！這些個學生不知道怎麼才能懂？」

怎麼知道孔子也懂得這個「去欲斷愛」的功夫？他說的：

吾十有五而志於學，三十而立，
四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，
七十而從心所欲，不踰矩。

──《論語・為政第二》之第四章

「吾十有五而志於學」，他十五歲就要學做一個學者。「三十而立」，到三十歲了，他就立定志氣了，立定志氣要幹什麼呢？要修道。他那時候才認清楚了，立定目標說：「我要修行了！」「四十而不惑」，到四十歲，就不被外境所搖動了。外境是什麼呢？就是、色、名、食、睡，就是這個；不過儒教它沒有這麼顯著地說出來。這「四十而不惑」就是財、色、名、食、睡不能搖動他。

「五十而知天命」，他五十就知道天命；天命，就是世界一切生生化化的這種道理。「六十而耳順」，六十歲那時候，他真是不被外境所轉，耳順了；就聽著是也好、非也好，誹謗他也好、讚歎他也好，他都不動心了。「七十而從心所欲不踰矩」，到了七十歲，他想什麼都是對的了，因為那時候，他已經就是一個真正修道的人了；不論做什麼事，他不違越這個規矩，不犯這規矩。

所以由這個，知道孔子是懂得修道的；並且孔子在佛教裏頭，他是水月童子來的──在佛教裏頭，他的名字叫「水月童子」。到中國來，就是為著佛教來開天闢地的；那麼開天闢地啊，恐怕他一個還不夠，所以老子也來了。

老子是誰呢？就是老迦葉尊者。有人說：「那迦葉尊者在印度，怎麼來這兒？」那個「迦葉尊者」也不是單單一位，還有另一位古迦葉。那麼老迦葉尊者現的那麼個老頭子樣子托生到中土來，他就講道，也是為佛教來開荒，來鋪路的；所以以後佛教到這兒來，就水到渠成了。可是這裏頭又複雜了，他們本來是為佛教來開路的，可是佛教一傳到中國，道教的門徒又和佛教的門徒去鬥法，在那地方又作一場戲──像「白馬焚經」；這說起來很多的。

那麼講這個「中豎（樞）」，就是講的「任督二脈」，它「一以貫之」。所以說：「學夫子其中快樂」，孔夫子為什麼他能快樂？他就得到這個中道了。「法如來無上精神」，要效法佛的那種無上的精神，沒有比佛再高上的了。

這個，曾子以為是說「忠恕」。那麼這兩個字，「忠以持己，恕以待人」。「忠」，是自己去對事、對人要忠；對國家、對民族、對天下的整個人類，我們都要盡上我們一點忠心，也就盡上我們真正的責任心。這個「忠」就是盡責任，就是你要能守你的崗位。你應該做的事情，你都做得實實在在的，真真實實的，一點也沒有虛偽，那就是「忠」。

「恕以待人」，這不是一定對長輩、晚輩來說的；這個「忠」，對平輩朋友，無論對誰，你都應該盡上忠心。不單說晚輩或者比我低的人，就是普通群眾，我待誰都要寬；我待我自己要很謹慎很嚴的。律己要嚴，待人要寬。那麼「恕」就是原諒人，人有什麼不對的事情，你可以叫他知道錯誤，可以教化他，令他明白了，然後你再能原諒他、寬恕他，對他不計較。他有什麼錯處，就是對自己再不好，自己也能替其他人著想，不為自己去遷怒於人。所以古人說：

人雖至愚，責人則明；雖有聰明，恕己則昏。
苟能以責人之心責己，恕己之心恕人，不患不至聖賢地位也。

── 范純仁〈誡子弟言〉

「人雖至愚」，人雖然再愚癡，「責人則明」，責備人家就很聰明的；「雖有聰明」，人雖然再聰明，「恕己則昏」，原諒自己的時候就很愚癡了！自己有什麼毛病、有什麼錯誤，都自己把自己的過錯不提了，責備人家時就很聰明的。我們這裏頭就有這樣人，不單有，好幾個都是這樣的，看人家的毛病看得很清楚；看到自己，哎！什麼也不知道了！所謂「老鴰落到豬身上」，那個烏鴉落到豬的身上了，看見那個豬黑，看不見自己黑，這是「恕己則昏」。

「苟能以責人之心責己，恕己之心恕人」，假如你真是聰明的話，以責備人那個心來責備自己，以原諒自己的那個心去原諒其他的人；就這麼一反個兒，「不患不至聖賢地位也」，你還愁什麼不到聖賢的那種地位上呢？所以這個道很容易的，這一反一正就是了！

（十六）子曰：「君子喻於義，小人喻於利。」

【上人講解】

【子曰】：孔子說。【君子喻於義】：「喻」，就是明白。君子他所明白的，只是道義，只是執一，只是對什麼事做得當然，恰到好處，妙到毫端；就是在這個地方，一點也不太過，一點也不不及，就是中道。中道，就是個「義」。

【小人喻於利】：小人呢，他就知道唯利是視，只知道利益自己。你看現在世界上所有的人，甚至於讀書，都先講賺多少錢：「我幹什麼，要怎麼樣賺錢？」沒有說：「我要將來在這個世界，讀出本事來；我在世界盡義務，我不求報酬，什麼也不要的！」沒有一個這樣子的。若有這樣的，這個世界就好了！

可是現在我們萬佛城，就是培植這樣的人，就是要選擇這樣的人；就是要看看誰能真不自私、不自利、不打妄語、無所求、不貪、不爭，這就是萬佛城所需要的人。那麼爭的、貪的、求的、自私自利的、打妄語的，萬佛城也不能說不要；不過這一類的人呢，是沒有什麼大用的。你們各位啊，現在學佛法要注意這一點。所以，小人他就唯利是視，什麼事情都講利益；對他沒有一個好名，他也不幹；沒有什麼利益，他也不幹了。我們學佛法，不要這麼樣；要利益旁人，不要利益自己。

儒教有十六字心法：

人心惟危，道心惟微；
惟精惟一，允執厥中。

「人心惟危」，說這個人心很危險，人心也是很不容易控制的。為什麼它危呢？就因為那個欲念在那兒作怪。「道心惟微」，道心是最微妙的。你要想修道嗎？那個道心是最微妙的。怎麼微妙？就因為沒有欲念了，沒有欲念就是微妙；人都是有欲念，他能沒有了。說沒有，不是說：「我也不想，我也不做，我也不什麼……」那是在那個最深的地方，最基礎那個八識田裏頭，根本都乾淨了，所謂「白淨識」了，那個識也不染污了；這樣子才是微妙的。

「惟精惟一」，你惟獨要精，要專一。「允執厥中」，你要信真了，你要保持著你那個中道，守住你那個中道。所謂「中道」，是了義，佛教講中道是了義，所以沒有一個中道。什麼叫「中道」呢？中道根本沒有一個什麼東西，就是恰到好處；「不偏之謂中，不易之謂庸」，這叫「中庸之道」。

（十七）子曰：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」

【恒賢法師講解】

這一章，是孔子說見到有德的人就怎麼樣子生想法，就有什麼樣的思想。因為人平時會有一個毛病，看人超過自己就生忌妒心，或者就在那兒想要比賽，在那兒爭，這是不對的。

「子曰」：孔子說。「見賢思齊焉」：見到有德的人，應該有這樣的思想：自己怎麼樣可以變成那麼樣好的一個人？就是一方面愛護那個人，不要破壞他；一方面就學他的好處，看人可以這樣子，自己也可以這樣子，拿這個人就做一個榜樣。「見不賢而內自省也」：我們平時會有偏見，看別人有過錯，或者認為他就是壞人，就對這個人生煩惱，盡看他的不對；自己有同樣的毛病，自己看不見。所以在那個情形之下，就要自己迴光返照，問一問自己是不是現在有這個毛病？

有的人就說，自己有一個奇怪的情形，看別人的毛病很厲害的，久而久之，自己就會犯同樣的毛病。我想這個是很對的，因為我也有這個看人不對的毛病。好幾年來，我自己就是看不起某個人是怎麼樣子，自己最後變成同樣受人看不起，所以這是很厲害的。怎麼樣對治？就是在當時就即刻檢點自己：沒有這個毛病，就要避免自己有；已經有，就要改。

【恒持法師講解】

我們看人，看有才能的，會做事情的，或者是聰明的，或者有各種能力的，就很容易生妒忌心。如果自己的德行不夠，自己也沒有那個才能，很容易就怕別人有了。為什麼生妒忌心？因為自己也要和那個人一樣。所以對治那個妒忌心，就是自己可以努力去學、去行。譬如說，有人可以寫好字，自己發覺到有妒忌心，那就自己去學、去寫好字；自己也可以寫好字，那個妒忌心自然就沒有了。

可是在開始要發覺到自己妒忌心，也並不是容易的事情。妒忌，其實是很毒辣的，在自己的裏邊就把自己心都變成很壞的，自己也一天到晚就煩惱，都不知道那個煩惱從哪裏來的。發覺到妒忌心了，也不一定就會立刻改；就是發覺到，也要忍耐。認識自己有不對的地方了，那時開始才可以修行，開始認識自己；就恐怕我們不認識，認識以後也要忍耐。無論是哪一個毛病，在我的看法，妒忌是最不容易把它去除的，最不容易沒有了；但是，就因為不容易，所以更應該下功夫，想各種的辦法。

一個辦法就是天天要抓緊時間，或者在吃完飯，或者在沒有睡覺之前，自己就想一想每天所行所作的，並且最要緊的，是自己所想的是什麼？如果發覺到裏邊有妒忌的行為，或者妒忌的思想，應該詳細看這個情形，而想一個辦法對治那個問題。天天下這個功夫，在我的經驗，到現在還不太容易；就是要天天做，天天很注意自己的缺點，把它慢慢地改正。

【上人講解】

這一段「論語」，就是教我們怎麼樣能「見賢思齊，見不賢內自省」。這個世界上，有的人就賢而有德的，是又有才幹，又有智慧；每一樣都出乎其類，拔乎其萃。可是，人不是個個都是這樣，出乎其類的人就少，不是出乎其類的人就多；不好的就多，好的就少。那麼這樣子啊，這個世界就一天不如一天，就壞了！

【子曰】：孔子說。【見賢思齊焉】：孔子當時見著這種情形，就教人知道怎麼樣做人；說你見著那好的人，你應該向他看齊，向他學習。不應該見著人家才能超過自己，就存一種妒忌，或者毒害的心，這是不應該有的。因為你有這種思想，就是違背天地的和氣，違背天地的生理。這個出乎其類、拔乎其萃的人，他生來又有才華，又有智慧，品行又正確；不是那麼樣子投機取巧，搞名搞利，或者在那兒為自己自私自利來去打算。好像那個秦檜比誰都聰明，曹操也比誰都聰明，可是他們是奸雄，是害世界的。

所以老子說：「智慧出，有大偽。」愈有智慧的人，你愈要對他小心。那麼小心呢，是要學他的長處，不要學他那個害人的地方，不要學他那個妒忌障礙。好像「無才不足以濟奸」，「智慧出，有大偽」，有的人有智慧，因為他的思想超過一切的人，他就要用一種欺騙的手段，去騙人家那無知無識的人，所以很多的問題都是在這個地方發生的。

孔子就恐怕有這個問題發生，所以教人見賢要思齊，要向他看齊，向他學習；應該效倣，不應該生一種壞的思想。那麼你還要知道他的賢，是真賢、不是真賢？有的冒充賢而有德的人，做假面具，一天到晚掛個假面具，在那兒欺騙其他的人；這可多得很，到處都是這樣的。他們不懂得什麼的時候，他還不會欺騙人的；一懂得點什麼了，怎麼樣？他學會騙人的手段了！這是要小心的。

你知道有這樣的人，要怎麼樣小心呢？是不是要你和他鬥一鬥呢？也不需要鬥！就不要學他這類的偽善──總披著一個偽裝，來盡做偽君子。不要這樣，不要被這一類的人所迷了。這一類的人他都是什麼樣呢？這個最容易看的，你就看他盡說什麼？說得很甜、很動聽的，令你連不相信的都相信了，簡直說得頭頭是道；實際上是在騙人，就是在那兒擺下一個陣，擺下一個陷阱讓你上當呢！這要懂得。

【見不賢而內自省也】：「不賢」，就是這一類人，戴假面具，披著偽裝的衣服，在那兒做德中之賊、道中之魔、害群之馬，於大家都有大的損害。見了這一類的人，我們一定要自省：我是不是這樣的人呢？我是不是戴一個假面具？我是不是在這兒所行所做，盡心口不如一，言不顧行，行不顧言呢？我是不是盡說得很好，做得很壞呢？若有的話，要「有則改，無加勉」。這也不是說，我是一個壞人，就不可救藥了，永遠就是壞人。所謂「大惡者回頭，大善；大善若墮落，大惡一般。」這就是一個看人的地方。

要怎麼樣看人呢？前邊講過，說「視其所以」，看看他所以然。「觀其所由」，看看他所說的道理從什麼地方來的？「察其所安」，你再看看他存心是在什麼地方？究竟他是不是在搞名利啊？是不是在搞自我，神話自己啊？或者把自己地位提得高高的，把人家踩得低低的？你一觀察這個，用種種的邏輯學來觀察這個人，那麼這個人他就無所遁形了；他就有什麼千變萬化，也逃不出去這種的鏡子來照的，這是個照妖鏡。

如果你再不會看人呢，你就──無論哪一個，不論他說得再好，你就看看他平時是不是貪心很大的？是不是爭心很大的？是不是在那兒，盡用一種欺凌旁人的行為、手段來欺騙人？你就看看他平時是不是在那兒求名、求利？是不是在那兒總是想把自己的名譽弄大大的，地位弄得高高的？自己好像在這個全世界都要稱王稱霸，這樣子有所貪求？他是不是自利？是不是自私？

我告訴你們：你們用這種的邏輯學去觀察。這人若不是自私，他絕對不會哭的；不論遇著什麼事情，他一哭，他這個自私就露出來了。若是沒有自私，哭什麼？對我究竟有什麼害處？有害處也不需要哭啊！那我應該忍著；對我有什麼不好，我應該忍著。哭什麼？說是：「啊！或者父母死了，那要哭！」不錯！那可以哭一哭。沒有死人，沒有什麼不吉祥的事，你哭什麼？你這哭就是一個自私，就是在那兒攪亂道場，就是在那兒想做德中的賊，做佛教的一個敗類。你看他這個人，不論他說得怎麼好，他若動不動就哭起來了，這個是一點意思都沒有了！他若不是自私，不會這樣子的。這是很明顯的看人的一個方法，所以你們不要以為人哭就是好；這哭啊，那是他……，我就再不能說什麼了！

這個哭，是最賤的一種行為，沒有比它更賤的了！你或者要同情旁人，旁人受苦了，你感動了──好像有的人看小說，看那個人受苦，就哭起來了。哭起來也不是那麼「啊──啊──」地嚎啕痛哭，那只是在內心的深處有一種同情感。我看《三國》，看到關公（關雲長）被殺的時候，我哭了三天。我那哭是為什麼？我是覺得：關帝公這麼正義的一個人，他都被人這麼殺了，這真是太悲痛了！這也是哭。

可是我母親死的時候，我沒有哭。為什麼呢？我覺得我已經盡到我自己能盡的責任了。因為我母親癱了有半年多，在這半年多，我是一個男孩子，她拉屎拉尿又都是我來照顧的；有的時候翻身，也都是我照顧。人老了，又有病，那身上也總有一股臭的味道；那麼那個時候我是不是很勉強的呢？不是！我很盡心竭力來照顧我母親。等我母親死了之後，我那時候是一個penny（一文錢）也沒有；以後向人借錢發殯出去了，到了墳上，我就坐在那兒不回去了。

那麼在我沒到墳上之前，我和旁人透露過我要守孝這個意思沒有？沒有！我和誰也不宣傳，沒人知道；除自己而外，沒有任何人知道我有這個意思；就是親戚朋友、自己的兄弟姊妹，沒有一個人知道的。為什麼呢？我做事要往真了做，我不需要去滿街打鑼打鼓去宣傳的。

（十八）子曰：「事父母幾諫。見志不從，又敬不違，勞而不怨。」

【上人講解】

【子曰】：孔子說。【事父母幾諫】：「事」是侍奉。這個「幾（ㄐㄧ，jī）」，就是委曲婉轉的，很細心的，很謹慎的。不是冒冒失失：「哎！你這樣不行的！」不是這麼粗言暴語的，是那麼很柔和地來勸諫父母。這個「諫」，就是父母有了什麼不合禮、不合法、不合乎人情道理的情況——好像他對不住人，或者不講道理，或者想佔人的便宜，你可以委曲婉轉地說。譬如他願意佔小便宜，你就說：「我們家庭不是很困難，就是困難，我們也不要貪這個小便宜，我們要自己有志氣。你放心！等我長大了，我來用我的全副能力賺錢養你們。你不要現在弄得大家看不起啊！」這麼好好地勸諫叫「幾諫」。「幾」，就是很小心的；他不會傷害父母的自尊心，事情還說得能感動他們，這叫「幾諫」。

【見志不從】：「志」，就是心志。那麼雖然你盡到心了，你見到他的心裏頭不為你的言語或者方法所感動。【又敬不違】：可是這個時候，你不能發脾氣，說：「喔！我對你是好意，你怎麼這個也不聽我的？」就像又怪罪父母了。所以說還是一樣恭敬父母──不是慈悲父母，你要注意這一點。還要恭恭敬敬的，那麼畢恭畢敬、克誠克懇的樣子，能用一種誠懇；所謂「孝感動天」，古人孝感動天，要用一種感化力，而不是就違背了：「哎！好了！你這個老傢伙真是不近人情，我不理你了！我逃之夭夭！」不是這樣的。

【勞而不怨】：「勞」，就是辛苦。就是怎麼樣辛苦，也不怨恨父母。其實我那麼講，我看道理和你們有多少不同的；父母是不是對自己真有好處呢？沒有什麼好處。有人說：「這不是矛盾嗎？」是矛盾的，就是矛盾，這個世界就是一個「矛盾論」，要互相矛盾的。那麼這叫怎麼樣？要「以德報怨」。

父母當初雖然說有這個意思要生孩子，父母在那地方也是顛顛倒倒的，就是一念的無明，他們那兒糊塗了，糊塗了就造成這麼一個糊塗孩子；這個糊塗孩子到這地方來，也流浪生死了──流浪生死是很危險的一個事情。那麼他們若是明白，就不會造就出這世界的蛀米大蟲，來盡對世界這麼樣。他們就以為子女多，這就是他們眷屬多，這就是好，這對他們有利；他們其實就是一個自私心在那兒，來製造出來這個輪迴的機器。

那麼製造出來這個東西，本來這裏也沒有什麼恩可感的，也沒有什麼說是要報答父母的。我是一個信佛的，我不是說這個故意來矯枉過正，你們要清楚；追究那個來源，他們是糊裏糊塗的。他們糊裏糊塗，那你也糊裏糊塗的這麼就算了？不是的。雖然他們糊塗，但是自己不要糊塗了，要想到他們也很辛苦的；那麼懷胎十月，乳哺三年，然後就又供讀書、教育，這一點一點費了很多心血。自己雖然是糊塗而來的，可是要弄一個明白；所以就不管他們對自己好不好，自己要不忘本。雖然都是這麼樣來的，我還要對他們特別好，要報恩；所以要報父母恩。

我講這個道理，若說父母生孩子根本是天性，不錯！是天性；但是他們的目的，也就好像是賭錢似的！生這個兒子究竟孝順、不孝順？他們也不知道！那麼生出一個成家子或敗家子？他們也不知道！就是好像在那兒押寶似的，押好就贏了，押不好就輸了嘛！你們想一想，是不是這樣的？可是已經來了，就算了，認帳了，所以就是要以德報怨；因為這個，所以要報恩。我這個思想是很新鮮的，你們哪個也不會聽過的；所以做父母的聽見我這個理論呢，是很不高興：「得了！還孝子呢！嗐！邪說！」

（十九）子曰：「父母在，不遠遊；遊，必有方。」

【上人講解】

【子曰】：孔夫子也大約是願意做爸爸，所以常常給父母講道理，站在父母這一邊，不站在子女那一邊。孔夫子就說了。【父母在，不遠遊】：父母若在，做子女的，應該在膝下承歡，不應該去賭錢、旅行，到處去吃喝玩樂。

【遊，必有方】：假如有特別情形，不得已，一定要到遠方去了，譬如為國家服兵役，要去從軍，這都是有很要緊的事情，要去。去，要有一定方向。這是一個講法。陳居士說這個「方」就是「方法」，這也是對。什麼方法呢？必須要把家庭安置好了，有人照顧父母，這樣才安心出到外邊。

（二十）子曰：「三年無改於父之道，可謂孝矣！」

【上人講解】

【子曰】：孔子又說了，【三年無改於父之道，可謂孝矣】：這也可以說是到外邊，不改父親的作風，依照父親這種教訓去做。可是，父親教訓的好方法，應該照著去做；假如它是不好的方法，那你不妨改了它。

為什麼呢？若是他教你不對的方法，你還要照著去做──譬如父親是一個強盜，你到外邊也是盡去偷東西──你這就是不孝。你應該出乎其類，拔乎其萃，應該儘量贖父母的罪過，應該做些布施的行為，不要再去做強盜了。父母親賭錢，你也照著他去賭錢，去學那種道，那也是不對了；父母吸毒，你照著吸毒，那也是不對了！就是要擇善而從，不善可以改，這才是「三年無改於父之道」。這個可以都把它看活動了，不要看得那麼死板板的。

你不改──譬如父親做的事情不合法，你也去做去，那就不對了！這個地方都要注意的。那麼你若改了，這就是孝！所謂「是道則進，非道則退」。你能改，這才是孝；你若不改，那反而不孝，反而陷父母於不義了！這一點，我們各位研究儒教精神的要知道的。

（二十一）子曰：「父母之年，不可不知也；一則以喜，一則以懼。」

【上人講解】

【父母之年，不可不知也】：做子女的人，要對父母關心。所謂「關心」，首先就是他生命的年齡：我父親母親今年多大年紀了？他這一生是怎麼樣的情形？這應該知道的。那麼，知道又怎麼樣？

【一則以喜】：有的時候想起來了，很高興的。很高興什麼呢？喔！父母現在這麼大年齡了，還身體健康，精神愉快，還是這麼健在！這很高興。

【一則以懼】：有的時候又很懼怕。一想：「唉！已經這麼大年紀了，這不知道哪一個時候就會發生問題？」不是「立刻死了」。你若叫他立刻死，他又不死呢？那父母子女又該打架了，說：「你這麼老了，還不立刻死？」不是「立刻」，就或者有的時候就生病，或有什麼事故──不要說年老，就是年輕的人有什麼意外，也都不一定就會活著。

大約果明這個想法是：這個老年人駕車，一下子撞車了，這立刻就死了。你這麼樣說，那就可以pass（通過）的，可以通融一點。說：「他年老眼睛昏花，耳朵也不太好了，如果他開一個德國車到外邊，又開得快，很容易就發生意外，這就立刻死了！」你應該加這麼一個註解。對不對啊？你就說「立刻死了」；你這個中文也是剛剛學的，也講不通。不過這都還可以的，你能懂得這個，也不錯的！

不過你不要想：「喔！我的媽媽立刻就死了，我好修行。」不要像我說的那個人，因為他爸爸媽媽不准他出家，他把他媽媽爸爸騙到一艘船上，到了海上，把他爸爸媽媽一下子就推到海裏去，他即刻就出家修行，修行就證果了。不要像那個！

（二十二）子曰：「古者言之不出，恥躬之不逮也。」

【上人講解】

Good morning（早安）! 因為我這麼多天沒給你們講話，所以我來了就很高興，對你們說「Good morning」──這是特別真又真的，不是假的，不是敷衍你們的。那麼說你們是「將來世界有用的人，世界的主人就是青年人」，你們將來要負責任，把這個世界整頓好了它。要這個世界整頓好，先要把自己這個身、口、意整頓好了它：你身不犯法，要奉行國家的法律；口也要儘量宣傳這國家的德政，國家對你們有什麼好處，對人民有什麼好處，要告訴大家；意念裏頭，要存心改變世界人類的災難。人類的災難，就因為人都是自私的，才造成全世界人類的災難；我們若是能以存心不自私了，那就是改變世界災難的一個開始。所以這一點，你們各位都應該特別注意的！

那麼今天講這《論語》，對你們這些個幼苗是很重要的，對做人的道理也很重要的。所以今天做一個例外，在沒有電，沒有點著煤油燈的這個課室裏邊，天還將要下雨──在這麼個情形之下，我們講這個世界真正光明的道理。所以頭前我對你們說，你們每一個人，有一分熱就要發一分光，幫助這個世界。我們這一分光是照亮世界的，不是照亮個人的。個人是無足輕重的，可是我們自己個人也是非常舉足輕重的。我們若往好了做，就會消世界的災難於無形；我們若盡往不好了做，就增加世界的災難，所以我們每一個人也都是很重要的。

今天的《論語》是講，【子曰】：孔子說。【古者】：這古來的人。古來的人怎麼樣呢？【言之不出，恥躬之不逮也】：「言」，就是說話；「不出」，就是他沒有說出口之前。沒有說出口之前，他就要加以慎重考慮；考慮什麼呢？他想：「啊！這句話我說出來，我是不是能做到？我是不是能照這樣去達到我所說的話？我達不到，不要說；做不到的事情，不要講！」你若是先說出來了──孔子又在其它的一段裏說「先行其言」，也是這個意思；說：你要說的話，你先把它做出來，然後大家就明白了。你不要自我宣傳，不要那麼盡弄些個虛假的，來做騙人的勾當，騙人的這種東西！

所以古者他的話沒說出來之前，他自己內心就是很羞恥的，有一種羞惡之心，怕做不到自己所說的。這羞惡之心就是仁，就是那個良心；人若沒有羞惡之心，若不怕醜，就沒有良心了。怕醜，不是說死要面子，不是說顧面子；就是覺得自己真對不起人了，真是覺得不好意思了。真不好意思，不是那種口頭說：「唉！我真不好意思了！」你不好意思怎麼樣？你自己都不知慚愧！那個「恥」就是慚愧；就是自己生大慚愧，覺得：「喔！這個事情我不能做的！」

好像這個世界有很多做賊的，本來若是沒有羞惡之心、沒有羞恥之心，就會想：「誰都可以做賊嘛！做賊有什麼不好？你的東西被我搶來了，這是你防守不住嘛！」那麼為什麼不可以去搶人的東西呢？就因為有羞惡之心：「喔！這是人家的東西，我不可以要的，我不可以隨便不合理就拿來了。合理，我也不要它！」這是羞。「恥」，就很羞恥的，覺得：「有這樣的行為，我就見不得人了，我沒有面目見人了！」

我派女界一個團體出去，她們到那兒欺世盜名，回來，我真見不得人了；所以我願意趕快藏起來，趕快地不要再不要臉了，所以我深感慚愧。可是我們不妨再接再厲，雖然第一個失敗了，還有個將來；將來有的人就會往正確的做了，所以我又再試一試，不要先藏起來。說是：「今天學這課，這麼樣也是你，那麼樣也是你；見不得人也是你，見得人又是你！那究竟哪個是對的？」你慢慢想一想，你懂得就好了。因為我們這兒都在試驗，哪個對，我們大家效法；不對，大家以他為戒，那就好了。這叫「恥躬之不逮」，「躬」，就是自己；就是恐怕自己做不到的事情，我就不講。「不逮」，就是做不到。

你們記得：做不到的事情，不要講；你若講，就決定要做到。好像我現在有萬佛城，在沒有萬佛城的時候──前兩年我就有了萬佛城了，我始終沒有對人講。慧老（慧僧法師）要回馬來西亞，我對他說過這麼一句話，那時候才稍微表露了一下。怎麼說的呢？我說：「慧老啊！你回去馬來西亞，你再回到美國來，可能美國的佛教就會改觀了！」他就問：「怎麼改觀呢？」我說：「我現在還不知道，等將來你回來，你就知道了！」那時候萬佛城已經都弄好了，可是就還沒有接收過來，沒有任何人知道；以後他回來，他才知道有了萬佛城。他說：「你怎麼搞的？」我說：「我也不知我怎麼搞的！」

「恥躬之不逮」，就是我們做不到的事情，絕對不可以講；做得到的事情，我們也不要先講。好像我們現在Chinatown（中國城）那個新的道場，因為洛杉機這麼近，這些個居士過年來到這地方給我拜年；到了金山寺，說是要到Chinatown去看看。到了Chinatown，這些個人一看到那個新的道場，都是：「喔！」幾幾乎要嚇死了！海倫就說：「欸！這個地方是以前我做生意的地方！我在這兒做小生意，在這兒幹什麼，在那兒幹什麼……。」我說：「那就因為妳在這兒，所以我們現在的佛堂就搬到這兒來了！」叫她講話，她高興得一邊講話，一邊要哭咧咧的樣子。我說：「妳這個沒有出息的！這叫幹什麼？」她在那兒講話，你們那天聽見了嗎？哭了很多次。

這樣子，這都叫這個「先行其言，而後從之」（編按：語出《論語．為政第二》，是孔子回答子貢甚麼叫君子），你們要認識這個東西。為什麼我做事都愚癡？也就因為中了聖人這個「毒」了，沒有法子不這樣。

（二十三）子曰：「以約失之者，鮮矣！」

【上人講解】

【子曰】：孔子說。【以約失之者】：約，就是很謹慎，很小心；這個「約」也可以說「自奉必須儉約」，自己對自己很節約的。失，就是錯誤。你若是很小心，自己很節約的，你很刻苦自持的，就不會有很多的錯誤。【鮮（ㄒㄧㄢˇ，xiǎn）矣】：就很少了。或者也會有錯誤，但是很少很少了！

（二十四）子曰：「君子欲訥於言，而敏於行。」

【上人講解】

【子曰】：孔子說。【君子欲訥於言】：這個「欲」，他本來是故意那樣，可是他就想要這樣子。什麼呢？訥，就是慢慢地講；訥於言，就是慢慢講話，不是那麼很快的，講話像開機關槍似的「嘟嘟嘟」；也就是慢一點講。【而敏於行】：做事要做得快，我就是說了一分，要做十分；我不能說了十分，只做一分，這就不叫「敏於行」。這「欲訥於言」，就是他說到的事情，一定要做得更圓滿，更多一點；他說得不圓滿，但是他做得要圓滿，要很真的，不能有絲毫的夾雜在裏頭。我們要知道，我們身上為什麼有那麼多屎、那麼多尿？就因為以前種的因太邋遢，現在才有那麼多汗泥味！

（二十五）子曰：「德不孤，必有鄰。」

【上人講解】

陳居士說孔子因為他自己周遊列國，受了很多困苦艱難，好像發牢騷似地說：「德不孤，必有鄰！」這不是的。這「德不孤，必有鄰」，方才孫居士講的理論是正確的，他就是鼓勵性，就是叫你人不要自餒，不要自己洩氣。不要自己做一做，就說：「哎！沒有意思了！我這麼lonely（孤單），也沒有人瞭解我，也沒有人認識我，也沒有人對我好像怎麼崇拜似的！」這就是因為你沒有令你自己的德行發揚光大，你就想叫人來佩服你；這是辦不到的事情，這也可以說是在騙人呢！

所以我們不管有沒有鄰，我們一定要注重德行；德行是利人的，不是利益自己的。利人，是看這個事情對人有利益，對我再有害處，我也要做的；如果對我有利益，對人有害處，再好我也不做的。這才能培植德行，培德行就是利人，才能立住德。你若是不利人而盡利己，損人利己，那就是缺德了，所以這德行是從各方面培來的。好像你處處愛惜社會的物力，愛惜人群的共同生活，你守秩序、守規矩，這都是立德的地方；你若是盡處處為自己小方面做打算，你不懂得識大體，那就沒有德行。

人，是「為眾不為己，終究是佛體」。你能為大眾，不為自己，始終你是成佛的。你若「為己不為眾，終究白搭命」；你盡為自己，不為大眾，你就把生命搭上了，那也是沒有價值的。這不單一生沒有什麼成就，就生生世世也不會有成就的，因為你只知道為自己。所以古來的這些個佛、菩薩、聖人、賢人，乃至於世界大善人，他們都是要利益其他人，而不是利益自己的。所以，我們人若能利益其他的人，時時也都會歡喜的，時時也都沒有煩惱的；你若盡利益自己，那時時都會有很多煩惱。你因為得不到利益，就有煩惱了：得不到名，有煩惱；得不到地位，有煩惱；得不到好權利，有煩惱。財、色、名、食、睡，什麼你得不到，都有煩惱的，因為你自私嘛！

好像到萬佛城，無論哪個地方來的人，你先看一看他：他來，是不是無緣無故就哭起來？是不是無緣無故就和人爭，盡爭他自己的利益？真正來擁護萬佛城的人，不會到這兒哭的。他到萬佛城，一天到晚就哭，那都不是想來擁護萬佛城的。為什麼呢？你看萬佛城現在蒸蒸日上，一天比一天好，一天比一天人多，什麼事業也一天比一天發展，你還哭什麼？那麼這到萬佛城來哭的人，足見都是自私的。這一個「自私」，在萬佛城立不住，始終是會走的。

凡是在萬佛城覺得不滿足，覺得萬佛城等於地獄一樣；看萬佛城像地獄，這一定下地獄的。為什麼呢？你看，萬佛城這麼好的地方，他都認為是在地獄裏；你看！他不會下地獄，會到什麼地方去？

所以這是「德不孤，必有鄰」，你做好事的人，不要怕寂寞，不要怕孤獨，將來你這個光輝發外的時候，一定有人來相信你的。

（二十六）子游曰：「事君數（ㄕㄨㄛˋ，shuò），斯辱矣！朋友數（ㄕㄨㄛˋ，shuò），斯疏矣！」

【上人講解】

【子游曰】：子游是孔夫子的學生，他就說了。【事君數，斯辱矣】：「數」，就是絮絮叨叨的，就是常常戚戚的——廣東話叫「常戚」，北方話叫「磨豆腐、推車」；就來回來回推車磨豆腐，磨來磨去的，這麼轉來轉去的。好像你對皇帝說話要簡而賅之，要扼要，不能囉囉唆唆：「哎！你聽到沒有啊？我說了幾次了！告訴你，你要相信啦！你怎麼能……」這麼樣子一定會被貶的，一定會遭污辱的，因為你這太常戚！這並不是說一定人家對你怎麼樣污辱，你就是自己不識時務；不識時務，所以就不是俊傑。

【朋友數，斯疏矣】：那個朋友，你狎近他：「啊！這你這樣怎麼……」囉囉唆唆，囉囉唆唆，在耳朵那兒一天到晚好像放機關槍，吵得那麼厲害；那麼，朋友也都怕你了，他也會和你疏遠了！是這個意思。

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