第三册.Volume 3

宣化老和尚追思纪念专集 In Memory of the Venerable Master Hsuan Hua

In Memory of the Venerable Master Hsuan Hua

宣化老和尚 The Venerable Master Hsuan Hua

中文 Chinese 英文 English

目录上一页下一页

佛为什么入涅盘?

◎宣公上人讲述

【编按】:很多人对上人的圆寂觉得很突然,也觉得来得太快;但是大善知识及祖师们的出世与入灭都有其必定的因缘。《法华经》〈如来寿量品〉中解释了佛为什么入涅盘。上人在一九七○年讲解这一品时,曾作了类似之譬喻,这个譬喻对目前的情形也是很恰当的写照。故谨节录上人对这一品之讲解如下:

释迦牟尼佛对所有菩萨摩诃萨说:

一切世间天人及阿修罗都说,释迦牟尼佛在净饭王那个宫殿出来,到山里边去,离伽耶城大约有五里路,在那儿坐菩提树下修行,坐在那儿四十九天,就成佛了。

各位善男子,要是讲到我实实在在成佛到现在,那个时间可没有法子能算得过来,有无量无边百千万亿那由他劫。只可以用一个譬喻来告诉你们。譬喻什么呢?譬如百千万亿那由他阿僧祇那么多的世界,假使有一个人,把这么多的三千大千世界像磨墨似的,把它抹成微尘了。然后向东方走,走过五百千万亿那由他阿僧祇国,就放下一粒微尘,像这样子把这一些微尘都放没有了。你说这一切世界的数目多不多啊?你们用你们的心思来思想,用你们最巧的算数师来计算,知道它数目有多少吗?

我很清楚地告诉你们,没有数量这么多的世界,或者下一粒微尘的世界,或者过五百千万亿那由他阿僧祇国都没有下微尘的。现在无论下一粒微尘和没有放下一粒微尘这么多的世界,都把它们磨成微尘,这一粒微尘就算它一个大劫,我成就佛道以来到现在,那个数目比这个数目加倍都不止,比这个又多了百千万亿那由他阿僧祇劫这么长的时间。我自从那个时候开始到现在,常常就在这个娑婆世界,给众生说法,教化一切众生。不单在这个娑婆世界,我来说法教化众生;在其它的世界,我也给一般的众生来说法,百千万亿那由他阿僧祇国,我都用种种的方法,也不怕苦,也不怕难,来教化众生。遇着种种根性的众生,我就给他说种种法。

释迦牟尼佛在数不尽这么多大劫以前,已经就成佛了,所以他所度的这些菩萨弟子,充满三千大千世界的虚空,都是他的弟子。

我在这么长的时间,我说在然灯佛的时候,我的名字叫善慧,遇见然灯佛给我授记,说:“汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼。”我又说然灯佛在什么时候、怎么样入涅盘。我所说的这一些个法,现在实实在在地告诉你,我这些说法是方便法门,是对众生的根性,而说这种过去因地的事情,你们不要拿它当实在的。

假设这个世界上的众生,他到我这个地方来,我就要先观察观察他的根性因缘。我所应该度的,无论哪个地方我都自己说这个佛法,并且说这个名字,可是在美国就叫一个名字,在中国又叫一个名字,在日本又叫一个名字,在德国、在法国,各处这个名字不同,但是都是这个人。年纪或者大一点、老一点,或者小一点,也就现身说法,对这个徒弟就说了,说:“我现在要入涅盘了。”其实佛也没有生、也没有灭,在常寂光中常常说法,又用种种的方便,说微妙不可思议这种法,令众生发欢喜心。

释迦牟尼佛说如来观众生的根机,来给众生说法,他看见众生欢喜小乘法的,就说小乘法;欢喜大乘法,就说大乘法。这个德行薄的人,你对他说佛法,他不会相信的;业障重的人,你给他讲佛法,他也不会相信的。那么必须要善根深厚,你给他讲佛法,他才能相信。给这一般根基浅、善根也薄的人,就说这种方便法门,说:

我在少年的时候,十九岁就出家了,出家之后,我就得到无上正等正觉了。可是要是问我真正成佛到现在,这个时间远得就像前边所说的,有这么长远的时间,我用方便的法门来教化一切众生,令一切众生都改邪归正,改恶向善,回小向大,来发菩提心。所以我才说我年少出家,然后成道,说法教化众生。

如来所说这一切的经典、这种法门,都是预备来度脱众生,因为众生有八万四千种的尘劳,所以佛就说出八万四千个法门,每一种法门是对治众生的尘劳。就好像医生治病一样,要是头痛的人,医生就给治头痛的药;脚痛的人就要治脚痛;全身痛就要用治全身的这种药来治这种病,这叫对症下药。佛说法也是这样子,众生贪心重的,就给他说不净观,说:“你不要贪,贪是最不清净的。”多瞋众生就慈悲观;愚痴众生就因缘观,用种种的方法来对治众生种种的毛病。或者说其它佛的事;或以自己的身来以身作则,给众生做个榜样,做个模范,对众生来说法;或者说他身给人做榜样、做模范;或者讲一讲自己本生、本事这种因缘;或者讲一讲其它的佛、菩萨、声闻、罗汉的因,来给众生做一个模范。所有我所说的,都是实实在在的,没有一点虚假的。

如来的这种知见是如实的知见,真实的知见。在佛的本身来讲,没有生,也没有死;也没有退,也没有出。退就是退到三界里边来,出就是超出三界。在佛的本体上来讲,没有生死,也没有出入,也没有退,也没有出,没有一个住世,也没有一个灭度。不是像一般凡夫,见这个三界是实有的,凡夫见到什么都是真的,见到假的他认为是真的。那么二乘他观一切诸法空相,他见三界如空花,都是空的,这是二乘的见解。所以二乘就入虚,凡夫就入实,那么在佛的份上,也没有实也没有虚,就好像在这个太虚空里头,包罗万有而不碍虚空,虚空也不碍万有,万有也不碍虚空,也就是真空不碍妙有,妙有不碍真空,互不相碍的。不像一般三界的众生,见有三界可出,不是这样子,他是与虚空为一体了,没有一、也没有异。不像三界所有的众生,见到三界,有一个三界;在佛的份上来讲,没有生死,也没有三界。如来才是真正的一个觉悟者,知道这一切的法,如来所见的,不会错的。

因为所有一切众生各有各性,我们人就有人性,不单有人性,又有佛性,也有菩萨性,也有声闻性,也有缘觉性。这个人里边分出有圣人的性,有凡夫的性,又有智慧的性,有愚痴的性。又有种种的忆想,又分别一切的事情。因为这种缘故,佛想令这一切种种欲、种种性、种种行、种种忆想分别的种种众生,令他们生出善根,以种种的因缘、譬喻、言辞、种种说法,从这么远以来到现在,每一天、每一个月、每一年,都是作佛事,暂时间也没有停过。

佛的寿命是不生不灭的,没有生灭的,所以到现在有无量无边这么多的那由他阿僧祇劫了,他是常住在常寂光净土里边,也不生也不灭的。

我成佛这个时间就这样长远,要是说起来我在以前行菩萨道那时候的寿命,比我前边说那个数目更长,那个时间更久,所以说比我成佛以来这个数目还多。可是我现在说要灭度了,实实在在地告诉你,不是灭度,这是方便说法,说我要灭度了。我就是示现灭度,也是用这种方便的法门,来教化一切的众生。

怎么佛灭度又说没有灭度,没有灭度又说灭度了;由示生灭而说没有生灭,没有生灭又现出来这么一个生灭,这是什么道理呢?佛本来不生不灭的,假设他久住在这个世界上,不入涅盘的话,没有德行的人,就是没有善根的人、业障重的人,就不想种善根了。为什么呢?他生出一种依赖性,他以为:“佛在这儿,我这个善根暂时先不种了,等慢慢地我再种这个善根!”他要等一等,不想即刻就种善根。所以佛若示现灭度,人一看没有所依靠了,就要种善根了。这是很浅显的一个道理。

记得我在东北的时候,我有很多很多皈依弟子,我教他们修行,他们也不修行。有的说:“我们要慢慢来修行。”有的说:“我现在没有时间。”等我从东北走了之后,有人给我来信说:“某某人以前不修行,现在修行了。”因为师父不在这儿了;师父在这儿,他还不会修行,那么现在是很用功修行了。这是在东北,那么在香港的时候,我也有一些皈依弟子,他们也是马马虎虎的,我走了之后,他们知道没有师父是很困难的问题了,所以也写信希望我回去,那么我谁也不理他。人就是这么样子,天天若见着,他就不觉得是重要了;你若见不着,他没有法子了,就觉得重要了。所以佛不久住于世,就是因为德薄之人,他不种善根,佛在世长了,他善根慢慢地再种也不晚。因为人不种善根,不供养三宝,所以他就会贫穷,会下贱,就贪着财、色、名、食、睡这五欲。

世间的事情就这么奇怪,越没有他越贪,越有他越放下了。你看释迦牟尼佛,这个财、色、名、食、睡,他都具足,然后他都放下了。那些个穷人,财、色、名、食、睡,他都不具足,不具足他就要贪。具足和不具足、他有没有,这种的境界都是有一种业报的因缘。你若没有善根,不做善事,你就不会得到好的这种果报。那么要怎么样才能得到好的果报呢?你就要种善根、做善事,才能结善果,有好的果报。好像那些个穷困的人,越穷他就越贪;那些有钱的人,他就没有那么大的贪心,因为他有,所以他就不贪。若是有钱的,他还贪,那就是等于穷人一样,所以才说:“善人就不怨人”,他不怨恨人。“怨人是恶人”,他若怨恨人,这就是恶人。“贤人就不生气”,那个圣贤的人,就很少生气的。就有的时候生气也不是真生气,是随这个境界现出这种的样子。生气的人是什么呢?“生气的人就是愚人”。“富人他就不占便宜”,若真正富贵的人,他不欢喜占便宜的,欢喜占便宜的人都是穷人。穷人他才想占人家的便宜,他是利益自己。

没有善根,所以他就贫穷下贱,就贪财、贪色、贪名、贪食、贪睡,贪这个色、声、香、味、触,这五欲的境界。他因为贪着五欲,所以就总有一些个忆想,好像无论什么事情,或者什么贵重的东西,他没有得到的时候,他就想要得到。已经得到了,他又怕丢了,又怕把它失去了。这都是忆想妄见。这种妄知妄见,这种忆想,也就好像网罗那么样子,把你真正智慧就都给遮盖住了。这一切众生善根也没有,也贫穷下贱了。贪着五欲这种的众生,如果佛常在这个世界上不入涅盘,他们就生出一种骄慢,就很放肆、很不守规矩了。他们因为天天能看见佛,时时能看见佛,佛也不入灭,他常见佛,就会生出一种厌怠心来了。就好像你没有到佛教讲堂的时候,希望赶快去、赶快去,到佛教讲堂去学佛法去。到这儿学了几个月,或者学一年、半年,就跑了:“啊!学佛法也是这样子,没有什么意思啊!到外边去总自由,到这地方天天又要来听经,起早贪黑的,太辛苦了!”没来的时候就欢喜来,来到这儿学的时间久,就生出一种厌怠,就不愿意过这种生活了,就懒惰了。或者初初到这儿,很勤力的,很精进的,睡也比别人睡得晚,起也比别人起得早,听经一定来听,无论哪一个课程都是很精进的,不愿意懈怠。时间一久了,就生出一种懈怠了。因为常常在这儿学,就不能想:“我是不容易遇着这个佛法,你看现在在西方来讲,从来就没有研究佛法的,我怎么这么幸运呢!我这么年轻就遇着真正的佛法到西方国家来了,这真是太难得了。”所以就甚至于,也不吃饭,也不睡觉,一定要来学佛法,不单一天、两天,一个月、二个月这样子,时时刻刻、年年月月都是这样子,都是精进,生难遭想:“你说我要是死了,我怎么会学佛法?我现在没有死,我就有这一个生命,我一定要学佛法。”要生这种不容易遭遇的想。

你看!你的父亲、你的祖父、你的老祖父,往上数七代、八代以上去,恐怕也都没有学过佛法。你们现在居然就学佛法,这就叫超祖拔宗了。你祖宗都不懂佛法,你们现在懂了,现在学佛法了。不要学了佛法,又当耳边风,听过去就没有事了,好像:

聪明乃是阴骘助,阴骘引入聪明路,
不行阴骘使聪明,聪明反被聪明误。

我在讲《楞严经》的时候,已经就讲过,居然你们大家谁也不要了,又送回来,这样子未免把光阴都空过了。所学的佛法必须要每一天温习它一遍,我以前学的什么佛法啊?我睡不着觉,我想一想:“《楞严经》上都讲的谁?讲的有个月光童子,他修什么三摩地来的?喔!修这个水观定,啊!他怎么样子啊?”就想一想。这过去学的想一想,那么今天新学的又想一想,这种虽然也是妄想,但是这种妄想是帮助你法身慧命的,是往上走的,是君子上达的。你若想一想:“哦!我以前吸 marijuana,这个东西不错,我现在再把它拿起来再吸一吸。”这就又入了魔的境界了,又退回去了。所以你不要有这种的妄想,以前做过的事情不对的,现在一定要把它改了;改了之后,再就不要做了,这才对呢!

你要对这个佛法生难遭难遇的想,尤其有的青年人遇着一些灾难,更应该发出来一种恳切至诚的心,生一种难遭难遇的想。这个不单你超祖拔先,比你祖父都有善根,这个佛法恐怕一百个大劫、一千个大劫、一万个大劫也不容易遇到这个佛法的。

释迦牟尼佛成佛以来,这个数目算不过来了,你要知道,我们做人以来,这个数目也是算不过来的。我们做人,今生做人,来生做人,这个和佛的作佛这种情形虽然不同,但是都大同小异的。

虽然这么长的时间,你没遇到佛法,你们现在想一想,这个世界上,你说遇到佛法的人多呀?是遇不着佛法的人多?你们算一算。就算佛教的国家,也有信天主教的,也有信耶稣教的,是不是啊?就是在佛教的国家,也不一定完全都懂得佛法的,你们想一想有多少人不懂佛法?在表面上好像是懂了,实际上佛法的内容、道理,一点都不通,所以这个佛法不容易遭遇的,要生出一种难遭难遇这种想。又要恭敬三宝,因为佛若久住于世,众生就没有这种难遭难遇的想了,也没有恭敬心了。佛看见这些个众生现在都不恭敬了,就说:“我入涅盘了。”

有的人听见说是做人和作佛一样这么长的时间,他就生出一种欢喜心,说是:“这也不错,我虽然没有作佛,我做人也可以做这么长的人,生生世世都做人,啊!那我就不要成佛了,我就做人好了。做人,吃一点好东西,穿一点好衣服,住个好房子,买一个好的车,再买一个好的飞机,哦!或者再有钱多,将来这个火箭发明到月宫去,我可以到那地方去旅行一下,这也都是不错的。”啊!你这个主意虽然很聪明,但是可没有把握,你没有一定可以靠得住这个把握。

我虽然说你做了这么长时间的人,这是大约说的。其实这么长的时间,你不单做人,什么都做过,你又到过天上去,见过那个天主;你又到过地下、地府里去,见过那个地主;你又到过人间,又见过这个人主。各处你都去过,甚至于月宫,你早就去过了,不过你去完了,你忘了,去回来,你又忘了。就好像你小时做的什么事情,长大的时候,有很多就忘了;你昨天做的事情,今天也就忘了,是不是有这个感觉?甚至于就十二点钟你所做的事情,到一点钟的时候就忘了。说:“谁给你多少钱。”“啊!没有呀!”就忘了。你看这是不是?今生的事情,你都忘了,何况前生再来生的事情,你怎么会不忘呢?

佛成佛是不变随缘,随缘不变,他永远都是不变更的。做人,随时都会变的,变猫、变狗、变那个小虫子各处去爬,变那个鸽子各处去飞,什么都会变的。所以你若不相信,在前几天那个报纸上都登过,居然就有那么多人愿意做猫的,愿意做狗的,愿意做老虎的,愿意做狮子的,愿意做鹰的,愿意做蛤蟆、老鼠,什么都有愿意做的。你看!他愿意做他就去做。这一些个畜生,很多种类的众生,都是一切唯心造,你心里愿意做什么就做什么了。说:“那我心里愿意成神,会不会成?”也会的。你愿意做什么都可以,因为你所愿意就会达到你的目的。因为有这种道理,所以我们愿意成佛就会成佛的,若不愿意成佛就不成佛。我们做人是很危险的,作佛是很平安的。你愿意危险,你就做危险的事情;你愿意快乐平安,你就去做快乐平安的事情。

因为前边所说这个道理,所以如来用这个方便法门为众生说法。你们应该知道,诸佛出世是不容易遇见,百千万亿劫都不一定遇见佛出世,非常难遭难遇的。是什么道理呢?这一些没有善根、德行薄的人,要经过很长很长的时间,无量百千万亿那么多个大劫,或者有善根的就会见到佛;或者没有善根,就是在无量百千万亿劫这么长的时间,也见不着佛。你看多困难!因为这种的缘故,我才作这种的说话。你们要知道,如来是不容易得见的,不是小善根、薄德行的人所能见到的。

所有这一切的众生,闻佛说这个佛不容易遇着,他们就会生难遭难遇的这种想,心里就恋慕于佛,恋慕于法,恋慕于僧,所以见到佛也非常欢喜,见到佛法也非常欢喜,见到僧人更欢喜,就好像人渴了喝水似的,渴仰于佛。他生出一种恋慕,生出一种渴仰的思想,这无形中,就会种善根了。因为这样子,所以如来虽然不真实的灭度,而说自己灭度了;其实佛现在还是在灵山来说法呢!不单我释迦牟尼佛这样说法,就过去一切诸佛也都是这样说法。他们为的教化众生,所说的法都是真实不虚的法。

现在举出一个譬喻,譬喻有这么一个最好的医生,能善治诸病。这个医生聪明有智慧,他明白怎样处理药方,用什么药可以治什么病,一切的病,他都可以治。这个医生有很多小孩子。这小孩子有多少呢?有十、二十,乃至一百。这十就是十地菩萨;二十就是声闻、缘觉这二乘;一百也就是十法界变成百数了。 这个最好的医生因为有特别的缘故,有特别的事,到其它的国家去,或者给人治病,或者去旅行,所以远至余国。这一些个小孩子因为都没有长大,这个医生家里有很多的药品,小孩子就把这个毒药给吃了。他以为:啊!这毒药是糖水呢!因为年纪小,他又不知道什么叫毒,什么叫糖,看见这儿有一瓶东西,本来是毒药的,他以为是什么juice,他就拿着喝了,喝了就中毒了。这个毒药一发作了,就不舒服,不好受了,不好受就闷乱了,心里发狂了,发颠了,就在地下打滚。这时候,这个好的医生在其它国办事办完了,就回来了。回到家里,所有的小孩子都饮了毒了,或者毒得 糊涂了,毒得什么也不知道了,或者还有多少明白,很远就看见父亲回来了。这小孩子就都很欢喜,就欢迎父亲回来,又有的给父亲叩头,有的就给打个问讯,说:“唉!这回父亲可回来了,我们都很幸运还能看见父亲。”这一些个没有失心的小孩子就说:我们太愚痴了,也不知道这个毒药这么厉害,我们以为是糖水,或者是什么苹果水、橘子水,或者可口可乐之类的;欢喜喝酒的,就以为这是酒,于是乎拿过就都喝,谁不知道是毒药。愿请父亲您给我们救疗,给治一治这个病,你教我们多活一个时期,把寿命再延长一点。

这良医是谁呢?方才不是说比喻吗?良医就是佛,佛就譬如良医。这些小孩子是谁呢?就是一切众生。因为在佛没有到我们这儿来,或者已经到这个世界来,又入涅盘到其它的世界去,这时候因为我们没有真正智慧,所以就乱吃东西。众生就是以食为天,食色性也,小孩子一生出就会吃奶,什么也不懂呢,你给他东西,他就会吃,又吃拳头,又吃手指头,总而言之,有什么东西他就要吃,这是他本性。所以我们众生也都像那个小孩子欢喜吃,这一吃,就吃了毒药了。

什么叫毒药呢?这个旁门外道,那个邪道,这都叫毒药。旁门左道,他讲的道理不彻底、不究竟,这都等于毒药一样。这个毒药,他吃了若知道是毒药,还有一点办法可以救的,就怕他吃得太多了,根本就不知道是毒药了。他以为这回他可得到长生不老丹了,吃了这个东西,现在什么也不知道了,这大约永远都不会死了,可生天堂了,到天国乐园了。因为什么他吃毒都不知道呢?就因为他迷得太深了,毒得太深了,这种毒入到骨髓里头去了,所以就失心,就不明白真理了。不失心的有人给他一讲,他还可以懂了,还可以明白真理。

等佛回来,这是佛出世了,这个医生从他国回来了,就譬如佛在其它的世界教化众生完了之后,又到这个世界来教化众生。教化众生一看,这一些个众生都喝旁门外道这个毒,毒得太深了,不容易救治了,但是这一些个众生有的还有聪明的,所以见着佛就很欢喜,向佛叩头,顶礼问讯,就说:“我们这一些个众生太愚痴了,请佛慈悲,给我们一点药,救疗我们,把我们这个毒给解除去,令我们寿命再增长,再延长,不会毒死我们。”所以佛看众生这么样可怜,就用种种的药,来解除众生这个毒。但是有的就欢喜服,病就好了,这邪知邪见也就没有了;有的不欢喜服,不欢喜吃这个药,他这个毒就不能解。不相信佛法的人,就等于不服,不吃这个最好的医生给的药一样。

现在讲的是这个良医,良医就是譬如佛。我们再讲庸医,庸医就是杀人的,良医是救人的。什么是庸医呢?就是这一些个旁门外道,佛教不是佛教,道教不是道教,儒教不是儒教,婆罗门不是婆罗门,这一些九十六种旁门外道,这都叫庸医。

这个良医见着自己这一班小孩子都中毒了,非常地苦恼,发狂了这个样子,于是乎就依照药书上药性这种经的方法,就找一点最好的、可以解毒的这种药和这种草。这个药草的颜色也非常好,味也不苦,也很美味的,很甜的,看得也很好看,滋味又甜。然后把它捣碎了,又用筛子筛一筛。这就是用种种的法来教化这二乘的人,令他们都由阿含经过方等般若,在般若的时候,这就等于捣筛和合。这个良医给这一班小孩子,令他们吃这种的药,就说:“这个药是最好的一种药,看着也好看,这个味道又非常香,也非常地甜,非常好,你们这一班小孩子,快一点把这个药吃下去。吃下药,你们病就好了,你这一切的痛苦就都解除了,没有了。”

这一班小孩子里边,那个还没有发狂、没有发神经、还清醒的这种人,见着这个良药,色也好,味道也好,就把这个药吃了。在般若之后,就到了法华的时候,就是这个法华的妙法,这叫良药。把这个良药吃了之后,这个病统统都好了,完全都好了,什么病也没有了。什么病也没有,就是把这个见惑、思惑、无明惑都破了,破了之后,就开悟了,这就什么病都好了。还有其它中毒中得深的,已经发了神经这一类的小孩子,见到他父亲来了,虽然也很欢喜地问讯他的父亲,也想要叫他父亲给他治病;可是他父亲这个良医给他的药,他不肯吃。就是给他说法华经,他不相信,不肯信受奉行。这是什么道理?因为他这个毒气入得太深,把他本来那清醒的心都失去,都 糊涂了。对于这种颜色又好,滋味又香的药,他说这个不是好药,这个药吃了他更糊涂。所以他就不相信这个妙法。佛也就像这个良医似的,给众生说法,用这最妙的法来教化众生,众生他若不相信,佛也没有办法一定叫他相信的。

这个父亲看见这一些个中毒的小孩子太可怜了,他们都是因为中毒中得太深了,所以心里就有一种颠倒,心里都不清楚了。虽然他们看见我很欢喜的,他们求我,叫我给他们治这个病,我给他们选择这么好的药品,他们也不愿意吃这种药。我现在应该想一个方便法门,设出来一个方便法门,使令这一班中毒的小孩子,能吃我所给他们预备的这种药。

所以他就这样讲了,说:“你们各位小孩子应该知道,我现在年纪已经衰老了,我死的时候,很快就到了,我给你们预备这种好的良药,最好的药品,我现在给你们留在这个地方,你们这一班中毒的小孩子可以拿来吃,吃了它,你不要忧愁你这个病不会完全好,你服下我这个药,你的病就会好的。”这么教诲这些小孩子之后,又到其它的国家去了,然后派一个人回来告诉这一些小孩子,说:“你的父亲现在已经死啰!”

所以佛示现入涅盘也就是这样子,佛预备一切的法,这都是良药。因为看众生中的毒太深,不肯相信佛法,所以就设方便法门,说是佛入涅盘了;实际上,佛也没有生,也没有灭,在佛的境界上是不生不灭,不垢不净,不增不减的。那么因为众生,所以就设出这么一个方法来,说是入涅盘。

这一班中毒的小孩子,听见他父亲在其它的国家丧亡了,虽然他们把本心已经失去了,但是还懂得他父亲已经死了,所以就心里非常地忧恼,就作出这么一种的想念,说:“我父亲在的时候,他慈悲愍念我们,他很疼爱我们的,对我们非常好,他能以救护我们,令我们没有病。现在父亲舍弃我们了,在很远的地方,在其它的国家死亡了,现在我们又孤独又没有依靠了,没有人来救护我们了,没有人来做我们的恃怙了。”心里就很悲伤,很感叹的。因为心里有这种悲伤,有这种感叹,心就醒悟了。醒悟什么呢?说:“哦!这个药是我父亲在生的时候留下的,说是可以治病。这个颜色也非常地好,这个味也非常香,非常美好。”于是乎就把这个药拿来吃了,所中这种毒、这个病就都愈了,都好了。就是不信这个外道法,而信佛法了;一信佛法,这邪知邪见就没有了,这叫病愈了。这个父亲本来是没死,听见他儿子这个病统统都好了,完全都好了,于是乎没有好久,他父亲就回来了,令所有这一班中毒的小孩子,又都看见他的父亲了。

或者会有人这样说:“这个良医尽打妄语,他尽说假话,他有打妄语的罪。”会不会有人这么样讲呢?那么请问佛的这位菩萨就答复佛说:“不会的,世尊。”释迦牟尼佛也说了:

我所说的法也就是这个样子,我说阿含、方等、般若,然后说法华涅盘,也就是像这个良医是一样的。我已经成佛没有数量没有边际,有百千万亿这么多那由他阿僧祇劫了。因为想要教化众生的缘故,用这个方便说法,为实施权这个道理,所以才对众生说:“哦!我要灭度了。”就好像那个医生到其它的国家,说他已经死了,是一样的道理。这个也没有人可以说:“哦!佛是打妄语,佛也尽说虚假的话。”

自从我得佛果以来,很长很长的时间,所经过这一切的劫数已经有无量百千万这么多的大劫,这个阿僧祇劫也不知道有多少了。经过多少个阿僧祇,我常常是在这个世界各国来说法教化众生,所有无数亿这么多的众生,我教化令他们成就佛道。

从我最初成佛到现在,有无量无边这么多的那由他阿僧祇劫,我都是因为想要教化众生的缘故,方便现涅盘。也就好像这个医生走到其它的国家,叫一个人回来告诉他这些个小孩子说,他已经死了。为什么呢?就叫这一些个小孩子自己没有一种依赖心了,就要吃他所预备这个良药。用个方便法门,说:“佛要入涅盘了,你们大家有什么问题赶快问了,有什么不明白的赶快说了。”实实在在的,佛没有灭度,没有入涅盘,常常在这个地方来说法教化众生,我常常都住到这个娑婆世界,这灵鹫山上,以种种的神通这种力量,使令一切的颠倒众生,就是我没有灭度,他们也看不见了。虽然我就在他旁边,因为这个众生颠倒,他也看不见我。因为这个些个颠倒众生,他被无明来迷住了,虽然近我,他也看不见。

大家看见我入灭了,要供养我的舍利,这时候他们就统统都生出来一种怀念,爱恋而仰慕的心,生出一种渴仰,想要见佛。众生既然生出一种信服的心来了,他们这个心也直了,意念也都柔软了,也不那么刚强了,现在他们也都想要见佛了:“现在佛入涅盘了,我们现在若再见着佛可好了。”就生一种稀有的心,难遭难遇的心。甚至于把自己的生命做布施,他们都不可惜了,他们都不吝惜他们的生命了,就是为求佛法布施他们的生命,他也都愿意了。

所以在求佛道受戒的时候,都在头上燃香疤,这都是不惜身命的一种表现;你若惜命:“我这很痛的!”就舍不得不惜生命这样子来烧身供佛。

佛为什么要灭度而说没有灭度呢?在这一种的道理上,是为开悟的人,就没有灭度;没有开悟的人,就以为佛灭度了。你要是开悟,得三身四智五眼六通,就和佛常常在一起,你都在佛的身边,所以这叫常见于佛。你若没有得到这种的境界,就佛虽然在你的身边,你也看不见佛。所以为什么说佛没有灭度?就是他能和证得五眼的人常常相见的,所以佛没有灭度;要是一般没有五眼的人,就是不能相见,所以以为佛是灭度,实际佛也没有灭度。

这一切众生,不惜生命来求佛法,这时候就有一种感应道交,因为众生的心真诚了,所以在这个时候,我释迦牟尼佛和一切的大比丘僧、比丘尼等等,一同出现于灵鹫山这个灵山法会。所以在天台智者大师,念诵《法华经》,入到法华三昧,亲见灵山一会,俨然未散,所以他就得到一旋陀罗尼。由这一点证明,就是现在释迦牟尼佛还仍然在灵鹫山那儿说法教化众生呢!

佛常常在灵鹫山来为众生说法,并没有入灭,因为以方便权巧这种方法的缘故,所以才现出来有灭和不灭,这非灭是灭,所以就灭而不灭,生而未生。那么在其它的国家里头,有这一切的众生,他们若生一种恭敬心,而欢喜见佛,我在其它的国家给他说无上法。

你们各位没有听说过这种的道理,所以你们就说:“佛灭度了。”其实我没有一个灭度,也没有一个不灭度,这个不生不灭,又也有生,又也有灭。我看见所有诸众生都埋没在五欲里边,埋没在这个财、色、名、食、睡里边,苦恼就是在这个财色名食睡里边贪恋。因为他们都贪着到五欲上了,所以我也就不现身为他们说法,令这一切的众生,生出一种好像好饥渴似的,好仰慕这种心。因为他们心里生出一种恋慕的心,所以就出现为这众生来讲说佛法。

为什么众生就有见佛的?有不见佛的?为什么佛灭度了,又说没有灭度?没有灭度,又说灭度了?什么原因呢?这都是佛的神通力所变现的。所以才说,生而未生,灭而未灭,这都是佛的神通力的缘故,所以众生就有见,有不见。与佛有缘的,就随时都可以见佛;与佛没有缘的,随时都见不着佛。那么说:“我若与佛没有缘,我见不着佛,那怎么办呢?”你就要种善根、结佛缘,供养三宝──供养佛、供养法、供养僧。你在三宝面前修供养,修的时间久了,你自然就有佛缘了嘛!你如果不种善根,始终都不会有佛缘的,所以就要种善根。

你们来皈依三宝的人,以后或者到其它的道场里边,或者到其它的庙上去住的时候,不要以为不给钱是一种好处,因为你是在家人,到这个道场,无论哪一个道场,属于佛教的。不属于佛教呢,那是不管。若属于佛教的,到无论哪一个道场都应该发一种供养心,要供养三宝,不要叫三宝来供养你。因为你要是叫三宝来供养你,那你就一生不如一生了。你看那一些个人,为什么他就富贵?就因为他供养三宝,才能有福。为什么那些个人穷,就因为他不供养三宝,所以他就一生比一生穷。那么你们是凡皈依我的弟子,无论以后到任何的道场去,都应该生一种供养心。

释迦牟尼佛于阿僧祇劫,就是无量无数无边那么多的时间,他常常住在灵鹫山上而为众生说法,或者到其它的世界,或者到其它的国土里边去。众生看见有一切水、火、风三灾、八难这种劫,可是这灵鹫山和其它我所住的地方都安隐,不会被这三灾所害。我所住的地方,有很好的花园子,很好的树林子,一切的堂阁,用种种七宝来庄严这个宝妙楼阁。众生在这一个庄严的道场里边游乐,一切的三界诸天,来击这个天鼓,天鼓鸣空,常常在给佛作伎乐。常常在天上雨最适意、最欢悦的这种华,你一看这种华,心里就欢喜得不得了。这华散在佛上,和供养大众。

我这个常寂光净土永远都不会毁坏的,可是众生自己有这种烦恼的见给烧尽了,所以又忧愁又恐怖,有种种的苦恼。为什么呢?就因为有这个恶见,有这个众生的见。这一切有罪的众生,以他这种恶业的因缘,他们要超过无量无数无边这么多的阿僧祇劫,听不见佛的名字,听不见法的名字,也听不见僧的名字。

你说这个世界上,佛没有出世以前,没有人知道佛法,所以也就没有人见着佛,也没有人听见佛这个名字。所以须达多长者一听见佛的名字,就毛孔悚然,也不知道是怎么回事,他毛孔就都竖起来了,因为从来就没有闻见这三宝的名字。

所有修功德、种善根的人,他又柔和,心又直,没有委曲心,他们就都能见着我;那一些个有罪的众生,他就见不着我。所以有罪的人,就连一个佛像都看不见,你能看见佛像,这是你的罪业减轻了。你若有功德,才能见着佛,才能见着法,才能见着僧。有善根的人,常常见佛的人,我就说佛的寿命长,因为若不寿命长,他怎么可以常常见呢?常常见佛,就因为佛的寿命长。那么常常不见佛的人,我就给他说佛不容易遇着,最难遭难遇。我的智慧力量是这样子,这个智慧的光明照到无量的世界,无量的众生发无量的菩提心。

这个寿命没有数量那么多的大劫,怎么样得来的呢?就因为久修放生的善业所得来的,所以才能寿命长。你若想你的寿命长,你就要放生,能多放生你寿命就长了。

你们这一般有智慧的人,你不要对我所说的话生出一种疑惑心来。你把你这种怀疑的心断了它,令它永远永远都没有了,对佛法不要生疑心,佛所说的话是实实在在的,没有虚假的。就好像那个良医,对于药书、药性,他都非常地熟悉,他知道这寒的药治什么病,热的药治什么病,温的药治什么病,平常的药治什么病,他知道寒热温平,这一切的药性,他都明白,所以你不要生怀疑,他因为想要治发狂、中了毒这一些个小孩子病的缘故,他本来没有死,他说他死了。所以这些小孩子一看爸爸已经死了,于是乎就要吃这个药了。

好像佛所说的佛法,留下这种种的药方。要是佛在世,你就:“不要紧,等一等慢慢再学佛法,反正佛现在也在这儿。”那么就不着急学佛法。现在佛入涅盘了,你见佛也见不着了,所以要研究佛法了,要来讲经说法了,听经了。要是佛在世,佛会说法嘛!还要听什么经呢?就没有人听经了。没有人可以说这个医生用这种方便法门来给他儿子治病,这是虚妄的,这是有罪了。

我告诉你,我是世间之父,所以救度这个世界上一切苦患的众生,也就好像这一些个众生都中了毒似的。本来我实实在在的也没有入涅盘,但是因为众生颠倒,我就说入涅盘了。我为什么说入涅盘呢?因为众生若天天见着我,就生出一种骄傲纵恣的心,就不守规矩了,不依照佛法来修行了。很放逸,很不守规矩的,着到这个五欲,财色名食睡上,或者着到这个色声香味触上,堕落到地狱、饿鬼、畜生这三恶道里边去。

我常常知道众生的这种思想,他想什么,他或者修行和不修行,我都知道。

我告诉你们,你们现在我这些皈依弟子,你们谁修行、不修行,我也知道,你们谁守规矩、不守规矩,我都知道。那守规矩的人,就天天来听经;不守规矩的人,就天天要往外跑。这暑假班也是这样子,你守规矩的,无论哪一个课程,都来守规矩;不守规矩的人上这课,他做那个事。你们必须要认真去学习佛法,不要马马虎虎。我讲经费这么多的气力,你不要以为很容易的,讲经也是很费气力的。

那么众生有修行和不修行的,这个众生应以佛身得度者,佛就现佛身而为说法;应以众生身得度者,佛就随类应现,变种种的众生,去度种种的众生,为众生说种种的法。所以佛常常都这样想,想用什么方法能使令众生,得到无上的道法,很快很快就成就佛的这种法身。

不立文字传衣钵本来无物泯言说
悟澈心源破迷倒了达性海游太虚
一华五叶续慧命万古千秋度世佛
曹溪法水流沙界洗涤众生垢沉痾

▲Top

 

目录上一页下一页

法界佛教总会 . DRBA / BTTS / DRBU