法界佛教總會•DRBA Logo

大佛頂首楞嚴經淺釋（三）

上宣下化老和尚講述

│經文│第二冊•目錄•第四冊│

十番顯見•剖妄出真

◎一九六八年宣化上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

H2顯示所遺真性，令見如來藏體（分二）
I1阿難捨妄求真　I2如來極顯真體　I1分二
J1悲感痛悔　J2表迷求示
今J1

阿難聞已，重復悲淚，五體投地，長跪合掌，而白佛言：自我從佛，發心出家，恃佛威神，常自思惟，無勞我修。將謂如來，惠我三昧。不知身心本不相代，失我本心，身雖出家，心不入道，譬如窮子，捨父逃逝。

佛說阿難因注重多聞這方面，而受多聞的障礙，忽略定力，所以就沒成聖果。

阿難聞已，重復悲淚：阿難聽見佛這樣講之後，又哭起來了。為什麼哭起來了呢？一方面，阿難自己一想：「啊，自己把光陰都錯過去了，而沒有證得聖果，這是太可惜的一件事！」所以就悲淚。一方面，又聽見佛指示他真心，而生一種殷重感激的心，感激佛指示他真心，所以就悲淚。

五體投地，長跪合掌，而白佛言：於是阿難就又兩手、兩足，加上一個頭，這五體投地叩了頭之後，然後跪在那個地方不起身，合起掌來，就對佛說了。「長跪」，本來叩頭然後站起身，但是他還跪著。阿難連哭帶講地，就像小孩子在外邊受了委屈，受了人欺負，回來對著父母來訴苦了。這阿難現在也好像受了委屈似的，什麼委屈呢？他本來的這種思想令他失望了。他本來什麼思想呢？

自我從佛，發心出家：自從我跟著佛、來侍候佛，發出我的一種心來出家。侍候佛，就是例如佛陞座說法，他來服侍佛，幫著佛撩衣服入座，這就叫「侍者」。出家，在前邊已經講過，有出世俗家、出三界家、出煩惱家，這有三種。那麼這阿難是出的什麼家呢？阿難是出這個世俗家，還沒有出三界家，沒有出煩惱家。

恃佛威神：我出家可是出家，拜佛做師父了，但是我的思想還沒有改變；怎麼呢？我就仗著佛這種威德和神通。我想：「啊，我有一個佛的哥哥，你說這世界上誰能有佛的哥哥呢？」這就覺得，喔，不知幾貢高了！貢高，就是好像有所仗恃似的。常自思惟，無勞我修：我就常常這樣想，怎麼樣想呢？「我有個佛哥哥，我不必麻煩再辛辛苦苦去修行了。為什麼？我哥哥都成佛了，我何必再修呢！」你看，現在他自己又想了！又「思惟」了。

為什麼我不必修了呢？將謂如來，惠我三昧：我心裏這樣想：「我有一個佛的哥哥，我這佛哥哥，他可以賜給我定力。」「惠」，就是惠賜給他；他以為這個定力不需要自己去修行，佛就可以給他。你看，這想的是不是很天真呢？我們現在，我相信每一個人都不會這樣想。

不知身心本不相代：我真是不知道，不知道什麼？我不知佛的身是佛的身，我的身是我的身；佛的心是佛的心，我的心是我的心，不能替代的；佛的身心不能替代我的身心，我的身心也不能替代佛的身心。所以我不明白身、心本不相代，我不知道定力要我自己修，我以為佛可以送給我一大堆定力，至少也比旁人都多一點。殊不知身心本不相代，這真是令我太失望了！

失我本心，身雖出家，心不入道：我只知用妄心，把我本有的真心都失去了。這樣我的身雖然說是出家了，做了一個出家人；可是我這個心沒有入道，我沒有得到定力。「入道」，就是得到定力。譬如窮子，捨父逃逝：好像有個比喻。什麼比喻呢？有一個很有錢的大富長者，有個兒子，他不用父親的財產，跑到外邊去受窮去。

這個意思也就是說，我跟著佛出家了，我不修道，沒有定力，就是一個「窮子」。本來佛的家業，我可以承擔的，但是我沒有定力，所以對於佛的財產，我現在還沒有資格承受佛這種的功德法財。為什麼沒有資格呢？就因為自己還沒有定力，定力不具足。所以阿難又痛哭流涕，像個小孩子哭起來了。

今日乃知，雖有多聞，若不修行，與不聞等，如人說食，終不能飽。

今日乃知：我現在才知道，之前我不知道的。知道什麼呢？雖有多聞，若不修行，與不聞等：我雖然知道的東西很多，可是假如多聞而不修行，還和不知道是一樣的。知道的東西是多，但是沒有去做，就好像那個石頭人似的；石頭人說是能說，做就不會做了。這就言其博聞強記，可是實行的功夫呢，沒有！沒有實實在在去做。所以雖然我多聞，如果不修行，也一點用處都沒有。

如人說食，終不能飽：就好像人盡講這個吃的東西，到底是不會飽的。好像吃素的人，就講：「包點素餃子，真好吃！」或者：「蒸點包子也好吃，北方的油餅更不錯！」就數這個吃的東西。吃葷的人呢，說：「中國的那個飯館子，什麼什麼菜做得味道最好，我們到那兒吃中國菜去！」西方人歡喜吃中國菜，大家說起來了，就這麼說這菜的名字；可是單單地說，不去吃，你說會不會飽呢？

有這麼幾句話說得最好：

終日數他寶　自無半錢分
於法不修行　其過亦如是

說是：天天給旁人數錢，數他人的財寶，自己連一個錢都沒有。而你知道多少法，若不修道，也就像數他人的財寶是一樣的。你自己不實實在在去修行，是沒有受用的，所以才說「如人說食，終不能飽」。好像人數菜單，說這個菜怎麼樣，那個菜怎麼樣，數來數去，一口也沒有吃，你說能不能飽呢？自己始終也不會飽的。

J2表迷求示

世尊！我等今者，二障所纏，良由不知，寂常心性。惟願如來，哀愍窮露，發妙明心，開我道眼。

阿難又稱世尊：說世尊哪！我等今者，二障所纏：我們這在會的所有大眾，都被二障纏住了。甚麼叫「二障」呢？一個我障，一個法障；也就是一個我的這個障，一個所知的障。我障就是「煩惱障」，煩惱障著我自性，不論遇著甚麼事情，就看不破，也放不下；因為看不破，放不下，甚麼事情都生出一種執著。生出一種執著，煩惱就隨著來了，所以叫煩惱障。

法障，就是「所知障」，我知道多了，這也是障。不是人說學的東西多了，知識就高了；學的東西一多了，他就被這個知識障住了，又生出一種障礙。怎麼障呢？他就生出一種貢高心：「你看我！哼，你們都不知道的，我知道！我比你們，你看，高得太多了！你們不能和我比，你們這些個人都是沒有知識的！我這個學問，在世上簡直就是獨一無二的，所謂天上少有，地下更找不著！」一生出這種貢高的心來，這就叫「所知障」。

這二種障礙，把我們在會的大眾都障住囉！這個「纏」，就是纏住了。被這兩種的障礙纏住了，就得不到解脫，得不到自由。為什麼沒有自由呢？就因為有這兩種的障礙障住了。良由不知，寂常心性：為什麼我被障住了呢？就因為不知道我這個寂然不動常住的這種心性。

惟願如來，哀愍窮露：我因為不明白這種道理，希望如來憐憫我們這些無知的人。「哀」，是悲哀；「愍」，是憐憫；就是叫佛可憐可憐我們這些大眾。中國有句話：「你可憐可憐我吧！」這是令人生出一種可憐心。阿難尊者這還有一種依賴性，沒有獨立的性，叫佛可憐他。什麼叫「窮」？沒有楞嚴的這個定，就叫窮。甚麼叫「露」呢？沒有得到楞嚴定這種法服，就叫露。露，就是赤身裸體。他因為沒有得到楞嚴的定，這就是等於窮人一樣；也沒有得到楞嚴這種法，沒有穿這個法服。

發妙明心，開我道眼：請如來您憐憫我，發明這個妙明的真心，令我阿難道眼也早一點開，我好能智慧增加，早證聖果；這個主要就是要證聖果。

I2如來極顯真體（分二）
J1光表許說　J2正顯即真
今J1

即時如來，從胸卍字，涌出寶光。其光晃昱，有百千色，十方微塵，普佛世界，一時周遍。遍灌十方所有寶剎，諸如來頂，旋至阿難，及諸大眾。告阿難言：吾今為汝建大法幢，亦令十方一切眾生，獲妙微密，性淨明心，得清淨眼。

在這部經典上，前邊佛在面門上放光，放出來這個光，「其光晃耀，猶如百千日」，好像百千個日的光。這是表示甚麼呢？表示破妄，破那個妄想心。現在從胸前卍字上放光，這是表示顯這個真心。

即時如來，從胸卍字，涌出寶光：當時，世尊從胸口這兒的卍字上，湧現出來寶光。你看見佛像上這兒都有個卍字，這個卍字表示什麼呢？就表示萬德莊嚴，佛這種德行都圓滿了。其光晃昱，有百千色，十方微塵，普佛世界，一時周遍：這寶光晃來晃去的，其中光的顏色互相夾雜，有百千種那麼多。佛這種寶光，不是僅僅在這娑婆世界，還遍至十方微塵那麼多的普佛世界，這些光都在同時周遍了。

遍灌十方所有寶剎，諸如來頂，旋至阿難，及諸大眾：有佛的地方，叫「寶剎」。佛的光，遍滿十方所有這有佛的地方；照到所有微塵那麼多佛國這些佛的頂，就互相交光。照十方如來完了之後，佛這種光又從十方回來，照到阿難的頂上，和所有在法會的大菩薩、大阿羅漢、大比丘、國王、大臣、長者，這些人的頂。佛放這種光，表示叫每一個人都明白自己的常住真心性淨明體，所以佛在胸前卍字上放大光明。

告阿難言：佛就告訴阿難，吾今為汝建大法幢：「吾」是佛自稱。我現在為阿難你建一個大法幢。亦令十方一切眾生：我不單為你建這個大法幢，也令十方一切的眾生，獲妙微密，性淨明心：這句有的書上標成「獲妙微密性。淨明心」，這樣「淨明心」應該加一個「妙」，「妙淨明心」；和前面的意思是一樣的，經上沒有這個「妙」字。這句也可以說是「獲妙微密。性淨明心」，這個文要是這樣讀，這就順下去了，這個圈，圈到「性」上，把「性」搬到下邊去。

「獲妙微密」，「獲」是得著，得著什麼呢？得著最妙最妙那個微密的因。這個密因，前面不是在經題講這密因？這種微密的因，沒有經過佛指示的時候，一般人都不知道，好像在這地裏頭有金礦，沒有經過地質學家發現，一般人也不知道這兒有金礦。這個「微密性」也可以比做金礦，這就容易明白了。那麼有人給發現了，地質學家到那兒一測驗，說﹕「喔，這地方有金礦！」我們這才知道開採。這個密因也就像這樣子。

「性淨明心」，「性」是清淨的，是光明的。因為你性淨明心，就得清淨眼：怎麼叫「清淨眼」呢？清淨眼，也就是前邊阿難所問的那個「開我道眼」，又叫「智慧眼」。「清淨」，是一點塵染都沒有；言其這個智慧的眼，見理見得清楚、見得真。無論什麼理，有這種智慧眼是不會有障礙的，不會不明白的，所以這叫「清淨眼」。

J2正顯即真（分三）
K1剋就根性直指真心　K2會通四科即性常住　K3圓彰七大即性周遍　K1分二
L1帶妄顯真（十番顯見）　L2剖妄出真（二種妄見）　 L1分十
M1顯見是心　M2顯見不動　M3顯見不滅　M4顯見不失
M5顯見無還　M6顯見不雜　M7顯見無礙　M8顯見不分
M9顯見超情　M10 顯見離見　M1分五（十番顯見1）
N1雙舉法喻現前　N2雙陳法喻令審　N3辨明無眼有見　
N4辨明矚暗成見　N5辨定眼見是心
今N1

阿難！汝先答我，見光明拳。此拳光明，因何所有？云何成拳？汝將誰見？
阿難言：由佛全體，閻浮檀金，赩如寶山，清淨所生，故有光明。我實眼觀，五輪指端，屈握示人，故有拳相。

佛又叫了一聲阿難：說阿難哪！汝先答我，見光明拳。此拳光明，因何所有？云何成拳？汝將誰見：你現在首先答覆我，你見到我手這個光明拳。我這個拳為什麼有光明？怎麼樣子成的這個拳？你又用什麼來看見我這個光明拳呢？你要答覆我！

阿難言：阿難就說了。由佛全體，閻浮檀金，赩如寶山：由佛這個全體，這身上都是閻浮檀金，就好像寶山這種顏色，是金色和紅色相間的。「閻浮」，就是南閻浮提，也就是我們這個閻浮世界。「檀金」，金本來是黃色的，這個金有點金紅色。南閻浮提有這種檀金的樹，這樹的葉子，或者汁掉到水裏頭，就能變成金子；這種金子，比平常的金子特別重。佛的身體就好像這種金子，清淨所生，故有光明：您這一種身的相，是由清淨所生的， 所以您身體上就有光明。

我實眼觀，五輪指端，屈握示人，故有拳相：「端」，就是五輪指的頂端上。「屈」，是彎；這叫屈（上人屈指表示）；「握」，這是抓著。我實實在在是用我這個眼睛來觀見的，佛把五輪指的指頭屈握成拳，來給大家看，所以就有一個拳頭的樣子。

N2陳法喻令審

佛告阿難：如來今日實言告汝。諸有智者，要以譬喻，而得開悟。阿難！譬如我拳，若無我手，不成我拳；若無汝眼，不成汝見。以汝眼根，例我拳理，其義均不？
阿難言：唯然世尊！既無我眼，不成我見；以我眼根，例如來拳，事義相類。

【編按】以上經文由「佛告阿難：如來今日實言告汝……合掌清心，佇佛悲誨」，上人乃以英文講解。後來上人於一九八九年四月二十一日，又以中文補講一遍。為兼全原意，及方便中文讀者，今已把原文的中譯，及後來之補講融為一爐。

這一段文是「十番顯見」的開始，顯這個見性。現在佛和阿難互相問答。佛告阿難：佛就告訴阿難。如來今日實言告汝：如來我，現在實實在在地來告訴你，我告訴你真話！「如來」是 Tathagata。「今日」，就是現在、今天。（上人以英文講解，很多弟子在笑）我沒有同你們講笑！我沒有笑，你們不可以笑的；等我笑完了，你們再笑。我沒笑，你們就笑，這不是好弟子！

諸有智者，要以譬喻，而得開悟：所有有智慧的人，要用譬喻得到開悟。這個「有智慧的人」，就是有知覺的眾生；這還不是真正有智慧的，這只是有中等智慧。若真有智慧的人，我講一，你就知道十、知道百，甚至我不講，你就開悟了，為什麼還要用譬喻呢？用譬喻，就是因為還沒有真正的智慧、沒有很大的智慧，就不懂；所以要舉出一個譬喻，來令他明白。要是愚癡沒有智慧的人，就是用譬喻，他也不懂這個譬喻。佛是看一切眾生皆當作佛，所以要用譬喻，舉出來一個例子，令大家得到智慧。

你們聽得懂我講的英文嗎？要再翻譯嗎？我對你們講，這樣或者可以節省時間。我知道這個字怎麼講的，我就先講；我真有不知道怎麼講的，你就告訴我，然後再告訴其他人，這樣時間上就快一點。因為美國人對我講的中文，不容易瞭解；我講英文，如果我有不知道的英文，你們就用你們正確的英文錄到錄音帶上好不好？

阿難！佛在這個時候就說了，阿難哪！譬如我拳，若無我手，不成我拳：我現在給你舉出個譬喻來，我這個拳頭，假設沒有我這個手，也不會有拳頭。若無汝眼，不成汝見：假如你沒有眼睛，也不能成就你這個見性，你也看不見了。是不是這樣子？以汝眼根，例我拳理，其義均不：用你能顯見的這個眼根，來比方我這個拳，這個道理是同、是不同呢？

阿難言：唯然世尊：阿難就說：「是的，世尊！」「唯」，就是「是」。既無我眼，不成我見；以我眼根，例如來拳，事義相類：要是沒有我的眼睛，就不成我的見性，我就沒有這個見的能力。用我眼根來譬喻佛的拳，這兩件事情，義理是一樣的。這是佛以這個「眼見」和「手的拳」來比方，看阿難自己明不明白這個道理；阿難果然就說是一樣的，大約阿難也沒加思索。

N3無眼有見

佛告阿難：汝言相類，是義不然。何以故？如無手人，拳畢竟滅；彼無眼者，非見全無。所以者何？汝試於途詢問盲人：「汝何所見？」彼諸盲人，必來答汝：「我今眼前，唯見黑暗，更無他矚。」以是義觀，前塵自暗，見何虧損？

這是佛批評阿難說得不對了。佛告阿難：汝言相類，是義不然。何以故：佛告訴阿難，你說這兩個是一樣的，不！這不一樣的。為什麼？如無手人，拳畢竟滅；彼無眼者，非見全無：好像沒有手的人，他也就完全沒有拳頭了。「彼」，是另外一個人；可是另外一個沒有眼睛的人，他這個「見」還是有的，他見性並沒有虧損。沒有眼睛也能見，你相信嗎？（弟子：「相信！」）為什麼你相信？以前你寫這部經嗎？這經上是這麼說的？

所以者何：為什麼這麼說呢？汝試於途詢問盲人：汝何所見：你就試著在路上問問那個沒有眼睛的人：「你看見什麼啊？」彼諸盲人，必來答汝：我今眼前，唯見黑暗，更無他矚：那麼這些盲人，不論他是誰，他一定這麼樣答你：「我的眼前，只看見黑暗，沒有看見旁的東西。」

以是義觀，前塵自暗，見何虧損：「觀」，是「看」。你以這個道理來研究研究，來觀察觀察，這前塵本身就是暗的，這個見性又有什麼損減呢？見性是不增不減的。盲人他所見的是暗的，並不是沒有見；他見暗是見，見明也是見，這個「見」是存在的啊！他眼睛盲了，可是他「見」沒有少。但是你若沒有手了，你拳自然也就沒有了，你再找這個拳，是找不著了！

N4明矚暗成見

阿難言：諸盲眼前，唯覩黑暗，云何成見？
佛告阿難：諸盲無眼，唯覩黑暗；與有眼人處於暗室，二黑有別？為無有別？
如是世尊！此暗中人，與彼群盲，二黑校量，曾無有異。

阿難言：諸盲眼前，唯覩黑暗，云何成見：阿難說：「這些盲人，他們的眼睛只看到黑暗，那怎麼叫『見』呢？他沒有眼睛怎麼見啊？」阿難說他們只看見黑暗，這就是沒有見性。

佛告阿難：諸盲無眼，唯覩黑暗；與有眼人處於暗室，二黑有別？為無有別：佛告訴阿難說：「這一切的盲人沒有眼，只看見黑暗。這和有眼睛在一個黑暗屋子裏頭的人來比較，有眼睛的人在暗室看不見東西，盲人沒有眼也是看不見東西，這兩種黑暗，是有分別？是沒有分別呢？你說說看！」

如是世尊！此暗中人，與彼群盲，二黑校量，曾無有異：阿難在這個時候又不加思索就答覆了：「是這樣子，世尊！這個處在暗室的人，和其他盲人所看到的，這兩種黑暗相比較是一樣的，沒有兩樣啊！」「校量」，就是這麼比較一下兩樣同不同？是不是一樣？

N5辨定眼見是心（分二）
O1例明眼見之謬　O2結申心見正義
今O1

阿難！若無眼人，全見前黑，忽得眼光，還於前塵，見種種色，名眼見者；彼暗中人，全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵，見種種色，應名燈見。若燈見者，燈能有見，自不名燈；又則燈觀，何關汝事？

阿難！若無眼人，全見前黑，忽得眼光，還於前塵，見種種色，名眼見者：佛在這地方又叫一聲阿難，說：你說兩種黑暗是一樣的，沒有不同。假若這個沒有眼睛的人，只看見前邊是黑暗的樣子，現在他忽然又恢復這個眼光了，他又能見著前邊種種色、種種相了！你要是給它起名說，這是他「眼睛能看見」的話。那麼，彼暗中人，全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵，見種種色，應名燈見：在黑暗裏邊那個人，他在暗室裏邊，只看見前邊都是黑暗；忽然他得到燈光了，現在他就可以看見所有的東西，這個應該叫做「燈能看見」。

你知道為什麼叫「燈見」呢？你說沒有眼睛的人不能見，有眼睛就又可以見，這叫「眼見」。那麼現在在暗室裏邊的人，沒有燈就不能見，有燈就又能見，以此類推，這就應該叫「燈見」―─是「你見」，也不是「眼見」。是不是啊？佛這麼說。

若燈見者，燈能有見，自不名燈：假如這個見，是燈見著的；燈它自己能有見，它就應該不叫「燈」了。又則燈觀，何關汝事：又者，這個燈能見，與你又有什麼關係呢？

O2結申心見正義

是故當知，燈能顯色，如是見者，是眼非燈。眼能顯色，如是見性，是心非眼。

現在這指出這個心來了，這有「十番顯見」。前邊那個，有的人說是「七處徵心」，有的人又說是「三處徵心」，有的又說「兩處徵心」，有的說「三處徵心、十番辨見」。那麼我們現在不管它那麼多，他徵是徵阿難的心，不是徵你的心、我的心，我們現在就是知道這個文的意思就可以了。現在這第一番顯見，就說這個見性「是心非眼」；這是證明我們所見的東西，不是這個眼睛見，是心見的，是你的真心有見性。

是故當知，燈能顯色，如是見者，是眼非燈：因為這個，所以你應該要知道：燈能令形色顯出來，這個能見的，還是眼睛，不是燈能見。眼能顯色，如是見性，是心非眼：眼只能令形色顯出來；這個能見的見性，才是你的真心，不是眼睛能看得見。

M2顯見不動（分四•十番顯見2）
N1敘眾望示　N2辨定客塵　N3正顯不動　N4普責迷認
今N1

阿難雖復得聞是言，與諸大眾，口已默然，心未開悟。猶冀如來，慈音宣示，合掌清心，佇佛悲誨。

阿難雖復得聞是言，與諸大眾，口已默然，心未開悟：阿難聽見佛這麼說，他和在會其他的人，都閉上嘴巴，沒有話說了，但是他的心還沒覺悟，還沒開曉，就沒能明白這個道理。他為什麼沒有話說呢？因為他在想：「啊，我的眼睛不能看東西，是心在看！如果這不是真的，佛又這麼說；如果是真的，為什麼以前我不知道？」他在想這個。

猶冀如來，慈音宣示：「冀」，就是希望（hope）；「宣」，是說。他希望佛用慈悲的音聲再詳細給大家說一說。合掌清心，佇佛悲誨：我不知道「合掌」英文怎麼講？我告訴你們，就是這樣（上人以手做合掌狀），手放到一起，這叫「合掌」。為什麼手要放一起？這叫「一心」，沒有二心。這樣（上人把手分開）是「十心」，這樣（上人合掌）就是「一心」。掌放到一起，心也會在一起，變成一個，不會變成十個心，這叫「合掌」。「清心」，清理你的心，不要想，不要在心裏放太多垃圾；要清理你的心，把垃圾放到一邊去。「佇」，就是站那兒等著。在這個時候，大家都合起掌來，專一其心地來等著佛再來憐憫他們、教誨他們，令他們得到開悟，不再迷惑。

這是我第一次用英文講法。為什麼我用英文講呢？因為我看我這個弟子白文天工作（翻譯）太辛苦了，我幫他做點工。我不太懂英文，講的英文不好；你們用你們好的英文聽，好不好啊？

N2辨定客塵（分二）
O1如來詢究原悟　O2陳那詳答佛印
今O1

爾時世尊，舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨敕阿難，及諸大眾：我初成道，於鹿園中，為阿若多五比丘等，及汝四眾言：「一切眾生，不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。」汝等當時，因何開悟，今成聖果？

爾時世尊，舒兜羅綿網相光手，開五輪指：在這一班聽眾都站著等佛來慈悲教誨的時候，釋迦牟尼佛舒兜羅綿網相光這個手，伸開佛這千輻輪相的五輪指。「舒」，就伸開了。「兜羅綿」，佛的手最柔軟，就像最細滑的那種兜羅綿那麼軟。「網相光手」，這個手上有網，而且還有光。誨敕阿難，及諸大眾：佛就教誨阿難，和在會的一切大眾。

我初成道，於鹿園中，為阿若多五比丘等，及汝四眾言：我在菩提樹下，夜睹明星而悟道，在臘月初八那一天始成正覺。我在鹿野苑裏邊，對五比丘等；說「等」，因為他們五個人在一起，沒有單單叫某一個人的名字。還有對你們優婆塞、優婆夷、比丘、比丘尼，這四眾說過。

這個「鹿園」，就是「鹿野苑」。怎麼叫「鹿園」呢？這個地方是一座很大的園子，裏邊專門是養鹿的。怎麼用這兒來養鹿呢？這是當初在無量劫以前，釋迦牟尼佛行菩薩道，去做鹿、做畜生。那麼釋迦牟尼佛做鹿王管著五百隻鹿，還有提婆達多也去做鹿王，也管五百隻鹿。這時候有一個國王到山上去打圍（打獵），就用很多的人力、物力，把野獸都圍聚到一起，就想把這些野獸都打死了。

因為被打死的野獸太多了。於是，釋迦牟尼佛示現的這隻鹿王，和提婆達多這隻鹿王，就開了會：「我們現在應該救我們這些眷屬的生命，不應該令國王把我們都殺死了！」怎麼樣救法呢？說：「我們到國王那兒去請願去，要求國王不殺我們！」

這兩隻鹿王雖然是鹿，但是都會說人話。兩隻鹿就去向守衛的兵要求說：「我們想到國王那兒去請願，你可以給我們通報一聲嗎？」啊，這守衛的一聽，這鹿會講人話！於是就到國王那兒去報告。國王一聽說鹿會說人話，也就很奇怪的，於是就准許牠們進來請願了。

這兩隻鹿王就向國王講：「我們是鹿，你若今天一起把我們都殺死了，你一天也吃不了這麼多鹿肉。那麼時間久了，或者會壞（相信那時候也沒有冰箱）。莫如我們這樣辦：我們輪著，每一天進貢一隻鹿。你既有新鮮的鹿肉吃，我們又不會一起都死了；並且你吃的時間不論多久，即使幾百年都會有鹿肉吃！」

國王一聽牠們這樣要求，又看到鹿會說人話，也就批准了。於是這兩隻鹿王就今天你送一隻鹿去給國王，明天他送一隻鹿去給國王。偏偏這時候，提婆達多這兒，輪到一隻母鹿去進貢，這母鹿肚裏頭就有鹿仔子，再過一兩天，大約就要生出小鹿來了。牠就和提婆達多這隻鹿王講：「你今天可不可以叫旁的鹿替代我去？等我生了小鹿之後，我再到國王那兒進貢去！」提婆達多說：「這不行的！輪到妳，就一定要妳去的，這沒有人情講的。妳不歡喜死，哪一個歡喜死啊？妳想多活幾天，這不可以的！」

這隻母鹿就眼淚汪汪地走去和釋迦牟尼佛這隻鹿王講，本來牠不歸釋迦牟尼佛這邊管；但牠就向釋迦牟尼佛要求，說是可以安排換一換，只要等牠多活幾天，把小鹿生出來了，牠就去進貢去，現在找一隻其他的鹿先替牠去死。釋迦牟尼佛一想，我自己雖然有五百隻鹿，你說叫哪一個去？叫哪一個，哪一個都不歡喜去的。於是就叫這隻母鹿說：「好了！妳在我這鹿群裏住下，不用擔心了。」

釋迦牟尼佛就自己去見國王。國王就問牠說﹕「你幹什麼來了？」因為牠會講人話，國王就這樣問：「是不是你所管的鹿都吃完了？怎麼你自己來了呢？」釋迦牟尼佛說：「吃完是沒有吃完，不單國王你沒有吃完我們的鹿，而且我們一天比一天繁殖得多；你一天只吃一隻，我們一天有的鹿生好多隻的。」國王說：「那麼你怎麼自己來了呢？」釋迦牟尼佛就把這個因緣說給國王聽，說是：「因為有一隻母鹿，牠再過一、兩天就生鹿仔了。本來今天輪到牠，但是牠想要生下小鹿，然後再來給國王吃，所以牠到那兒和我要求。我一想，叫哪一個替牠，哪一個都不願意先死，於是我自己親身來替牠。」

啊，這國王一聽，大受感動！於是從此之後不要牠們再進貢鹿了。這國王又說了一首偈頌

汝是鹿頭人　我是人頭鹿
我自今日後　不食眾生肉

你雖然有鹿的頭，但是你是個人；我雖然有個人頭，但是是隻鹿。我從今天以後，再不吃眾生的肉了。因此，這個園裏頭，鹿就非常之多，所以叫「鹿園」。又有一個別名，叫「仙苑」；因為這個地方風景特別幽美，風水好，有很多修道的仙人都住在這個鹿野苑裏頭。因此等釋迦牟尼佛成佛的時候，先到鹿野苑度這個五比丘。

這五個比丘，佛父親的親戚有三個，佛母親的親戚有兩個。父親的這三個：一個叫「阿鞞」，翻到中文就叫「馬勝」，就是馬勝比丘；一個叫「跋提」，翻到中文就叫「小賢」；還有一個叫「拘利」，翻譯叫「摩訶男」。母親的這兩個：一個就叫「阿若多」，就是這位憍陳如；一個叫「十力迦葉」，翻到中文就叫「起氣」；「迦葉」翻譯到中文，又叫「飲光氏」，因為他是一個修事火外道的。這統統是五個。

因為最初佛到雪山去修道的時候，他父親淨飯王派了三個人，他母親派了兩個人，去勸他回來，不要出家修道。這五個比丘──那時候不是比丘，都是做大官的。到那兒一勸佛，佛不回來；勸不回來，他們五個人也就沒有面目回去見國王了，於是就陪著佛修道，跟著佛在雪山那兒修苦行。修來修去，就走了三個，退出佛那個地盤了。為什麼？因為太苦了，受不了苦就走了。剩兩個陪著佛修行。

佛在雪山修行六年，那時候，佛一天只吃一麻一麥，瘦得骨瘦如柴，瘦得不得了。這天女獻乳──天上的天女用牛奶煲著粥，獻牛奶粥去供養佛。佛吃這個牛奶粥之後，身上又都生出肉來了。這兩個陪著佛修道的人，一看佛喝牛奶粥了，也不高興了，說：「修道的人，怎麼能喝牛奶粥呢？」於是也就都走了，不陪著佛了。你看佛那時候修道多苦！父親、母親派這五個人去陪著他，三個因為受不了苦跑了，兩個就因為他享福跑了。所以這五個都跑了，不管他了，就剩佛在那兒修行。

佛就走到菩提樹下，繼續修行。十二月初八晚間，看見那個星星出來了，開悟了，這叫「夜睹明星而悟道」。他一開悟，想要先度誰呢？一看，在過去生中，歌利王曾經割截他的身體，當時他發願他如果成佛，第一個就要度這個歌利王。於是佛就先度這五比丘，因為五比丘中的「憍陳如」在過去生中就是歌利王，所以佛今生成佛就先去度這五比丘。

在那時候，佛對五比丘和四眾說過什麼呢？一切眾生，不成菩提，及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤：一切的眾生不成佛，沒有開悟，也沒有證到阿羅漢果；為什麼？就因為被這客塵和煩惱所耽誤了。什麼叫「客」？客就不是主人，主人就不是客人。「客塵」，言其這個塵本來是沒有的，暫時間它有。客塵，也就是我們這個「妄想」，也可以說是「見、思二惑」；見惑和思惑也是客塵，煩惱也可以說是塵沙、無明。塵沙，言其煩惱像塵沙那麼多；無明，一切的事情都不明白。

你說，人才怪呢！放著好好的飯不吃，好好的麵包不吃，好好的牛油不吃，一天到晚專門吃煩惱。他吃煩惱比吃包子都香，你叫他不吃，他還覺得不行，就願意拿煩惱來當飯吃。我們一天到晚都拿這客塵煩惱來當飯吃，一發脾氣，把肚子氣得都飽了，也不需要吃飯了。這一類的人，實在是可憐哪，歡喜吃煩惱！所以釋迦牟尼佛說，一切的眾生不成佛，不成阿羅漢，都因為這客塵煩惱所耽誤了。

這是佛現在的詢問。汝等當時，因何開悟，今成聖果：「汝等」，就是五比丘和這四眾──優婆塞、優婆夷、比丘、比丘尼都包括在內了。我一說這「客塵煩惱」，你們為什麼開的悟呢？你怎麼樣開的悟呢？到現在你就得阿羅漢果，是什麼原因呢？佛就這麼問這五比丘和四眾的弟子。

O2陳那詳答佛印

時憍陳那，起立白佛：我今長老，於大眾中，獨得解名，因悟客塵二字成果。世尊！譬如行客，投寄旅亭，或宿或食；宿食事畢，俶裝前途，不遑安住。若實主人，自無攸往。

時憍陳那：當時，在大眾裏邊，就有一個叫「憍陳如」（即憍陳那）的，也就是五比丘之一的「阿若多」；這個意思，翻到中文就叫「解本際」；又有一個解法，就叫「最初解」，他是最初明白、最初證到阿羅漢果的。起立白佛：他站起來對佛就講了，我今長老：我現在在大眾裏邊，是一個年紀也長，經驗也很豐富的。於大眾中，獨得解名：在大眾裏邊，我這個名字就叫「解本際」，又叫「最初解」，獨獨得到這個「解」的名字。為什麼得到這個解名？就因為我明白，我開悟了。由什麼開的悟？因悟客塵二字成果：因為我明白「客塵」兩個字開的悟，所以我證得阿羅漢果，證得這聖果。

世尊：憍陳如就稱一聲世尊說，佛啊！我為什麼由「客塵」兩個字開悟的呢？

譬如行客，投寄旅亭，或宿或食；宿食事畢，俶裝前途，不遑安住：就比方旅行的客人──英文叫holiday/vacation（度假）的旅客，他找個旅店，或者在那兒住，或者在那兒吃東西。吃完了東西，也睡過覺了，他又要整頓行李向前走去。因為他是客人，就不會常久住在這兒。「不遑」，就是不能。若實主人，自無攸往：他若是主人，不是客人的話，自然不會到任何地方去了。「攸」，就是「所」，是個地方。這個「主人」，就是我們這個常住真心，性淨明體；「客人」，就是一切的妄想塵勞。

怎麼又比方「客塵」呢？因為這個不是我們本來有的；是走到外邊，因為塵土沾到身上了。好像我們本來身上很乾淨的，到外面被風一吹，這塵土就都把身上給弄得不潔淨了。那麼我們用手一撣，這塵土又沒有了，這叫「客塵」。這就表示什麼呢？我們的煩惱無明，就像客塵似的，不是實實在在真有的。

如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者，名為客義。又如新霽，清暘升天，光入隙中，發明空中諸有塵相。塵質搖動，虛空寂然。

【編按】此段經文淺釋已融入上人隔日重講之部分。

這一段文，憍陳如說，我像上面這樣想：這個旅客住到旅店裏，吃喝完了之後，他又要走的，不會永遠住到這個店裏的。那麼永遠住在店裏的是哪一個呢？就是那個店的主人。前邊已經說了，什麼叫「客」？見惑、思惑──就是這個「煩惱無明、煩惱障、所知障」，這都叫「客」。那麼這個「塵」，就是搖動的；不動的，就是真正的主人。「不動的」是什麼呢？虛空是不動的；這虛空就比方我們人的見性，這見性也是不動的。真正的主人，就是我們常住的真心，它也不來，也不去。

如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者，名為客義：我像這樣子想：不在這個店裏永遠住，這就稱為「客」；永遠住在店裏頭，這就是個「主人」。所以，以「不住到店裏」這個，做為「客」的定義。所以憍陳如也就明白，這個「客」，就是住店的旅客；若是這個店的主人，就不會走了。

那麼什麼地方是個「店」呢？我們這個身體，就比方一個店一樣；我們的自性，就是個真主人。我們住這個旅店，這是暫時的；我們這個真主人，那是永遠的。我們既然明白這個身體是一個旅店，而不是一個真實的家，不是我們自己的家，就不應該太過執著了。

又如新霽，清暘升天，光入隙中，發明空中，諸有塵相：又好像天下雨之後，天晴了，太陽昇到天上去，日光照到門縫裏邊，或者窗戶的隙縫裏邊，在這個時候，就會顯現空中所有一切微塵的這種相。「霽」，就是雨後天晴了，「新霽」，就是初晴；初晴，這個天非常地晴朗。「清暘」，就是剛出來那個太陽光；「暘」，就是日光。 「隙」，就是「孔」，那個漏洞的地方。「發明」，就是顯現出來了。

塵質搖動，虛空寂然：這個塵，它這種性質，搖動不已，可是這個虛空的本體，它是不動不搖、無去無來的。本來這兒很多塵的，但是太陽不照進來，你看不見這兒有塵。若太陽光一射到屋裏邊了，喔，看見很多微塵在太陽光裏頭搖動不已，那很多很多的！你說有多少？你數不過來的！你看，有太陽光的地方，就有微塵！這個塵雖然這麼搖動、動盪，在空中上上下下來回這麼跑，可是這虛空本體是不動的。「寂然」，就是不動的。所以虛空就是表示我們的見性，我們這個見性是不動的。

由門縫裏看見塵相，這是什麼呢？這就是得到智光了。你證到初果，伏八十八品的見惑；見惑除了之後，你就有了智光。有了智光，你才能看見你塵沙、無明這些個煩惱。你能看得見，這是由你智光而照見的。這個智光，就表示太陽照到門縫，或者窗戶縫裏頭。這是說的我們人有智慧光了，證到初果，就能看見塵沙、無明這些個煩惱，你也都可以明白了。但是我們這個本性是不動的，它是沒有搖動的；而塵沙、無明，這些都是有搖動的。

天天你們聽經，叫你們不要有煩惱，你們單要有煩惱；叫你們沒有無明，你單要發出無明來！所以你說這是聽教、不聽教？越說有無明不好，無明越大一點；越說煩惱不好，煩惱更多了。沒有講的時候，沒有煩惱；一講，把煩惱都給講出來了。所以一定是我講經講得不好，沒有把你們煩惱給講跑。

我希望每一個人都把煩惱丟到太平洋裏去，不要拿著煩惱當你的寶貝，不要拿著煩惱當你的親人，不要拿著煩惱做你生死的伴侶。你不要和它這麼親密，應該把煩惱丟到汪洋大海去。這樣，大約你們這個煩惱都會把太平洋給裝滿了！為什麼？太多了！所以我希望每一個人都把煩惱趕跑了！這個煩惱就是魔，你到什麼地方去找魔去？什麼叫「魔鬼」？你有煩惱，就是有魔鬼了；那個魔鬼和你合夥到一起了，所以這個煩惱是最要不得的。我們現在講經，就是叫人去煩惱，不要愈講煩惱愈多！

如是思惟，澄寂名空，搖動名塵；以搖動者，名為塵義。
佛言：如是！

如是思惟：憍陳如尊者說，像上邊我所說這個道理──用智慧光照破了無明煩惱的黑暗孔隙，而顯現出來這種的無明煩惱；我像這樣想，澄寂名空，搖動名塵；以搖動者，名為塵義：澄然而寂靜，它是不動的，這就叫一個「空」。在孔隙裏頭動來動去的，總這麼搖動著──你看，在太陽光那個地方的塵埃，總是飛來飛去的，它不停的，這就叫一個「塵」義。所以說，以搖動的東西，叫做塵。這個「塵」就是什麼呢？它所表示的就是煩惱無明，煩惱障、所知障，這種的就叫「塵」。

這阿若多──就是憍陳如，他說完了這話，佛就給他印證，說這個是對的。佛言：如是：佛說：「你說得對，是這樣子！這個搖動的，就是塵；不動的，就是空。你講這個道理是沒有錯！」

N3正顯不動（分二）
O1對外境以顯不動　O2對內身以顯不動
今O1

即時如來，於大眾中，屈五輪指，屈已復開，開已又屈。
謂阿難言：汝今何見？
阿難言：我見如來百寶輪掌，眾中開合。
佛告阿難：汝見我手眾中開合，為是我手，有開有合？為復汝見，有開有合？
阿難言：世尊寶手，眾中開合。我見如來，手自開合，非我見性，有開有合。
佛言：誰動誰靜？
阿難言：佛手不住，而我見性，尚無有靜，誰為無住？
佛言：如是！

佛因為恐怕這一班在會的大眾還沒有了解真正的見性，即時如來，於大眾中，屈五輪指：當時世尊在這個會場大眾裏邊，就把五輪指屈回來──這叫屈（上人以手表示）。屈已復開，開已又屈：屈完了之後，又伸開。伸開，然後又拳回來。這麼來回好多次，伸開，拳；拳，伸開，這麼樣子。

謂阿難言：汝今何見：佛屈伸手指頭完了之後，就問阿難說：「你現在看見什麼了？」阿難言：我見如來百寶輪掌，眾中開合：阿難回答佛說：「我看見世尊您這個百寶輪掌，在這大眾裏邊開了又合，合了又開，這麼樣子。」佛的手是千輻輪相，所以阿難叫它「百寶輪掌」。

佛告阿難：汝見我手眾中開合，為是我手，有開有合？為復汝見，有開有合：佛又告訴阿難說：「你看見我這個手在大眾裏邊有開、有合。這是我這個手有開開，又合起來呢？還是你看見的這個「見」開開了，再合起來啊？」

阿難言：世尊寶手，眾中開合：阿難答覆世尊說，世尊您這個百寶輪掌，在大眾中開、合。「寶手」，就是這個「千輻輪相」。我見如來，手自開合；非我見性，有開有合：我看見如來您自己把手伸開又合上，合上了又伸開；不是我能見的這個見性有開、合。是您有開、合的動作，令我看見您這個手開、合；我這個見，沒有開，也沒有合。

佛聽他這樣講，恐怕他還沒有了解，不是真正明白，所以還要再問一個問題。佛言：誰動誰靜：佛對阿難說：「是誰動啊？是誰靜啊？」阿難言：佛手不住，而我見性，尚無有靜，誰為無住：阿難對佛就說：「佛這個手不停止，這叫不住，這是一個『動』。而我自己這個見性，連個『靜相』都沒有，這個見性又怎麼會有個搖動呢？」「無住」，就是動。

阿難尊者為什麼說沒有靜相呢？靜是由動中來的，若沒有動，根本就沒有靜。所以說這個楞嚴大定它「無出、無入」，也就是這個道理。你若「那伽常在定，無有不定時」；楞嚴這個定，什麼時候它都是常常在定中的，沒有不定的時候，無出、無入的。阿難說：「我能『看見你』的這個見性，連個靜相都沒有。」阿難不說沒有動相，他說沒有靜相；見性從無始以來，根本沒有動，沒有動相，所以也就沒有靜相了！所以這個動、靜二相，是了不可得，沒有的，找不著的。它是不搖動的。

佛言：如是：佛也給他印證，說：「你說得對！是這樣子，這個你說得沒錯！」

O2 對內身以顯不動

如來於是從輪掌中，飛一寶光，在阿難右，即時阿難回首右盼。又放一光，在阿難左，阿難又則迴首左盼。
佛告阿難：汝頭今日，何因搖動？
阿難言：我見如來出妙寶光，來我左右，故左右觀，頭自搖動。
阿難！汝盼佛光，左右動頭，為汝頭動？為復見動？
世尊！我頭自動，而我見性，尚無有止，誰為搖動？
佛言：如是！

如來於是從輪掌中，飛一寶光，在阿難右：於是，佛在這個時候，又從他這個百寶輪掌裏頭，飛出去一道寶光，像鳥飛那麼快，也就像閃電似的。這也可以有一個比喻，就好像我們用手電筒；手電筒這麼一開開，這個電射出去，很遠就可以看得見。佛的手上可以放寶光，比手電筒那光照得更清楚了。這道寶光在阿難右邊飛過去，即時阿難迴首右盼：即時阿難就回頭向右，看佛這個寶光到底飛到什麼地方去了？飛出多遠？阿難這麼樣子，（上人作回頭狀）就回頭望。

又放一光，在阿難左；阿難又則迴首左盼：在正望著的時候，佛在輪掌裏頭，又放出來一道光，在阿難的左邊；阿難又回頭向左來盼。好像現在的探照燈，從空中這麼一射，射多遠都看得見東西，大約就是這樣子。「盼」，就是看的樣子。

佛告阿難：汝頭今日，何因搖動：佛又問阿難：「你現在頭為什麼左顧右盼的這麼搖動呢？」

阿難言：我見如來出妙寶光，來我左右，故左右觀，頭自搖動：阿難就說：「我看見如來放這種妙寶光明，來到我左邊，又到我的右邊。所以我往左看一看，又往右觀看觀看。我因為看這個光，頭就搖動了。」

阿難！汝盼佛光，左右動頭，為汝頭動？為復見動：佛又問阿難：「阿難哪！你看這個佛光，就向左右這麼動頭。你頭這麼動，這是你這個頭來回這麼搖動呢？還是你這個見性來回這麼搖動呢？」

世尊！我頭自動。而我見性，尚無有止，誰為搖動：阿難回答佛說：「我的頭自己這麼搖動的。而我這個能見的見性，連一個靜的相貌都沒有，又怎麼會搖動呢？所以我知道是頭自搖動，而這個見性沒有搖動，見性是如如不動的。」「止」，就是不動，也就是頭先那個「靜」字的意思。這是阿難答覆佛這樣子說。

佛言：如是：佛說：「你這個說得也對了！這個道理你也沒有說錯。不像以前你認賊作子，那麼樣盡認妄想當你的真心了！現在你明白這個見性是不動的了，你現在是有點辦法了！」這是佛很歡喜的一個讚歎的詞。佛說「如是」，就是說：「對的，你說這個很對的！」

N4普責迷認（分三）
O1取昔所悟客塵　O2令觀現前主空　O3怪責自取流轉
今O1

於是如來普告大眾：若復眾生，以搖動者，名之為塵；以不住者，名之為客。

於是如來普告大眾：當到這個時候，佛就對大眾說了，你們現在聽到我講這個道理，一定都很明白了，一定對這個道理都很清楚了，我不必再講了。可是若復眾生，以搖動者，名之為塵：假設有其他的眾生，他以搖動的這種東西，就叫「塵」。以不住者，名之為客：以不在這兒住的，就叫「客」。為什麼這樣呢？

O2令觀現前主空

汝觀阿難，頭自動搖，見無所動。又汝觀我，手自開合，見無舒卷。

汝觀阿難，頭自動搖，見無所動：你們大眾現在看見阿難這頭來回晃，來回搖動。可是阿難方才沒有講嗎？這個見性是沒有所動的。又汝觀我，手自開合，見無舒卷：你們現在所有的大眾，都看見我這手伸開又合上，合上又伸開；可是這個見性沒有伸開，也沒有再捲起來。這個「卷」（音：眷）字，在這兒應該讀「捲」，就是「把它捲起來」。

O3怪責自取流轉

云何汝今，以動為身？以動為境？從始洎終，念念生滅，遺失真性，顛倒行事，性心失真，認物為己，輪迴是中，自取流轉。

這是佛反問大眾說，你們現在看得清清楚楚的，阿難的頭自動，這個見沒有搖動，也沒有捲起來，也沒有把它伸開。既然是這樣，云何汝今，以動為身？以動為境：為什麼你們大眾現在，還以這個動的東西，就當你們自己的身體？你不能見著你自己真正的那個見性，而拿這個身體就當你真實的一個東西了，所以「以動為境」。但本來這個動，它是個境，不是你自性所有的。

從始洎終，念念生滅：這個「洎」，就是當「到」字講。從開始到最後，「念念生滅」，在你這個念裏頭，用你的識來用事，前念生後念滅，前念生後念滅，這生滅生滅；你盡在這個生滅裏頭做功夫，做活計了，所以沒有真正明白這個見性。

佛現在就又呵斥大家，說大眾都錯了！遺失真性，顛倒行事：你們從無始以來到現在，都把你們那個真性給丟了。其實這個丟，不是真丟了，就是好像丟了似的。為什麼好像丟了？眾生不知道自性這種不動不搖的境界，沒有明白這個道理，所以好像失掉了似的。

因為遺失真性，就「顛倒行事」，做事情本來應該往好的做，他偏偏往壞的做；本來應該做善事，他偏偏去做惡事去，這叫「顛倒」。再給你們講一個比喻，人倒起來，腳衝上，頭衝下，這就叫「顛倒」。或者你腳衝下，頭衝上；你拿鞋往頭上戴，拿帽子往腳上穿，這也叫「顛倒」。或者你小時候，父、母親叫你去讀書，你不願意讀書，這也叫「顛倒」。還有，人家都睡覺，你就要在這兒大吵大鬧，擾亂人家睡不著覺，這都叫「顛倒」。總而言之，顛倒的事情，就是不順乎情理的事情，背道而馳。好像現在要到南三藩市去，人家往南走，你往北走，背道而行，這就叫「顛倒行事」。

性心失真，認物為己：因為你行事顛倒，所以你的性和心不合作了。不合作，就失去這種真實性了，所以「認物為己」，你就認外邊的境界當你自己了！也就是你不應該認你這個「旅店」是自己，可是你卻認這個「旅店」就是你自己了。「物」，一切萬物都叫「物」。

因為認物為己，所以就生出種種的執著，種種的事情都看不破了，也不明理了。因為不明理，結果輪迴是中，自取流轉：就在六道裏頭轉來轉去，頭出頭沒，自己去找生死。「流轉」就是生死；自己去找生死，自己去跟著生死跑，這叫「自取流轉」。

可是生死的問題，你自己如果不顛倒，能不認賊作子，不認物為己，你就可以把生死了了。想要了生死，這個問題很容易的，就在你自己向後一轉就是了。你現在往前走，就是走的生死的路。你向後一轉，這生死就了了，沒有什麼大的困難，就在乎你自己去做，你自己轉身就是！只要能回頭轉身，生死就了了。「苦海無邊，回頭是岸」，那苦海沒有邊，你一轉，回過頭來就是岸了！

──原卷一終

M3顯見不滅（分四•十番顯見3）
N1會眾作意啟請　N2匿王出詞別請　N3如來徵顯不滅　N4王等極為慶喜
今N1

爾時阿難，及諸大眾，聞佛示誨，身心泰然。念無始來，失卻本心，妄認緣塵分別影事。今日開悟，如失乳兒，忽遇慈母。合掌禮佛，願聞如來，顯出身心真妄虛實，現前生滅與不生滅，二發明性。

爾時阿難，及諸大眾，聞佛示誨，身心泰然：當爾之時，阿難和這大菩薩、大阿羅漢、大比丘等眾，聽見佛這種的教化、這種的訓誨，身心覺得都舒服。「泰然」，就是非常舒服，覺得非常輕泰，覺得特別好；就是很自在的，一點痛苦也沒有，覺得再沒有那麼好法了！

念無始來，失卻本心：可是又回想起來，在無始劫以來，把自己的本心失去了，盡用妄想心──這個識心、分別心，去用事。妄認緣塵分別影事：「妄」，就是錯誤。誤認外邊這種緣和塵的境界，妄認這個妄想心是真實的。這是阿難領悟到自己錯了，盡在六根門頭這個「影」做一些個虛妄的事情，盡在外邊以妄想心、執著心、驕傲心這種種的攀緣心來用事，真正自性的功夫一點也沒有。今日開悟，如失乳兒，忽遇慈母：現在大家都一起開悟了。就好像小孩子沒有奶吃；本來小孩子是吃奶的，但是沒有奶吃了，這是很辛苦囉！很餓了！忽然他這個慈母回來了，就有奶吃了。這比方以前沒有開悟的時候，就好像小孩子沒有奶吃一樣；現在開悟了，就好像媽媽回來了，當然有奶吃了。

合掌禮佛：於是乎大家就合起掌向佛來禮拜，來謝佛這種法的恩惠。願聞如來，顯出身心真妄虛實，現前生滅與不生滅，二發明性：就為著願意聞到如來顯示出身心的真、妄、虛、實，並顯示出我們每一個人現前這種生滅心與不生滅心，這兩種的性。「顯」，就是把它顯露、表明出來；表明出來這個身和心，什麼是真的、什麼是妄的？什麼是虛的、什麼是實的？求佛來指示！

什麼叫「生滅的心」？什麼叫「不生滅的心」？生滅的心，就是我們這個識心，也就是我們這個攀緣心。所謂攀緣心，就是向外馳求，到外邊去找去，不在自性上用功夫。什麼叫「不生滅心」？就是在自性上用功夫。用什麼功夫呢？你能體驗到這個山河大地、森羅萬象，一切一切，無非是諸佛的法身；諸佛的法身沒有生滅的，所以我們每一個人的常住真心性淨明體，也沒有生滅的。

為什麼我們有生滅、有生死？就因為不認識這個常住真心性淨明體，也就是因為我們這個狂心沒有息。所謂「狂心若歇，歇即菩提」，狂心若休息停止了，就是你的菩提心現前。所以我們菩提沒有顯現，就因為狂心不息；因為有這個狂心，那個菩提心就露不出來，被這狂心給遮蓋住了。現在所講的每一段經文，都是要顯露出我們每一個人的真心。

N2匿王出詞別請

時波斯匿王，起立白佛：我昔未承諸佛誨敕，見迦旃延、毘羅胝子，咸言：此身死後斷滅，名為涅槃。我雖值佛，今猶狐疑。云何發揮，證知此心不生滅地？今此大眾，諸有漏者，咸皆願聞。

時波斯匿王，起立白佛：「波斯匿」是梵語，叫「戰勝」，又叫「勝軍」，又叫「月光」。因為他生的時候，正好遇到佛出世放光，他的父親以為就是他出世放光，所以叫他「月光」。在佛還沒有講話的時候，大眾裏邊有一個波斯匿王，就站起來對佛說了。

我昔未承諸佛誨敕，見迦旃延、毘羅胝子：我在以前沒有受佛教化的時候，我是一個信外道的人。信什麼外道呢？信那種斷見的外道；這個外道就叫迦旃延，又有一個叫毘羅胝子。「迦旃延」是梵語，翻到中文就叫「剪髮」，就是用剪子剪髮；因為這個外道他以前不剪髮。「毘羅胝子」，就是毘羅胝的兒子；「毘羅胝」是他母親的名字，翻譯到中文就叫「不做」。不做什麼呢？就不做好事；壞事他可隨便做，專門做壞事。

這兩個外道說什麼呢？咸言：此身死後斷滅，名為涅槃：他們都說：「這個身死後就沒有了，也沒有因，也沒有果；也沒有來生，也沒有前生。根本人死如燈滅，就是也沒有靈魂，也沒知覺，也沒有性，什麼都沒有的，這就叫『涅槃』，一個『不生不滅』了。」斷滅了，就是沒有了嘛！所以他也就沒有生滅了嘛！這是外道這麼樣講。

可是我告訴你們每一個人：這個樣子就大錯而特錯了！人死不是斷滅的。所以佛教和外道有分別，就是在這一點！有的外道就說是「斷」，有的外道就講說「常」；一個主斷，一個主常，這種外道是誤人最厲害的！

我雖值佛，今猶狐疑：波斯匿王又接著說了，雖然我值遇到佛出世了，佛現在來教化我，我現在還是狐疑不信。不信什麼呢？不信佛所說的道理，我還是覺得人死了是斷滅的，是沒有了，歸於斷滅。「人死如燈滅」，這也就沒有了，這就是「涅槃」。我認為涅槃就是死了，什麼都沒有了！

怎麼叫「狐疑」呢？狐狸性情多疑，你講什麼，牠也不相信。怎麼樣多疑呢？到寒冬這個時候，水凍冰了，這狐狸在冰上走；牠走一步用耳朵聽一聽，走一步用耳朵聽一聽。牠為什麼這樣子呢？牠就聽聽這個冰是不是有響動啊？如果有響動，牠趕快退回去；因為這冰若一響，牠就知道這個冰凍得不厚，會把牠掉到河裏去。牠非常聰明，所以說人聰明，就說「有狐狸那麼聰明」；這就叫「狐疑」，牠心裏多疑善變，牠總也防備著你和任何人，這狐狸是這樣子！

云何發揮，證知此心不生滅地？今此大眾，諸有漏者，咸皆願聞：得怎麼樣子能發揮，知道我這個心真正不生滅的道理呢？能證明出來我這個心不生不滅嗎？現在在這個法會的這些個大眾，所有一切沒得到漏盡通這些個人，統統都想要明白這個道理。

「咸」，是統統。沒得漏盡通，就是「有漏」；漏到什麼地方去？漏到欲界、色界、無色界這三界裏邊來。漏到這裏怎麼樣？就受生死；沒了生死，這都叫「有漏的人」。現在大眾統統都想要了解這種不生滅法，能證知不生滅的這種心了，他們都好證果，可以得到無漏了！

N3如來徵顯不滅（分二）
O1顯身有遷變　O2指見無生滅　O1分二
P1略彰變滅　P2詳敘變滅
今P1

佛告大王：汝身現在，今復問汝：汝此肉身，為同金剛，常住不朽？為復變壞？
世尊！我今此身，終從變滅。
佛言：大王！汝未曾滅，云何知滅？
世尊！我此無常變壞之身，雖未曾滅。我觀現前，念念遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸銷殞，殞亡不息。決知此身，當從滅盡。
佛言：如是！

這一段文，是佛問波斯匿王，你這個身究竟壞不壞？波斯匿王就對佛說，這個身將來是壞的。

佛告大王：汝身現在，今復問汝：汝此肉身，為同金剛，常住不朽？為復變壞：佛對波斯匿王說：「你這個身體現在是存在著，現在我設一個問題來問問你：你這個肉身，是不是好像金剛鑽那樣堅固，永遠都不會壞，永遠都不會朽爛呢？還是會變壞呢？究竟怎麼樣子啊？是會壞、不會壞啊？你告訴我！」

世尊！我今此身，終從變滅：波斯匿王聽到佛這樣一問他，也不加思索就答覆說：「世尊！我這個身體啊！將來一定會沒有的、滅了！」

佛言：大王！汝未曾滅，云何知滅：這個「曾」字應該讀「層」音。佛聽見波斯匿王說他這個身體終究是歸於斷滅的，就又來問他：「大王！你現在還沒有滅呢！你怎麼知道你這個身體，將來就歸於變滅呢？你現在還沒有死，怎麼就知道將來會死呢？告訴我！你怎麼就會知道這麼多的道理呢？」

波斯匿王就回答世尊說了，世尊！我此無常變壞之身，雖未曾滅：我這不會常的一個變壞之身，現在雖然是沒有壞滅、沒有死，但我這個身體不是永遠的，最多也就是七、八十年，八、九十年；總而言之，不會超過一百歲的，所以這不是長遠的一個身體。

我觀現前：我現在觀察。「觀」，就是仔細觀察──裏外觀察、前後觀察、遠近觀察、自他觀察。我看看人，看看我自己，一般人都是會死的，那麼我自己也是一樣的，所以我這麼觀察，這是對外。現在我不是觀察外邊，我觀察現前念念，觀察我裏邊這個心。

念念遷謝，新新不住：前邊那個念生起了，後邊那個念就滅了；這個念生出，那個念就死了，「新新不住」，這個新的念頭永遠都不會存在的。生出來這個是新，那個念生出，這個又變成舊的。這好像波浪，那個波浪生生不已，一個浪追著一個浪，這叫「遷謝」。「遷」，就是變遷了；「謝」，就是謝落了、沒有了。

如火成灰，漸漸銷殞，殞亡不息：就好像這個香火變成香灰一樣。那個香火點著了，它一點一點都變成灰，漸漸就都落去了；這火現出來，等一等這新的灰又把這火都蓋去了。這個灰落下來，就沒有了，這等於死亡一樣，總也不停止。這個灰，就是表示陳舊了，那火是新的，但是那個新的隨時就變成灰了。「銷」，就是把它變化了；「殞」，就是殞落。「銷殞」，由這火上就跌下去，變成塵，沒有了。

決知此身，當從滅盡：所以我決定決定的、毫無疑問的知道：「這個身，將來一定會歸到滅盡的！」他這口氣是決定的，一點沒有疑問的──這是波斯匿王說的，不是我說的。

佛言：如是：釋迦牟尼佛聽見波斯匿王這樣講，就說：「你說得對，是這樣子！念念遷流，這個身子是終歸變滅的。」

P2詳敘變滅（分三）
Q1較量老少　Q2詳敘變狀　Q3總結必滅
今Q1

大王！汝今生齡，已從衰老，顏貌何如童子之時？
世尊！我昔孩孺，膚腠潤澤；年至長成，血氣充滿。而今頹齡，迫於衰耄，形色枯悴，精神昏昧，髮白面皺，逮將不久，如何見比充盛之時？

佛雖然印可波斯匿王這個說法，可是他這個見解，還有問題在後邊呢！所以佛又問波斯匿王。

大王！汝今生齡，已從衰老，顏貌何如童子之時：「生齡」，就是年齡。「現在你的年齡，已經都老了！你現在面上也有皺紋了，鬍鬚大約也白了，頭髮也都變成雪了，這衰老的相現前囉！那你的相貌比較你在小孩子，孩提之年那個時候，怎麼樣子呢？你老年的相貌和童子的相貌有沒有分別？有沒有什麼轉變哪？」佛就這麼問波斯匿王。「顏」，是顏容；「貌」，就是相貌。

波斯匿王答覆說，世尊！我昔孩孺，膚腠潤澤；年至長成，血氣充滿：我在小孩子的時候，皮膚、肌理都非常光潤。等我長大了，血氣就充滿了；這時候我血氣方剛，覺得身體非常壯！

「孩」，就是孩提的時候；「孺」，就是孺慕。孺慕，言其在小孩子的時候，對於父母有一種思慕，有的時候撒嬌，有的時候對父母不太守規矩，想要父母也原諒他。「膚」，就是皮膚；「腠」，就是「腠理」的意思，就是在這個皮裏邊，肉外邊，還沒有到肉那個地方，那就叫「腠」。「潤」，就是很滋潤的；「澤」，就很光澤的。你看小孩子那個面貌，有紅似白的，就那樣子非常光潤。

而今頹齡，迫於衰耄：現在我的年紀大了，已經迫近到衰耄的時間了。「頹」，就是頹老；好像牆倒了，那叫「頹垣」。「頹齡」，就表示老了，這個身體要不幫忙了；這個身體就要來迫遷，叫你搬家，不能住了。「衰」，就是衰敗了。那麼波斯匿王迫於衰耄，「耄」，也就是老年的一個稱呼。本來人到六十歲叫「耋」，八十歲叫「耄」；所以帝堯不是說「耄期倦于勤」？因為他八十多歲了，也懶惰了，不願意去管理國家的政事了。

這個人哪！「君子有三戒，少之時，血氣未定，戒之在色」，年少的人要戒色、戒淫欲；如果你不戒淫欲，把你的身體就弄得不健康了。「及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥」，等到你壯年的時候，血氣方剛，要「戒之在鬥」，你不要盡找人去打架。人家打你嗎？你退一步，不要和人打架。「及其老也，血氣既衰，戒之在得」，就像波斯匿王這時候，就可以說是血氣既衰了；「戒之在得」，得，就貪得無厭；老年人不要生出一種貪心來。

形色枯悴，精神昏昧，髮白面皺：這個形色都枯槁而憔悴了，精神也昏昧了，頭髮白了，臉也都皺了！這年紀老了，不像年紀輕的時候，記什麼東西記得很清楚的；什麼他也記不住了，就昏昧了！「昏昧」，就是不明白，什麼事情也都看不明白了；人說「老糊塗了」，老得糊塗了，精神也不好了──但是可沒有得精神病。

我方才不說他的髮變成雪了嗎？這叫「髮白」。年紀輕的印度人沒有白頭髮的，老年人也就變成白頭髮了。所謂「漸漸雞皮鶴髮，看看行步龍鍾」，那個肉皮子就像雞皮似的，一個疙瘩、一個疙瘩的，這叫「雞皮」。鶴髮，就是頭髮都白了。說有的老人家「鶴髮童顏」，他可不是童顏，他是面皺了，面上左一個褶子，右一個褶子，很難看的！年紀輕的時候，很英俊、很美貌的，到年紀老，面上這皺紋不知多少，比牛皮那個皺紋恐怕還多，所以這非常難看了，英文叫 ugly。

逮將不久，如何見比充盛之時：我就將死了，不長久了，怎麼可以和壯年那個充盛的時候來相比呢？這是不同的了！他說這句話的時候，有無量的感慨啊！一定是：「唉！」嘆一口氣：「我就快死了！」廣東話說：「離那頭兒近了！」哪一頭呢？死那頭，離死那頭兒近了！

Q2詳敘變狀

佛言：大王！汝之形容，應不頓朽？
王言：世尊！變化密移，我誠不覺，寒暑遷流，漸至於此。何以故？我年二十，雖號年少，顏貌已老初十歲時；三十之年，又衰二十。於今六十又過於二，觀五十時，宛然強壯。
世尊！我見密移，雖此殂落，其間流易，且限十年。若復令我微細思惟，其變寧唯一紀二紀？實為年變；豈唯年變？亦兼月化；何直月化？兼又日遷。沈思諦觀，剎那剎那，念念之間，不得停住。

佛聽波斯匿王有無窮的感慨，很嘆氣的，說是他也就快死了，青年的時代已經都跑了，大約也不會像青年時候那麼樣活動。青年歡喜譬如去運動啊，打球啊，或者跳舞，什麼地方都想去看一看，活動活動。這年紀老了，這些個事情也都不能做了；於是，就覺得很不高興的樣子。所以說，我現在老囉！不能和青年的時候來比囉！那個時候真快樂。現在啊，真是沒有意思了！

佛言：大王！汝之形容，應不頓朽：你這個身形，應該不是馬上就老的吧？你說的是你這個會變壞的，還有不變壞的呢！你到你裏邊去找一找！

王言：世尊！變化密移，我誠不覺：波斯匿王聽佛說，他有應該不即刻就朽壞的。他說：世尊哪！人老這種的情形，你覺察不到的，它是默默中就遷變了；我真的不知不覺。人由小而大，由少而壯，由壯而老，都不知道怎麼就會壯的，怎麼就會老的？我自己實實在在、老老實實地講，我沒有感覺到自己怎麼樣老的，哪一天開始老的；但是現在這老相也現前了！

寒暑遷流，漸至於此：由夏而冬，由冬而夏；寒來暑往，秋收冬藏，一年一年的，這個寒暑這麼變化遷流，漸漸地就到現在我這個老樣子了。「老樣子」是什麼樣子？就是波斯匿王那個老樣子！邁步，這個腿也懶了，也要不幫忙了。吃飯，手也要不幫忙了，手就顫了。頭髮白了、面上皺紋不知多少，眼睛上的眉毛也很長了；有的時候看東西，要把眉毛撥一撥，才能看得見。你說，這個多麻煩！

何以故：為什麼我現在老得這個樣子呢？我年二十，雖號年少，顏貌已老初十歲時；三十之年，又衰二十：我在二十歲的時候，雖然那時候號稱是個年輕人，可是我的容貌，可老過我十歲做小孩子那個時候；等到我三十歲的時候，比二十歲的時候又老了。這就我方才所說的：「少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥；及其老也，血氣既衰，戒之在得。」

於今六十，又過於二，觀五十時，宛然強壯：我現在已經六十二歲了──六十花甲子，又過了兩歲。我現在回想，觀察觀察我五十歲那個時候，比現在可強壯得多囉！五十歲那時候，嘿，我這兩手或者還可以拿動幾百斤的東西，現在大約幾十斤的也困難了！這是波斯匿王感覺他都老了，沒有什麼用了。

波斯匿王又叫一聲世尊：世尊哪！我見密移，雖此殂落，其間流易，且限十年：我見潛移變遷這種的道理，真是不容易知道。雖然身體一天比一天衰落，在這個期間，這種變更，好像流水那麼逝去，我暫且以每隔十年為限期。時光非常之快的，所謂「光陰似箭，日月如梭」；我以前說，從我十歲那時候來做比較，二十歲就老過十歲，三十歲就老過二十歲，四十歲就老過三十歲，五十歲就老過四十歲，六十歲又老過五十歲，這麼樣子，把我就趕得也老了。

若復令我微細思惟，其變寧唯一紀二紀？實為年變：若再叫我微細微細地來想一想、來算一算這種的經過，它這個變遷，哪裏僅僅是十二年（一紀是十二年），或者二十四年？這實實在在是年年都有變化，年年都不同樣的，年年都會老的；就是我一年老過一年。豈唯年變？亦兼月化：哪裏僅僅年內而有變化？每一個月都有變化的，這個月就老過前一個月。「兼」，是並兼著。何直月化？兼又日遷：這個「直」和「止」一樣的講法。何止，哪裏只是單單月化呢？並且一天就比一天老，一天就老過一天。

沈思諦觀：「沈思」，我這麼把腦筋沈靜下來，想一想。「諦觀」，諦審而觀。我問一問自己：「你怎麼樣老的啊？哪一年老的？哪一個月老的啊？哪一個日子老的啊？哪一個時候老的啊？」這麼算計算計，自己這麼觀察一下，這叫「諦觀」。

剎那剎那，念念之間，不得停住：在這很短、很短的時間，就在每個念之間，這個老的情形不停。所以到現在我老得這樣，太不中用了，吃東西也不香了；睡覺，覺得這個皮肉都擱著很痛的。啊，這個老境現前哪，實在是苦囉！

怎麼叫「剎那」呢？在《仁王護國般若經》上說得很明白，這一念裏頭，「有九十個剎那」；一念是很短啊！就這一念的時候，就有九十個剎那。在一剎那之中呢？「有九百個生滅」；不容易明白的、不容易覺察到的，在這一剎那裏邊，就有九百個生滅。講到這個地方，這是很微細的。

Q3總結必滅

故知我身，終從變滅。

【編按】從「故知我身，終從變滅……發海潮音，遍告同會」，為一九七四年之補講，並融入一九八九年所補講者。

故知我身，終從變滅：波斯匿王說完了前邊這個變滅的道理：萬事萬物時時刻刻都在潛移變化，都有個生滅的相存在。所以他說，我因為前邊所見的這個境界、這種情形，我現在知道我這個身體，將來是會沒有的，變滅了！不是常住的。

O2指見無生滅（分三）
P1徵定許說　P2所見不變　P3能見不滅
今P1

佛告大王：汝見變化，遷改不停，悟知汝滅；亦於滅時，汝知身中有不滅耶？
波斯匿王合掌白佛：我實不知。
佛言：我今示汝不生滅性。

波斯匿王說完了他自己身體是一定會變滅的道理。佛告大王：佛聽波斯匿王這樣講，於是乎就告訴波斯匿王說，汝見變化，遷改不停，悟知汝滅；亦於滅時，汝知身中有不滅耶：大王！你看見了你這個身體的變化遷改不停，由少而壯，由壯而老，由老而將來會死，所以知道你這個身體將來一定是斷滅的。可是，就在斷滅這個時候，你知不知道你身中還有不斷滅的東西嗎？

波斯匿王合掌白佛：我實不知：波斯匿王聽佛這樣講，於是合起掌來，對佛就說：「我真真實實的，不知道這個道理。」

佛言：我今示汝不生滅性：佛說：「我現在指示你這個不生不滅，恆常不變的這種本性！」

P2所見不變

大王！汝年幾時，見恆河水？
王言：我生三歲，慈母攜我謁耆婆天，經過此流，爾時即知是恆河水。
佛言：大王！如汝所說，二十之時，衰於十歲；乃至六十，日月歲時，念念遷變。則汝三歲，見此河時，至年十三，其水云何？
王言：如三歲時，宛然無異；乃至於今，年六十二，亦無有異。

佛說，大王！汝年幾時，見恆河水：你在幾歲的時候，見過這恆河的水呢？王言：我生三歲，慈母攜我謁耆婆天，經過此流，爾時即知是恆河水：波斯匿王就說：「我出生後三歲時，我慈悲的母親攜帶著我到耆婆天的廟上，去給我求壽。經過恆河這個流水，在那時候我看見，就知道這是恆河的水。」這個「耆婆天」，也就是「長壽天」。到長壽天廟那兒去求，大約到那兒就說：令我這個小孩子長命百歲，又快高、長大之類的。

佛言：大王！如汝所說：二十之時，衰於十歲；乃至六十，日月歲時，念念遷變。則汝三歲，見此河時，至年十三，其水云何：佛對波斯匿王說：「大王啊！就像你前邊所說的：你二十歲的時候，就老過十歲那個時候；乃至六十歲，經過日日月月、歲歲時時的，念念都在遷變。那麼在你三歲，見這個恆河水的時候，到你十三歲的時候，這個水是什麼樣子呢？」

王言：如三歲時，宛然無異；乃至於今，年六十二，亦無有異：波斯匿王說：「我看見這個水，還是和我三歲那時見的水，是一樣的，宛然沒有什麼分別。甚至於到現在，我年已經六十二歲了，這個水也沒有什麼兩樣。」

有一些個學者在皮毛上用功夫，說是波斯匿王的年齡有問題。這根本就是沒有事情來找事情幹！吃飽了飯，願意收拾收拾垃圾、清潔清潔地方，沒有旁的可幹；所以到廁所裏去收拾收拾糞，這是應該的。

P3能見不滅

佛言：汝今自傷髮白面皺，其面必定皺於童年。則汝今時觀此恆河，與昔童時觀河之見，有童耄不？
王言：不也！世尊！
佛言：大王！汝面雖皺，而此見精，性未曾皺。皺者為變，不皺非變。變者受滅；彼不變者，元無生滅，云何於中受汝生死？而猶引彼末伽黎等，都言此身死後全滅。

佛言：汝今自傷髮白面皺，其面必定皺於童年；則汝今時觀此恆河，與昔童時觀河之見，有童耄不：佛又說：「波斯匿王！你現在自己這麼傷感，說你頭髮也白了，面也生了皺紋了。你臉面這個皺紋，是老的時候有，童年的時候沒有，所以你說老了。那麼你現在見這個恆河，和你童年的時候所見這個恆河，這個『見』，有沒有童子和耄老的分別？而那個水有沒有年輕，有沒有老過呢？」

王言：不也！世尊：波斯匿王就說：「世尊！不會的！我這個『見』沒有變。」雖然他像那些個scholar（學者）那麼愚癡，但是也知道不是這樣子，他知道沒有變的。

佛言：大王：佛聽他這麼說了，又對波斯匿王說，大王啊！汝面雖皺，而此見精，性未曾皺：你面雖然有皺紋了，可是你見恆河的這個「能見」的性，並沒有皺紋，還是一樣的。

皺者為變，不皺非變。變者受滅；彼不變者，元無生滅，云何於中受汝生死：那麼你面上有皺紋，這是一個變化；而你見精這個性沒有皺紋，它是沒有變的。變的，是會滅的；可是那個沒有變的見性，它本來是沒有生滅的。既然沒有生滅，你怎麼可以說，這個見性也和你這個身體一樣受死呢？

而猶引彼末伽黎等，都言此身死後全滅：你尚且還引出來那些有「斷滅見」的外道人等，他們都說：「這個身體死後就全滅，就斷了！」所以他們完全是執斷、執常，你跟著他們學啊？

N4王等極為慶喜

王聞是言，信知身後，捨生趣生；與諸大眾，踴躍歡喜，得未曾有。

王聞是言，信知身後，捨生趣生：波斯匿王聽見佛這樣說了之後，他生出一種信心，知道這個身死了之後，捨了這個身，又有來生這個道理，有前世、今世、來世，三世的果報。

與諸大眾，踴躍歡喜，得未曾有：他在這個時候，與法會的大眾，都因為明白多一點的真理了，所以他們都歡喜踴躍，得到從來也沒有過的真實法樂。說：「哦，這個性無生滅的道理我們從來都不知道的！我們完全迷於生滅斷常這個道理了！」

M4顯見不失（分三•十番顯見4）
N1阿難因悟反疑前語　N2如來發明因倒說失　N3深責迷倒結合
今N1

阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛：世尊！若此見聞，必不生滅；云何世尊名我等輩，遺失真性，顛倒行事？願興慈悲，洗我塵垢。

阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛：在這個時候，阿難又生了懷疑──不是阿難生懷疑，阿難也是代表眾生來問的。於是就從座站起來，先向佛頂禮，然後合起掌來，長跪在那兒，對佛說了。

世尊！若此見聞，必不生滅；云何世尊名我等輩，遺失真性，顛倒行事：「見聞」也是「見性」。若是這個見性，它一定是不生滅的話；為什麼世尊您說我們把真性都丟了，做的事都很顛倒的？願興慈悲，洗我塵垢：願佛您發大慈悲，用大慈大悲的水，洗一洗我這種懷疑的塵垢！

N2如來發明因倒說失（分二）
O1即臂倒無失為喻　O2以心倒無失合喻　O1分三
P1定臂之倒相　P2定臂之正相　P3明顯倒非失
今P1

即時如來垂金色臂，輪手下指，示阿難言：汝今見我母陀羅手，為正為倒？
阿難言：世間眾生，以此為倒；而我不知誰正誰倒？

即時如來垂金色臂，輪手下指，示阿難言：汝今見我母陀羅手，為正為倒：佛的臂是金色的，佛身體也是金身的。佛聽見阿難這麼說，於是就把金色的手臂垂到下邊去了，這五輪指手向下指。對阿難說：「你現在看見我這個印手了嗎？我手下垂的時候，是正、還是倒啊？」

這「母陀羅手」也就是個手的名字，並不是什麼手印，它也就是和「兜羅綿手」一樣的，所以你不要把這兒又弄出個手印來！弄出手印，這一些個學密宗的，就說：「喔，佛都有手印，我們要快學學這手印（mudra）！」這個不可以這樣講的！

阿難言：世間眾生，以此為倒；而我不知誰正誰倒：阿難這時候因為以前貿貿然答覆，就碰了很多釘子；現在他學乖了，所以不說他自己了。阿難說：「世間所有的眾生、所有的人，說您手下垂，這是倒了。而我阿難現在弄糊塗了，也不知道怎麼樣叫『正』，怎麼樣叫『倒』？」阿難不說一個決定辭，很滑溜的；就是說錯了，也不是他自己的，是眾生的。

P2定臂之正相

佛告阿難：若世間人，以此為倒；即世間人，將何為正？
阿難言：如來豎臂，兜羅綿手上指於空，則名為正。

佛告阿難：若世間人，以此為倒；即世間人，將何為正：佛對阿難又說：「你若說世間的眾生，以這樣子是倒。那麼這所有的眾生，手怎麼樣才算是正呢？」

阿難言：如來豎臂，兜羅綿手上指於空，則名為正：阿難就說：「如來您把臂向上豎起來，您的兜羅綿手上指虛空，那就叫正的。」他說他不知道，講完了，他又說眾人都是這麼說的。這就是說：「說不對了，不怨我。說不對了，不是我的過錯。」就是：人家是「推功攬過」，他是「推過攬功」。

P3明顛倒非失

佛即豎臂，告阿難言：若此顛倒，首尾相換，諸世間人，一倍瞻視。

佛即豎臂，告阿難言：佛就把手臂豎起來，告訴阿難說。若此顛倒，首尾相換；諸世間人，一倍瞻視：若這個顛倒，頭和尾掉過來相換，世間人就有兩樣的看法，就和前邊那個看法不同了。

這都是加倍迷、迷中更迷，不懂得「正、倒」的道理！上指，你說是正；下指，你說是倒；這根本就是一種顛倒！像這樣顛倒，只是一個向上，一個向下，互相換一個位子而已，手的本身並沒有兩樣。

O2以心倒無失合喻（分三）
P1標名合定　P2身無正倒　P3正倒從心
今P1

則知汝身，與諸如來清淨法身，比類發明。如來之身，名正遍知；汝等之身，號性顛倒。

則知汝身，與諸如來清淨法身，比類發明。如來之身，名正遍知；汝等之身，號性顛倒：那麼這樣，由這個迷中之迷，你要知道，你這個身與諸佛如來清淨的法身，這麼彼此類推，來發明這個「見性」：佛的身，就叫「正遍知」；你們的身，就叫做「自性的顛倒」。如來正知一切，也遍知一切，知道什麼叫「正」，什麼叫「倒」。而你們就是顛倒過來了，以正為倒，以倒為正。

P2身無正倒

隨汝諦觀，汝身佛身，稱顛倒者，名字何處，號為顛倒？
於時阿難與諸大眾，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心顛倒所在。

佛又說，隨汝諦觀，汝身佛身，稱顛倒者，名字何處，號為顛倒：你好好觀察觀察、審視而觀，你的身比起佛的身，叫「性顛倒」的這個名字，從什麼地方出來的？

於時阿難與諸大眾，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心顛倒所在：阿難聽得手足無措，不知道怎麼樣是正，怎麼樣是倒？「瞪瞢」，也就是瞢瞢然不明白，好像盲目的人看不見東西。在這個時候，阿難和所有在法會的大眾，瞪起眼睛，瞻仰於佛，眼睛連眨都不眨了；也不知道身、心這個顛倒在什麼地方？都迷了！

P3正倒從心（分三）
Q1標如來慈悲告眾　Q2引昔教以明正相　Q3責遣認以明正相
今Q1

佛興慈悲，哀愍阿難及諸大眾，發海潮音，遍告同會：

佛興慈悲，哀愍阿難及諸大眾，發海潮音，遍告同會：因為阿難請佛興大慈悲，佛就令阿難遂心滿願。在這時候，佛生出一種慈悲的心，憐憫阿難和在會的大眾，就發大聲音，普遍地對所有在會的這些人說。

Q2引昔教以明正相

諸善男子！我常說言，色心諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。

諸善男子：諸位善男子！我常說言，色心諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現：我以前常常講過。講過什麼呢？色法、心法、諸緣，和心所法，所有這些緣生的法，都不出我們現前的一念真心。

「色」，就是色法；「心」，就是心法。「心所使」，就是心所法。按照《百法明門論》所說：

色法十一心法八　五十一個心所法
二十四個不相應　六個無為成百法

「色法十一心法八」，色法有十一種。心法，就是八識心王，這有八種。

「五十一個心所法」，心所法有五十一個。

「二十四個不相應」，有二十四個不相應法，它與色法、心法都不相應，與無為法也不相應。

「六個無為成百法」，有六種無為。上列合起來，共計是百法。

「諸緣」，這緣有四種──（一）親因緣：就是比較相接近的。（二）增上緣。（三）次第緣：這又有一個名字，叫「等無間緣」。（四）所緣緣：所緣的這種東西。

那麼「諸所緣法，唯心所現」，所有緣生的這種法，都是不出我們現前的一念真心。所有的法，所謂山河大地、房廊屋舍、森羅萬象，從什麼地方有的呢？都是從我們人心裏生出來的；一切一切的這些個東西，也都包藏在我們心裏頭，不是心被這些個東西包括著。如果你認識你本有的真心了，這些個東西也都沒有了！

汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物：你這個身和你這個識心，都是妙而又明的這種真精妙心當中所現出來的。「汝身汝心」，「身」，就是現在你這個身；「心」，哪一個心呢？這個是識心。那麼是不是在這個識心之外，另有一個妙心？不是的；就在這個識心本體上，就有個妙心。不過我們人不知道用，所以就以為這個識心就是我們的心了；其實這是認賊作子，所以就變成顛倒了！

Q3責遺認以明正相（分三）
R1怪責遺真認妄　R2法說認遺之相　R3喻說遺認之相
今R1

云何汝等，遺失本妙圓妙明心寶明妙性，認悟中迷？

云何汝等，遺失本妙圓妙明心寶明妙性，認悟中迷：我說，你們這一班人怎麼都把這常住真心失去了？這本來就是圓滿微妙而又光明的這個心，這種非常寶貴光明的妙性，你們怎麼失去了呢？而「認悟中迷」，你認為你是明白了，實際上你並不明白！不明白什麼呢？不明白你這個常住真心性淨明體。你不知道你有圓妙明心寶明妙性，卻以為你所知道的那個識心，就是你的心了。你以為你明白、你了悟這種的心；其實這是一種迷，你沒有明白！這就是你的顛倒，也就是你認賊作子這種的毛病。

R2法說認遺之相

晦昧為空，空晦暗中，結暗為色。色雜妄想，想相為身。聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內。不知色身，外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。

晦昧為空，空晦暗中，結暗為色：我對你們說的「色、心」這個法，什麼叫「色」呢？我現在告訴你！這個色法是「晦」，晦也就是一種黑暗表現；「昧」，昧也是不光明，就是很黑暗的。很黑暗的什麼呢？這空。「晦昧為空」，就是很黑暗的，就變成一個頑空。「空晦暗中」，在這空又不光明裏邊，「結暗為色」，暗結集到一起了，這暗的情形，就變成有一個「暗」的形色了，這黑的色存在了；這算一個「黑色」。「結」，就是結集到一起了。

色雜妄想，想相為身：結集到一起，有了形色，然後就攙雜上了這種妄想。由妄想和這個色相，又結成一個身。

前文說「晦昧為空」，晦昧也就是這個無明。這無明雖然說無明，但是你看不見的，所以它就等於頑空了！在這個空和無明的裏邊，「結暗為色」，就有一個形色產生，這也就是「無明緣行」這種的道理。「色雜妄想」，既然有了形色，這色又生出一種妄想。這妄想是什麼呢？就是那個「識」。「無明緣行，行緣識，識緣名色」，這「想相為身」，就是因為妄想造成這個身體，也就是「名色」。這是十二因緣裏頭的道理。

聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性：「聚緣」，這種種的因緣，聚集到一起。「內搖」，這個時候，也就可以說是有了眼、耳、鼻、舌、身、意，有了六入。「聚緣內搖」，這也可以就說是「名色緣六入」。有了六入，這就有了觸，所以「趣外奔逸」，這也就是一種觸。怎麼叫「趣外」呢？「趣」是走；走到外邊去了。到外邊去，就各處跑，這叫「奔逸」。「奔」就是奔跑，從這兒跑到那兒去，從那兒又跑到另一個那兒去，也就是這妄想心可以奔跑。那麼這個「觸」，也可以說奔跑，好像那小孩子有觸覺了，這也叫奔跑。但是各處奔跑，因為自己沒有真正的智慧，就「昏擾擾相」，不知道往什麼地方跑。昏擾擾，這個擾擾就是亂跑的樣子，不知道到什麼地方去，東南西北，分別不清。「以為心性」，那麼就以這種不明白的，做自己的心性。

自己既然不明白，所以就好像丟了似的。丟了什麼呢？把自己那個真正的圓妙明心寶明妙性，都失去了。這個失去不是真失去，就是好像失去而沒有失去。因為以昏擾擾的這種相，做我們心性，沒有用圓陀陀、光灼灼那種光明的心，所以就昏了。「昏擾擾」，就是以不明白、不光明的這個做自己的心了。

一迷為心，決定惑為色身之內：那麼一旦有這種執迷不悟、迷而不悟，就認為自己這個真心，在色身之內。

一般的人都認為心在這個身裏邊，這是一個最大的錯誤！我們這個心並不在身裏邊。那麼在身外邊嗎？也不是！因為不是心在我們身裏邊，而是我們人在這個真心裏邊。

所以才說，不知色身，外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物：你不明白，從你這個色身，往外到所有山河、虛空、大地、房廊屋舍；這種種的東西，都是你本妙明心，「真心中物」，是你那個真心裏頭的東西，不是你這個心外邊的東西。所以你要知道，我們這個心包羅虛空萬有，不是虛空包括著我們。你若明白這種道理了，那你這個真性就沒有丟，你這個真心也沒有丟！

R3喻說遺認之相

譬如澄清百千大海，棄之，唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。

這個好像什麼呢？我給你舉個比方。譬如澄清百千大海，棄之，唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤：好像一百個、一千個那麼多的澄清大海，你不要，你把它放棄了。就認那麼一個水泡，是全部的大海了，說你已經窮盡大的海和小的海了！

「浮漚」，是海上一個水泡；你說這個浮漚就是大海了，這豈不是太錯了嗎？我們身裏頭那個識心，就好像浮漚那麼小；身外邊那個真心，就像百千大海那麼大。你把百千大海那麼大的海放棄了，你不認識、不知道它是海；你拿這麼小小的一個浮漚，就當海了。

這也就好像你這個常住真心性淨明體，你這個法性身是周遍法界的，什麼地方它都在的。可是你不曉得這是你的真心，你就認為你身裏邊那個是你的心。就好像你看見大海上一個很小很小的浮漚，就認為這個浮漚就是大海的本體，這豈不是大錯了嗎？這也就好像你認你身裏邊那麼小的心做為你的心了。你那個真心，也不是外邊，也不是裏邊，是每一個人都具足的，只是你不認識你自己那個真心！

N3深責迷倒結合前喻

汝等即是迷中倍人，如我垂手，等無差別，如來說為可憐愍者！

這個「差」字，讀如「疵」。

汝等即是迷中倍人，如我垂手，等無差別：現在你們沒有證果的，沒有得到無漏這些個人，就是在迷中之迷的人，這就和我「垂手」這個道理一樣，沒有什麼分別的。我這手下垂，你就說是「倒」；往上伸，你又說是「正」。其實這一個手本來沒有倒正，你卻要起一個名，說是有倒正。本來沒有問題，你卻把它造出一個問題來。本來沒有這麼多的麻煩，你自己找麻煩；所以這叫迷中的倍人──迷中之迷。

如來說為可憐愍者：佛看這種人，真是又可憐、又可愍，真是可憐愍的人。什麼樣人呢？就是迷中的倍人。本來不迷，他找來一個迷；找來一個迷還不要緊，他又迷上加迷，倍起來，加一倍或者加兩倍，這叫「迷中的倍人」。為什麼是迷中的倍人呢？你看，這麼大的百千大海他不要，只取海裏頭一個小小的浮漚，就認為是全海了，說這「窮盡瀛渤」，把所有大的瀛、小的渤都窮盡了。「瀛」，就是大的一種海；「渤」，就是在海旁邊，大約那個有小水的地方，不那麼大。

M5顯見無還（分四•十番顯見 5）
N1阿難求決取捨　N2如來力為破顯　N3承前判決取捨　N4結歎自述淪溺
今N1

阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手，而白佛言：我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿常住心地。而我悟佛現說法音，現以緣心，允所瞻仰。徒獲此心，未敢認為本元心地。願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。

這個阿難，佛這樣來開示他，說他是一個真正可憐愍的這類眾生。阿難承佛悲救深誨：阿難承蒙佛慈悲救護，又多次深深地教誨。因為阿難墮落到外道的家裏了，在那兒非常危險，將毀戒體，佛就叫文殊菩薩用〈楞嚴咒〉去把他救回來，所以說「承佛悲救」。而且佛又左一次教誨他、右一次教誨他，教誨他不知道多少次了，所以說「深誨」。

垂泣叉手，而白佛言：「垂泣」，就是落淚，往下掉眼淚；眼淚左往下掉、右往下掉。阿難感激佛感激得沒有辦法了，就掉下了眼淚，叉著手（合掌），對佛就講了，我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿常住心地：「元」，就是本來；「心地」，也就是真心。我阿難雖然承蒙佛說上邊這麼微妙的道理、這種法音，現在明白這種的妙明心，本來是圓滿的，它是常住真心性淨明體。

而我悟佛，現說法音，現以緣心，允所瞻仰：而我阿難所明白、所覺悟到的，佛現在所說這種最微妙的法音，我現在還是用這個攀緣心來瞻仰佛的相貌，和所說的音聲。

徒獲此心：我現在方才明白，現在才得到這個心，未敢認為本元心地：我還不敢承認本元心地。我雖然現在得到，可是還有點認不清楚，不敢承認它。這是阿難又來請問佛，這個阿難總有話講，總有question（問題），問完了一個又一個。他現在得到這個心了，但是還不敢確實承認這個是他的心。佛指示說這個山河大地，這所有的都是你真心裏邊的東西；他明白這個道理，但是還沒有即刻轉過身來，所以還不敢接受，不敢正式承認。他不敢承認本元心地，很奇怪！

阿難聽見佛指示：「這種見性，就是我們每一個人的常住真心。」可是他雖然聽到了，卻還不敢接受這種道理。為什麼不敢接受呢？他說他聽佛說法的時候，就是用這個攀緣心來聽的；如果沒有這個攀緣心，不也就沒有法聽了嗎？他認為這個攀緣心沒有了，就沒有法了；這是一種錯誤，這是阿難又多了一重迷惑。因此，他雖然聽見這個道理了，不敢即刻就接受這種的道理，做為他自己的真心。

所以又說，願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道：願佛哀愍我、可憐我，我現在心裏頭這種懷疑的根，還沒有去盡；請佛用圓滿無礙的音來開示我，來拔出我心裏頭懷疑的根，我好能明白這無上的道理！

「圓音」，是圓滿無礙的音；圓音就是一個音，一個音也就是圓音。佛雖然是一個音來演說佛法，但是人聽著人就懂，神聽著神也懂，鬼聽到鬼也懂，甚至於畜生聽到畜生也懂，每一類的眾生都明白佛所說的道理；這叫「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」。類，就是每一同類，或者人和人是一類，神和神是一類，菩薩和菩薩是一類，羅漢和羅漢是一類，大比丘和大比丘是一類，畜生就和畜生是一類，地獄眾生就和地獄眾生是一類，餓鬼和餓鬼也是一類。那麼佛說法的時候，只要和佛有緣的眾生，無論距離多遠，也一樣聽得見；不但聽見，而且就像在佛的身旁聽法是一個樣，並不覺得遠。你說這妙不妙呢？

N2如來力為破顯（分二）
O1破緣心有還　O2顯見性無還　O1分三
P1破所緣之法　P2破能緣之心　P3指各有所還
今P1

佛告阿難：汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指，當應看月。若復觀指，以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所標指，為明月故。

佛告阿難：阿難請示佛拔他的疑根，他好可以得到無上的道果。佛隨著就告訴阿難，汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性：你們這一班人哪！現在仍然用這個攀緣心來聽我說法；你用攀緣心來聽法，這個法也變成一個緣了，而不是不生滅的，這變成一個生滅法了。這是你沒得到法的本體，法的那個體性沒有得到。為什麼我這樣說你們呢？

如人以手指月示人，彼人因指，當應看月：我給你舉一個譬喻；好比有人用手指著月亮，告訴人說：「那是個月亮，你看見了沒有？」那個人因為他手指頭指著月，應該看月亮才對。

若復觀指，以為月體：可是他指著月亮，那個人不向月亮那兒看，就看他手指頭，以為他這個手指頭就是月亮了：「啊，這是月亮啊？月亮就是這樣子的啊？」此人豈唯亡失月輪，亦亡其指：這個人哪裏僅僅就失去月輪？連他手指頭都不認識，都丟了！「亡」，就是沒有；「亡失」，就是丟了。「我告訴你！月亮在那兒呢！你不向月亮那兒看，你看我這個手指頭做什麼？」前面那兒說「遺失真性」，現在這個人拿手指頭當月亮了！

何以故？以所標指，為明月故：什麼緣故我說他連手指頭都丟了，沒有了呢？就因為他認這個指著月亮的手指頭當明月了。「標」，就是目標；「標指」，是說指示目標的手指頭。你看這個人！他明月不認識，連手指頭也都不認識了。這個人是誰呢？就是阿難這樣的人！他就是這樣子！

這就比方說有人用手指頭指著月，「月」就是真心，「所說的法」就是指；「指月」，就是指著那個真心。那麼那個人叫你觀月，你不觀月，不找那個真心，單觀這個手指頭，以為手指頭就是真心了；這樣，真心也失了，連這個法也不懂了。佛說這是「緣心聽法，此法亦緣」，這個法也變成一個緣了，不是一個不生滅的了。所以這個真心他也不認識，指頭也不認識，他把真心那種光明也都失掉了。這種人你說可憐、不可憐？我覺得這種人是可憐！

豈唯亡指，亦復不識明之與暗。何以故？即以指體，為月明性；明暗二性，無所了故。汝亦如是！

豈唯亡指，亦復不識明之與暗：這個人豈只是不認識這個手指呢！他也不明白、不認識這個光明和黑暗。說他不僅僅不認識這個月；把月也丟了，把手指頭也丟了、失去了。那麼究竟這個手指頭失了沒失呢？沒有失。明月失了沒有失呢？沒有失，還是存在。不過他以為是失了──也不是他以為是失了，因為他不明白、不認識，所以就說他失了。這就是說，這個人根本他也就不知道什麼叫「開悟」，什麼叫「沒有開悟」？也不知道什麼叫「無明」，也不知道什麼叫「真明」？

何以故？即以指體，為月明性：什麼緣故他不明白呢？他以指頭這個體性，說這個手指頭就是個明月的本體了。這你說是不是顛倒？任何人都知道這是顛倒了，可是他就要這麼顛倒來做。明暗二性，無所了故：這是因為光明和黑暗這兩種的性質、體性，他不懂的緣故。他不知道什麼叫明，什麼叫暗，你說這是不是愚癡呢？

汝亦如是：阿難！你也就是這樣子。什麼樣子？你也就是人家指著這個月，你不看月，你看指。你不單看指，你以指頭為月亮了；所以你把月亮也丟了，手指頭也跑了，明和暗也無所明了了！你就是這樣子！你以攀緣心聽法，聽來聽去，你就愈聽愈愚癡，愈聽愈笨，你愈跑愈遠！

阿難這個時候不知道做什麼感想？以前把這個心丟了，他就驚慌恐怖，不知怎麼樣子了，矍然起座。那麼現在佛說他把這個手指頭和月都丟了，不知道他做什麼感想？

為什麼釋迦牟尼佛說阿難就是這樣子，以手指頭做為月光的本體？那個手指頭是沒有明相的，是一個黑暗的；月光是有明相的、是明朗的。他分別不出來這個明朗和黑暗，這是沒有真正的智慧。這就是：佛所說的法，所指的是真心，而阿難聽見這個真心所在的地方，就以為在這個「法」上頭就是真心了。所以他說他聽法是用這個攀緣心聽的，如果把這個攀緣心不用了，那也就沒有法可聽了。

所以他生出這種的疑惑：「我不要我這個攀緣心是可以的，但是我這攀緣心放下，我用什麼聽法呢？我又沒有心了嘛！」他還是以這個攀緣心是他的心！他不知道這個攀緣分別心，是個識心、是個生滅心；要把它放下，那才是真正能聽到這個法。他以為捨棄了這個攀緣心，再就沒有辦法聽法了；他所怕的，就是聽不見法了。他不知道若用真心聽法，那法法皆真，一切法都是真了；你用攀緣心聽法，聽來聽去，總似是而非的，好像是這樣子，又不對吧？總有疑惑。

你要用真心來接受這個法，前邊我不是說「阿難不敢接受這個法」？釋迦牟尼佛所說這個真心，他不敢接受；他恐怕若接受這個真心，就不能聽法了。他所恐懼的，是在這一點，他最要緊的是聽法：「我不管它生滅心是什麼心！總而言之，我有法聽就好了！」所以他在這個地方沒有了解，又生出一種疑惑心來問佛。佛就說，他好像因指見月，他不見月，以指為月，他就是這種人！這是佛來教化他。

P2破能緣之心

若以分別我說法音，為汝心者；此心自應離分別音，有分別性。譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住。而掌亭人，都無所去，名為亭主。

若以分別我說法音，為汝心者；此心自應離分別音，有分別性：假設你以分別我說法這種音聲的這種攀緣的分別心，做為你真心的話；這個心就應該離開這個分別音，還有一個分別性才對的。也就是說，在沒有聽法的時候，你也有一種分別性存在才對呢！為什麼呢？

譬如有客，寄宿旅亭：比方有一個客人，在一個旅店裏住宿。「寄宿」，就是住宿；「旅亭」，就是旅館。暫止便去，終不常住：暫時間住了一天，或者兩天、三天，就走了，他不會在這個旅店裏常住的。而掌亭人，都無所去，名為亭主：而管理旅亭這個人，他不會走的，這個就叫「亭主」。

這也就是說，你用分別心，你那個分別心就好像那個人住旅館，住了幾天，它又該走了。那走，它到什麼地方去呢？它應該還有一個分別性。要是真正你自己這個真心，它不會走的；那就比方這個旅館的主人，他常常在那兒住，他不會走的。這是佛又給阿難來分別一下，分別為什麼你也如是；佛現在又給他用種種比喻，令他明白。

此亦如是！若真汝心，則無所去；云何離聲，無分別性？斯則豈唯聲分別心？分別我容，離諸色相，無分別性。如是乃至分別都無，非色非空；拘舍離等，昧為冥諦。離諸法緣，無分別性。

此亦如是：我方才所說這種的道理，這要是和法來相比較、來相合，也就是這個樣子！若真汝心，則無所去；云何離聲，無分別性：你這個識心，就等於那個住店的客人一樣，不是你的真心。如果是你真心，則無所去，它就應該不會走的，怎麼會離開聲塵就沒有分別性了？怎麼會這樣子呢？所以你是錯誤！

斯則豈唯聲分別心：這個道理，哪裏單單就是所說這個「聲」的分別心呢？有聲音，你聽到，就有分別了；沒有聲音的時候，你就沒有分別了？分別我容，離諸色相，無分別性：乃至於你看我這個三十二相、八十種隨形好；你見著我這個相，就有分別；離開我這三十二相、八十種隨形好，你又沒有分別性了！

有的人就會這樣說：「我聽見這說法的聲音，我回去，在我腦海裏頭還會聽見。我看見東西，我這眼睛一閉上，還有這種感覺，好像還看見我所看見的東西來著。」這個你說是真的、是假的呢？你真聽見了嗎？那是在你八識田留下的那種痕跡、那種影子，這叫「影塵」，這不是真的，這是一種幻覺。所以這幻覺，你不能認為它是真實了，這不是分別那個相的性！

如是乃至分別都無，非色非空：像上邊我所說這個道理──離開那個聲塵，就沒有分別性了；乃至離開那個色塵，也沒有分別性了，甚至於什麼分別都沒有了！這時候，你說它是空嘛？又不是空；你說它是色嘛？又不是色；到非色、非空的境界上了。到這個境界，也就是外道修冥諦──到「內守幽閑」，什麼也不知道了的境界；他認為：這就是最高的境界了，最妙了！

拘舍離等，昧為冥諦：拘舍離等外道，糊里糊塗的，以為這就叫「冥諦」。「拘舍離」是外道六師之一，這也是印度話，翻譯到中文叫「牛舍」。舍，就是個房子；就是或者他挨著牛房住，或者他就住到牛房裏頭，或者是住在牛房旁邊，所以就叫「牛舍」。又說，這個「牛舍」，是他母親的名字──但是我相信他母親不會是頭牛。

「昧」，就是迷昧、不明白了；到這個境界上，他根本就不了解了，他就昧了。在佛教裏說「三昧」，三昧是個定；他這單單一個「昧」，就不是定。就是好像睡著，又沒睡著；說醒著嗎？他又糊里糊塗的。就是這個時候──但是也不是像佛教裏說入定了，入定那還明明了了，他這個是糊里八塗的，他覺得自己與天地同壽了，自己這身體和天地是一樣了；天地不會壞，他也不會壞了！但是他不明白。他也有一點神通，他這個神通也和初果阿羅漢的神通差不多，但是他可不是證果的這種通。所以說起來，這裏邊的分別太多了；就是神通裏邊，也有種種的神通，不是就都是一個樣子，不是的！

因為他不明白，就給它起個名字，叫什麼呢？「冥諦」。冥，也是什麼也沒有了，什麼都空了，但是還沒有真正的空。這個空是什麼空呢？頑空。我方才沒講嗎？就好像睡著了覺，又好像醒著；好像醒著，又似睡覺；似知不知、似覺非覺，這麼樣子的境界，這叫「冥諦」。他追究他那個道理到極點了，他說就是冥諦了；到這個冥諦，這是個最高的境界了！這是外道這種理論。

離諸法緣，無分別性：他這個冥諦，若把這一切的法緣都離開了，也沒有一種分別性。也就可以說，冥諦是沒有一切法緣的時候，它沒有分別性了；如果有法緣一生起，它還有分別性的。

P3指各有所還

則汝心性，各有所還，云何為主？

釋迦牟尼佛對阿難講，你認為你是緣心聽法，你如果用一種攀緣心來聽法，這個法也都是一種攀緣的性；那麼你這種心離開這個塵，就沒有分別性了。

則汝心性，各有所還，云何為主：現在你這個心性，應該就各有所還，那麼各有所還，哪一個是你的主人翁呢？你的主人翁又是誰呢？「還」，就是歸還。怎麼叫歸還？就譬如你欠人家的債目，現在你要給回人家去，這叫「還」。你如果因為塵而有這個心，你也應該就還給塵。

O2顯見性無還（分二）
P1阿難求示無還　P2如來詳與顯示
今P1

阿難言：若我心性各有所還，則如來說妙明元心，云何無還？惟垂哀愍，為我宣說。

阿難言：阿難在這個時候，更不明白了，更糊塗起來了，就說了，若我心性各有所還，則如來說妙明元心，云何無還：假設我這個心性，不是我自己的，應該還給人家。那麼如來您所說的「妙明元心」，那個微密而妙明的本來常住真心，它怎麼就沒有地方去，沒有地方還呢？這個道理我愈聽愈糊塗，愈聽愈不明白了！真是搞得我不知什麼是心了！說是所有的一切都有所還，怎麼我這個真心就沒有所還呢？

惟垂哀愍，為我宣說：「垂」，是垂下來；本來如來這種法身、報身和應身都是很高的，所以阿難才說：您往下看看我，哀憐而愍念我！我現在惟望如來哀愍，為我阿難來說一說「真心不還」的道理！

P2如來詳與顯示（分四）
Q1指喻見精切真　Q2許示無還之旨　Q3備彰八相皆還　Q4獨顯見性無還
今Q1

佛告阿難：且汝見我，見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月，非是月影。

佛告阿難：佛告訴阿難說，且汝見我，見精明元：你能見到我三十二相、八十種隨形好的這種見精。「明元」，那個見精本來的樣子，光明的本體。

此見雖非妙精明心：這個看見我的這個「見」，雖然不是妙精明心，它本來是個八識心王，也就是第八識。第八識叫心王，心王這個見，它可以往善那邊走，也可以往惡那邊走──它再往上一升，就通到佛性；往下一降，就通到第七識裏邊。所以這個八識的本體，雖然不是我們那個真心；但我們那個真心，也就在八識裏邊包著。所以不要誤會，說這個地方不是「妙精明心」，就不敢承認這是真心；這個見精，也就是個真心。前邊佛已經給印證了，這個所見的見，也就是個真心！

如第二月，非是月影：那麼這個「見精明元」，就好像什麼呢？就好像是第二月似的。怎麼樣有的第二月呢？你用手捏著一個眼睛，這個眼睛捏上了，它看見兩個月亮，但是這兩個月亮都是同一個月亮，並不是真有兩個月亮。因為你用手這麼捏著這個眼目，它看成兩個月，但是也是那個月體。這個佛是說這個八識心王，就是我們那個真心的本體，你不要錯認，認為這個八識不是真心。所以說你捏著眼睛看這兩個月，都是真正的月，並不是水裏頭那個月；那個月是個月影，不是個真的。

Q2許示無還之旨

汝應諦聽！今當示汝無所還地。

汝應諦聽！今當示汝無所還地：你阿難應該審諦而聽，我講話你不要馬馬虎虎的，你要注意聽！我現在就指示你、告訴你這個真心沒有所還的地方。你不是問「為什麼沒有所還的地方」嗎？我現在就告訴你。現在我先來問你！

Q3備彰八相皆還

阿難！此大講堂，洞開東方。日輪升天，則有明耀；中夜黑月，雲霧晦暝，則復昏暗。戶牖之隙，則復見通；牆宇之間，則復觀壅。分別之處，則復見緣；頑虛之中，遍是空性。鬱孛之象，則紆昏塵；澄霽斂氛，又觀清淨。

阿難：這是佛叫他一聲來問他。此大講堂，洞開東方：我現在在這兒講《楞嚴經》這個大講堂，東方這邊門窗開了。佛那個大講堂有多大呢？最少也容納一千二百五十個弟子；況且這一次，這些大菩薩、大阿羅漢、大比丘，從十方三千大千世界都來了，有無量無數那麼多，那個大講堂容納的人太多了！

日輪升天，則有明耀；中夜黑月，雲霧晦暝，則復昏暗：這個太陽升到天空裏，就有光明照耀到這個講堂裏邊來了。在晚間半夜沒有月亮，這黑暗的時候，這虛空籠雲罩霧，一片黑暗，就又昏暗了。月有黑月、白月，有月亮的時候叫「白月」，沒有月亮的時候叫「黑月」。

什麼叫「太陽升空」？這就表示我們人有一種智慧的光明，來照破我們的黑暗。什麼叫「雲霧晦暝」？就是我們人愚癡不明理，就好像這空中有了雲彩，地上有了霧，什麼也看不見了。這就表示這個人愚癡到極點，沒有智慧，對一切的理都不明白了，也不知道這個路在什麼地方，道在什麼地方。想要修道，也找不著道路；想要去做一點好事，也不知道怎麼樣做好了！

「則復昏暗」，是說就又黑暗了；黑暗，就是表示我們人的愚癡。我們人愚癡，就是黑暗；我們人有智慧，就是光明。可是智慧和愚癡在什麼地方分？是不是我們自己想：「啊，我真有智慧，我真聰明啊！」這就有了智慧了？不是的。你越想你有智慧，你越想你聰明，那你就是比豬都蠢了！那個豬都不會想自己是聰明，你若認為自己是聰明了，那就是最愚癡的人。為什麼？太自滿了嘛！自滿了，就認為：「喔，你看我啊，誰都不如我！」這個人是最笨的人！誰都不如你？那你就不是個人！

我告訴你，你要是個人，就不會想人不如你。聽得懂嗎？這個地方最要緊的！為什麼？你要是個人，為什麼人不如你呢？人和人，大家都一樣的嘛！所以這個地方，就見出最愚笨，最蠢來了！要是不蠢，就怎麼樣也不會覺得自己了不起的；不會貢高我慢：「你看，我是first（第一）！」你歡喜first的那個人，那正是最last（上人以手表示「最後」）。為什麼？你還有數目可數呢！你若真正是第一了，那根本就沒有數目了。什麼叫first？沒有數目，才是第一；有數目，就不是第一。

所以這個地方很要緊的！自己根本蠢得不得了的人，才認為自己是聰明的。真聰明的人，他就不覺得他聰明，就不會想到自己聰明這個問題。所以這黑暗就是什麼也看不見，好像那個瞎子；那個瞎子什麼也看不見，但他覺得自己比誰都聰明。

戶牖之隙，則復見通：你在窗戶和門那個縫隙的地方，就從裏邊可以看到外邊。「通」，就是通達無礙。那五眼六通怎麼叫「通」呢？就是通達無礙。所以有一次，我不記得是哪一天了，果某告訴我：「有的人吃完飯就用功，有的人就去睡覺去了！」我說：「你管這麼多閒事幹什麼？」為什麼他知道這個人睡覺呢？這個人又沒有告訴他！因為他有佛眼，哪個人幹什麼，他都知道。所以這個「通」，就是通達無礙，你誰怎麼樣子，他都知道的！

以前我是一個人，有的人或者有什麼事情不告訴我，以為我不知道，我也不管他。現在我有一個助手了，他看見誰有什麼毛病，我叫他就告訴我。這回有人告訴我，我有證據了，我就要責問這個犯毛病的人了！但是你們先不要恐懼，不要怕，小小的事情我也不問；等你們實在有大的事情，我再問，小的事情我不管的。誰是我的助手？這果某是我的一個助手，將來你們誰去偷東西，他也看得見的；誰去殺人，他也看得見的。將來如果我願意管閒事的時候，隨時都有事情可以管；我若不願意管閒事呢，什麼事情也可以沒有的。所以你們每一個人，想偷東西的人，也不要害怕；想做不讓我知道的事情的人，也不要害怕，我暫時還不管這些個閒事！

牆宇之間，則復觀壅：這個「壅」字，有的經本上是「塞」字。「牆」，就是牆壁；「宇」，就是近簷那個地方。「壅」，就是壅塞了、不通了；有縫的地方是通了，沒有縫的地方它就不通了。這牆宇之間，就壅塞不通。分別之處，則復見緣：在有分別之處，就又見著一切的境界。或者山河大地、林泉，這一切一切，有高低，有好壞，有房廊屋舍，有這個水的地方，這就有一種分別心。有分別心，這就是一種「緣」。頑虛之中，遍是空性：在冥頑不靈這個虛之中，就到處見著空了，沒有什麼知覺那個地方有一個空。

鬱孛之象，則紆昏塵：「鬱」，就是有地氣的地方；地氣，就是在那個地上有陽燄。沒有太陽的時候，看見好像冒煙似的，有煙（smoke）；等太陽一出來，什麼都沒有了，這叫陽燄，這就叫「鬱」。「孛」，就是那個地方有飛沙，這風颳得有一些個沙土飛揚，這都叫「孛」。這個陽燄和颳沙塵起來的現象，就叫「鬱孛之象」。「則紆昏塵」，這個「紆」就是彎彎曲曲，不直的樣子。你看那個有陽燄的地方，就是看著這麼一條一條的、一縷一縷的，它很不直的；「紆曲而行」，就是走的彎路，不是走直路。「則紆昏塵」，昏就是很黑暗的。

澄霽斂氛，又觀清淨：雨霽天晴的時候，又看到清淨了。「澄」，就是澄清了。「霽」，就是本來天下雨，方才天晴，沒有雨下了。「斂」，是收斂。「氛」，就是氣氛；好像下雨的時候，有一股霧氣，那就叫「氛」。

阿難！汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。云何本因？阿難！此諸變化，明還日輪。何以故？無日不明，明因屬日，是故還日。暗還黑月，通還戶牖，壅還牆宇，緣還分別，頑虛還空，鬱孛還塵，清明還霽。則諸世間，一切所有，不出斯類。

阿難！汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處：佛又告訴阿難說，現在你看一看這一些個明暗、通塞、異同、清濁，這種種的相有八種。我現在把它們每一種，還給它所來的地方。「因處」，就是它來的地方。它從什麼地方來，我把它還到什麼地方去，這就叫「還本所因處」。

云何本因：怎麼叫「它本來所來的地方」呢？從什麼地方來的呢？阿難！你現在諦聽，我現在講出來給你聽，你要特別注意！

此諸變化，明還日輪：這八種的變化相，這個明，我把它給回太陽去。何以故？無日不明：為什麼？若沒有太陽，就不光明了。那麼不光明，這個明就回去了，回到什麼地方去？回到太陽那兒去了。明因屬日，是故還日：因為有太陽光，才有明，所以這個明就是屬於太陽的；因為這個，所以我把這個明就還給太陽。你說對不對啊？阿難！你有沒有什麼意見哪？佛看這個地方，阿難是不是又有了疑問，或有了說辭，或有問題要提出來問了；可是阿難也沒有口開了，no question（沒有問題），所以佛就繼續說了。說什麼呢？

暗還黑月：這個黑暗，我就把它還給黑月去。這個「黑月」，不是一定說是有月光那個月，是沒有月光就叫黑月。一個月，有半個月叫「白月」，有半個月的時間叫「黑月」。「黑月」，指的是月亮漸漸沒有的那段時間。所以這個「黑月」，有的人說是「月亮黑了」。不是！是這天沒有月亮。所以這個地方，不要以文害義，不要食古不化。吃東西下去，你要會消化；這個經的文也是這樣子，你若食古不化：「啊，這黑月，大約是月亮黑了吧？」沒有讀過多少書的人，一看見這「黑月」，就：「喔，《楞嚴經》上說還有黑月呢！月亮是黑色的。」你說這

弄到什麼地方去了？

通還戶牖，壅還牆宇：門和窗有縫、有孔、有通達、有通風的地方，這還給戶牖去。壅塞不通的地方，就還給牆和宇。緣還分別，頑虛還空：這個緣，就還給分別這個心。頑虛這個地方，就還給空。鬱孛還塵，清明還霽：有一種塵的境界，就還給塵。這個清明，就給回晴天去。

則諸世間，一切所有，不出斯類：現在我所說這八種的相，有四對，各有所還。那麼這個世間，所有一切一切的，由少而多，由近而遠，你推廣都不出這些種類。「斯類」，就是這些類；就是都不出以上所說這八種變化的相貌！

Q4獨顯見性無還

汝見八種見精明性，當欲誰還？何以故？若還於明，則不明時，無復見暗。雖明暗等，種種差別，見無差別。

汝見八種見精明性，當欲誰還：上邊我所說這八種的變化相，你能見到這八種的這種見精明性，是應該還給誰啊？佛就問阿難。這個地方就包括著說，你看你還給誰啊？是不是沒有地方還哪？你還到哪個地方去啊？你講啦！你講這個見精明性是應該還給哪一種呢？沒有地方還吧！

何以故：為什麼我說沒有地方還呢？若還於明，則不明時，無復見暗：假設你這個見精還給明的時候，那麼暗的時候，這個見就看不見暗了！可知它沒有還給明，才能看見暗。你若說這個見還給暗了，但是到明的時候，它還能看得見。所以它既沒還給明，又沒有還給暗。

雖明暗等，種種差別，見無差別：這個「差」字讀「疵」，應該讀去聲。差別，也就是「分別」。雖然這是單單說明、暗這兩種，其餘那六種也是一樣的，種種東西、種種的變化相，都有它的分別性；可是這個見，沒有差別。你說它有什麼分別呢？見明也是見，見暗也是見；見清也是見，見濁也是見；見通也是見，見塞也是見。你說，這個見有什麼分別呢？

有人就這樣講了，說：「這個見就是有分別！你看見明的就知道是明的，看見暗的又知道是暗的，這不是分別嗎？」不錯，這個是分別。但是你知道明暗這也不是個見，這是你那個分別心，你的攀緣心；你不要拿這個就當見了！你這個見，見什麼都是一樣的見，沒有分別的。你那個分別不是見，而是你那個分別心。所以這個地方要知道，我們每一個人要特別的注意，不要把這個分別心就當我們這個見精明元了！

N3承前判決取捨

諸可還者，自然非汝；不汝還者，非汝而誰？

你看，這個文章說得多好！這幾句話就把這個道理說得太明白了！諸可還者，自然非汝；不汝還者，非汝而誰：「諸」，就是那些。那些各有所還的變化相，那自然不是你的。而在你這兒，不到旁的地方去，不是你所能還的，那這不是你的，又是誰的？

要不是你的，你應該還給人哪！現在你還不出去，你給誰，誰也不要──你給明的，明的也不要；給暗的，暗的也不要；給清的，清的也不要你的；給濁的，濁的也不要你的。你如果能給出去，你就再也看不見了；所以這是你不能給人的，你沒有法子把它還給人的。你雖然證到初果，你也沒有這個神通把你的見送給旁人，令你自己沒有見了。你說，這不是你的是誰的？你自己還不敢承認這是你自己的，還不明白！你這個阿難，太可憐了！所謂可憐愍者啊！

你看看！這十六個字，把這個道理就說得很清楚了。所以《楞嚴經》這個中文真好，你若想學中文，不學《楞嚴經》，那你中文沒有學好。你若學過《楞嚴經》，那以你的中文做出文章來，恐怕一般中國古來的秀才、舉人，都沒有你學問這麼好。所以《楞嚴經》這個文，你只要懂了幾段，已經就受用不窮，享用不完了，這個文是真好的。你歡喜學中文的人，不要放過這個機會，不要「如入寶山，空手而回」，到那個寶山裏邊了，看見寶貝太多了，想拿起這個，把那個又放下了。

中國有一句話說：「黑瞎子擗包米，隨得隨失。」你懂得什麼叫「黑瞎子」？就是熊（bear）。牠好吃corn，就是包米（玉米），中國北方叫「包米」，又有人叫「包穀」；有這麼長，這麼粗，是吃的東西，甜甜的，長得這麼高。熊走到那個地方採包米，牠採這一個，就把那個放這裏；再採另一個，又把這個放那裏。牠這裏採，那裏放，以為牠採很多很多；到最後一看，只有一個，沒多的。

這就是你走到寶山裏了，我們現在講經，這就是寶山。我告訴你！這比世間寶山那個寶貝還有價值，比金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙，都有價值的。為什麼？你若明白一句經典，你就修行、用功，總也不退，往前勇猛精進，你就成佛了！所以你不要像方才說的bear似的，劈那個corn，隨得到一點，隨又丟了；隨得到一點，隨又丟了；走到後面，一個也沒有。不要這樣子！

所以《楞嚴經》這個中文，是經文也好，意思也好，統統都好的，沒有不好的，只看你能不能接受。你若能接受、你若真明白了，不要說什麼，我用棒子打你，趕你走，說：「啊！走！走！走！」你都不會走的。所以這種境界不可思議的！

N4結歎自述淪溺

則知汝心，本妙明淨。汝自迷悶，喪本受淪，於生死中，常被漂溺。是故如來，名可憐愍！

釋迦牟尼佛說，各有所還的，當然不是你的。那麼不能有地方還的，這不是你的，是哪一個的啊？但是你自己還不明白；你自己還不明白，所以我才說，則知汝心，本妙明淨：因為你不敢承認這個真心，所以我就知道。知道什麼呢？本來這種妙明淨的這個心，是汝自迷悶，喪本受淪：這個真心，沒有地方還，但是你自己迷悶，就「喪本受淪」，你喪失你那個本性，你不明白真心，所以就受淪了。這個「淪」是淪落，就是墮落了。前邊「迷悶」，「迷」是你不明白，「悶」似是而非的；所以在前邊佛說你丟了，說你遺失了，也就是這個意思。本來是你的東西，你自己不曉得了，所以好像丟了。

怎麼墮落呢？就一生比一生往下降，往下邊落，不是向上升。為什麼你淪落？就因為你喪失你那個真心。這個「喪失」，就是好像喪亡，而沒有真正地喪亡；但是受這種淪落，可是真正淪落了！

淪落到什麼地方去？於生死中，常被漂溺：淪落在這個生死苦海裏轉來轉去的，猶如在水上漂著似的。「溺」，就是被水淹的樣子，就是溺死了。這言其你生死不了，就好像在汪洋大海裏邊漂來漂去。縱使你會游泳，將來時間久了，有一天也會淹死的。是故如來，名可憐愍：因為這個緣故，所以如來才給你起個名，叫「可憐愍者」，說你這個人太可憐愍了！

M6顯見不雜（分二•十番顯見 6）
N1阿難以物見混雜疑自性　Ｎ2如來以物見分明顯自性
今N1

阿難言：我雖識此見性無還，云何得知是我真性？

這個阿難哪！說一遍他也不明白，說兩遍也不明白，說了三遍、四遍、五遍、六遍，他還不明白，還是對自己這個真心沒有認識清楚。在前邊，佛說你在這個生死的裏邊常被漂溺；生死就比方一個大海，所造的這種業，就像海水似的，這個人身就在水上漂來漂去。這就是「起惑、造業、受報」：因為你不認識這個真心，所以就造了業；造業就隨這個業，在這麼一個好像海似的──所以有的時候說「業海」；業海茫茫，這個業的海沒有邊的，漂來漂去。有的時候漂到上邊，有的時候又沈底了，喔，那種在水裏頭的境界是很危險的！所以說他是一個可憐愍者。

那麼阿難在這個地方，又生懷疑了。由什麼地方證明他生了懷疑呢？這阿難言：阿難說了，我雖識此見性無還：由這個「識」字上，他說他認識了；其實認識，就是沒有認識，怎麼他說識了？識了究竟是怎麼回事，他還不曉得。他說他知道這個見性是「無還」──前邊說是那八相各有所還，唯獨這個見性，你想給誰也給不出去，沒有辦法把這個見性送給人，所以雖然阿難說：「我現在是知道這個見性無還了。」但是他這個知道裏邊，已經就生出了懷疑；這懷疑，就是在「知道」這個上面生出來的。因此由這個「識」字，就知道他是生懷疑了。

云何得知是我真性：下邊這更顯明了：「我知道它無還，但是無還是無還，我怎麼能知道它是我的真性呢？」你說他要是沒有懷疑，要是認識了，怎麼會不知道是自己的真性呢？在「云何得知」上邊這一句的經文，阿難說他知道這個見性沒有法子給人，這個道理他知道了。但是他還沒辦法知道這個見性就是自己的真心，所以才說「云何得知」，我怎麼樣才能知道，我這個見性是我真正的心性呢？我現在還是不知道。

講到現在，阿難還是沒有心，還是把心丟了。為什麼？他不認識心了，不知道他有個心。所以現在阿難所說這一段經文，相信他心裏一點主宰也沒有。為什麼沒有主宰？就因為沒有認識這個真心。

N2如來以物見分明顯自性（分四）
O1標定能所　O2就中揀擇　O3物見分明　O4責疑自性
今O1

佛告阿難：吾今問汝！今汝未得無漏清淨，承佛神力，見於初禪，得無障礙。而阿那律見閻浮提，如觀掌中菴摩羅果。

佛看見這個阿難太可憐了，說一遍他也不明白，再說一遍又不明白，左有問題來問，右有問題來問，盡在這個「多聞」上用功夫，所以就無葉生枝──沒有葉子，它就生出枝子。所謂「節外生枝」，好像那個樹，本來樹葉在樹枝子上長的，它沒有樹枝子，又想生個樹葉子。佛因為阿難是太可憐了，於是佛也就本著「無緣大慈、同體大悲」這種精神告訴阿難。

什麼叫「無緣大慈」呢？慈運無緣，誰和你最沒有緣，同你不好；你應該用慈悲心來待他，對他最慈悲。我對你們講，我說：一個人就是一切人，一切人就是一個人；「One is all（一是全部），all is one.（全部是一），這就叫「同體大悲」。譬如你有困苦，我就認為好像我的困苦一樣，所以我想法子，無論如何把你的困苦艱難給消除了！

所以我常常看我的皈依弟子有的抽香菸的，我就希望他把香菸戒除去，好和佛能接上氣。如果你不戒了香菸，你那兒吞雲吐霧的──吞，這麼吞一口雲彩；吐，吐出一口霧去，那麼佛放光，也被你這個雲霧給遮住了。所以我希望每一個我的皈依弟子，真想要學佛的人，把這種毛病要趕快戒除了最好；如果你不戒除，我就認為這種痛苦、這種不合法的行為，像在我身上一樣。為什麼？我本著佛「同體大悲」這種精神，所以我不希望每一個人有毛病；要每一個都沒有毛病了，都做一個完人。什麼叫「完人」？就是完全的一個好人。你們哪一個不做完全的好人，我就覺得我不是好人，我和你是一樣的。因為這樣子，我願意做個好人，所以我必須要想法子令你也做個好人，這就是「同體大悲」。現在每一個人若都這樣存心，這個世界就沒有爭戰，也沒有鬥爭，什麼都沒有了！

佛告阿難：吾今問汝！今汝未得無漏清淨，承佛神力，見於初禪，得無障礙：我現在問問你，你現在沒得到四果阿羅漢，只證到初果，沒有到無漏清淨那種程度上；你現在藉著佛這種神通的力量，看見初禪天的境界，一點障礙物也沒有，看得清清楚楚的。

這個「無漏清淨」，就是最清淨了，再沒有染污體了。這講，好像很容易似的；其實，這個「無漏」是很難的。無漏，是眼、耳、鼻、舌、身、意不漏。你眼睛看東西，神也就往外跑，這也是漏。耳朵聽東西，你不會反聞的功夫，只知道往外聽，這也叫漏。你鼻子嗅香，舌頭嚐味，身覺觸，意緣法，這都是屬於漏的。我以前沒有講過嗎？好像這麼一個玻璃瓶子，那底下有個窟窿，水裝了就漏了！

人若不修行，沒得到無漏的境界，每一個人都像那個漏瓶子似的，常常漏的。漏來漏去，由天上漏到人間來，由人間再漏到畜生裏邊去，畜生再漏到餓鬼、地獄裏頭去。這麼漏來漏去，不知道漏到什麼地方去，那就看你自己造的業了。

阿難雖然未得無漏，也開了佛的智慧眼；不過這個開眼裏頭，又有千差萬別，不是說一開眼，就像我們人有眼睛，都可以看東西。這開佛眼裏邊，又有種種的階段，譬如：有的可以看十里路，有的又可以看二十里路，有的可以看三十里路，有的可以看一百里，有的可以看一千里，有的又可以看一萬里，那麼最多的，看八萬四千里。還有可以觀到八萬大劫的事情，這是最多的；但是他不是一開眼，就什麼都可以看得見了。所以阿難這時候雖然也開佛眼了，但是他還得藉著佛這種神通的力量，才看見初禪天那種境界。

而阿那律：阿那律尊者是「天眼第一」。「阿那律」是梵語，翻到中文就叫「不貧」，就是不貧窮；他不單今生不貧窮，生生世世他都不貧窮。在《阿彌陀經》上叫「阿（少+兔）樓馱」，具足就叫「阿那律陀」，又叫「阿泥盧豆」，都是他。這位尊者也是佛的一個堂弟；我前幾天講過，他有個奇怪的毛病，什麼奇怪的毛病呢？佛除非不講經，佛一講經，他就睡覺。

他在那兒睡著了，佛就罵他：

咄咄胡為寐　螺螄蛤蚌類
一睡一千年　不聞佛名字

說，你這個人！為什麼這樣睡？你好像螺螄和蛤蚌那種東西，總在殼子裏邊睡覺──像海螺在海螺殼裏邊，頭總也不出來，在裏邊就睡覺似的。這一睡，睡一千年，你永遠也聽不見佛的名字。

佛這樣一罵他，他發了憤，再也不睡覺了！瞪著眼睛，一天到晚也不睡覺，經過了七天七宿。怎麼樣啊？兩個眼睛盲了，變成瞎子了！這一回，去見佛，求佛來救他，說他眼睛盲了。佛說不要緊，就教他「金剛照明三昧」；他修這種三昧，得了天眼通。

他天眼一開，見閻浮提，如觀掌中菴摩羅果：他看這個這麼大的世界，就好像觀掌中的菴摩羅果那麼樣清楚。「閻浮提」，就是整個世界；但是有很多個閻浮提，我們這不過是閻浮提的一個。這種「菴摩羅果」印度有，在中國沒有，此地不知道有沒有？

那麼再講這位阿那律尊者，他以前是一個種穀耕田的農夫，很窮的，每一天大約就拿一個lunch box（飯盒）；那時候或者沒有box（盒子），他或者用紙，或者用布，或者用什麼東西包一包。包一包什麼呢？稗子的飯。稗子是米裏頭最下等、最不好的這種東西，但是最便宜，不要多少錢。他因為沒有錢的關係，就吃這種稗子飯。去做工，沒有肉吃，也沒有牛奶飲，就僅僅吃這個最下等、最下級的稗子飯。

他帶這個飯到田裏邊去，這一天他就遇到一個老比丘；這位老比丘在山上住著，已經證得辟支佛果，即「辟支迦羅」這個果。老比丘在山上修道，每逢七天到城裏邊去化一趟緣，就是托缽乞食，拿著他這個缽到那兒去化緣；七天下山一次，每一次化七家。這七個門口要是化到齋，他就吃；化不著齋，他也就回去，不吃了。

這位辟支佛這時正趕上一個什麼時候呢？大約荒旱的時候，人人都沒有飯吃，飯貴得不得了，特別貴。所以這個辟支佛下山去化齋，他的願力是化七個門口就不化了。可是他化了七個門口，也沒有化到齋，就托著空缽回來了。在路上，就遇著這個農夫，這個農夫大約也是看見這個老修行回來了，就問：「老修行啊！你今天化到齋了沒有啊？」老修行說：「沒有啊，今天沒有飯吃，肚皮要餓囉！」他一想：啊，你今天沒有化到齋，又要挨七天肚餓，才再下山化齋，這怎麼可以呢？就說：「你如果不怕我這個飯不好吃的話，那這個飯我不吃，我給你吃了！」

這位辟支佛，就歡喜得不得了。為什麼？已經餓了七天了，這回如果還是沒有飯吃，就要餓十四天了。於是就給他這麼迴向，說是：

所謂布施者　必獲其利益
若為樂故施　後必得安樂

說你現在布施給我，你想求什麼，我一定滿你的心願。你要是因為想要快樂的緣故，你布施給我，以後一定得到安樂這種果報。這個辟支佛雖然證果了，也是吃飯要緊哪！不吃也是肚皮餓，所以就很感激他的；好像中國人說：「太謝謝你了！」英文說："Thank you very much."就這麼樣子給他迴向。

由於他把飯布施給這位辟支佛了，你說怎麼樣啊？奇怪的事情就出來了。什麼奇怪的事情啊？哈，講起來你們都不相信，我也不相信！不過經上釋迦牟尼佛這樣講的，不由得你不信；不信都要信！怎麼樣子呢？他用鋤頭一鏟地，從地裏就跳出一隻兔子來（兔子就是rabbit）。這隻兔子往上一跳，就跳到他臂膀上，不動彈了。你說怎麼樣啊？他心裏就生一種恐懼心：「哇，怎麼這隻兔子跑到自己的背上去了？牠也不下來了！」

於是乎也不做工了，就趕快回家。這是怎麼一回事啊？怎麼這隻兔子趴到他身上，就不動彈了呢？晃也晃不掉，怎麼樣子也拿不下來了。跑到家，叫他的太太一看，原來變成金兔子，這兔子是一塊金子了。因為窮人他不敢拿著一隻金兔子去賣，所以他先剁下一條腿來，把這個金子拿去換成錢；回來，這個金腿又長出來；然後四條腿剁下來拿去賣了，這個兔子又長出四條腿來。

就這麼樣子，由此之後，他財寶就無窮無盡了。不單這一生富貴，九十一個大劫裏，生生世世都享受富貴，在天上、在人間、在任何地方他也不窮，所以叫「不貧」。他怎麼不貧呢？就因為他供養辟支佛他所吃的這個最低級的飯，而解決了這個辟支佛的饑餓，這辟支佛給他一迴向，他就得這樣的好處。

在佛教裏頭，這個布施，是「捨一得萬報」，在《地藏經》上是這樣子講的；我們每一個人都應該深信這種道理，不應該生一種懷疑心。你看，阿那律尊者供養了辟支佛，就得到這種的果報！在中國，要是有一千個法師裏頭，一定會有一個阿羅漢。你不要見著一個和尚，就以為是阿羅漢了，不是這麼容易的！一定要夠一千個裏頭，會有一個阿羅漢；不夠一千個的時候，沒有阿羅漢的。或者單單一個，也是阿羅漢，那要看你認識、不認識。好像阿那律尊者，他就只供養一個和尚，但是這個和尚就是辟支佛，他就得到這種好的果報。

講到這位辟支佛托缽化齋，為什麼化不著齋？這又要講起因果來了。

修慧不修福　羅漢托空缽
修福不修慧　象身掛瓔珞

你單知道修智慧──說是我學習經典，來研究佛法，這不錯，開智慧！但是你又要做布施來栽培你的福，在三寶面前種福。如果你單單修智慧，不修福的話，你這個羅漢出去化緣，就沒有人供養你。為什麼？你在以前沒有種過福，沒有修過福，所以就沒有福！

修福不修慧，就是單單知道做好事、做功德，而不修智慧、不求智慧。這將來怎麼樣呢？你就托生做一個大笨象（elephant），在那頭象的身上，掛很多珠寶、玉器、瓔珞。瓔珞也是一種裝飾品，戴上好看的；以前的女人頭上都戴瓔珞，瓔珞中間是空的，看得是很美麗的。那麼象身掛瓔珞，這有福，但是沒有智慧。所以我們修道，應該又要修福，又要修慧，內裏邊也要修，外邊也要修，內聖才能外王。「內聖」，就是自己裏邊修得光明了，有智慧了，聖明了。「外王」，外邊你也要去做好事。所以要內功、外果雙管齊下，這才能得到道的相應。

諸菩薩等，見百千界。十方如來，窮盡微塵清淨國土，無所不矚。眾生洞視，不過分寸。

拿看東西這一種情形來說，就有不同的。初果羅漢，初禪天上看不見。二果的羅漢，可以看見初禪天，而不能看見二禪天。三果的羅漢，可以看見二禪天，而不能看見四禪天。可是如果有佛的神力來幫助他，他也可以看到四禪天，也可以看到四空處天。菩薩與羅漢又不同了，諸菩薩等，見百千界：所有一切的菩薩摩訶薩，初地的菩薩可以見一百個世界，二地的菩薩就可以見一千個世界，三地的菩薩就可以見一萬個世界，所以這每一個果位所見的不同。

十方如來，窮盡微塵清淨國土，無所不矚：至於佛所看見的，是「窮盡微塵清淨國土」。「窮」，就是把他算盡了，看盡了；「窮盡」，也就是看明白，看清楚了。看清楚什麼呢？看見像微塵那麼多的清淨莊嚴的諸佛國土，「無所不矚」，這沒有看不到的，沒有看不見的了。所以說「一切眾生，若干種心，如來悉知悉見。」不要說佛，就是菩薩，他若有他心通，有他心智慧的，你心裏有話，想要講沒有說出口來，菩薩都知道的，那麼諸佛更是看得清清楚楚。

眾生洞視，不過分寸：這個「眾生」，就是我們這個凡夫。「洞視」，就是盡你的力量去看；這和聖人來比較，也不過一分一寸這麼多的地方。也就是說，我們凡夫所見到的東西，和諸佛來比較，不過是一分一寸那樣少。諸佛可以看見盡微塵清淨國土，而我們這一個國土都看不完。不要說這一個國土，就一個三藩市我們都看不完。我們往左看，右邊就看不見了；往右看，左邊的又看不見了；往前面看，後邊的看不見了；你想看後邊，前邊又看不見了。這是凡夫的眼睛有所障礙，雖然這個見性是不生不滅的，但是我們這個肉身是有限度的，所以不能都看得見。

若和羅漢、菩薩、佛來比較，就佛所看的，我們所見的不過僅僅就一寸那麼多！你看，諸佛、羅漢有天眼通，他看得通達無礙！而我們眾生所看見的，現在我能看見你們，若有一張紙隔著就看不見了。這一張紙連一分都沒有；要是再隔著一塊板，更看不見了！上列是說凡夫的肉眼，你要是開了天眼，那當然什麼都無障礙了，什麼你都看得見的。那麼隔著一塊板也看不見了，這叫「寸」；這個一塊木板就好像一寸似的，隔著一張紙好像一分似的。所以我們所看的，隔著一張紙也看不透了，隔著一塊板也看不通了。所以眾生洞視，「洞」就是你注意去看，也不過分寸而已。所以我們和諸佛一比較，那真是相差太遠囉！

阿難！且吾與汝，觀四天王所住宮殿，中間遍覽水陸空行，雖有昏明種種形像，無非前塵，分別留礙。

佛對阿難又說，阿難哪！且吾與汝，觀四天王所住宮殿：現在暫且以我和你來講，你看看這個四天王所住的宮殿。「四天王」，就是接近我們這個天；據佛經上講，這個天在須彌山的半山區，沒有到須彌山頂，有東天王、南天王、北天王、西天王，這四大天王。四天王天人的壽命是五百歲，等活到五百歲的時候，又該墮落了。這墮落，我以前講過，有「五衰相現」，即五種的衰相。那麼四王天的一晝夜，就是我們人間的五十年。

怎麼四王天的一晝夜就是人間五十年呢？我舉一個例子，你們就都可以明白了。我們每一個人如果覺得這一天很快樂的，不知不覺這一天就過去了，覺得這天很短的。因為天上他都快樂，所以他的一晝夜，就等於我們這兒五十年那麼長。

我們人間為什麼就五十年這麼長呢？就因為人間煩煩惱惱、苦苦惱惱、爭爭吵吵，一天到晚這麼忙忙碌碌，都不知幹什麼；就好像蒼蠅在空中，飛到東邊，飛到西邊，飛到南邊，飛到北邊，也不知幹些個什麼。你看，在這兒沒有什麼快樂，所以這個時間就長了。你看，我們人間一晝夜，又是地獄裏五十年！為什麼地獄它那時間又長了呢？也就因為它太痛苦了，所以就覺得這時間延長了！

由這個我們應該明白，這個時間沒有長短的。所以以前果尋問我：「什麼叫時間？」我說：「沒有時間。」這個時間就是每一個人自己的感覺，長短而已。你要是天天快樂，覺得很快樂的；你就恐怕過五百年，也覺得是沒有好長的時間。不要說五百年，說五十年吧！這個人一生很快樂，也不憂也不愁，也沒有脾氣，也沒有煩惱，快快樂樂的；他這一生覺得是一轉眼之間。為什麼？他太快樂了。究竟這個時間，就是在每一個人的感覺來分別而已。所以果尋問我「什麼叫時間」，我說「沒有時間」。我這個「沒有時間」，可以說我不知道時間，又可以說我太忙了不知道時間了，又可以說我也不想知道這個時間。我這個「沒有時間」，有這三個意思。

從四王天的宮殿裏頭，中間遍覽水陸空行：「遍覽」，就是看一切。我現在真不知道時間了，又要講過鐘了。「水」，就是在水裏頭的東西。「陸」，在陸上的東西。「空」，在虛空裏的東西。「行」，在水、陸、空這所有的物質、動物、一切物都包括在內。雖有昏明種種形像，無非前塵，分別留礙：雖然有昏、有明，種種不一樣的形象，這都是你眼前的一種塵境，是你有一種分別的心，對眼前的東西留下的一種障礙，不是你自己的東西！這都是外邊的塵境（這境界都是外邊的一種塵），所以這個塵是一種的留礙，留到你的腦筋裏和你的思想裏頭，這都不是你的東西！

O2就中揀擇

汝應於此分別自他，今吾將汝擇於見中，誰是我體？誰為物象？

因為阿難還沒有明白這個真心的道理，所以就分別不出真心和妄心的關係。在前邊說，這種種的形象，無非前塵；完全都是眼前的一種塵境分別留礙，有所分別而發生了障礙。

所以佛說，汝應於此分別自他，今吾將汝擇於見中：「自」，就是自己的真心。阿難！你應該在這個地方，分別什麼是自己的真心？什麼是物體？我現在要你阿難，在你這見性裏邊做個選擇：誰是我體？誰為物象：你這個見性和這個物體，哪一個是見性的體？哪一個是物的那種影像、那種樣子呢？你分別分別！這叫阿難分別分別看！「我體」，是見性這個體。

你們現在也分別分別看：哪個是我見的體？哪一個是物的體？如果你能分別出來，你就聰明過阿難；如果你分別不出來，你就愚癡過阿難！所以現在也可以試驗出來我們每一個人的智慧，每一個人是不是比阿難聰明？你們試試看！

O3物見分明（分四）
P1正明物不是見　P2正明見不是物　P3反辨見不是物　P4反辨物不是見
今P1

阿難！極汝見源，從日月宮，是物非汝；至七金山，周遍諦觀，雖種種光，亦物非汝。漸漸更觀，雲騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，咸物非汝。

這種道理真是妙不可言，你說出來的都不是了，你能形容出來的也不是了。怎麼樣子呢？就是說不出來了，你還問怎麼樣子？阿難！極汝見源，從日月宮，是物非汝：「極」，就是到極處了。你見的這種源頭，推到極處、極點，從太陽和月亮的宮殿，這都是一種物，而不是你！至七金山，周遍諦觀，雖種種光，亦物非汝：又至七金山；這所有的地方，你都用你這個天眼來看，用你這個佛眼來看，用你這個智慧眼來看，你去看去，雖然有種種的光明，也都是一種物象，而不是你自己的見性。你說哪個是你自己？你找出來啊！

什麼叫「七金山」？是不是七種金子的山？這七金山，是在須彌山的外邊四周圍；隔一重香水海，有一重金山，這個山是金子的，就有這麼七重的金山。說：「在什麼地方？我到那個地方去掘一點金子來，那我就發財了！」這個我不能告訴你，我如果告訴你，你去把那個金子都偷來，那個金山就少了金子，怎麼會變金山呢？

「須彌山」是梵語，翻到中文叫什麼呢？是「妙高山」，這個山又妙又高。須彌山的四周外邊，有七重金山。我現在告訴你們，你們雖然沒有受過五戒，也不准你們去偷我這個金山去！那個金山是我的，我告訴你，你若偷我的金山，那我一念咒，你就頭痛了；你一頭痛，那你金子就拿不動了！不要欺負這個師父，這個師父有too much power（很大的力量），哈！

漸漸更觀，雲騰鳥飛：「漸漸」，就一點一點的。「騰」，就是飛起來；「飛」，就是翱翔。你一點一點地再往近處來看，看什麼呢？雲彩在空中飛來飛去的，鳥在空中那麼翱翔。

風動：你看！這個地方沒有法子講了，這要停止，去問六祖惠能大師了！《六祖壇經》上說：「不是風動，不是幡動。」可是你看這經上又說明白了是「風動」。究竟是誰動？《六祖壇經》上說：「仁者心動。」我們現在在這個地方，不知是誰的心動呢？是你的心動？是我的心動？是他的心動？是誰的心動呢？所以你說，這經我怎麼講？簡直沒有法子講了，不知道是什麼動了？《六祖壇經》上說「不是風動」，現在說是「風動」，你說哪個對？若說不是風動，說心動了，那誰的心動了？我們現在在座的，問問哪一個心動了？是你心動了？是我心動了？還是他心動了？說：「那我不知道。」你不知道，你心就沒有動。你心沒有動，那誰心動了？

這個地方，現在還是照這經文上的意思講了，就是「風動」，你心也沒動，我心也沒動，他心也沒動，是「風動」了。你看，那個風，喔，颳得烏煙瘴氣的！風動，就是天地發脾氣了，颳起大風來了，把樹木連根都給拔出來了；颳起颶風，把房子也給颳倒了，這個「風動」，不得了的！

塵起：塵怎麼會起呢？塵自己會起嗎？不是的。這個塵就因為風動，它才起。這個風一颳，那個塵也就飛起來了；本來它在地下睡得好好的，在那個地方，它覺得很舒服，很快樂的，睡得很自在的。啊，來了風，說：「wake up, wake up, go away（醒醒！醒醒！走開！）」這個塵就起來了，起來就去做工了。塵做什麼工呢？所有世界的什麼東西，它到那兒都去觸，去 touch, touch...make everything dirty，叫一切的地方都不清淨，這是塵土的工作。明白了嗎？

樹木山川，草芥人畜，咸物非汝：還有樹木、山川，又有草，又有這一切的植物，又有人，又有畜生。你說這些個東西，所有這些東西，倒底是物象啊？是你的見性呢？你說啊！這個地方，就有一個審問的口氣，就審問你：「你說是物，是不是？快點講啊！怎麼不講哪？」佛在這兒，這叫「當頭棒喝」，當面審問，就像個法官判案似的：「你快說！你偷了沒偷？若偷了，快點承認！沒有偷，也說出個理由來。」

P2正明見不是物

阿難！是諸近遠諸有物性，雖復差殊，同汝見精，清淨所矚；則諸物類，自有差別，見性無殊。此精妙明，誠汝見性。

釋迦牟尼佛前邊說了許多的道理，問阿難，你看這些個東西，哪個是你的見精？你找一找！現在是分別這個見精和物象，因為阿難分別不出這個物和見，他說「物、見」是混合到一起了，也不知道哪個是物？哪個是見？所以佛就設出來這個問答，顯明了這個見的性。這一段就直指這個見性，告訴他。

阿難！是諸近遠諸有物性，雖復差殊，同汝見精，清淨所矚：這所有的東西，近的在你身邊，遠的從日月宮，乃至到須彌山、七金山這麼遠的地方，所有這一切的物象、一切東西、一切物品的體性，雖然各有不同，這種種的分別，是你這個清淨的見精所看見的。「矚」，就是看見。

「復」，就是所有的都不同；風是風，塵是塵，鳥是鳥，雲是雲，樹木是樹木，山川是山川，草芥是草芥，人畜是人畜，各有不同，這叫「雖復差殊」。凡是有這個「差」字，都應該讀「疵」。你們學中文的人，在這個地方，這是一種很要緊的學問。你們若能明白這個「差」字，應該讀「疵」──這在一般普普通通讀過中文十年、八年的，他都不懂這個的。懂這種字義的，最少要有十五年以上的功夫，才能把這個學問都明白了。那麼我讀了多少年書呢？我老實告訴你們，我讀兩年半書，比你們讀的時間都少。那麼我為什麼懂呢？我也不知我為什麼懂，我現在就是懂了，你不要問我為什麼懂；總而言之，我是懂，是吧？

則諸物類，自有差別，見性無殊：那麼你這個見精所接觸的一切物類，它自然有不同的。可是你能看見物象，能看見東西，能看見物質的這個見性，沒有分別的。你看見張三也是見，看見李四也是這個見，看見一個王八也是個見──這不是罵人，這是比方。所以你說，都是一樣的見，有什麼分別？你看見一隻貓也是個見，你看見人也是個見，甚至於你看見一切一切，都是這個見；你看見的這個「見」變了沒變？有沒有分別？

我不是問你們，這是釋迦牟尼佛就這樣問阿難：「你說它有沒有分別？」阿難沒有話講，那個時候「張口結舌」，張開口，可是舌頭說不出話了，好像舌頭被繩子綁住了似的，這叫張口結舌；口張開了，舌頭不能說話了，但是也不是啞巴。這個地方要注意的，如果啞巴，當然他不會說話了；阿難也不是個啞巴，啞巴他會：「啊啊啊……」還會這麼樣叫一叫呢！阿難也不會叫了。

此精妙明，誠汝見性：「這一種最精微、最微妙而最光明的東西是什麼？是什麼？講啊！」阿難還是沒有出聲。在這個地方，你可以這麼想一想，佛當初在這個地方一定是這麼問阿難：「你說這是什麼？講啊！」阿難還是沒有出聲，還是張口結舌。阿難沒有話講了，佛是大慈大悲的，一看把這個徒弟給難住，沒有話可講了，就說：「我告訴你，『誠汝見性』，這就是你那個見精嘛！知道嗎？現在明白了吧？」有這樣的口氣。

P3反辨見不是物

若見是物，則汝亦可見吾之見。若同見者，名為見吾；吾不見時，何不見吾不見之處？

你看這個文說得真的很妙，真是好啊！若見是物，則汝亦可見吾之見：以前你說這個見和物體是相雜的，分別不清楚，你認為這個見就是物了，沒有什麼分別。阿難！那麼現在我問你：見既然是物了，那你可以看見我的這個「見」是什麼樣子的，我也可以看見你的那個「見」是什麼樣子的。那你看見了沒有？

這不是說我看見東西；這是說，我看見東西的這個「見」是什麼樣子的？是個白色的？是個黑色的？是個黃色的？是個紅色的？什麼顏色？阿難這個時候，大約又是張口結舌，又是說不出話了。那麼這個見是個長的、是個短的？是個方的、是個圓的？能看見東西這個「見」是個什麼樣子的？佛這麼問阿難。

你如果說這個「見」是一個物質的話，物質一定都要有形象的，它是個什麼形象呢？就是方才我說，是個青、黃、赤、白、黑，什麼顏色？是個長、短、方、圓、高、低？究竟是個什麼形象？你看山有山的形象，樹有樹的形象，河川有河川的形象；那麼究竟你這個「見」是個什麼樣子的？你看見過沒有啊？佛這樣問阿難。

哎，這個經文真是不容易講！來回來回表露這個道理。你如果頭腦不清楚的，不要說你講，你一看這個文，就把你看糊塗了！覺得：「說什麼？這是什麼？」不知道是怎麼回事了！

若同見者，名為見吾；吾不見時，何不見吾不見之處：假設你說：「你也看見這個東西了，我也看見這個東西了，大家都見。」好，這個就算「你看見我這個見」了！既然你能看見我這個「見」，那麼我雖睜著眼睛，但是我沒有看這東西，而你還是看這東西，那你也應該知道我沒有看見。可是我沒有看見那個「見」，你怎麼看不見呢？這個「見」你看不見的！

這還是問阿難：你說的道理就是這樣的──你說這個物是個見，那麼你也看見這個東西，我也看見這個東西，你就說這是看見我這個「見」了！你的意思是不是這樣啊？那麼我沒有看，你也應該看見「我沒有看」這個見。這你能看見嗎？你看得見嗎？沒有看見。那你還是沒有看見我這個「見」。

這是舉出來一種比喻，這個地方是不是好像很不容易把它表示出來？不過你要是明白這個理了，那也就很容易懂的。若沒有明白這個理，講來講去，就把人講糊塗了！講得人：「啊，到底說的是什麼？怎麼這麼多『見』？見的什麼『見』？」所以我最歡喜這個《楞嚴經》，它這個理論說得太妙了，比那個妙高山還妙！

若見不見，自然非彼不見之相；若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？

這一段經文就很容易講，前面那一段很不容易講的。你要是明白前面一段，這一段我就這麼一念，你就會明白，不用講了；所以我說要罷工了，因為它太容易了，不必講你也可以懂。現在又有一個人，聽說我不講你們就懂了，他說：「喔，還沒懂呢！你還是講一講好吧？」所以我現在就再講一講，暫時先不罷工。

若見不見：你要是見得到我「不見」的地方，自然非彼不見之相：雖然你這麼說「你看見我沒看見的」，但這個談不到你見得到我沒有看見那個相；這根本是你的妄想！若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝：你要是看不見我不見那個地方、那種的相，這個「見」自然就不是個物了。你怎麼說它不是你的？你怎麼又說它和這個物去夾雜到一起，分不清了？現在你明白了嗎？現在應該明白了！我給你講這麼多道理，你再若不明白啊，那你真是一個糊塗蟲！蟲，英文叫什麼？worm。

以前你總懷疑說，這個見和物體夾雜到一起，分別不清楚；現在我告訴你：你看不見「我看不見」那個地方，我看了沒看，你不會知道。因為我這個見沒有形象，也不是青、黃、赤、白、黑，也不是長、短、方、圓，什麼都不是，所以你看不見的。那麼你看不見，自然這個「見」就不是物，不是個東西。

不是東西，那還是好東西！那就是那個「見性」！我告訴你，見性就不是東西。中國人罵人說：「你這個人不是東西！」其實這個「不是東西」，裏頭就包藏著很妙的意思，但是一般人只知道說，而不明白這個意思。不是個東西，就是個「見精」了嘛！為什麼說「不是東西」這個微妙的意思他不明白？就因為他不懂《楞嚴經》；若懂《楞嚴經》，他就知道：「喔，不是個東西，真正就是我們自己這個見性呢！」

「自然非物」，這個也和前邊那個「諸可還者，自然非汝」一樣，能給人家的東西，就不是你的；「不汝還者，非汝而誰」，你沒有法子還給人家的，這個東西不是你的，是誰的？這個地方這一句經文，和前邊那個道理是一樣的。所以說，你能看見的東西，當然是物；你看不見的，那自然就不是一種物象了。那麼現在你看不見的那個見，你又不能把它和其他的物象去歸夥去──歸夥就是合夥，合到一起。合到一起叫什麼？stick together。這不能和旁的合到一起，黏到一起；你這個見和那個物，根本就是貼不上的，不能和這個物在一起的。所以它既然不能和物在一起，那麼你說這是誰的？和誰在一起？你想一想看！這就是要你參一參！

參禪的人講參話頭，這也就是話頭。你參一參！你看這不是物象，那麼你說它是誰？說：「念佛是誰？」也就是參這個嘛！也就是這個地方啊！這個地方，你若明白這個見：「喔，這個見，原來是不去不來的，原來是不生不滅的，原來是圓融無礙的。」你明白這個道理了，那你就知道：你自己這個見性真正是你的；所以說「非汝而誰」──不是你的，又是誰的？

P4反辨物不是見

又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝，體性紛雜；則汝與我，並諸世間，不成安立。阿難！若汝見時，是汝非我；見性周遍，非汝而誰？

釋迦牟尼佛說，你既然看不見我這個見，這個見沒有形象可見；那麼究竟有沒有見呢？這個「見」還是有的。可是雖然有，它又沒有一個體相，沒有一個形體，也沒有地方可還，你怎麼不敢承認這是你自己的呢？

又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝，體性紛雜：假如你又執著，說你這個見一定是物，那麼當你現在看見東西的時候，你既然能看見物了，物也能看見你這個「見」，那體性就雜亂了。或者阿難這樣說：「就好像兩個人似的，你也看見我，我也看見你了。」可是人和人，是你看見我，我也知道；我看見你，你也知道。可是那個物看見你的時候，那個物知道不知道呢？你說你這個「見」是個物，那麼它看見其他物的時候，其他那個物知道不知道呢？

再說，你認為你這個「見」就是個物，那麼其他的物也就應該有「見」，能看見你這個「見」。這樣，你能看見物品，物品也能看見你，這互相都可以看得見；那究竟是誰看見誰？你說啊！哪一個看見哪一個？根本就分別不清楚了嘛！所以這叫「體性紛雜」，這根本就搞亂了！

則汝與我，並諸世間，不成安立：既然體性紛雜，那麼現在甚至於連你和我的身體，和所有世間都互相不能相容了，都亂了，「不成安立」，這個世界一切一切，也都不成世界了！這個意思也就是這樣子。

世間，分「有情世間」和「器世間」兩種。有情世間，就是所有的有情、我們一切的人類；器世間，就是山河大地、房廊屋舍。器，就是器皿；就是說「你這個人成器不成器」那個「器」。怎麼叫「正報」呢？正，就是不偏；報，就是因果報應；因為一切眾生這個身體，都正當受報的時候。「依報」的「依」就是依靠；山河大地、房廊屋舍，是一切眾生所賴以生存的，這叫「依報」。

阿難：釋迦牟尼佛又叫一聲，阿難！你現在明白了嗎？我講這麼多的道理，你還迷迷糊糊的，沒有清楚。若汝見時，是汝非我；見性周遍，非汝而誰：假設你看見的時候，你看見的「見」就是你的見，而不是我的見。這個見性是周遍的，你也有見性，我也有見性，任何人都有見性，在佛的份上這個見性也是這麼多；在眾生的份上，這個見性也是這麼多。所謂「在聖不增，在凡不減」，在聖人的這個地位上，也沒有增加一點點，在凡夫這個地位上，也沒有減少了一點點，都是這麼多。你有你的見，我有我的見，各有各的見；這個見，也沒有多一點，也沒有少一點，每個人都正夠用，也不會不夠用，妙的地方就在這兒，每一個人都有他的見精！你說既然這樣周遍，那麼你不要這個見，你想要給誰啊？你不敢承認這個見，那麼這是誰的呢？「非汝而誰」，不是你的；你說，是誰的？這時候阿難又是沒話講，張口結舌。

O4責疑自性

云何自疑汝之真性？性汝不真，取我求實。

云何自疑汝之真性：為什麼你要疑惑你自己這個東西？你自己這個東西，你不承認；你生了一種懷疑，懷疑什麼呢？你懷疑你那種真實不虛的見性不是你自己的。性汝不真，取我求實：你那種的真性，真性就是沒有一點假；你卻認為你這個見性不真，有所懷疑，反而向我來要求，叫我給你證明這個見性是不是你的。你這個思想，越跑越遠，真是迂道而行，你真是太可憐了！佛這時候也沒有辦法；好像我的弟子不聽話，我也沒有辦法的。這個時候佛講這麼多道理，阿難也不聽，盡是往遠了跑，越講他越不明白，所以佛也沒有辦法了；這時候就等著阿難的回答。

M7顯見無礙（分二•十番顯見 7）
N1阿難因塵疑礙　N2如來顯性無礙
今N1

阿難白佛言：世尊！若此見性，必我非餘。我與如來，觀四天王勝藏寶殿，居日月宮，此見周圓，遍娑婆國。退歸精舍，衹見伽藍，清心戶堂，但瞻簷廡。

阿難白佛言：世尊：阿難又對佛講了，說世尊哪！若此見性，必我非餘：假設能看見的這個見性，您一定說是每一個人自己的，不是其他的物。「非餘」，就是不是其他的物品、東西。我與如來，觀四天王勝藏寶殿，居日月宮：現在我和如來，您以世尊的神通的力，帶著我看見四天王的「勝藏寶殿」，這特別妙好、特別殊勝，用特別的、非常有價值的寶造的寶殿；又到日宮和月宮裏邊。

此見周圓，遍娑婆國：這個見，那時候看得可就遠，可就寬囉！什麼地方都看見了。「周圓」，沒有一個地方看不見的；所以這個見，證明是周圓的。「遍娑婆國」，這個地方，有的人說，這個「娑婆國」和前邊那個「閻浮提」調換；其實不換也是一樣的，這個不關重要，就是我們人在這個地方，明白這個道理就得了。他為什麼要換呢？說娑婆國僅僅就是我們這個世界，閻浮提就是很多世界了。那麼你拿「娑婆國」當很多世界，也都可以嘛！你何必換它呢？所以我現在講這部經，決定是不調換的。

退歸精舍，衹見伽藍，清心戶堂，但瞻簷廡：可是我現在從四王天、日月宮、娑婆世界回來了，回到什麼地方呢？回來到衹桓精舍了，這時我只看見伽藍，這有護法的地方；我到這個清靜的精舍裏邊，我所看見的，就是前邊這房簷這麼多。「清心」，這個「心」不是說人心的「心」，而是說房子裏邊的中間。

你看，他說：「我到天上去，我就看到那麼多；到這個房裏邊，我就看見這麼少。究竟我這個見怎麼就會小了呢？外邊怎麼我就看不見了呢？」他又有理由來辯論了，又和佛來辯論，看看他這個理由怎麼樣。這後邊說的更妙了。

世尊！此見如是，其體本來周遍一界，今在室中，唯滿一室。為復此見，縮大為小？為當牆宇，夾令斷絕？我今不知斯義所在，願垂弘慈，為我敷演。

你說，收了這麼個徒弟多麻煩、多頭痛！佛有這麼個徒弟，問長問短，問大問小，問方問圓！問這個「見」，怎麼他在天上看見那麼多，現在在房裏看見那麼少，是不是這個牆把這個見給夾斷了呢？

阿難又稱了一聲世尊，說此見如是，其體本來周遍一界；今在室中，唯滿一室：這個「見」像這個樣子，我在天上看得就多，到房裏看得就少。這個「見」的體，本來周遍這一個虛空世界。我在室外邊，它就周遍這一個世界；可是我現在到這房子裏邊，我這個「見」，只能把房子裏頭看滿了。

為復此見，縮大為小：是不是這個見由大的而縮成小的，由這個世界上縮到這房裏頭來了呢？

那麼這個見究竟怎麼樣縮的？我也不了解這個道理。「縮」就是收縮；「縮大為小」，就把大的東西，縮成小的。那麼大的東西怎麼樣縮小的呢？好像氣球裏頭有氣，它很大的；把那個氣放了，它就小了、就沒有了。這個見，是不是像個氣球似的？阿難把這個「見」，又弄成一個東西了！

他總想：我總要想方法用一個比喻，和佛來辯論，一定要把佛勝了，叫您理由不成立，表示我講這個道理是對的，您給我印證了。阿難的心理是這樣的：怎麼我說什麼，您都說不對？我一定要找一個對的給您看看！阿難這時候大約也是我見，那種「我」很厲害的。於是他就說「縮大為小」，是不是把它由大縮成小了呢？

為當牆宇，夾令斷絕：或者因為我在外邊進到房裏邊來，被這個牆宇把我這個見給夾斷了？要不然我以前見那麼大，現在怎麼見這麼小了，就這一個房子這麼多？「夾」，就是好像兩個東西這麼一合，就扁掉了。

講到這兒，我給你們講一個笑話。在中國，有個人教一個開蒙的學生；開蒙，就是頭一天讀書。他父親、母親非常非常有錢，就請了一個專門的、有學問的professor（教授），來教他這個小孩子。這有錢的人對這個教授就說了：「你不要太嚴了，我這個小孩子，你只要一天教他認識一個字；你要多少錢，我就給你多少錢！甚至於你就教他認識一個字就可以！」這個教授說：「那容易！」好了，就教這個學生。這個學生很笨的，他就專門教這個「一」字；左寫一個、右寫一個，就說：「你看看，就這麼樣，這是一橫，就叫『一』，你記清楚了！」教了幾天，學生都不忘了，就記得這個「一」字。

那麼這個東家──就是這個有錢的主人，有一天就請這個教授喝酒、吃飯。吃完飯，就帶他這個小孩子到花園裏去看花。這個教授覺得很自滿的，就說：「你這小孩子很聰明，你說他很笨，我教他，他都可以認字了！」這個主人很高興地說：「他認識什麼字？你考一考他看看！」這個教授就在花園地下，用腳這麼一畫這個土，畫出來一個大的「一」字，問這個小孩子說：「這是個什麼啊？」小孩子從這頭看到那頭兒，那頭看到這頭兒，看了半天，說：「我不認得！」這個教授說：「我天天教你，這不是個『一』字嗎？」你說這小孩怎麼樣講？說：「你教我那個『一』，沒有這麼大嘛！」這個阿難也就和這個小孩一個樣，說我在外邊看見這麼大個「見」，怎麼我到房裏看到這麼小個見呢？這奇怪了。是不是這個牆把我這個見給夾斷了呢？

我今不知，斯義所在：我現在不明白了，越講越糊塗！這怎麼搞的，這個見究竟怎麼會大會小的啊？我也沒有縮它，它怎麼就會小呢？它要可以縮小，是要有一個人來縮它，它可以小啊！現在又沒有縮，它也小了，是不是這牆把我這個見，給夾斷了呢？我不明白這個道理，這個道理究竟是怎麼回事啊？

願垂弘慈，為我敷演：世尊您大發慈悲，解除我這個疑惑，「為我敷演」，「敷」就是分布；把這個道理分析清楚了，這叫「敷演」。分析清楚了，就是我現在不明白，請佛用您的「弘慈」，就是大慈悲心，幫我講一講，指示指示我。唉，阿難哪，比我都糊塗！我現在都懂這個道理；阿難當時都不懂，你說是不是比我糊塗？

N2如來顯性無礙（分五）
O1明不定由塵　O2教亡塵自遍　O3以反難顯謬　O4出成礙之由　O5教轉物自在
今O1

佛告阿難：一切世間，大小內外，諸所事業，各屬前塵；不應說言，見有舒縮。譬如方器，中見方空。吾復問汝！此方器中，所見方空，為復定方？為不定方？若定方者，別安圓器，空應不圓。若不定者，在方器中，應無方空。汝言不知斯義所在，義性如是，云何為在？

在前邊，阿難說是他這個見，忽然間就大了，忽然間就小了。「忽然間」，就是有一個時候。這什麼道理呢？是不是它會伸縮，可以由大縮而為小？或者是這個牆夾著它，遮斷了呢？我怎麼在外邊看見那麼多地方，在房裏邊就看見這麼小的地方？我對於這個道理，是實實在在不明白；我願意佛大發慈悲，來開示我，來教導我！

佛告阿難：一切世間，大小內外，諸所事業，各屬前塵：釋迦牟尼佛就告訴阿難說：這所有的世間──就是有情世間和器世間，或者大、或者小，或者內、或者外，這種種的形象，都是各各屬於眼前一種塵相。不應說言，見有舒縮：你不應該說，說什麼呢？說這個「見有舒縮」。「舒」就是伸開了，「縮」就是縮小了。前文「諸所事業」的「事業」，就是指前邊大、小、內、外這種種的形象而說的。

譬如方器，中見方空：為什麼不應該說這個見有伸縮性呢？我說一個比方，有個四方的器皿；這個器就是一個四方的或者箱子，或者一個什麼東西，就叫器皿、器具。因為這個箱子是四方的，所以這箱子裏邊也就有四方的空，這個空也就變成四方的了。

吾復問汝：我現在再問問你！此方器中，所見方空，為復定方？為不定方：這個方的器皿裏邊，所看見的空，這空一定是四方的嗎？還是這個空不一定是四方的呢？

這就是說，你若說「見」有伸縮性，有大、有小。那麼現在我用一個四方的器皿來做比喻（以見性譬喻空），這四方的器皿裏邊，這空就是四方的；那麼你說這個四方器裏邊，這空的「性」是不是就變成四方的呢？如果是四方的話，那麼等到把這個器皿拿開的話，這個四方的空和一般的空，就不能合到一起了。所以說「為復定方？為不定方」，這個空一定是四方的嗎？還是不是四方的？如果不是四方的，它就是普遍的，這就和你這個見是一樣的嘛！你為什麼懷疑它有大有小，又有伸縮性呢？

若定方者，別安圓器，空應不圓：「別安」，是另外換一個。假設這個四方的空有一定的話，再另外換一個圓圓的器皿；那麼這圓器皿裏邊的空，就不應該是圓的，應該還是四方的。

若不定者，在方器中，應無方空：假設你說這個空的位置沒有一定的，不是一定方的；那麼在四方的器皿裏頭，這個空的位置，就應該不是四方的。怎麼它也變成四方的呢？你說這是什麼道理呢？

佛現在問阿難這個「空」到底是四方的，是圓的呢？這個「空」就比方「見」。你說「這個見，可以伸縮，有大有小」；那麼這虛空，你說是四方的、是圓的？佛不說大小，就說是四方的、是圓的；這樣來問阿難。你看這個問題，越來越不能解答，阿難越問越糊塗！

汝言：不知斯義所在：阿難！你說：你不明白這個道理，你對於這個道理有所懷疑，不知道這個見到底在什麼地方？它怎麼又能縮大為小？怎麼隔著牆又沒有見了，這個見是不是被牆夾斷了？你不懂得這個道理，不知道這個道理在什麼地方。

義性如是，云何為在：其實，這個「見」和「空」的道理是一樣的。你說這「空」究竟是方、是圓的？若你說一定是方的，那麼放到圓的器皿裏，它就應該不圓。你若說是圓的，它放到四方的器皿裏，又不應該是四方的。我現在所說「空」的這個義性、這種道理，就像這樣子。而你所問「見」的那個義性、那個道理，也就像這「空」一樣；你說它究竟是縮大為小啊？還是隔著牆，被牆夾斷了呢？那麼，這個道理已經回答得很清楚了，「云何為在」，你現在懂得這空的道理了，怎麼可以問這個見在什麼地方呢？見是遍一切處的，你怎麼可以立一個言說，反問我這個「見」在什麼地方呢？

O2教亡塵自遍

阿難！若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方；不應說言，更除虛空，方相所在。

什麼道理呢？阿難哪！若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方：假設你再想要令這個虛空到方器和圓器裏頭，不隨這個方圓的器而有方圓；你只要把這個器皿除去就可以了。這虛空的體性，是沒有方的、圓的。

不應說言，更除虛空，方相所在：所以阿難，你不要亂講，不應該這樣講。怎麼樣講呢？你不能說我在這個虛空裏，再把「方」的這個形象除出去。根本虛空就沒有方，也沒有圓；方圓是隨著那個器而有的。這個器外邊的虛空，也並不是和器裏邊的虛空斷了，它還是接連著的。你因為看有個器在這兒隔著、障礙著，就覺得器裏邊這個虛空是方、是圓的。實際上虛空怎麼會有方、有圓呢？也就是：你那個「見」，怎麼又會有縮大為小，或被牆宇夾斷呢？沒有這個道理！你怎麼立這一種的言說呢？不應該這麼講嘛！這是呵斥阿難。

O3以反難顯謬

若如汝問，入室之時，縮見令小。仰觀日時，汝豈挽見，齊於日面？若築牆宇，能夾見斷；穿為小竇，寧無續跡？是義不然。

若如汝問，入室之時，縮見令小：假設像你所問的這個道理，進到房子裏邊，就把這個「見性」由大把它收縮回來，叫它變成小的了。就好像那個相機（長鏡頭）似的，那麼一撐，撐開來了；那麼一放，它收縮回來了，這叫「收縮」。

仰觀日時，汝豈挽見，齊於日面：你這個見可以把它縮小了，也就可以把它放大。現在你仰面看見太陽這個時候，你是不是用手拿著你這個「見」，送到太陽那個地方去呢？「挽」，就是用手來提。「齊於日面」，就是你看見太陽，這就叫日面了；並不是說，這個日頭有了面。

若築牆宇，能夾見斷：要是造房子的時候，這個牆能把「見」夾斷了。那麼既然能夾斷，又可以把它續起來，穿為小竇，寧無續跡：「穿」就是穿鑿，「小竇」就是小窟窿、小洞。若把這個牆穿出一個小竇，從裏邊穿到外邊去，可以看見它通了。那麼把這個小洞通了的時候，你怎麼接上你這個見呢？「寧無續跡」，譬如有一條繩斷了，你再接的時候，那個地方要打一個結，中國人叫「疙瘩」；要有一個疙瘩，這條繩才能接上了。那麼你這個「見」和「見」已經斷了，你又把它接到一起，怎麼一點痕跡都沒有呢？因為你再把它接到一起，一定會有一個形象的。

是義不然：所以你所說這個道理，完全完全是不對的，完全是錯誤的！

O4出成礙之由

一切眾生，從無始來，迷己為物，失於本心，為物所轉；故於是中，觀大觀小。

一切眾生，從無始來，迷己為物：這所有一切的眾生，包括胎、卵、溼、化、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、非無想，從無始那個時候以來，把自己迷住了。怎麼迷住了呢？以為自己就是物，不知道那個物本來是在自己真心裏邊的東西。自己去隨物轉了，而不能轉物。失於本心，為物所轉：所以這個本心，本來不是丟了，就像丟了似的，不知道自己還有個本心。本來這個常住真心，就被物所轉了。

故於是中，觀大觀小：所以在這個裏邊就「觀大、觀小」。你看，你就說這個見是大了，又說這個見是小了。這真是顛倒到極點，阿難你太可憐了！

O5教轉物自在

若能轉物，則同如來。身心圓明，不動道場，於一毛端，遍能含受十方國土。

若能轉物，則同如來：「若」，是假設。「能」，是能夠。「轉」，是轉動。「物」，是一切外邊的境界、物象。你如果能轉變外邊的境界，就和如來是一樣的。

怎麼能「若能轉物，則同如來」呢？因為我們這一切的人，都是被物所轉，而沒能轉物。怎麼叫「被物所轉」呢？就是見著什麼境界，就著住到什麼境界上。因為你一著住，就跟著這個物跑了；你這個自性就失去了主宰，跟著外邊境界跑（follow outside things），越跑就越遠、越遠就越跑。好像一個迷路的人找不著路，越找不著路，他越著急；越著急，他就越走；越走，就越走到錯的路上去。跟著物轉，也就是這樣的道理，這叫被物所轉。

「轉物」，就是不跟著物跑，而叫物來跟著你跑。這個物是個死物，它怎麼會跟著你跑呢？活物可以跟著跑──我們人為什麼跟著物跑？因為會動，所以會跑；物，它自己不會跑，怎麼會跟著我們跑呢？你不要太死板了！怎麼叫太死板了呢？所謂「轉物」，你不跟著物跑，物就隨你轉了！物隨你轉，你就明白自己的真心，這一切外境都是唯心所現，都是你自己心裏所現出來的一種東西。既然是在你自己心裏，你為什麼要跟它去跑呢？就不跟它去跑了。這個物和你，本來也沒有什麼離開的；你若明白一切唯心造、唯心所現這種境界，那就是轉物了。

為物轉，就是「背覺合塵」；背，就是背棄了，違背這個覺悟的道理了；合塵，和外邊那個物去合夥了，也可以說合股。合股，就好像做生意，說是一股一股的股票（stock），買股票、賣股票，好像紐約市場很多賣股票的；譬如有鋼鐵的股票、電燈股票，很多種股票。這合股，就是大家合作到一起，你也去參加一份；譬如你做生意，一個人沒有這麼多錢，說我也幫你，兩個一起做啦！

你背覺合塵，就好像和那個物象去合作了，合到一起，這就叫「為物所轉」；你若轉物，就是「背塵合覺」。「背塵」，違背這個物象；物，就是現在看見的這些個things（東西）。「合覺」，和覺悟這個覺又合股了，合到一起了（together）。你和那個物離開了，和這個覺（enlightenment）合起來了，所以這就叫「背塵合覺」。

譬如這「反掌之易」，這樣子（上人以手表示），就是背覺合塵；這麼樣子（上人翻掌），這就背塵合覺；只要你翻過來！翻過來，這就叫「轉物」。你若能反過來，這就和如來是一樣的。如來為什麼他成如來呢？也就因為他回過頭來了，所謂「明白過來了」，就是他真明白了，所以就是如來。我們若明白自己的真心，也和如來是一樣的！所以說「則同如來」。

身心圓明，不動道場：你身和心都圓明了，這個時候，你隨處都是道場，隨處也都是法身。身心怎麼圓明呢？因為你得到一種覺悟，和如來是一樣的，所以你也就有光明，而特別圓滿。什麼叫「道場」呢？就是修道的地方。好像佛坐在菩提樹下修行開悟，這就叫「菩提道場」；我們現在在這個佛教講堂，這就是佛教講堂的道場。你要是能轉物了，隨處都是法身，隨處都是如如不動，到什麼地方都是沒有困難的，在什麼地方都是「不動道場」。不動，就是有一種定力；這個定力道場。為什麼會轉物？就因為有定力。有什麼定力？有這個楞嚴的定力──楞嚴大定。

於一毛端，遍能含受十方國土：十方國土讀國「度」，不讀「土」字。「於一毛端」，這「毛」不是頭毛，就一根汗毛；汗毛的尖端上。「遍」，是普遍。「能」，是能夠。「含」，是包含。「受」，就是在這個地方。什麼地方？就在那一根汗毛的尖端，都能夠完全容納十方的國土。

你看！這個汗毛的地方很小不是嗎？可是在那個小的地方，就能包藏十方一切國土；你說十方國土這個地方多大啊？說：「這個道理我不信，我這一根汗毛，不要說十方國土，連一個人都沒有地方擺；不要說連一個人，就甚至於一個最小的微生物，它都禁不住！怎麼能遍含十方國土呢？」

佛法就是這樣的妙，你不懂佛法，也就在這個地方。汗毛尖上雖然小，但是在這個小的裏邊，可以現出十方國土那個境界。這個境界，你要是開佛眼了，你就看得清清楚楚的，可以有這種神通妙用，這叫「小中現大」；也可以「大中現小」。所以在後邊就說：「於一毛端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪。」坐到一粒微塵裏邊，去講經說法，轉法輪教化眾生。

這個道理是特別微妙，你若學佛法學得時間久了，才能領會到這種的妙義！現在我講，就是怎麼樣比喻，你還是都不能接受這個道理的。所以現在就只是在這個字義上講一講，就是在這一根汗毛的頂梢上，也可以變現十方的諸佛國土。它地方雖然小，可是能現出來大的境界，就是這麼妙法！為什麼？你同如來嘛！如來就是能在小中現大，現無量無邊這種的國土。

M8顯見不分（分二•十番顯見8）
N1阿難疑身見各體　N2如來明萬法一體
今N1

阿難白佛言：世尊！若此見精，必我妙性，今此妙性，現在我前，見必我真，我今身心，復是何物？而今身心，分別有實；彼見無別，分辨我身。若實我心，令我今見；見性實我，而身非我？何殊如來，先所難言物能見我？惟垂大慈，開發未悟。

阿難白佛言：佛說出這樣的妙理、妙法、妙定，阿難還是沒明白，又對佛講了。

世尊！若此見精，必我妙性，今此妙性，現在我前：世尊！您若說這個看見的見精，必定是我的妙性，現在我這個妙性，顯現在我的前邊──他又說，這個妙性、他這個心，在他前邊。唉！

見必我真，我今身心，復是何物：那麼我這個「見」在我前邊，它應該看見我。如果這個「見」真的是我的真心，那麼我現在這個身、心，又是個什麼東西呢？叫什麼名字呢？

而今身心，分別有實；彼見無別，分辨我身：而現在我這個身和這個心有分別，這是有實在的東西。而我能看見的那個「見」，它是沒有分別的，它也不能分辨我這個身體。

若實我心，令我今見：如果說，這個見性實實在在是我的真心，它能令我現在看見這個身體。見性實我，而身非我：那麼看見的這個見性，才真是我的，而我這個身體就不是我的？因為我看見了，知道它（見性）真是我的。如果這個見性能看見我，而我這個身體就不是我的，那它又變成一個物了，變成旁人的了！

你說，這個阿難講話，真是講得令人不明白！現在幸好是佛有大智大慧，他這樣問，才有辦法答覆他。如果他問我這樣的道理，我一定不會怎麼樣子答覆他。

何殊如來，先所難言物能見我：「何殊」，就是有什麼分別。這和世尊您以前來向我問難時所說的，「見若是物，這個物就應該能看見我」，這又有什麼分別呢？現在這個見若在我的前邊，這就和佛以前所說那個道理是一樣的！惟垂大慈，開發未悟：我現在很希望世尊您發大慈悲心，開示開示我這個沒有明白的道理！

N2如來明萬法一體（分六）
O1直斥妄疑　O2正遣是見　O3轉遣非見　O4眾懼俯慰　O5文殊啟請　O6如來慈示
今O1

佛告阿難：今汝所言，見在汝前，是義非實。

阿難可以說是迷中之迷，為什麼他表現得迷中之迷呢？其實阿難並不迷，不過他示現這種迷的情形，而令一切眾生不迷。也就是他給眾生做一個榜樣，令眾生看阿難這樣的迷，以後都能開悟；那麼我們現在看這個經典的意思，或者有的人比阿難聰明，所以更不會迷了，就是這個意思。

前邊那個經文，阿難又說這個見在面前，而和自己的身體沒有什麼關係，於是乎，就請佛開示這種的道理。佛告阿難：現在釋迦牟尼佛因為阿難請問，所以就告訴阿難。今汝所言，見在汝前，是義非實：你現在所說的這個話，說能看見的這個「見」，在你前邊；這個義理不實在的，這不是真的！佛當面就斥責他，說這種的思想是完全錯了！

O2正遣是見（分三）
P1如來問　P2阿難答　P3佛印證
今P1

若實汝前，汝實見者；則此見精，既有方所，非無指示。

若實汝前，汝實見者，則此見精，既有方所，非無指示：要是真真實實的，這個「見」只在你前邊，是你實實在在能看見的話，那麼你能見這種「見精」，就還有個地方了；既然有個地方，就不是沒有什麼表示。可是，你以什麼做為這個見的目標或者記號，來表示出來這個「見」，令你知道它在你的前邊呢？一定的位置，這就叫「方所」。「指示」，就是目標或者記號。根本現在你也沒有看見這個「見」，所以你所說的是不對的！

且今與汝坐衹陀林，遍觀林渠，及與殿堂，上至日月，前對恆河。汝今於我師子座前，舉手指陳是種種相：陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空，如是乃至草樹纖毫；大小雖殊，但可有形，無不指著。

這一段文，就是破阿難這種的執著。且今與汝坐衹陀林，遍觀林渠，及與殿堂，上至日月，前對恆河：現在我和你──就是釋迦牟尼佛和阿難，坐在戰勝太子這個樹林子，周遍觀察這個衹陀林，和這個溝渠，還有衹桓精舍這個殿堂。往上看，到日月的宮殿裏邊；前面所對著的，就是恆河。「遍」，是周遍；「觀」，就這麼看看。「溝渠」，就是有水的沿溝，不是海，不是河，不是江，只有少少的水。

汝今於我師子座前，舉手指陳是種種相：陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空：你現在在我這個師子座前，你舉手指一指這種種的形象：有背陰的地方就是樹林子；有光明的地方，就是太陽照到的；這有阻礙的、擋著不通達的，就是牆壁；相通沒有障礙的地方，就是空。

如是乃至草樹纖毫：像這樣子，我所說的這是個大概，其中還有好多種東西沒有說出來，譬如細草、大樹、微塵、毫毛等等。「乃至」，是超略辭。「纖」，是一粒微塵，這可以說是最微細的；「毫」，是一根毫毛，這是言其最少了。前邊不是說「於一毫端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪」嗎？

大小雖殊，但可有形，無不指著：「殊」，是不一樣的。上述這些個形象，有大的、小的、高的、低的，形象雖然不一樣，但有它各自的形象的；這所有有形象的都可以指出來，它是有一個地方的，有一個著住的這個相。所以你說哪一種東西是你的「見」？

前邊已經講了好多這個「見」了，阿難不懂得，現在還是講這個「見」。講來講去，這「十番顯見」，有十種的分別顯示這個見是不生不滅的，無去無來的。阿難當時或者已經明白了，但是他為眾生而請法，因為眾生還有很多不明白的。這就像唱戲的，那麼一唱一和，和釋迦牟尼佛來研究這種的見性。

若必其見，現在汝前，汝應以手，確實指陳，何者是見？阿難當知，若空是見，既已成見，何者是空？若物是見，既已是見，何者為物？汝可微細披剝萬象，析出精明淨妙見元，指陳示我；同彼諸物，分明無惑。

若必其見，現在汝前：假設你一定說你這個「見」就是個物，它擺在你前邊的話──這個「見」，你說在你前邊，當然就好像東西似的，可以擺到那個地方。汝應以手，確實指陳，何者是見：那麼你現在應該用你的手，確確實實的指明了哪個是「見」？快講啊，你說你前邊哪個是個見？你不妨詳細指出來！阿難也不出聲。為什麼？他沒有把握，想要再辯出一個理由，現在還沒有想出來呢！他要想出理由才可以開口，所以阿難還是張口結舌──把舌頭結上一個疙瘩，說不出話來了。

阿難當知：阿難你應該知道了！你還不明白嗎？啊，真是的！佛現在都著急了！佛本來沒有火的，現在大約都發了火了！若空是見，既已成見，何者是空：要是你前邊那個虛空，就是你看見這個「見」。既然你認為它就是「見」了，就不應該有一個虛空的名字；哪個又是空呢？有見就不應該有空，空又跑到什麼地方去了？你講啊！

若物是見，既已是見，何者為物：假設你說我這個「見」不是虛空，就是這個東西──我前邊所看見這個東西，所看見這物質，都是我的見。既然它已經是個「見」了，那麼什麼是「物」呢？因為物若是你的見，就不應該有個「物」的名，就應該說是你的「見」了。那麼現在沒有「物」的名，究竟物又是個什麼呢？哪個又是一個物質呢？你講啊！這真是當面來逼著問他。

汝可微細披剝萬象：現在你要仔仔細細，特別用你那個腦筋來想一想，研究清楚了！你不要糊里八塗再講糊塗話了，不要不加思索就答覆我這個問題。你現在應該沈靜你的腦筋，來研究這個問題，把萬事萬物的這種形象都分析一下。「披」，就是用刀把它劈開；劈竹鞭、削竹簡，這是「劈開」。「剝」，也就是好像用刀一點一點這麼把皮剝去了；好像把豬、牛的皮給剝下來，那就叫「剝皮」。

析出精明淨妙見元，指陳示我：「析」，就是分析。你把它分析清楚了，分析它那個精妙的，人人都可以知道的，人人都可以看得見的這種精明，這個最清淨、最微妙，能看見本來的這個「見」，你可以一點一點指出來告訴我，哪一個物是你的見？「陳」，就是擺列在這個地方。同彼諸物，分明無惑：你把你這個見和這個物，分明指出來說清楚了，一點疑惑沒有。你試試看。

P2阿難答

阿難言：我今於此重閣講堂，遠洎恆河，上觀日月，舉手所指，縱目所觀，指皆是物，無是見者。世尊！如佛所說，況我有漏初學聲聞，乃至菩薩，亦不能於萬物象前，剖出精見，離一切物，別有自性。

阿難言：阿難聽見佛叫他分別清楚這個物和見，究竟什麼是見，什麼是物。阿難現在說話了，我今於此重閣講堂，遠洎恆河，上觀日月：我現在在這個有兩層樓的大講堂，我往遠了看，就看見恆河了；往上邊看，又看見日月了。重樓曰「閣」。

舉手所指，縱目所觀，指皆是物，無是見者：我舉起來手，所指到任何的一種東西；或者「縱目所觀」，我把眼睛放開看。怎麼叫把眼睛放開啊？先把眼睛閉上，將眼睛收起來，然後放開它，眼睛睜的大大的，往前看，這叫「縱目」。「所觀」，放開眼睛所看見的東西。這放眼所看，所有可指陳的都是物，哪一樣東西也不是能見的這個見精。

世尊！如佛所說：正像佛以前所說的道理，沒有東西可以是「見」的。況我有漏初學聲聞：我現在沒有證到四果阿羅漢，所以還是有漏的眾生。要證到四果的阿羅漢，方是無漏的眾生。不單說我是「初學聲聞」──就是初初證初果阿羅漢的聲聞，這個神通的力量是很小的。乃至菩薩，亦不能於萬物象前，剖出精見，離一切物，別有自性：就是到菩薩的階位，他也沒有這個能力，於萬事萬物的形象前邊，「剖出精見」，他也不能把精見剖解出來，說它離開這個物，另外有一個自己的見性。「剖」，就是剖解，用刀把它一塊一塊的割開來研究。所有的物質，你剖解出來，沒有精見離開這個物，別有它自己那個見性，所以這個「見」就不是物──現在阿難這樣講。

P3佛印證

佛言：如是如是！

佛言：如是如是：這回你說得是對了！是這樣子。「對了！對了！」說兩次，這是佛有一種嘉許的辭意，很同意他這個見解，說你現在見得沒有錯，不像以前所說的那個錯誤了！

O3轉遣非見（分三）
P1如來問　P2阿難答　P3佛印證
今P1

佛復告阿難：如汝所言，無有見精，離一切物，別有自性。則汝所指，是物之中，無是見者。今復告汝：汝與如來坐衹陀林，更觀林苑，乃至日月，種種象殊，必無見精，受汝所指。汝又發明，此諸物中，何者非見？

佛又設了一個問題，來顯示出這個見精。佛復告阿難：如汝所言，無有見精，離一切物，別有自性：佛又對阿難說：就像你所說的，沒有能見的這個「見精」，是離開這個物，再另外有一個「見」。則汝所指，是物之中，無是見者：那麼現在你所指出來的，這所有一切物裏邊，沒有一樣是你能看見的這個「見精」。這個「者」字，就指著那個「見」字，指的是「能見的見精」。今復告汝：我現在再告訴你一個道理。汝與如來，坐衹陀林：你現在和佛，我們坐在這個衹陀林裏邊。更觀林苑，乃至日月，種種象殊：你看這個樹林子和花園，乃至於天上的日月，都能看得見；種種這些個形象都是不同的。必無見精：一定沒有能看見的這個見精，受汝所指：你指不出來哪個是見。汝又發明，此諸物中，何者非見：現在你再往詳細了考察考察，你再往深了研究研究，你發明一下；所有這些個物裏邊，你說哪個物不是見？

你看，佛這回盡講笑話了！以前說這個「物不是見」，現在又問阿難：「你說哪個物不是見？」所以《楞嚴經》這個地方，你要是看不清楚的話，就糊塗了：啊，以前說「都不是見」，現在又說「哪個不是見？」這是佛又問阿難。

P2阿難答

阿難言：我實遍見此衹陀林，不知是中，何者非見。何以故？若樹非見，云何見樹？若樹即見，復云何樹？如是乃至，若空非見，云何見空？若空即見，復云何空？我又思惟，是萬象中，微細發明，無非見者。

阿難言：我實遍見此衹陀林，不知是中，何者非見：阿難說了，在這個戰勝太子的樹林子，我現在各處都看見了，但我不知道這裏頭，哪個不是我的「見」？

現在佛這麼一問，我們若觀念不清楚，就會被問糊塗了。這《楞嚴經》就是令人糊里糊塗的，等到最後才明白。所以你不要怕你糊塗，說：「哦，我不懂呢！我不知道現在怎麼……？」這就是這個理翻過來講，翻過去講；掉轉來講，掉過去講，來回研究這個理。你說這樣對了！他又講出那樣一個道理來，這個又不對了。你說這個不對了；又講出一個道理，那個又不對了！盡這麼顯這道理。

何以故？若樹非見，云何見樹：什麼道理呢？如果這個樹不是「見」，我為什麼又見著樹呢？因為若樹不是「見」，我就看不見樹了；所以我不能說這個樹不是「見」。若樹即見，復云何樹：假設我說這個樹就是個「見」的話，那麼這個樹又跑到什麼地方去了啊？那樹又應該叫什麼名字啊？阿難給樹也起不出來名了！要我啊，我就說它是「木頭」！（上人與弟子大笑）

如是乃至，若空非見，云何見空：像這樣子，我講這樹是有形質的；那麼現在我不說有形質的，我說這空。「如是」，像這個樹這個道理。「乃至」，表示這中間就隔著很多東西，沒有時間講那麼多；好像我講經似的，快一點講，三個月不夠時間，所以中間就很多道理都沒有講出來。那麼像這個樹這個道理，乃至這個空；我看見這空，若說這「空」不是「見」，那麼我為什麼又見著「空」了呢？我見著「空」，這就是「見」。若空即見，復云何空：假設我要說這「空」就是個「見」，那麼又怎麼可以叫空呢？所以我不知道這個道理怎麼說了！阿難現在，這叫「有口難言」，有舌也不會說話了，真是沒有開口處了！

我又思惟：這個阿難又把這個分別的識心拿出來了；這第六意識，又搬出來了！以前常常搬出這第六意識來和佛辯論，現在又搬出來了！說「我又思惟」，我現在又想了。是萬象中，微細發明，無非見者：這個萬象之中，我這麼詳細想，想了又想，左想右想，前想後想，上想下想，我都想到了。在這個萬物之中，哪一樣都是見，沒有不是見的，所有的東西都是見。為什麼？我看見了嘛！這都是「見」。

P3佛印證

佛言：如是如是！

佛言：如是如是：佛這回又給他印證了，又說：「啊，你說的這個對，是這樣子！這回你是明白我的意思了。」所以佛很歡喜地這麼說：「如是！如是！」對了，是這樣子！換你們說，究竟哪個是見？哪個是物？物是不是見？我們現在做一個總評。

O4眾懼俯慰

於是大眾非無學者，聞佛此言，茫然不知，是義終始；一時惶悚，失其所守。

喔，大家聽見佛這樣子說──又說是物，又說不是物；又說是個東西，又說不是個東西。以前看見這個「見」，說不是個東西；那麼現在，看見這個「見」，又說是個東西。到底是東西，不是東西啊？大家以前所有的見解，現在都不成立了。

於是大眾非無學者：在這個時候，在會的大眾，不是到這個無學程度的。什麼叫「無學」呢？到這個菩薩，這叫「無學位」；到證四果阿羅漢，這也叫「無學位」──不必學了。現在這兒有很多不是四果阿羅漢，就是初果、二果、三果的，這都「有學位」。所以他們聞佛此言：聽見佛這樣的又說是，又說不是；又說是見，又說不是見；又說是物，又說不是物；這來回一一研究。茫然不知：他們都不懂了，都不知道了。這個「茫然」就是有眼睛也看不見，有耳朵也聽不見，什麼都不知道了。我舉一個例子，就好像都被鬼迷住了，什麼都不曉得想不起來了，以前的事情都不記得了。這兒，我是舉個例子，你不要以為這些個人，都真是被鬼迷住了！這不是被鬼迷住。我又告訴你，先前說是像鬼迷住，現在又說不是像鬼迷住；也是好像這個「見」和這個「物」，又說是，又說不是，也是這個道理。

那麼他們怎麼茫然呢？就都失其所守了。他們以前這個宗旨，心裏所抱的這種見解，現在都不成立了，都給打倒了，所以茫然不知是義終始：不知道這個道理，開始是怎麼開始的，結果是怎麼樣，都不知道了。這是講得什麼啊？茫然不知，不懂了。一時惶悚：大家就都恐懼上來了，發慌了！甚至於好像有隻兔子在心裏跳來跳去，這叫「惶」。「悚」，就都悚然：「怎麼？怎麼？你們看見了嗎？」失其所守：好像把他們以前所有的寶貝都丟了，失去了寶貝，所以現在到什麼地方去找啊？要不要報差館哪？要不要去報警察啊？可是那時候大概沒有警察，他們所失的東西是無形的；所以報警，警察也沒有法子，找不著的。

如來知其魂慮變慴，心生憐愍，安慰阿難及諸大眾：諸善男子！無上法王是真實語，如所如說，不誑不妄；非末伽黎，四種不死，矯亂論議。汝諦思惟，無忝哀慕！

佛一看這些大眾都慌上來了，憐愍大家，唉，你這班人真可憐！於是又發大慈悲。如來知其魂慮變慴，心生憐愍，安慰阿難及諸大眾：「魂」，就是精神。佛知道在會的這些大眾，他們的精神變慴，都不安定了，就生出一種憐愍的心，安慰安慰阿難，還有大眾。就給大家一點無畏施，說：「你們不要驚恐，不要害怕，我現在告訴你們。」

諸善男子：你們這些個好孩子；佛叫這個在會大眾，都叫好孩子。你們這些好孩子，好好聽話，不要頑皮，我現在告訴你們。無上法王是真實語：「無上法王」就是佛，他所說的話是實實在在的，你們不要懷疑。我前邊說這個「是物、非物」和「見又是物，見又非物」，這有一定的道理的，我是真真實實對你們講老實話，不欺騙你們！如所如說，不誑不妄：我所說的道理，一定是合理的。我是依照這個理來說這個道理，不會不合理的，如所如說；也不會妄語，也不會誑語。

非末伽黎，四種不死，矯亂論議：不是像「末伽黎」所說的四種不死的不正確論議。「矯」，是矯枉過正，就是講不正確。

「末伽黎」是外道六師之一，他有四種的論議，他的母親叫拘舍黎。「末伽黎」是梵語，翻到中文就叫「不見道」，就是不明白道。他看不見道，所以儘走糊塗道；看不見道，閉著眼睛跑路，將來會掉到海裏去。我相信這末伽黎，死的時候一定是掉到海裏淹死的。為什麼？不見道嘛！一走，就掉海裏去了──這是我在幾千年以後這麼想像。那時候掉到海裏，一定淹得很不舒服的；不像喝水那麼舒服，喝到海裏的鹽水，大約醫生也沒辦法給他醫治了。

他有四種論議，說有四種不死的，這恰恰和佛講的道理相反；所以佛說他講的理論不正確。他說什麼呢？（一）亦變亦恆：說什麼也是變的，也是常的。（二）亦垢亦淨：他說也是乾淨的，也是不乾淨的。（三）亦生亦滅：他說也生，也死。（四）亦增亦減：他說也增，也減。本來佛說「不生不滅」，他說「亦生亦滅」。佛說「一切是不變的，不變隨緣，隨緣不變」；他說「亦變亦恆」，那究竟哪個是對的？他根本就是兩頭堵、兩頭講──這麼講也有道理，那麼樣講也有道理。

汝諦思惟，無忝哀慕：你們現在諦審而思惟，詳細想一想！你們不要擔心，不要驚恐，也不要悲哀！「哀」，就是佛說：「我很可憐你們的！」「慕」，就是在會的大眾很仰慕佛這種的慈悲，來安慰他們。

以上是世尊知道一切在會的大眾都驚慌，生出一種恐懼心來，所以對大家講，佛是一個說真實語的，不是像一般人專門打妄語，也不像「不見道」那種外道，說那四種顛倒矯亂的論議。

O5文殊啟請（分二）
P1舉疑代問　P2揀過求示
今P1

是時文殊師利法王子，愍諸四眾。在大眾中，即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬，而白佛言：世尊！此諸大眾，不悟如來發明二種精見色空，是非是義。

是時文殊師利法王子，愍諸四眾：就在這個時候，大智文殊師利菩薩，發出一種憐愍的心，憐愍在會的四眾弟子。「四眾」，就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，這是四眾弟子。

這大智慧文殊師利菩薩，他本來已經懂了，可是他看見在會的有學之士──就是證到初果、二果、三果阿羅漢的這一些人，非常可憐的，所以他就發起請問。「文殊師利」，也是印度話，翻譯到中文叫「妙德」，又叫妙吉、妙吉祥。「法王子」，佛是法王，菩薩就叫法王子。文殊師利菩薩是法王子之中的一個長子，一個首座、上首。上首，就是第一個；在菩薩裏邊，文殊師利現在是坐首座的。

在大眾中，即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬，而白佛言：文殊師利菩薩就在大眾裏邊，從他所坐的座位站起來，向佛叩頭，合掌對佛說了。他用兩隻手托著佛的兩足，這叫「托足禮」。兩隻手托著佛的兩足，這表示什麼呢？表示最恭敬了。因為人足這個地方是最不潔淨的，他用手來托著佛足，就表示我在你的腳下邊，這是對佛最恭敬的一種禮貌。所以我們拜佛的時候，兩個手翻過來，就要觀想我們這兩個手托著佛的足，這叫「托足禮」；這是身業清淨，因為你這麼一恭敬，身上就沒有罪業了。

「合掌恭敬」，這個是意業恭敬；合起掌這麼恭敬，生出一種恭敬心，這是由意裏邊發出一種真正的恭敬心。這合掌是什麼意思呢？我們合掌，就十個手指頭合到一起，這表示一心恭敬；一個心來恭敬，沒有兩個心，這就專一了，專一這個心來恭敬佛。所以這合起掌，又叫「合十」，合十而為一，這是表示「意業恭敬」。

「而白佛言」，這是口業恭敬。身口意三業恭敬──你口也恭敬，意也恭敬，身也恭敬；這樣你身業也清淨了，口業也清淨了，意業也清淨了，這就是「三業清淨」。

我們人為什麼造罪業，這多數由口造成的，所以說：「禍從口出，病從口入。」我們人有一些不順的禍；這個禍患，就是不吉祥的事情，也可以說是逆的境界來了，多數由口裏造成的。為什麼？你口裏說誰不對，這個人對你就不客氣了，這是不是從口造成的禍嗎？好像今天我罵了一個人，這或者就會發生禍了也不一定。不過沒關係，我什麼事情都可以的，好事情我也可以接受，不好的事情我也可以接受，這種境界還不要緊的。這是我舉一個比喻，不是一定今天就會有禍了；你們不要替我擔心！不要害怕的！

那麼「病從口入」，我們吃東西要小心一點。你吃東西如果不小心，就會生病的，所以這個病從口入。我們有病，不是說生病那時候才有的病；這是在很久以前，或者吃東西，或者一切一切的，把這個氣血不調和了，所以就生病了。講起來這個生病，有內因、外因，有不內不外因；不過現在不是講醫學，不要講這個。昨天來個醫生，我和他一研究這個醫術，他說：「你怎麼會懂這個呢？」他以為我不懂醫學。他說他是醫生，那麼我就考驗他一個病症。我這一考驗，考得他張口結舌，說：「我沒有聽過這個病名字，我沒見過！」這個病是什麼呢？我現在講經不要講了，等我有時間再講這個。

文殊菩薩白佛言，世尊！此諸大眾，不悟如來：在這個大講堂裏邊的大眾，誰都不明白。那麼誰都不明白，文殊菩薩明白沒明白呢？他明白了。不過他明白，還願意為大眾來請問；如果他不問，旁人也不知道怎麼問法。那麼不知道怎麼問法，佛雖然可以給解釋，但是還不會恰到好處。所以文殊菩薩雖然自己明白了，他也要做一個當機的請問者。為什麼知道他是明白了？就由「愍諸四眾」這一句，知道文殊菩薩當時是明白這個道理的；但是他憐愍這一切的大眾，所以站起來請問。那麼若沒有這一句，他知道不知道？也可以知道；因為文殊菩薩的智慧最大，他是「大智文殊師利菩薩」，但是他知道，還要代在會大眾來請問。

那麼大講堂裏邊的大眾，都不明白什麼呢？不明白如來發明二種精見色空：這個「精見」也就是見精。「色空」，色就是物質，空就是空。如來您發明這兩種精見色空──這個見和物質、空這種道理；究竟「見」是不是物質？是不是空？這兩種的道理，所有在會的大眾都不明白了！是非是義：上邊這個「是非」，就是講的「是啊？還是不是啊？」下邊這個「是義」，就說這個道理；這個「是」當「這」字講，就是這個道理。哪個道理呢？就是「空、色、見精」這個道理。在會大眾現在被佛都給講糊塗了，也不知道怎麼樣問，所以文殊菩薩就起來問這個道理。

世尊！若此前緣色空等象，若是見者，應有所指；若非見者，應無所矚。而今不知是義所歸，故有驚怖。

你看文殊菩薩說出這話，這個意思和阿難就完全不同了！阿難拿不是當理講，文殊菩薩說的話，理由就很圓滿的、很充足的。

世尊！若此前緣色空等象：「前緣」也就是前塵，前邊這種的因緣。「色」，就是物質；「空」，就是虛空。「等象」，這兩種的象；象，也就是象徵，不是一定有這個東西，是就做這麼一個象徵來講，做這麼個比喻。

文殊菩薩稱一聲世尊，說假若這前塵的色空等物象，若是見者，應有所指；若非見者，應無所矚：這個「色、空」要是見的話，就應該有一個什麼表現；這個「色、空」若不是見的話，就應該看不見的。「所指」，就是有一個目標，有一個目的地。世尊本來先說這個「見」不是個物，以後又說見是個東西，又問哪一個東西不是見？所以大家都不懂這個意思了！這一種的道理，就把大家都迷住。

而今不知是義所歸：現在大家也不知道這個道理，這個義理的歸宿究竟是怎麼回事？到底是有「見」？是沒「見」？到底「見」是不是物？這個物是不是「見」？這個道理現在大家還沒有清楚。文殊菩薩沒有說「我沒清楚」，阿難就說「我與大眾」，這文殊菩薩就沒有個「我」；他不講「我不明白」，而說「大眾不明白」。這個問答，就比阿難高明得多！你看這個文是很簡單的幾句話，可是說出來就很妙的。

故有驚怖：所以現在大家才驚起來了，心裏生出一種恐怖心來了：「啊，這以前沒有注意的事情，現在一注意，這個道理這麼樣子妙，究竟是怎麼回事呢？」這個「見」，譬如我看見這個燈；是這個燈是「見」呢？還是「見」就是這個燈呢？這個道理說不清楚的。你說，若燈不是「見」，我就看不見這個燈；若燈是「見」，可是燈它自己又不會見的。也就是這個道理！所以現在大家就：「你說它是見、不是見呢？」文殊菩薩這麼請問佛給開示這個道理。

P2揀過求示

非是疇昔善根輕尠。惟願如來大慈發明，此諸物象，與此見精，元是何物？於其中間，無是非是。

非是疇昔善根輕尠：這一些人驚恐的原因，不是他們以前善根淺。「疇昔」，就是往昔；這兒不是指以前，就是前生。或者前生無始以來的善根很淺；「甚少」，就是很少的。有的人因為善根淺，所以修道有的時候常生恐懼心；那麼這應該怎麼樣子呢？就應該多做好事，栽培你的善根。你善根培植深了，你自然就會有定力了；你善根不夠，這個定力也就不夠。所以每一個人都應該栽培自己的善根。那麼他們不是善根淺薄才有驚恐，就因為他們對這個道理完全都不明白了，所以就驚恐。

惟願如來大慈發明，此諸物象，與此見精，元是何物：願世尊您大發慈悲，發明（開發顯明）這種的道理：這一切一切所有的物象，和能見的這個見精，究竟它本來是什麼東西？於其中間，無是非是：在這個物的中間、空的中間，和這個見精的中間，到底是不是沒有「是」，也沒有個「不是」呢？你看，文殊菩薩已經對於這個道理明白了！所以他才能說出這樣的語句「無是、非是」。

O6如來慈示（分二）
P1曉以無是非之故　P2教以出是非之法　P1分四
Q1明一真無是非　Q2喻一真索是非　Q3答本真無二相　Q4總以法而合喻
今Q1

佛告文殊及諸大眾：十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣，并所想相，如虛空華，本無所有。此見及緣，元是菩提妙淨明體，云何於中，有是非是？

佛告文殊及諸大眾：佛告訴文殊菩薩和這在會的一切大眾說，十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣，并所想相，如虛空華，本無所有：「自住三摩地」，就是定，這個定就是「楞嚴的大定」。十方如來和這一切的大菩薩，在這個「楞嚴大定」裏頭，他這個「見」（見分）和「見所發生的一種因緣」（相分），以及「他所想像的這種東西」，都好像虛空裏頭的花一樣，本來什麼也沒有的。

虛空裏本來沒有花，你眼睛花了，才看見虛空裏有花；如果你眼睛不花，虛空裏沒有花的，這是一個講法。還有一個講法，你如果開了佛眼了，你想看什麼花，那虛空裏都有的，這也是虛空花。所以這有兩個道理的。那個開佛眼所看見的花，是不是真的呢？也不是真的。那也就是幻化出來的；不過你想看，它就有。你若眼睛有毛病，看見虛空裏也有花；或者你看太陽看得時間久了，這虛空裏都有花了，這也是虛空花。那麼虛空花究竟有沒有啊？也沒有。既然沒有，那麼你又找個什麼呢？你怎麼又找這個「見是個物、是個空」啊？找什麼東西呢？盡在向外馳求，跑到外邊去找東西！

此見及緣，元是菩提妙淨明體：這種「見」與「見緣」，就是你本來那個菩提心的妙淨明體，也就是那個常住真心性淨明體。不過這兒又變一個名稱叫「菩提」，這是文法上的關係和意思上的關係，所以就變個名。

云何於中，有是非是：你怎麼在這裏頭，又找一個是和不是呢？根本這是一個絕對待的，沒有可以對待的，既然是絕對待的，也沒有個是，也沒有個非，你在這裏找什麼是、非呢？這才是太糊塗了！

Q2喻一真索是非

文殊！吾今問汝：如汝文殊，更有文殊，是文殊者？為無文殊？

文殊！吾今問汝：佛又問文殊菩薩說，我現在問問你！問你什麼呢？如汝文殊：就像你這個文殊，更有文殊，是文殊者：還有另外一個文殊，叫「是文殊」嗎？為無文殊：還是沒有文殊呢？你講啊！這是佛問文殊菩薩，看看文殊菩薩怎麼樣答。我們要學文殊菩薩這個問答，不要學阿難那個問答，阿難那個問答太笨了！

Q3答本真無二相

如是世尊！我真文殊，無是文殊。何以故？若有是者，則二文殊。然我今日，非無文殊，於中實無是非二相。

文殊菩薩就回答世尊了，說如是世尊！我真文殊，無是文殊：說像佛您這麼樣講的，我就是個真文殊，更沒有在我以外，還有一個文殊！

何以故？若有是者，則二文殊：什麼道理呢？怎麼說沒有「是文殊」呢？若說這個「是文殊」，那麼哪一個「不是文殊」呢？這要有兩個文殊才可以的。所以若有一個是，就有一個不是，那這變成兩個文殊了！

然我今日，非無文殊：可是我現在，並不是沒有文殊。有文殊，但是可沒有個「是文殊」。你看！於中實無是非二相：所以在我文殊一個人身上來講，沒有個「是」和「非」這兩種相。現在佛問說是否我有個「是文殊」，有個「不是文殊」，這是不對的。這沒有一個「是文殊」和「非文殊」，沒有個是，也沒有個非。

這個時候，文殊菩薩令大眾也都明白，這個「見」也沒有個「是見」，也沒有個「非見」。這個見是常住的，見就是見，並沒有說「物是見、空是見」，沒有這麼些個講法。這個「見」，就是這個菩提心的妙淨明體，所以沒有一個是、非在這個上可以建立的，不能在這個上說出有個是、非來！

Q4總以法而合喻

佛言：此見妙明，與諸空塵，亦復如是。

佛越講這部經，開得就越廣了，不單「見」是菩提妙明的本體，就算是「空」和「塵」，也都像這個「見」是一個樣的。

佛言：佛說了。此見妙明：這個「見」的妙明，與諸空塵，亦復如是：這些個空、塵，都像這個見這樣的妙，沒有個是，沒有個非；沒有個物是見，空是見！所以現在開出這個空塵，亦復如是。

後邊講「地、水、火、風」這四大，也都是如來藏中的妙真如性。所以這部經越講越妙，越講就越不明白。說：「我不明白，那我不學了。」你不學？那你永遠都不明白，永遠都不開智慧。你現在學了，現在就開智慧了，能知道這個佛的道理是奧妙無窮的，所以這《楞嚴經》是太好了！

P2教以出是非之法（分三）
Q1曲顯真妄二相　Q2別舉真妄二喻　Q3以法各合二喻
今Q1

本是妙明無上菩提淨圓真心，妄為色空，及與聞見。

我們這一切一切都是本是妙明：本來就是微妙而光明的無上菩提淨圓真心：沒有再比這個菩提再高上的了，沒有再比這個覺道再高上的了，這種又清淨而圓滿的真心。妄為色空，及與聞見：本來這個本體是淨圓真心；可是生了一念的妄塵，就為這個色和空所轉了──為物所轉了。前邊不是講「若能轉物，即同如來」嗎？因為有這一種妄想，就被這個物和空所轉了；連這個聞性和見性，都不明白了。為什麼不明白？就因為生出一個妄念了。所以這一念錯，就是念念錯了！中國有這麼一句俗話說：「只因一著錯，輸了滿盤棋。」這個人和人下棋，怎麼樣輸的呢？就因為一步走錯了；這一步走錯了，所以全盤棋都輸了。這也就因為一念錯，所以就認妄為真，拿這一些個假的東西都當真的了。

Q2別舉真妄二喻

如第二月，誰為是月？又誰非月？
文殊！但一月真，中間自無，是月非月。

如第二月，誰為是月？又誰非月：好像本來是一個月，你眼睛有毛病，而看成兩個月；你說哪一個月是月？哪一個月又不是月呢？文殊！但一月真，中間自無，是月非月：文殊！你要知道，這僅僅就是一個月是個真月啊！那個中間，沒有一個「是月」和「非月」。你若有一個是、非，那成了一個對待法了；現在是絕對的，這菩提本性是沒有對待的。

Q3以法各合二喻

是以汝今觀見與塵，種種發明，名為妄想，不能於中，出是非是。由是真精妙覺明性，故能令汝出指非指。

是以汝今觀見與塵，種種發明，名為妄想：因為這個，所以你們現在觀察觀察你這個「見」和「物」──塵就是物，你發明出來種種形象，這都叫「妄想」，是由你這妄想所現。不能於中，出是非是：你不能在這裏頭──空裏頭，你也不能找出這是個空，這不是空。空就是空嘛！怎麼還有「是空」、「非空」呢？這個物，也不能說這個「是物」、「非物」；就是個物，這就是它的本名，你怎麼能說這個「是物」、「非物」？見也是這樣子，你也不能說這個「見」是個物，或者是個空；或者這個見「是見」、「非見」，這都不可以的。在這個裏邊，你都找不出來一個是、一個非了。

由是真精妙覺明性，故能令汝出指非指：因為從這種真正的見精，這個微妙不可思議的明性裏邊，所以才能叫你有所指示；但是你又不能成立這個你所指的、你所認為的這個道理。因為你所認為的這個道理，你覺得是對，但是又不對。所以以前你說「見」是個物，以後你又說「見」不是物；那麼究竟是物、不是物呢？根本沒有這「是」和「非」的分別！所以你現在所能指出來的，完全是錯誤的，根本就不能指的。

M9顯見超情（分四•十番顯見9）
N1正遣自然　N2正遣因緣　N3迭拂妄情　N4責其滯情　N1分二
O1阿難約遍常義疑自然　O2如來約隨緣義以破之　O1分三
P1領性遍常　P2疑濫外計　P3疑違自宗
今P1

阿難白佛言：世尊！誠如法王所說：覺緣遍十方界，湛然常住，性非生滅。

阿難白佛言：阿難聽見釋迦牟尼佛所說這個「指非所指」，現在他又對佛講了。世尊！誠如法王所說：覺緣遍十方界，湛然常住，性非生滅：世尊哪！誠然像法王所說這個道理。什麼道理呢？這種覺了的因緣，十方界都遍滿了，它是很清淨的、清寂而常住的，它這種性也是不生不滅的。「湛然」，就是常住的樣子；湛，是一種清寂的，清湛。好像這一碗水很渾的，這不叫「湛」；等那個沙沉落到底了，一看就看到底，這叫「湛」。

P2疑濫外計

與先梵志娑毘迦羅所談冥諦，及投灰等諸外道種，說有真我遍滿十方，有何差別？

與先梵志娑毘迦羅所談冥諦：和自稱祖先以前來自大梵天的那種黃髮外道，他們所講的那個冥諦。「先」，就是先前。怎麼叫「梵志」呢？梵，就是一種清淨的樣子；他說他是大梵清淨天下來的天人所生出來的，他的志願就是將來也還要生到那個大梵天上去，所以叫「梵志」。「娑毘迦羅」，翻譯到中文就叫「黃髮外道」；記得摩登伽女嗎？摩登伽女她媽媽用的咒，就是娑毘迦羅先梵天咒；就是這種外道。

「冥諦」，在前邊也已經講了，就是到他什麼也不知道了那個時候，到那個冥頑不靈的境界上。「冥」，就是什麼都不知道了；你說他喝醉酒了，也不是喝醉酒；你說他是吃了迷魂藥，又不是吃了迷魂藥；就是什麼也不知道了。追求這種境界的理論，就叫「冥諦」。

及投灰等諸外道種：和「投灰」等等，這所有一切外道的種類、外道的種子。印度有一種苦行外道，他是過那種天體的生活、天然的生活，他身上也不穿什麼多的衣服；常常不想身上乾淨，就躺到灰裏頭，沾得全身都是灰，這叫「投灰外道」。又有一種外道睡釘床，他釘一些個釘子在床上，就睡那個釘子上邊；這個釘子也扎不爛他的皮肉，他說這叫「金剛不壞身」。你說這是騙人、不騙人？還有一種外道，就修無益的苦行，好像他不吃飯，專門吃樹葉子、吃草。這些都是修無益苦行的外道。

所有這些個外道，修這無益的苦行，因為他們所得的果，是一點用都沒有，所以叫「無益苦行」。好像那個睡釘床的，釘子扎不壞他的皮肉，這也沒有什麼出奇的。你看那個豬皮，差不離的，這個釘子也扎不透，那麼這個豬也有道了？那個牛皮，釘子也扎不爛，那麼那個牛也有道了？這不是的！所以這是無益的苦行，沒有用的。你不要誤認！我方才說，他自己以為他的身體是金剛不壞身了；實際上是假的，這個就好像豬皮、牛皮一樣的，並沒有什麼了不起的。他天天練這種的法，所以就會有這種的成果、這種的本事；這不算什麼功夫，也不算是有道了。

說有真我遍滿十方，有何差別：真我、大我、小我，這是外道的「三我」；他這個真我是什麼樣呢？他說這個真我是「遍滿十方」的。那麼阿難就問如來，說您說這個覺緣也是遍十方界，那和他所說這個真我遍十方界，又有什麼分別呢？

P3疑違自宗

世尊亦曾於楞伽山，為大慧等，敷演斯義：彼外道等，常說自然；我說因緣，非彼境界。

阿難又說，世尊亦曾於楞伽山，為大慧等，敷演斯義：「曾」字讀「層」，就是曾經。世尊以前也曾經在楞伽山，為大慧菩薩和很多的菩薩，演說這個道理。佛說《楞伽經》，大慧菩薩是個當機眾；就好像這部《楞嚴經》，阿難尊者是個當機眾一樣。「敷」，開敷。「演」，演揚；就是好像演說似的。

演說什麼道理呢？彼外道等，常說自然：當時這些個外道等，他們常常講這個「自然」的道理。自然，是不加造作；他說什麼事情，它自己就是這個樣子。怎麼樣呢？

他這樣說：「誰開河海堆山嶽」，這河最初是誰開的？這海最初是誰開出來的？你找不出來開海這個人，也找不出來開河這個人。中國雖然有「禹疏九河」，禹王治水，開了河；這是中國。印度當時，大約還沒有這種的人才，所以他就說「誰開河海」。「堆山嶽」，這個山是誰用土堆起來的呢？那個山峰又是誰造的呢？怎麼它就會那麼高呢？這都是誰做的？這些是自然成形的，自然就有這麼些河、這麼些海、這麼些山。

「誰披荊棘化獸禽」，他說，最初誰斬山上這些荊棘？最初這些禽獸，又是誰變化出來的啊？這也都是自然生出來的，一切一切都沒有人幫助它。

「是故我說為自然」，因為這個，所以這外道說，這一切都是自然而有，自然生出來的，這叫「自然」的理論。

我說因緣，非彼境界：這個「我」是阿難代佛說的，這個「我」本來是佛說。但在這兒，是阿難代佛說話的口氣，由阿難的口裏邊，轉述佛所說的話。佛您也說過這個「因緣」法，和外道那個「自然」是不同的。可是現在您說這個道理和外道那個道理都好像一樣，沒有什麼分別啊！您說這個「覺緣」遍十方界，外道那個「真我」也是說遍十方界，那麼這不是一樣嗎？不過變變名而已嘛！你那個「覺緣」大約也就是「真我」，他那個「真我」大約也就是「覺緣」，是不是這樣子呢？

「因緣」，什麼叫「因」？什麼叫「緣」？我常常講，種子為因，生長這就有緣。我們種到地下這一個種子，這就是因了。緣，是外邊的助緣；外邊什麼助緣呢？好像泥土、水分、太陽光，這種種的叫助緣，幫助它生出來的。

我今觀此，覺性自然，非生非滅，離遠一切虛妄顛倒，似非因緣與彼自然。云何開示，不入群邪，獲真實心妙覺明性？

前邊阿難說完了──佛您說這個因緣法，來破外道的自然理論；這因緣和他那個自然的境界不同。可是你這個「覺緣」和他那個「真我」都是遍十方界，你也遍十方，他也遍十方，這遍十方和那遍十方大約都是一樣的。

現在阿難又繼續說，我今觀此，覺性自然，非生非滅，遠離一切虛妄顛倒，似非因緣與彼自然：我現在再仔細觀察世尊所說這個覺性，就是個「自然」的嘛！它也不生，也不滅，這不就是自然嗎？但它離開一切的虛妄相，和顛倒的這種心；又好像不像這個「因緣」，和那個「自然」也有多少不同的，但是又好像一樣──這就是似是而非的樣子。

云何開示，不入群邪，獲真實心妙覺明性：佛您怎麼樣開示我，我才能不跟著外道那個理論去，才能得到我這個真實的心，這個妙覺的明性呢？請佛慈悲開示！「群邪」，就是諸外道；「不入群邪」，就是不隨著外道所轉，不信那個外道的理論。

O2如來約隨緣義以破之（分二）
P1責惑索體　P2詳與詰破
今P1

佛告阿難：我今如是開示方便，真實告汝，汝猶未悟，惑為自然。阿難！若必自然，自須甄明有自然體。

佛說這幾句話的時候，雖然沒有火，大約眉頭也皺起來了。為什麼皺起來呢？這個徒弟，這個小弟弟啊！唉，真是太糊塗了！

佛告阿難：佛說，阿難哪！我今如是：我現在這樣子，給你左講一次，右講一次，給你講了七、八次了；現在「十番顯見」已經到了七八九分了，你還是不懂，你這個人怎麼這樣子呢？那麼我現在這樣開示方便：我用這個權巧方便法門來開示。這個「方便」就不是實在的，就是觀機逗教，因人說法。佛看見他應該用什麼道理來開示，就用一個「權巧方便」，很巧妙的、很方便的這麼一個法，來給他說。好像前邊那種種的比喻，種種的顯示這個見，問他這個心，這都是方便法門。真實告汝：我又用這個真實的法門來告訴你。

汝猶未悟：佛說這一句話，很不滿意阿難了！你還不悟，你還不懂！給你講這麼多話了，講這麼多道理，你也不聽；簡直你一點也沒懂，一點都沒明白，所以說「汝猶未悟」！惑為自然：你還把我所講的道理和外道這種自然來比較，疑惑這和外道那個自然的理論是一樣的。你說，你這跑得太錯了！我所說這個法，你怎麼可以和外道那個自然的理論去比呢？那根本不是一樣的嘛！

因為阿難用佛的道理來比外道自然的法，佛很不滿意他，所以現在就說：「你還不懂！你怎麼這麼笨呢？我跟你講這麼多道理你還不懂，你真是……唉！」

阿難！若必自然，自須甄明有自然體：阿難哪！我告訴你，你一定要說我所講這個法和外道那個自然的道理是一樣的，現在我們當然要甄別明白──外道所講那個「自然」，它有個自然體。

甄別，也就是分別、分析的意思。要分析明白什麼呢？譬如他說：這個河誰開的呢？那河是自然有的；海是誰開的？這海是自然有的。那它還有個河、還有個海，這河、海就是那個自然的本體，它還有個體。說：那個山是誰堆的？自然生成的；沒有人可以叫它生個山。那它還有個山的體，這山的體，就是那個自然的體。

那麼你說現在我所講的法，和自然是一樣的，那應該有個自然的體；我這個法的自然體在什麼地方？你說啊！你若還不明白，我再給你講一個道理，你聽聽！

P2詳與詰破

汝且觀此妙明見中，以何為自？此見為復以明為自？以暗為自？以空為自？以塞為自？阿難！若明為自，應不見暗；若復以空為自體者，應不見塞。如是乃至諸暗等相，以為自者；則於明時，見性斷滅，云何見明？

佛又設出來一種的理論，顯示他這離一切的情見。汝且觀此妙明見中，以何為自：你現在再用心來看一看，在你妙明這種覺緣的這個「見」中，你說「見是自然」，自然它要有個體，什麼是你這「見」的本體？你講！

此見為復以明為自？以暗為自：這個見，是以「明」做為它自然的本體啊？還是以「黑暗」做它自然的體？以空為自？以塞為自：是以「空」做為這個「見」的自然本體呢？還是以「塞」做這個「見」的自然本體？你講啊！現在佛又問阿難；下邊，阿難又「下回分解」了！

阿難！若明為自，應不見暗：佛又往深了一層向阿難解釋。說，阿難哪！假設你以這個「明」為自然的本體的話，那就不應該看見暗的。有暗的時候，這明就應該斷滅了，應該沒有了。因為僅僅「明」是它的本體嘛！那麼「暗」，它怎麼又可以看見呢？所以不應該見暗了！

若復以空為自體者，應不見塞：要是以這個「空」做你見性的自然本體的話，就不應該看見那個不通的地方。為什麼？這「空」是它的自體，你見塞的時候它就沒有了，它不空就沒有它的自體了。

如是乃至諸暗等相，以為自者；則於明時，見性斷滅，云何見明：「諸暗」，是一切的暗；「等相」，它所有的相貌。所以由這個道理，乃至種種暗相的道理，若以黑暗做它自己本體的話，那麼你一有明，它那個見性就斷滅了，那你又怎麼可以看見明呢？所以你說這個「暗」是它的本體，也是個錯誤的！

N2正遣因緣（分二）
O1阿難翻自然而疑因緣　O2如來約不變義以破之
今O1

阿難言：必此妙見，性非自然，我今發明是因緣生，心猶未明，咨詢如來，是義云何合因緣性？

啊，你看這個阿難！以前他說不是因緣，現在他又說是因緣了。阿難也會來回兩頭這麼跑了！

阿難言：必此妙見，性非自然：阿難說，佛您的意思是：必定這個是一個微妙的見精，什麼都看得見，它的性不是自然的，因為它沒有一個自然體。我今發明是因緣生：他現在不說「思惟」，他說「發明」了！現在我又發明出來這個道理：這個「見」是由因緣生出來的。心猶未明：我想是這樣想，又好像不合理，我心裏還沒確實明白。

咨詢如來，是義云何合因緣性：「咨詢」，就是請問。所以我現在向如來來咨詢，請問世尊！這個道理是怎麼樣解釋呢？雖然我覺得它是因緣生，但是我還不明白。怎麼樣子，與這個因緣的性才能相合呢？請佛您給我講一講！

你看！他不明白，就又硬把這個「因緣」的帽子往「見」上戴！又不是佛說這是因緣性，是他自己說的；他自己又不明白，又要佛來給講。佛真是大慈大悲啊！這簡直就是不講道理嘛！你不明白這個道理，自己說是「因緣」，又不明白；不明白，又叫旁人給講。這阿難哪！啊，遇著這麼樣子一個徒弟，是真應該頭痛的！

O2如來約不變義以破之（分二）
P1約因破　P2約緣破
今P1

佛言：汝言因緣，吾復問汝！汝今因見，見性現前，此見為復因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？阿難！若因明有，應不見暗；如因暗有，應不見明。如是乃至因空因塞，同於明暗。

佛言：佛又告訴阿難說，你叫我講講怎麼樣能合因緣性？汝言因緣，吾復問汝：你說是因緣，那我就給你講講這個因緣囉！但是我再問問你！

汝今因見，見性現前；此見為復因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見：你說是因因緣而有這個「見」，這個「見」就是個因緣。那麼你這個「見性」現在你的前邊，你這個見性，是因為「明」才有這個見？是因為「暗」才有這個見？是因為「空」才有這個見？是因為「塞」才有這個見呢？你這個見，倒是怎麼樣有的呢？

佛真是大慈大悲，遇著這麼一個磨豆腐的人，來回來回這麼轉來轉去的，還是這麼慈慈悲悲給他講這個道理。所以這個阿難大約也是被佛慣壞了、寵壞了！他是佛的一個寵弟──寵，就是隨便願意說什麼就說什麼，願意講什麼就講什麼。好像我現在這一些個弟子，也不怕師父，在師父面前，也什麼都敢講。本來我在香港那兒，我的徒弟在我面前不敢講話的，很怕我；這美國的徒弟都不怕師父，我也不想叫你們怕我，所以這還是 okay（可以）了！

阿難！你要知道，以前我說種種相似的道理，都和這個差不多的，現在我再給你說一遍。若因明有，應不見暗：假設你說因「明」有這個見的話，暗的時候就沒有見了，就應該看不見暗了。如因暗有，應不見明：假如你說是因「暗」才有見的，那麼明的時候，這個見又應該沒有。為什麼？你因為藉著這個「暗」才有見，現在「暗」已經沒有了，那麼你這個見也應該沒有了。

如是乃至因空因塞，同於明暗：像這樣子的道理，乃至於如果因為「空」有這個見，那麼塞的時候就沒有了；你因為「塞」的時候有這個見，空的時候又沒有了！這和前面因為「明、暗」而有見的道理是一樣的。你現在不是這樣子，你明的時候有見，暗的時候又有見；空的時候有見，塞的時候也有見；那你說這個是「因緣」，這怎麼對呢？

P2約緣破

復次阿難！此見又復緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？阿難！若緣空有，應不見塞；若緣塞有，應不見空。如是乃至緣明緣暗，同於空塞。

復次阿難：我再問你一次！再說明白一點給你！前邊是說「因」，現在問你「緣」；你說是「因緣」，它一定要有這個因、有這個緣，才可以的，我現在再問你這個「緣」。所以你說佛多慈悲！這一看阿難還是眼光光在那兒望著，就知道阿難還是沒有明白呢！所以再給講一次。此見又復緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見：你說這個見，是順著「明」才有這個見？還是順著「暗」有這個見？是因為有「空」的緣才有這個見？還是有「塞」的緣才有這個見呢？

阿難！若緣空有，應不見塞；若緣塞有，應不見空：假設是緣「空」而有這個見，就不應該看見塞；若是因為「塞」的緣故而有這個見，就不應該見到空了。這個道理和前邊意思差不多，不過佛因為慈悲，所以詳詳細細，不怕麻煩地這麼給左講一遍，右講一遍。如是乃至緣明緣暗，同於空塞：像這個樣子，乃至於緣「明」、緣「暗」這個道理，也和緣「空、塞」的道理是一樣的。

N3迭拂妄情

當知如是精覺妙明，非因非緣，亦非自然，非不自然，無非不非，無是非是。離一切相，即一切法。

當知如是精覺妙明，非因非緣，亦非自然，非不自然：這現在又給他當頭棒喝，說：你不要再這麼迷迷糊糊的了！你應該知道：像這種精覺妙明的見，也不是因為「因」，也不是因為「緣」；也不是因為「自然」的道理，也不是因為「不自然」。這「非」，是連那個「不自然」都沒有！

而且，在這種見精上，無非不非，無是非是：也沒有一個「非」，也沒有個「不非」；沒有個「是」，沒有個「不是」，沒有對和不對。這裏頭，你就不能用你這個分別心來想它；你一想出是、非，這就不是這種見精的道理了。怎麼呢？

離一切相，即一切法：你若離一切的虛妄相，這就是這個真實法。你不要在虛妄相上來用功夫，你能離開一切的虛妄相，這就是你真正的見精，這就是真正的妙法！

說「離一切相」，離一切什麼相呢？一切妄想的相。「即一切法」，就是這個真如的妙法。你如果不離一切妄想相，就不合一切真如的妙法！

N4責其滯情

汝今云何於中措心，以諸世間戲論名相，而得分別？如以手掌撮摩虛空，衹益自勞，虛空云何隨汝執捉？

那麼世尊又向阿難說，汝今云何於中措心：你現在怎麼樣啊？你為什麼在這個妄想裏邊措你的心呢？在這個妄想裏邊用功夫呢？以諸世間戲論名相：以這個一切世間的這自然和因緣，這都是一種戲論而得分別：你用這個戲論名相，而來分別我這個妙法──我這個楞嚴妙定。這怎麼可以呢？「戲論」，就是講笑話，講不實在的東西，這叫戲論。

如以手掌撮摩虛空；你用這種妄想的心，分別的識心，來揣測這個楞嚴的妙定。「如以手掌」，好像用這個手掌。手掌怎麼樣呢？「撮摩虛空」，撮就是或者這麼想抓虛空；摩，就是用手來摩這個虛空，捉摩虛空，想把這虛空抓來。虛空你怎麼能抓它來呢？你就問一個小孩子，虛空能不能捉來，小孩子也說捉不到的，那麼你現在竟來捉虛空！

好像那個鄧華峰（鄧隱峰），鄧華峰和那鬼說：「你若能把虛空捉去，然後你再來捉我鄧華峰。」因為那鬼以前來捉他，他被鬼捉住了，就和那個鬼來講人情，說：「你等一等，我還有一點事情沒有辦完，我把這件事情辦完了，我就同你去見閻羅王去。」

誰是鄧華峰呢？鄧華峰就是一個修道的，大約也是一位有定力的和尚。他雖然有定力，在定中這鬼神看不見他，出了定鬼神就可以看得見他。那麼他在出定的時候，這無常鬼，什麼叫無常鬼呢？就是要死的時候，那個來陪著你去見閻羅王的伴侶。他來把鄧華峰就給捉住，說：「你壽命應該盡了，跟著我見閻羅王去吧！」

那麼鄧華峰被鬼用鐵鎖鍊子給鎖住了，就說：「朋友！你不要這麼沒有人情講，我還有一件事情辦好了，就跟你去了。」這鬼一想，反正你已被我給捉住了，現在不要緊，給你一點人情。於是就說：「你有什麼事情？去辦啦！」他就把腿盤起來，結上雙跏趺坐，往那一坐，就入了定了。他這個入定，是入了「無想定」。在沒入定以前，就對鬼說：「汝今捉得虛空去，回首再帶鄧華峰！」說你若能把虛空捉去，你回來再來帶我去見閻羅王！那麼這鬼一看他入定，也沒有法子，就捉不住他了。所以這個定力是最要緊的！

什麼叫定力呢？這個定力，不被物轉，能轉一切物。前文不是說：「若能轉物，則同如來。」你能不為物所轉，而能轉一切物，這就是同如來一樣了。所以你修定力就是這樣子，遇著什麼事情也都有定力。你若真有定力了，我告訴你，講這個道理不是說笑話，真的！你男人見到女人，怎麼樣漂亮的女人，心裏能不動，不生一種情欲心，這是有定力。若你一見著女人，就躍躍欲試，那喉嚨裏都伸出手來了，那就是沒有定力了。換一句話說，女人見著男人也是這樣子，也要如如不動，能以不被這個情欲所轉，這就是定力！這是第一步，你不要以為這是不得了的！

第一步，你能不為情欲所轉，見有若無，對境無心──對著這個境界，還沒有心，這就是定力。你想要測驗你的定力，你自己就可以知道的；譬如男女這種情欲心，你能不動，那你就是有一點定力了。甚至於你陪著你女朋友，也一點什麼事都沒有，那是真正的功夫；可是這個功夫不容易的。這個叫什麼呢？這功夫你要有了，這一定就是金剛不壞身，一定就可以修到金剛體！

若沒有這個定力，那怎麼辦呢？還要用功夫，再加功猛進！你不要自暴自棄，說：「我不夠這個定力，算了！我也不修行了，就隨它去囉！」那就沒有用了，那你就是自甘墮落。你越沒有定力，越要修的。好像：我坐這個地方，痛嗎？越痛我越要坐，我勉為其難。這也就是定力！所以定力就是這樣子的。

如以手摩虛空，衹益自勞：「衹」，就是單單的；「益」，是增加。單單的徒勞無益，你自己勞乏自己，令你自己精神也疲倦了，也沒有力氣了。你手總這麼摩，摩來摩去，你說自己這個臂不會疲倦嗎？久而久之，這手臂子也痛了，也發痠了。怎麼發痠、發痛呢？就是太勞苦了。他這麼摩來摩去，也抓不著虛空。這虛空，抓來抓去也抓不到，抓來也沒有，抓去也沒有；你說，這是幹什麼？啊，這真是無事找事情來幹了！這個阿難就是這樣子，大約那時候做和尚，吃飽飯沒有事情做，他就找這個工作，來抓虛空。

虛空云何隨汝執捉：這個虛空，它怎麼會隨著你來抓得住呢？虛空根本是空的，你怎麼可以抓呢？你能抓住、有所執捉的，那就不是空；要有個東西，你才能抓得到。好像這兒有個杯子，這才能抓得到；若沒有這個杯子，你抓來抓去，也是什麼都沒有。所以阿難盡在分別識心上用功夫，佛給他舉個比喻，說這也就等於捉虛空的道理是一樣；就單單地增加了自己的勞苦，對於自性上一點益處都沒有！

M10 顯見離見（分四•十番顯見10）
N1引教質問　N2明昔是權　N3辨今非緣　N4正顯離見
今N1

阿難白佛言：世尊！必妙覺性，非因非緣；世尊云何常與比丘宣說：見性具四種緣，所謂因空、因明、因心、因眼，是義云何？

你說阿難多大膽量！居然就和師父駁起嘴來了，居然就和佛公開來辯論上了。這正好像下棋似的，執起車，對起炮來了！

阿難白佛言：阿難說了，說世尊！必妙覺性，非因非緣：您必定認為這個見精妙覺明性，它不是因緣。世尊云何常與比丘宣說：見性具四種緣：世尊您為什麼以前常常和比丘這樣講呢？你看，揭起佛的短來了！他說：「您以前講的嘛！這不是我講的！您以前常常和比丘講，說見這種性有四種的因緣；這是您常常說的，是您說的！」你看，你聽這口氣，對佛都來上抗議了！大約阿難左碰了一次釘子，右碰了一次釘子，從一開始到現在，就沒有說對過什麼話，所以現在也就不顧一切的，要和佛來辯論一下！所以就說：「世尊您既然常常說這個見性有四種的因緣，現在佛怎麼又說它不是因緣了呢？」這真是膽大包天來和佛辯論起來了！

那麼這四種緣是什麼呢？所謂因空、因明、因心、因眼：空的因緣、明的因緣、心的因緣，和眼的因緣。是義云何：而您現在說這個妙覺見精不是因緣，那麼這個道理要怎麼講呢？您以前是這麼樣講的，現在你又反口說不是這樣子，這怎麼可以呢？佛說話都可以說了不算嗎？佛不打妄語的啊！怎麼您說是這個，現在又不是這個了？你說，遇著這樣徒弟真是不好辦的！這幸虧是佛，要是我就沒有法子了。

N2明昔是權

佛言：阿難！我說世間諸因緣相，非第一義！

阿難真算是能言善辯，把佛都給說得屈服了。

佛言：阿難！現在佛告訴他了。佛說阿難哪！我說世間諸因緣相，非第一義：我那時候所說的世間所有因緣相的道理，這不是真正的第一義諦啊！我那時候所說的道理是方便權巧，你不要認為那時所說的是真的！我那時候好像哄小孩子，告訴你們：「好好的，不要調皮！你將來長大了，就可以做大官，可以做很有價值的事情。」這我以前所說的，是一種方便權巧的法門。你聽這口氣，是不是佛都向阿難來屈服了？

在《維摩經》上，文殊菩薩問維摩居士：「什麼是第一義諦？」你們猜一猜維摩居士說什麼？怎麼樣答覆的？你們現在若有人知道，這真是現在的維摩居士！若有人看過《維摩經》的，就會知道；沒有看過的人，我現在告訴你們。不過你們不要學那個周某愛炫示，出去對人也這麼樣表示；你們不可以這樣子去對人表示的。為什麼？你還沒有到維摩居士的程度！

維摩居士把眼睛一閉，口也不張開，什麼也不講！文殊菩薩說：「喔，你明白了！就是這樣子的！」你們到其他的地方，人問你：「什麼叫第一義諦？」你不可以也這麼樣子做！你們現在知道這個道理是可以，不可以這樣去賣弄，好像你已經和維摩居士是一樣了，這不可以的！尤其，好像有的人看《六祖壇經》，《六祖壇經》上有很多的道理，有的時候，他也拿來做口頭禪來講。如果你真正明白這個道理才可以的，不可以做口頭禪的功夫！

我再告訴你們，這很重要的：你不可以到任何地方去和人打機鋒！怎麼打機鋒呢？或者豎一指，或者伸個拳，或者做什麼樣子，這都不可以的！為什麼？你不是「過來人」──你不是開悟的人，你不能做這種動作的；做這種動作的，都是開悟的人，他無所不通的！

昨天我說，某一個人他自己迷迷糊糊的，好像喝醉酒了似的，忽忽悠悠的，以為自己是開悟了，所以我就叫他講「七種立題」、「六種成就」。他一題也不題、一就也不就。你說，這開哪個悟？開的是什麼悟？若開悟的人，就算不知道的事情，你一提出來，他也會給你說出個道理來。為什麼？一切的道理都是從心裏發出來的。若開悟的人，他的心光明了，什麼道理都通了，就算不知道的事情，都可以講出個理由來，這叫開悟的。

所以這個絕不能像中國有一句話說的：「涼水打茶──硬沖！（註：這是歇後語，諧音「硬充」）」好像硬是用涼水沖茶，那怎麼也沖不出個茶味兒來的；這就比喻，他硬充自己是開悟了。這種人真是無慚無愧的！佛教裏不可以有這樣子的人；我告訴你，有這樣的人，那就是佛教的敗類！

N3辨今非緣

阿難！吾復問汝！諸世間人，說我能見，云何名見？云何不見？
阿難言：世人因於日月燈光，見種種相，名之為見；若復無此三種光明，則不能見。

阿難！吾復問汝：佛向阿難解釋完了之後，又覺得這個小弟弟，總要憐憫他；於是乎就又叫了一聲阿難！小孩子！我再問問你！諸世間人，說我能見：所有世間人，每一個人說他能見。「說我能見」，這不是說佛能見，是說每一個人能見。這個「我」，你不要看不通這個文字，說：「喔，這是說佛能見吧！這是佛說的話嘛！」不是的，這說「每一個人他自己能見」。云何名見，云何不見：怎麼樣子叫做見呢？又怎麼樣子叫做不見呢？這兩種見和不見的道理，你告訴我！

阿難言：阿難現在一聽佛向他屈服了，這回他勝利囉！於是乎也就不加思索，又說了，世人因於日月燈光，見種種相，名之為見：世人因為日光、月光、燈光這三種的光，而見所有的相，所以說這叫做「見」。若復無此三種光明，則不能見：要是沒有這三種光明的話，就不能見了。

阿難一說出話來，就自相矛盾、自語相違──自己打自己嘴巴。阿難怎麼打自己嘴巴呢？他說出話，自相矛盾，所謂「以其人之矛，刺其人之盾」；自語相違，自己說話違背自己這個宗旨。他說若沒有這三種的光明，就沒有見。佛就抓住他這個要點：你說沒有見嗎？我來問問你！

阿難！若無明時，名不見者，應不見暗；若必見暗，此但無明，云何無見？阿難！若在暗時，不見明故，名為不見；今在明時，不見暗相，還名不見。如是二相，俱名不見。

阿難！若無明時，名不見者：假設你說沒有日、月、燈這三種的光，就叫「不見」。你是不是這樣講？本來前面已經講過這個道理了，不過阿難雖然多聞，恐怕他當時或者也不記得了，所以佛又給他重複一下。應不見暗：既然你說沒有光就沒有見，應該連暗也看不見了。

我相信或者果進記得這件事。我問：「沒有明，妳看見什麼了？」她說：「看見black（暗）！」現在說「沒有明，就沒有見」；那麼應該也看不見暗的，這才是沒有見了。

若必見暗，此但無明，云何無見：你記得我以前說，你問那個瞎子看見什麼；他說「唯見黑暗」──他只看見黑暗了。那麼看見黑暗，這也是見哪！現在這個理論你不能變了！你說，若一定是見暗的，這不過僅僅是沒有明了，你怎麼說就沒有見了？講沒有明是可以，你不能說沒有見哪！啊，阿難這回又碰了個釘子！

阿難！若在暗時，不見明故，名為不見：你若在暗的時候，因為看不見光明了，所以你就說這叫做「不見」。今在明時，不見暗相，還名不見：現在你在明的時候，有燈光、日光、月光這三光，這個時候你也不見暗的相。因為明來暗去，暗的你也沒有見著，你現在在明的地方就看不見暗的地方；所以這也是叫「不見」。如是二相，俱名不見：因此現在所說的這明、暗二相，這兩種都叫「不見」。

若復二相自相陵奪，非汝見性於中暫無。如是則知，二俱名見，云何不見？

你看，佛這個辯論哪！佛真是個大辯論專家，無論和誰辯都可以勝利的！

若復二相自相陵奪，非汝見性於中暫無：假設明、暗這兩種相，自己互相爭奪，這不是你所能見的見性暫時間沒有了。「陵」，就是欺陵；「奪」，就是爭奪。這兩種的相互相爭奪，你也爭著見，它也爭著見。明就說我見了，暗就說我見了；或者說明也沒見，暗也沒見。這究竟是怎麼回事啊？這是明暗互相陵奪，並不是你所能見的這個見性「於中暫無」。你這個見性，無論何時，它都沒有增，也沒有減；也沒有生，也沒有滅，不是暫時間你這個見性沒有了。

如是則知，二俱名見，云何不見：由這一點，你就應該知道，這兩種都叫「見」，你怎麼說是「不見」？見明了、見暗了，都不是「不見」。你不能說，不見明也叫「不見」，不見暗也叫「不見」。這兩種既然都叫「見」，你怎麼說是「不見」？你再講啊！這再往深了問一層。

N4正顯離見（分三）
O1先定離緣第一義　O2例成離見第一義　O3詰責勸勉善思惟
今O1

是故阿難！汝今當知，見明之時，見非是明；見暗之時，見非是暗；見空之時，見非是空；見塞之時，見非是塞。

是故阿難！汝今當知：因為上邊所說這個道理，所以阿難，你現在應該要知道了！

見明之時，見非是明：看見明的時候，你那個見性並不是明；並不是你那個見性，隨著明而轉為明了。見暗之時，見非是暗：你看見黑暗的這個時候，你那個見並不是黑暗的；你那個見還是沒有變更的，和見明時那個「見」是一樣的，等無差別。見空之時，見非是空：你看見空那個時候，你這個見並不是就隨著空轉了，就跟著空跑了。見塞之時，見非是塞：你看見雍塞的地方，並不是你那個見也隨著它雍塞了。你那個見性不會隨境界轉，它不會被這種外境所轉，不會被外物所搖的，它是你常住不變的一種見性！

O2例成離見第一義

四義成就。汝復應知，見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及。云何復說因緣自然，及和合相？

四義成就：由前邊所說的這四種意思，這四種的因緣，而成就這個見性。汝復應知：阿難你又應該知道，見見之時：你看見那個「見」之時，見非是見：這第一個「見」字，就是我們那個真正的「真見」。第二個「見」字，就是「見精」的那個「見」。見精那個「見」，雖然說也是一個真見，但是就稍微有一點妄了，帶一點妄見。所以你那個真正的見，可不是你能以見到的那個妄見。「見非是見」，你這個真正的「見」，也離開一切的體相了；沒有體相，連個「見」也不成了，根本就什麼都沒有了！因為什麼都沒有，你就不能給它起出個名字來！

這個地方，就是「離言說相」，說也說不出來的。所謂：「口欲言而辭喪」，嘴巴想要說話，這個言辭已喪亡了、沒有了。「心欲緣而慮亡」，心裏想要想一想，也沒有辦法可以想了，這個慮也沒有了，也死亡了。「離文字相」，你也不能有一個字可以代表它。所以說「見非是見」，那根本就沒有個名了！所謂：「言語道斷，心行處滅」，言語這個道路斷了、沒有了，這個心可走的那個地方也滅了，也都沒有了；這個時候，這叫「見非是見」。

這個道理是很不容易明白的，不過你若對於佛學有認識了，這也很容易明白的。「言語道斷，心行處滅」，你這個心，怎麼會行呢？就是心想的地方都沒有了，沒有什麼可說的。所以離一切文字相，離一切言語相，什麼都沒有了。你既然什麼都沒有，那麼你怎麼能又說它是因緣，又說它是自然呢？

見猶離見，見不能及：你的「真見」，尚且應該離開這個「見」（見精）；這個「見」，也不能追得上「真見」。這沒有了，你怎麼找？你找什麼？所以你能看見的這個「見」，是看不到的！你看不見的這個「見」是什麼？這就是你那個真正的「見」！

云何復說因緣自然，及和合相：你為什麼還要說，我以前說的是「因緣」，拿那個來比，又拿外道的「自然」來比；又拿那個「和合相」，說是大家和合到一起呢？這麼混合起來，好像七、八樣米煲一鍋粥，成了糊塗粥了，也分別不清楚！好像今天你們包的餃子，餃子都煮破了，也變成分不清楚了。你要是說，不知道什麼叫「和合相」，那就是「和合相」！都碎到一起了。

所以你在這個地方，怎麼能再說是「因緣」呢？因為我講的「因緣法」，是為初機的小乘人和外道，破他外道那種的「自然」，和小乘人的「權乘」──權乘就是小乘，就是聲聞、緣覺二乘人。現在我說這部《楞嚴經》，這是要顯示出來「楞嚴大定」這種的妙義，根本那個「因緣」就不能和它比的！現在你怎麼可以拿「因緣」和「楞嚴大定」這個第一義諦來比呢？這就好像你拿黃銅認為是金子了。你是太執著了！所以你不能這樣想啊！

O3詰責勸勉善思惟

汝等聲聞，狹劣無識，不能通達清淨實相。吾今誨汝，當善思惟！無得疲怠妙菩提路。

釋迦牟尼佛就說，汝等聲聞，狹劣無識：你們這一班的「聲聞」；聲聞就是二乘人，你們這個心，非常狹小的；你們這種知識，非常陋劣的，很沒有知識的。你們這一些聲聞人，只知道自利，而不知道利他；只知道顧自己，而不管一切眾生的痛苦，做自了漢。所以你們這個心量是太狹窄了，你們這種知識也最陋劣了。最陋劣就是不好，你們沒有知識。

「無識」，也就是沒有真正的知識。這種知識不是說普通的那種知識，這是什麼知識呢？就是這真正大乘佛法的知識。這大乘佛教的知識，你們沒有；也就是這個楞嚴第一義諦這種妙定，你們這些個聲聞都不懂、不明白！

不能通達清淨實相：你們現在都還是執著心太重，分別心也太多，所以就不能通達明白大乘的教理、大乘的佛法，也不能明白這種清淨的實相。清淨的實相，就是大乘法的一種法相。

什麼叫「實相」呢？「實相無相」，實相它沒有相，這是頭一個解法。又「實相者，無不相也」，所有一切的相，無不都是由這個實相裏邊生出來的，這是第二個解法。第三個，是「無相無所不相」，一切的法，都是由這個實相生出來的，所以實相就是法的本體。你若找實相，想看這個法的本體到底什麼樣子，你又看不見它；這不過就給它起個名，叫「實相」而已。

也就好像老子所說的「道可道，非常道」，那個道你要是可以說出來的，那就不是一個常道。「名可名，非常名」，你若有一個名可以講出來，那也不是個常名。所以他才說：「無名天地之始，有名萬物之母。」老子的學說是這樣子；我現在不過是把這個名詞來這麼提一提，較容易明白這個實相的道理。

這個「實相」，也就是真空，也就是妙有。那麼「真空」，你說它空嗎？真空不空，真空並不空的。為什麼它不空？它裏邊能生出妙有來。妙有不有；那個「妙有」並不是有，才叫妙有。「真空不空，妙有非有」，因為它非有，所以才能妙有；不空，所以才能真空。這個實相也就是這個道理，所以你要明白這個道理了，就是一通一切通。

我們人這個自性是什麼樣子呢？「自性如虛空」，好像虛空似的。那虛空裏，你說有東西沒有呢？虛空裏頭什麼都有，但是你可看不見。這是虛空裏邊那個「有」，就是個「妙有」；虛空裏頭它不空，那就是個「真空」。因為真空不空，所以又叫妙有；妙有非有，又叫真空。這兩個名稱也是一個的，你把它詳細一研究，甚至於一個也沒有了。這都叫「頭上安頭」，起個名字來引人入勝，說：「喔，這是真空啊！這是妙有啊！這是實相啊！」這叫你有一種執著心。

若講到真正法的本體，什麼也沒有了！掃一切法，離一切相。前邊不是講「離一切相，即一切法」？你若能把世間這一切的相離開了，這就是法。但是一般人都離不開這個相，所以也就得不到一切的法。說：「我能離相，我什麼也不著住了！」什麼也不著住了？你看剛才地震，你害怕不害怕？我相信有好幾個人都很驚慌的，那就是沒能離相。若離相了，「泰山崩前而不驚」，你就這座山在前邊倒了，也不驚恐的。所以能轉物的人，就遇著什麼境界，也不驚恐；你若不驚恐，那什麼境界也都沒有了。

為什麼有境界？為什麼有魔障？為什麼那魔能來擾亂你的定？就因為你搖動了！你這一搖動，他就趁虛而入。如果你不動呢？那任何的魔王對你也沒有法子，他也沒有一個什麼咒可以念得你搖動了。說是：「那這個經上，阿難怎麼還被摩登伽女的媽媽念咒把他迷去了呢？」那就因為他沒有定。阿難若有真正的「楞嚴定」，佛就不需要說《楞嚴經》，也不需要說〈楞嚴咒〉了。你我現在也不要聽《楞嚴經》，也不要學〈楞嚴咒〉了！所以這都是一種因緣。我們人若有定力，在任何的境界來了，都不會驚恐的。

吾今誨汝，當善思惟：我現在教誨你阿難，你應當好好去觀察觀察！這個「善思惟」，並不是像阿難以前所說那種的思惟；一樣的「思惟」兩個字，但是不一樣講法。這個「思惟」，是要用他那種真心去觀察，不是用分別識心來用事的。

無得疲怠：這個「疲」就是疲倦了，「怠」就是怠惰了；也就是你不要懶惰，不要懈怠！你不要因循了事，苟且塞責！這個地方你切記不要馬馬虎虎的！你不要馬虎什麼呢？你要特別注意，特別要知道這個是妙菩提路：這是一條妙覺的道路！這是成佛的一條道路，是楞嚴大定！你有了楞嚴大定，就可以走到妙覺的果位上去！妙覺的果位，就是佛的果位。成佛叫妙覺；菩薩叫等覺，等於妙覺。

這個妙菩提路，就是由聲聞乘，到菩薩乘，到佛乘「妙覺」這個位置。在這部《楞嚴經》上所講的，中間經過五十五個位置（五十五個階段），這後邊都會講的。

L2 剖妄出真（分三•二種顛倒）
M1述迷請示　M2佛慈許宣　M3分別開示
今M1

阿難白佛言：世尊！如佛世尊，為我等輩，宣說因緣及與自然，諸和合相與不和合，心猶未開。而今更聞，見見非見，重增迷悶！伏願弘慈，施大慧目，開示我等，覺心明淨。作是語已，悲淚頂禮，承受聖旨。

阿難白佛言：說世尊！如佛世尊，為我等輩：好像佛世尊您以前為我們聲聞和緣覺輩──阿難和聲聞、緣覺是同輩的，宣說因緣及與自然，諸和合相與不和合：您說過這個「因緣」和「自然」的道理，與這一切「和合的相」和「不能和合的相」。心猶未開：佛您雖然講了，我們聽了之後，到現在還沒有開悟，也沒有明白。

而今更聞，見見非見，重增迷悶：現在我更聽到：這個「見」，又不是「見」。這種的學說、這種的道理，令我加多了一層迷悶，加多了一層糊塗，加多了一層不明白！

這個「重」字，讀「崇」音，就是「重複」。重增，是「又加多一層」；以前有一層，現在變成兩層了。說，這增加我多一重的迷悶哪！我越聽越不明白，越聽越不懂。好像有人聽《楞嚴經》聽到現在，說：「這是講的什麼啊？聽了這麼多天，越聽越不明白！」也是這樣子。

伏願弘慈，施大慧目，開示我等，覺心明淨：「弘慈」，就是大慈悲。我現在跪到佛的面前，願佛發大慈悲，賜給我智慧的眼目，開示我們聲聞、緣覺這二乘人，這種本體光明清淨而有大智慧的心。「覺心明淨」，這種開悟的心和這個清淨的體。

作是語已：阿難這回是真著急了，所以說完了這話，你說怎麼樣啊？悲淚頂禮：就哭起來了，他把那個小孩子的態度，小孩子時候那種本領，又搬出來了，對著佛哭起來了，哭完了又叩頭。就好像沒有吃奶的孩子，見著媽媽了，就哭起來要奶吃。請這個法，也就等於要奶吃一樣，所以他就哭泣頂禮。承受聖旨：他請釋迦牟尼佛，來給他這個法乳，好解除他這種迷悶的飢餓！

M2佛慈許宣

爾時世尊，憐愍阿難及諸大眾，將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路。

阿難這一哭，把佛也哭出定了，就要給他解釋「妙定」的這種道理。爾時世尊：當爾之時；就是在阿難餓得不得了，想要吃奶的時候；也就是阿難迷昧太深，想要明白的時候；也就是阿難在悲淚頂禮的時候。佛本來就有大慈大悲的心，阿難這一哭，把佛這個慈悲心又給衝動起來了，就快來給阿難說法。所以說，憐愍阿難及諸大眾：因為阿難是佛的堂弟，佛大約這個時候對於這個小弟弟特別愛護的，所以就憐愍他；這不單單為阿難，而且為在會的大眾。

將欲敷演：「將」，將要；將要來敷演。「敷」，是那麼一樣一樣的給他分別說出來。「演」，演說。演說什麼呢？大陀羅尼諸三摩提妙修行路：怎麼叫「大陀羅尼」呢？就是大總持。「陀羅尼」是梵語，也就是咒，翻譯到中文就叫「總持」。這個意思是什麼呢？「總一切法，持無量義」，言其一切法都在這個咒裏頭包括著，無量的妙義也在這個咒裏頭生出來，這是一個解釋法。又有一個解釋法，這是我自己的解釋法：總，是總持身口意這三業的清淨；持，就是受持，就受持「戒、定、慧」這三無漏學要精勤；這也是總持。現在這個是大總持，大總持

就和那個小的不同；小的也是個小咒，但那個功效就沒有這麼大。

「諸三摩提」，這「三摩提」也就是「三摩地」，也就是現在翻譯的人說的samadhi，這個我們人人都知道了，這是個「定」。「妙修行路」，要修行三摩地這個大總持這種法的妙修行路。這就是釋迦牟尼佛要把這真正的法宣揚出來了！

告阿難言：汝雖強記，但益多聞。於奢摩他微密觀照，心猶未了。汝今諦聽！吾當為汝分別開示，亦令將來諸有漏者，獲菩提果。

現在佛先給阿難一個hint（提示），給一個預言，預先告訴他說，我要給你講什麼了。所以告阿難言：汝雖強記，但益多聞：你雖然記憶力特別強，你能博聞強記，過目不忘；但是你這個記憶力只可以幫助你多聞這種的聞慧。聞慧，就是一聽他就開智慧了。

於奢摩他微密觀照，心猶未了：於寂靜這種妙不可言的道理，這種微密觀照的力量，你可是一點沒能領會，一點都沒有明白。啊，你明白得太少了！

汝今諦聽！吾當為汝分別開示：你現在要特別注意聽，我現在一條一條的、一樣一樣的，這麼一層一層開示你。阿難哪！你不要哭了！你好好的，我告訴你，你不要悲哀了！

亦令將來諸有漏者，獲菩提果：也使令將來所有有漏的眾生，得到菩提的覺果！「將來」，我們現在都包括在內了，我們現在都是當時的「將來」。「諸有漏者」，這「有漏」，就是沒證得四果的人都叫「有漏」。這個「漏」就是種種的毛病。譬如歡喜喝酒，這就有酒漏；歡喜抽菸，就有菸漏；歡喜吃好東西，就有吃好東西的漏；歡喜穿好衣服，這有穿好衣服的漏。我說這個，或者你還不會明白；總而言之，你最好什麼，那就是漏。說：「那我現在最好打坐，那這也是打坐漏了？」這又不同講法，因為你這是往上走。我所說的「你最好的」，那是向下流的，往下邊走的。你往下邊走，你最歡喜什麼，那麼那就是「漏」！

那麼得到什麼程度才無漏呢？到四果阿羅漢才能沒有漏。這個「漏」，不是說你一定要做了才叫「漏」；你心裏動動念，說「我以前有什麼毛病，我本來改了，我現在還想要做這個事情」，這就是又漏了！就這麼厲害的，你只要一動念，就要往下漏了！你若不動念呢，那就往上升了。初果阿羅漢、二果阿羅漢、三果阿羅漢，還都談不到「無漏」；證到四果阿羅漢，才叫「無漏」。

「獲菩提果」，「獲」，當「得」字講；得到菩提的覺果了。怎麼得著的？就是要無漏才能得著；你若有漏，就不要想得到這個菩提覺果。若不信，你試一試！從無始以來到現在，你已試了這麼長的時間了！所以現在不要還迷迷糊糊的了，不要我說完了，還像沒聽見。或者想：大約法師不是說我呢，這麼多人，大約是說旁人！我有小毛病也不要緊，這個我歡喜，這個小毛病暫時我還捨不得把它放下！

可是你不要自己混混自己！自己混混自己，就耽誤成佛的。所以我們由無始劫以來，流浪生死，在這個娑婆世界生了死、死了生，這麼流連忘返哪，這是很顛倒了！現在我們遇著佛法，應該趕快地發勇猛精進的心，發覺悟的心，不要再流連忘返！

M3分別開示（分二）
N1釋其迷悶　N2開其未開　N1分三
O1雙標二見　O2各舉易例　O3進退合明
今O1

阿難！一切眾生輪迴世間，由二顛倒分別見妄，當處發生，當業輪轉。

啊，一讀這個文哪，已經應該悚然恐懼，應該生一種警惕的心囉！佛叫了一聲阿難！說一切眾生輪迴世間：所有這世間一切的眾生，在這個世間上生死輪轉。流轉在生死裏邊，好像車輪子似的，有的時候升天，有的時候又入地，有的時候去做修羅，有的時候又做人，有的時候又做畜生，有的時候又做餓鬼；這六道互相輪轉，而不休息。為什麼？

由二顛倒分別見妄：就由兩種顛倒的分別識心所產生的妄見──見的妄。當處發生：在隨時隨地都發生這種情形。發生什麼情形呢？發生這個妄想妄見。什麼叫「見妄」？見的這個也妄，不是真的。我們如果真明白了，這個山河大地、房廊屋舍，什麼都沒有了。說：「那可糟糕了，什麼都沒有了，那我到什麼地方住去？」你還在你那房子裏住，你不要擔心這個！

當業輪轉：你造什麼業，就受什麼果報。你做善功德，就生到天上去；你造罪孽過，就墮地獄去。因為你造什麼業就受什麼果報，所以才說，「當處發生，當業輪轉」，在隨時隨地發生了妄想、妄見，就造了業；在什麼地方造出什麼事情，就在輪迴裏受什麼果報。

佛法是很微妙的，在佛法裏邊，不覺得得到佛法的好處；處在佛法的外邊，也覺不出來有什麼壞處。可是在佛教裏邊，你一分功，一分果，絲毫都不會錯的。佛教裏頭也是最自由的，也是最平等的，絕對沒有一種偏袒的。怎麼說最平等的呢？就由這「一切眾生」，餓鬼、地獄都包括在內了。如果你發心修佛道，你再壞的人，都可以成佛；你再壞的畜生，也都可以成佛的。不是好像那個外道講的，說：「這壞的人永遠都是壞的，沒有法子度。那老虎，什麼時候都是老虎，牠要吃人的，也沒法子度！」

可是，在明朝的時候，蓮池大師就有隻老虎徒弟，這我常常給你們講到。這隻老虎拜蓮池大師做師父，牠就護持蓮池大師，蓮池大師走到什麼地方，牠就跟到什麼地方。蓮池大師是沒有人怕，可是這老虎一來了，人都跑得遠遠的，說：「老虎來了！」都怕這隻老虎，可以說是「望影而逃」。之後，蓮池大師就叫他這隻老虎徒弟倒退著走。

那麼和尚都化緣，怎麼叫化緣呢？就是叫人家布施。蓮池大師也不例外，也是化緣吃飯的；一沒有飯吃，就叫這老虎徒弟出去給化緣。那麼說：「這老虎人人都怕牠，誰肯布施給牠呢？」不錯，老虎是人人都怕牠！但是蓮池大師教導得好，這隻老虎不傷人。時間一久了，人人都知道這老虎是隻真正的善老虎，不是個惡老虎，所以也就沒有人怕了。並且蓮池大師叫牠倒退著進城，人沒有看見老虎頭，先看見老虎尾巴，就沒有那麼怕了。

而且，蓮池大師所有的皈依弟子，都認識這個虎師兄弟了；有的先皈依的，就叫牠「虎師弟」；後皈依的，就叫牠「虎師兄」。所以牠若一來了，人就爭著布施，這個給三塊錢、那個給五塊錢，那個又給八塊錢、十塊錢。喔，這老虎化一趟緣回來，就夠吃一年的！所以蓮池大師有這麼個老虎徒弟也不錯，我很羨慕的，可惜收不著老虎徒弟！那麼老虎是最惡兇的，牠都知道皈依三寶、護持三寶；所以一切眾生將來都可以成佛，這是最平等的。

那麼佛法也最自由的，做善做惡，隨我們每一個人自己，沒有人限制你，沒有人說：「啊，你一定要做善事，不要做惡事！」我只可以這樣勸你們，說：「不要做壞事！」你一定要做壞事，那我也不能說造一個監獄，專門給我的皈依弟子預備著，哪一個不聽我教，我就把他圈到這個監獄裏。在佛法裏，也沒有這個法律，說是把人圈到監獄裏，令他改過自新的！所以這佛教也是最自由的。

云何二見？一者、眾生別業妄見，二者、眾生同分妄見。

在上邊所說的兩種顛倒的妄見，使之一切眾生在這六道輪迴裏頭，生了又死，死了又生，生死不已，循環無端。因為這種妄見支配，人有生死，那麼究竟這兩種妄見是什麼呢？

云何二見：怎麼叫兩種的妄見呢？一者、眾生別業妄見：第一的妄見就是眾生「別業的妄見」。什麼叫「別業」呢？別業，就是和其他人不同的，是單單自己的業，可以說是「自業」，就是特別的，與眾不同，所以叫別業。「別業妄見」也可以說叫「別分的妄見」；而「同分妄見」，也可以說叫「同業的妄見」。

這種「別業妄見」，就是自己見解也特別，行為也特別，所以自己造的業也特別。這種別業妄見的人，就是什麼樣子呢？好標異現奇。怎麼叫標異呢？標異，就是和一般人不同的。這標奇立異，總覺得自己與眾不同。那麼這別業妄見，造出的業也就是特別的。這是怎麼樣呢？就是在任何的場合裏邊，都要做第一個，like to be first, like to be number one。這個因為和其他的業不同，這也是一種「妄見」。標異現奇，這都是妄見、妄行、妄作、妄為，造出一種的業，也就與眾不同，那麼這都是一種妄想心所造成的。這叫什麼妄想呢？就是好高騖遠的心。好高，什麼他都好越高越好；因為他好高騖遠的關係，也標異現奇，獨出己見，所以造出一種別業，與眾不同了。

二者、眾生同分妄見：第二是「同分妄見」；「同分」，就是他和一般人是相同的，又可以叫「共業」。普通有個天災人禍，或者天塌地陷，這死了多少人，那一個地方幾十萬、幾百萬，甚至於幾千萬人一起都死了，這是叫「共業」，這是這種「同分妄見」的妄想造成的同業。

因為眾生「迷物為己、認賊作子」──迷這個物，就以為是自己了；所以就造成這個同分妄見，這是同一種妄想所造成的這種妄見。這個「見」，不一定是看見的見，而是這個「見解」的見。大家意見相同，這是「同分妄見」。由眾生共同的妄想，造成這種共同的妄業，於是就受共同的妄報；所謂「起惑、造業、受報」，最初就因為不明白，所以就造了業，造了業就要受報了！

這「共業」，方才我沒講嗎？或者天災，譬如荒旱；這個地方的人都沒有飯吃了，這是這個地方的眾生共業所感。我講一講這共業所感，這我以前講過，白文天大約也聽過。

在民國三十三年（一九四四年），中國的河南省鬧荒旱，天不下雨。不下雨還不要緊，還生蝗蟲，生得不知道有多少！蝗蟲，就是在空中飛的一種蟲子，大約有三、四寸長；這種蟲子專門吃禾田，你種的農作物，不論是菜蔬、禾苗，所有農作物牠都吃的。這個蝗蟲有多厲害啊？在空中一飛，喔，遮天蓋日的！你就用一個像魚網的東西──不過小一點的，你把它綁到一根棍子上，在空中這麼舉起來，迎頭一抄，就抄這麼一大籮，一大網。回來，就自己吃──那時候因為人沒有米，什麼東西都沒有，就吃蝗蟲。蝗蟲吃農作物，人就吃蝗蟲。

因為小孩子的眼睛多數都容易開佛眼的，所以那時候就有小孩子看見：空中怎麼這麼多蝗蟲呢？就因為在虛空裏頭，有位這麼長長白鬍子的老人，往下一口袋、一口袋倒，倒下來就變成蝗蟲了。那蝗蟲往地下一落，就有一尺多厚，這不只是一個地方一尺多厚，甚至於幾百里的地方，都是這麼一落，就有一尺多厚的蝗蟲；你說那蝗蟲有多少？所以人就吃蝗蟲。可是回來把這蝗蟲一煮熟了，拿到桌子上要吃時，這蝗蟲自己就變成人糞了！你說奇怪不奇怪？那麼人再餓，也不能吃自己的糞。這個業障就這麼厲害！這真是共業啊！這叫「同分妄見」。

你看，怎麼不是妄見？本來是蝗蟲，等要吃的時候，牠就變成了人糞。這不只是一個人告訴我的，有很多很多人對我講了，我並沒有親眼見過。但是我聽很多法師告訴我，因為當時這些法師也都在那個地方，也跟著挨餓了。但是法師吃沒吃蝗蟲，那我就沒有問他；所以現在你也不需要問我這個問題。

那麼有的人就走難（逃難），由河南到西京長安，相隔八百里路，每一天在路上死的人不知多少！怎麼死的？都是餓死的。人餓死的時候怎麼樣呢？越餓，他就越笑，一路上就這麼笑死了！

O2各舉易例（分二）
P1別業妄見　P2同分妄見　P1分五
Q1徵陳所見　Q2審難即離　Q3詳示妄因　Q4喻明所以　Q5以法合喻
今Q1

云何名為別業妄見？阿難！如世間人，目有赤眚，夜見燈光，別有圓影，五色重疊。

前邊我是大概講這個「別業」和「同分」妄見，現在佛又往詳細了解釋。佛說的是特別詳細了，我前面說的那個是大大概概的；你們要根據後邊，這就是解釋「別業妄見」。

云何名為別業妄見：怎麼叫「別業妄見」呢？別業，就是特別的、與人不同的業；因為他想標異現奇，所以得到的果報和業報也不同的。

阿難！如世間人，目有赤眚：阿難哪！好像這世間在眼睛上生了紅翳子的人。夜見燈光，別有圓影，五色重疊：晚間他看見這個燈光，就單單見到燈的外圍有一種圓影；啊，萬紫千紅，可以說是什麼色都有，變成你沒有看過的那種顏色都有的！你說這個色是個真的？是個假的？「圓影」，就是圓的光。「重疊」，就表示不止五色。所以說「你盡在光影門頭用事」，也就是說這個！你眼睛有毛病，看見那個燈光也就生了變化。生了什麼變化？看它另外有個圓影。在圓影裏邊花花綠綠的，青黃赤白黑什麼色都有。你說這個圓影是真的？是假的？

就好像現在，有的人本來眼睛沒有毛病，他自己要把它弄出個毛病來。弄出什麼毛病呢？看東西看的不清楚，生一種幻見；幻見，就是虛幻不實在的那種見。看那個牆也變了色，五顏六色的，花花綠綠的。我怎麼知道這個呢？我以前見過一個人，大約他不知吃的是LSD（迷幻藥），還是其他的幻覺丸，啊！他一邊看這個牆，一邊呱呱地這麼笑，也不停止。我說你為什麼這麼笑？他說：「你看，這個color（顏色）！Oh! Different color.（喔，不同的顏色！）」你說，這和赤眚的人是不是一樣的呢？

本來他眼睛沒有毛病，他吃上這種藥，把他弄得顛顛倒倒的，看這個牆也變了顏色了。你說這是真的？假的？那麼他就認為這是真的了。一般沒有吃那個藥的人，認為他是說囈語呢，好像做夢，在夢裏頭說話。這就是眼睛沒有毛病，他要把它弄出個毛病來！

Q2審難即離

於意云何？此夜燈明所現圓光，為是燈色？為當見色？阿難！此若燈色，則非眚人，何不同見？而此圓影，唯眚之觀。若是見色，見已成色；則彼眚人見圓影者，名為何等？復次阿難！若此圓影離燈別有，則合傍觀屏帳几筵，有圓影出；離見別有，應非眼矚。云何眚人，目見圓影？

【編按】從經文：「阿難！此若燈色……何況分別非燈非見」，融入一九九○年八月十九日補講。

於意云何：佛就問阿難說：你的意思怎麼樣啊？對於這個見解怎麼樣？阿難！此夜燈明所現圓光，為是燈色？為當見色：這個夜燈，所現五色重疊這種的光，是燈現出的顏色？還是見現出的顏色呢？

阿難！此若燈色，則非眚人，何不同見：阿難！這個圓影現出五色重疊這種的境界，若是燈自己現出來的，那麼眼睛沒有病的人，他為什麼看不見？什麼是「非眚人」？這是指的佛和一切大菩薩。「眚人」，就是我們眾生。「燈」，是表示真理。佛菩薩一看，就看見真理；我們一切凡夫眾生一看，就看見那個圓光──燈也看得見，但是燈外還有圓光五色重疊。

怎麼叫「五色重疊」？五色，就是代表五蘊；這就表示「色受想行識」這五蘊把我們人都圈住了，猶如那個有眚的人看見燈「別有圓影」。本來這個燈就是個真理的表現，可是他恍恍惚惚的，雖然知道有燈，而別見圓影；這就是我們人被五蘊的色法捆住了，所以見不著這個真理。

而此圓影，唯眚之觀：而燈的圓影，只是眼睛有紅翳子的人，才看得見。不單看燈有圓影，看人也有圓影，這就叫「眼睛花了」。好像中國的女人都會做針線，我常常看見有很多女人穿針，眼睛花的人看見那個針鼻，就變成兩個了；本來是一個針鼻，一看看成兩個。為什麼？她眼睛花了！那也就是眼睛有眚的表現。

若是見色，見已成色；則彼眚人見圓影者，名為何等：若是你說這個圓影不是燈的色，是眼睛看見的色，這個「見」已經變成一個色，成為有形質的了；那麼眼睛有毛病那個人見的這個圓影，又應該叫什麼名字呢？你說一說看！這是佛來問阿難。

那麼阿難在這個地方沒有什麼話說，也不知道說什麼好了，佛才又給阿難再往深一層來說。復次阿難！若此圓影離燈別有，則合傍觀屏帳几筵，有圓影出：又者，阿難啊！假設這個圓影，離開燈仍然有這個圓影，它並不是由燈生出來的。那麼應該看旁邊所有一切的物質，乃至屏帳、几筵，都有圓影出才對。好像這桌子也應該有個圓影，所有的東西都應該有個圓影，但是沒有！

離見別有，應非眼矚：假設離開你那個「見」，另外有圓影，你這個也不應該是「眼見」了。見是眼見，現在是「離見別有」，那就不是眼睛所看見的，而是物質本身有的；所以不是你眼睛看見這個燈才有圓影，你眼睛看不見就沒有。

云何眚人，目見圓影：既然你離開燈這兒，燈本身還都有圓影；那麼一切人也都應該看得見這個圓影的，不單單這個眼睛有毛病的人才能看見。那現在為什麼就單單這個眼睛有毛病的人，他眼睛看見圓影，沒有毛病的人就看不見呢？你講一講這個道理囉！

Q3詳示妄因

是故當知，色實在燈，見病為影；影見俱眚，見眚非病。終不應言：是燈是見，於是中有非燈非見。

是故當知：因為上邊所說這個道理，所以阿難你應該知道；這「當知」裏邊，就有一種警惕辭，釋迦牟尼佛用一種責怪的口氣說：「你應當知道嘛！這樣的道理你都不懂！」

色實在燈，見病為影：圓影這個色，就是在燈上現出來的。就因為你眼睛有了毛病，才見出這個圓影；若沒有毛病，便看不見圓影。這個「見病」，並不是說「見」生了毛病；是眼睛上生出赤眚來，而有了毛病，才看見這麼一個圓影。五色重疊的色就在燈，這也就表示：色、受、想、行、識這「五蘊」，包藏著「一」的真理。

影見俱眚，見眚非病：這是這個「圓影」和「見」兩種都有毛病了，可是你能見到圓光這個「見」，並沒有什麼病──雖然說圓影和「見」兩種有毛病，實際上還是因為你眼睛上有這個紅翳子。

終不應言：是燈是見，於是中有非燈非見：你這個「見」若沒有病的話，你不應該說，這個見圓影「是燈」、或者「是見」。你也不應該說，這裏邊「不是燈」、「不是見」。你不應該在這個裏頭，有這些妄想分別！所以阿難，這個道理你若明白了，你也就不會認物為己了！

Q4喻明所以

如第二月，非體非影。何以故？第二之觀，捏所成故。諸有智者，不應說言，此捏根元，是形非形，離見非見。

我再給你說一個例子。如第二月，非體非影：這個圓影，也就好像你看見有第二個月亮；你不能說哪一個月是月的本體，哪個月是月的影子。也就是說，不是另外有一個圓影的體，也不是在這個體上有個圓影，根本就都沒有的！是因為你的眼睛有毛病，所以看見這個圓影。

何以故？第二之觀，捏所成故：什麼原因呢？你所看見的第二月，是因為你捏眼睛的緣故，所以令眼睛看見兩個月來；實際上，這兩個月就是一個月。

諸有智者，不應說言，此捏根元，是形非形，離見非見：各位有智慧的人，你不能說：捏得眼睛看見第二個月，是真的、假的？是有體形、沒有體形？也不能說：離開這個「見」，就不是「見」了！所以這個「真見」，是「見猶離見，見不可及」，你不能在這個地方找是、找非，盡這麼樣子吹毛求疵的！

Q5以法合喻

此亦如是！目眚所成，今欲名誰是燈是見？何況分別非燈非見？

此亦如是！目眚所成：我所講的，「非因緣、非自然、非和合」，還有「眼睛所生的毛病」，也就和第二月這個道理一樣。那是因為你眼睛有了毛病，有這種紅翳子在眼睛上，所以看燈光就有了五色重疊的圓影，千變萬化這個樣子。這就是這個世間一切山河大地、房廊屋舍，一切的形象，無非都因為我們自性上有了毛病，才見出這些個形象好像真的。實際上，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。今欲名誰是燈是見：既然是虛妄的，那麼你現在想要給誰起個名字「是燈」？或者「是見」？你說是燈有圓光，那麼眼睛沒有毛病的人，怎麼就沒有看到這種圓光呢？這燈自己是沒有這種圓光的。你說是「見」有圓光，那麼沒有眚目的人，為什麼他也看不見這種五色的圓光呢？所以你也不能說是「燈」有這種圓光，也不能說是「見」有這種圓光。只有眼睛有毛病的人，才看見這個「別有圓光五色重疊」。所以你也不能說是燈有毛病，也不能說是見有毛病。

何況分別非燈非見：何況你再生一種分別心，說這不是「燈」，也不是「見」──在這裏分別這不是「燈」有五色圓光，也不是「見」有五色圓光。根本這不是「燈」所有的，也不是這個「見」所有的！盡由這個分別心來這麼妄自分別。這根本就不能分別這些問題的！

《楞嚴經》是開智慧的，阿難所犯的毛病，就是不用他般若的智慧，盡用他心意識來分別種種的境界、種種的理論，所以佛處處破他這個心意識。古人說：「損法財，滅功德，莫不由斯心意識。是以禪門了卻心，頓入無生知見力。」在中國的禪宗裏頭，就是要你參悟一個話頭，你參得沒有路可走了、無路可通了，「山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村」。修行，所謂「不憤、不啟，不悱、不發」，你在「百尺竿頭重進步，十方世界現全身」。所以，《楞嚴經》也都是破人的執著，破人的心意識。

我們一切時、一切處能用般若的智慧，那麼一切的道理，自然能迎刃而解，不用這個心意識來分別它。我們學習經典，也要學習用真正的智慧。真正的智慧，就是像鏡子似的，一照即了、隨照隨了，事來則應、事去則靜，不留痕跡。可是阿難他處處帶著葛藤、帶著痕跡，所以佛就要破他一切心意識的執著，分別的執著。這是這一段的道理。

P2同分妄見（分二）
Q1徵陳所見　Ｑ2了無其實
今Q1

云何名為同分妄見？阿難！此閻浮提，除大海水，中間平陸，有三千洲。正中大洲，東西括量，大國凡有二千三百；其餘小洲在諸海中，其間或有三兩百國，或一或二，至於三十四十五十。
阿難！若復此中，有一小洲，衹有兩國；唯一國人，同感惡緣。則彼小洲當土眾生，覩諸一切不祥境界，或見二日，或見兩月，其中乃至暈適、珮玦、彗孛、飛流、負耳、虹蜺，種種惡相。

【編按】從經文：「云何名為同分妄見……本所不見，亦復不聞」，融入一九七四年及一九九○年補講。

前面是講的別業妄見，這一段經文是說「同分妄見」。有同分妄見、別分妄見，「別分妄見」，就是互相見的不同；「同分妄見」，就是大家互相見的一樣，所以就舉出一個國來做為比喻。

云何名為同分妄見：怎麼叫「同分妄見」呢？佛悲心切切地，不憚其煩地對阿難又解釋。同分妄見，是所造的業相同，大家都有一樣的業報。人的面貌各有不同，環境各有不同，行為各有不同；雖然不同，可是在不同的身分、不同的地方、不同的行為，同造一樣的業，又聚集到一起受報，這叫「同分妄見」。

這種「見」是由業發生的，大家造什麼業，就受什麼果報，就聚集到一起；所謂「善一夥，惡一群」，什麼人就找什麼人，什麼人也遇著什麼人，什麼業也遇著什麼樣的果報。在不同地方造的業，而在同一個地方來受果報；因為「人以類聚，物以群分」，他是這一類的。

阿難：阿難！你注意聽，我現在告訴你！此閻浮提，除大海水，中間平陸，有三千洲：在人的妄想所造成的這個南閻浮提世界，除去大鹹水海的外邊，中間沒有海水的陸地，有三千多個洲。有水又有陸地的地方，就叫「洲」；我們這兒，正處於南瞻部洲這個地方。

正中大洲，東西括量，大國凡有二千三百：在三千洲中間這個大的洲，東、西、南、北，這包括度量，就是數（音「屬」）量它有多大；大的國家有兩千三百多個。大的國家裏邊，又包括有小的國家，所以舉其大的、人都知道的，有二千三百那麼多。其餘小洲，在諸海中，其間或有三兩百國，或一或二，至於三十四十五十：在各個海裏邊，其餘的這些個小的島、小的洲，每一洲或者有兩百國的，或者有三百國的；或者有一個國，或者有兩個國；乃至或者有三十個國家、四十個國家、五十個國家這麼多，這多少都不等。這些個洲小，國家也少。

阿難：佛又叫一聲阿難！你知道嗎？若復此中，有一小洲，衹有兩國；唯一國人，同感惡緣：假設在這些小洲的裏邊，其中有一個小洲，只有兩個國家；這兩個國家雖然在一個島上，界限是相接連著，可是所感的業報不同，單單就有一個國家的人就惡業充滿，一同感到這個惡緣了。怎麼叫「惡緣」呢？就是不吉祥的事情，很多很多的災難，好像打颶風、下大雨，就有一些個不吉祥的境界現前。

好像我方才講的，河南這個地方受飢荒，這只有河南這個地方有這種情形，其他的省份就沒有。這就叫單單這一省的人同感惡緣，有這種不好的因緣、這種惡劣的環境。你看，一樣在這一個國家，有的人就受這種惡的果報，有的人就沒有。好像三藩市這兒沒有受過這種的惡緣，你就不知道這種痛苦。前一個時期，在美國的中部颳大風，把房子和人都給吹到虛空裏頭去了，把樹木也都連根拔出，都吹沒有了，又有水、又有火，然後死了幾百人那麼多，這種的災難，那太多了！這都叫不吉祥的事情，這都叫「惡緣」。

這個天地很不正常的，雖然是這樣子，但是如果你這國家人心都改變了，也會好的。所謂「國之將興，必有禎祥；國之將亡，必有妖孽。現乎蓍龜，動乎四體。禍福將至，善必先知之，不善必先知之。」所以這國家若是要興盛了，這一切一切都吉祥；國家要亡了，一切一切都不吉祥了。

妖孽，就是有不吉祥的事情發生。「現乎蓍龜」，乎，是個語助詞。蓍，是一種蓍草；龜，就是turtle。古來人用蓍草和龜甲來占卦，不知道什麼事情，就占卦；一占，就很靈的。「動乎四體」，或者在兩胳臂、兩腳上生什麼病。「禍福將至」，禍福要來的時候，「善必先知之，不善必先知之」，有禍也先知道，有福也先知道；就是吉祥的也會現出來，不吉祥的也會現出來。

又說：「一人有慶，兆民賴之。」這「一人」，就是指這國家的元首、領袖、總統。這也可以說，這一位元首，要是他有福報的話，那一般老百姓都借光了，就跟著有福；要是他沒有福報了，老百姓也都跟著受苦了。這個國家有一些個不祥的境界現前，這就因為國家的領袖沒有德行、沒有智慧。因為沒有德行，他就沒有智慧；沒有智慧，也就沒有福報；沒有福報，所以老百姓就跟著遭殃了！一個國家的元首，代表這一切的情形。

在中國商湯王的時候，他說過這麼幾句話：「予小子履」，我小子履；履，就是商湯王的名字。「敢用玄牡，敢昭告於皇皇后帝」，敢用黑牛來祭天，我敢告訴這個最大的上帝。皇皇，就是最大的樣子；后帝，就是上帝。告訴上帝什麼呢？

「朕躬有罪，毋以萬方」，我一個人若有罪，不要加到我萬方老百姓的身上。「萬方有罪，罪在朕躬」，萬方老百姓如果造了罪業，那不是他們的罪業，那是我的罪業。為什麼？我做他們的領袖，做他們的代表者，老百姓沒有好，還是我沒有好，是我沒有把他們教化好了。這是中國古來賢聖的國王，他以過錯自責，責罰自己，不責罰老百姓，所以後人稱他為「聖君」。

則彼小洲當土眾生，覩諸一切不祥境界：「覩」，就是看見。有兩個國家的眾生在同一個小洲上，但是所見的不同。就只有這一個造惡業國家的人，看見一切一切不吉祥的事情；造善業那國家就沒有。例如：有的時候，樹就會說話；你聽著有人在那樹上講話，但是看不見人。這都叫怪異的事情，就是很多不吉祥的境界。

或見二日，或見兩月：或者看見太陽就變成兩個了，或者看見兩個月亮。這並不是眼睛有了毛病，看見兩個太陽了，是因為他感了這種惡業，現出這麼一個災象，所以這一個國家的人都見到了。那麼究竟是不是有兩個太陽呢？不是的，可是眾生這種共業所感，就有這種的情形發生。

這「兩個月亮」，你也不能和前邊那個「第二月」比；那個是你捏著眼睛看見兩個月，這個是這個國家的人不必捏眼睛，就都看見有兩個月亮。雖然兩個國家是挨著，可是這種別業妄見，就只這一個造惡業的國家的人看見，這就叫「同分妄見」，是妄業所感召而現出來的。

有兩個太陽，這就主於國家有大的變化；或者這個皇帝被另外一個皇帝給殺了，或者這個總統把那個總統給殺了。因為「天無二日，民無二王」，天上沒有兩個太陽。你見著兩個太陽，這就不吉祥了！有兩個太陰出現，這也是主於國家不吉祥的。

其中乃至暈適、珮玦、彗孛、飛流、負耳、虹蜺，種種惡相：那麼無論哪一個國家，若有災難重重，這都是當局執政者沒有修德行仁，所以才有這種的飛災橫禍。等這個惡緣現出來的時候，不是天旱，就是水澇、地震、山崩，這是常見的一種災難。又有非常見的，好像暈適、珮玦、慧孛、飛流、負耳、虹蜺這種種的惡相，都是災難的表現。總括起來，有月、星、日這三種。

「暈適」，這讀做「運敵」，也有讀「運哲」的。「暈」，是圍繞著月光的一股惡氣；這惡氣你總看著它不舒服，很特別的樣子，好像有水似的，但是沒有水。「適」，就是遮住月光的一股黑氣，很昏暗的樣子，月亮怎麼樣也露不出來，但是這不是雲彩。說：「月暈而風，礎潤而雨」，月亮外邊那個轉圈，你看到好像被水泡上了，那麼就會颳風了；房子基礎的那個石頭要是有水，就會下雨了。中國古代漢高祖被匈奴所困的時候，就現月暈七重；所以漢高祖當時也就遭難了，被匈奴給困住，幾幾乎沒有把他抓住殺了。

「珮玦」，「珮」，就是有一種白氣環繞著這月，那個樣子好像一個環珮，這也是不好的樣子。「玦」，古來中國人歡喜佩戴那種玉玦的飾品，它形狀像半環一樣，有個缺口。白氣環繞這個月一半，像月戴個玦牌似的，這就叫「玦」。這些都是月光現的災難，凡是月光有這種情形，這都叫不正常了。總而言之，太陽、太陰旁邊不可以有什麼；它有了個東西，這就是不好的現象。

「彗孛」，彗星和孛星中國人叫它「掃把星」。什麼叫「掃把星」呢？天上有這種星，拖著個尾巴，形狀像掃把。這種星是光芒四射的，彗星的光射得遠，拖的光芒長；孛星也是有光芒出來，但是它拖的光芒短，就像火苗子，沒有了又出來，沒有了又出來了。這都是一種惡的星星。在中國秦始皇那時候，就常常有彗星出現，所以那時候的老百姓都非常痛苦。因為這種掃把星只要一出現，人人就都倒霉的，甚至於人人都該死了；所以有的時候它到人間來，就做混世的魔王。

「飛流」，「飛」，這種星在天上來回會動彈，是從空中那麼橫飛過去的，中國叫它「流星」，又叫「賊星」；主有土匪的，就是這個「飛」。「流」，就是那個星是光芒下注的；它那個光也是很亮的，射到人間來，這叫「流星」。流星也有的從天上下來──就是隕石，石頭從空中下來，就像下雨那麼多。這都是非常的一種災難的表現，這是星辰示現的一個惡境、一個惡兆。

那麼這個是不是真的呢？這是在這個國家的人看有這個情形，在其他國家的人就看不見的。為什麼？因為若是同分妄見，大家都有這種的業感，才能見著是這樣子；若不同分的人，就看不見的。

在中國人的一種世俗傳說，說看見流星，就是做賊在偷東西呢！偷了東西他就跑，這個流星就是偷東西那個賊。所以中國的女人說，在看見流星的時候，你如果把扣的鈕子解開再扣上，就把它捉住了，就可以得到金、銀，或者什麼寶貝。或者把褲頭帶解開，再把它拴上，也可以把流星這個賊就綁住了。那麼究竟真不真呢？這我也不知道。我不過是姑妄言之，你們就姑妄聽之。因為美國沒有這種的傳說，我把中國這些個傳說介紹給你們美國人聽聽。

「負耳」，就是或者在太陽、或者在太陰、或者在星星旁邊，生出的黑氣，就像耳朵似的。日現的災難，惡氣若在太陽的背後，這叫「負」；若在太陽旁邊，就叫「耳」。

「虹蜺」，這不是方才你們說的「熒惑星」，就是雨過天晴，一般人常常見的那種彩色帶狀的雲氣。不過一般見的，不是那麼惡的，普普通通下雨過後見著的那個，俗語叫「虹（音：槓）」，文言讀虹（音：紅）。虹常常出現，早晨見著的叫「虹」，晚間見著的叫「蜺」。有的說虹是屬於雄，蜺屬於雌，總而言之，就是陰陽的意思。這種有災禍的虹蜺，它總是屬陰的，不是那麼光彩；雖然也看來是花花綠綠的，好像很好看，可是有一股煞氣在裏頭藏著。會看的人，一看就知道這是不吉之兆。

「種種惡相」，就不是單單這所說出來的幾種，還有很多很多種，不過這沒有完全提出來說，這有大、有小的。以上這些現象，就都是很古怪的。為什麼有這種種的惡相呢？在中國有史以來，凡是改朝換代，或者有什麼災禍了，都會有這種惡星出現的。有這種惡星出現，那要怎麼樣呢？這做皇帝的就要修德行仁，要做好事了！這所謂「現燒香，現念佛」，「閒時不燒香，著急抱佛腳」，閒的時候他不信佛，等一有了災難了，喔，到這個廟上去進香，到那個廟上去叩頭！以前中國皇帝都這樣子的。

我們人修行，不要等到有事情了，才去燒香、拜佛。在平時沒有事的時候，就應該修行，就要燒香念佛才可以的！你若平時就修德行仁，這些個災害自然就沒有了。因為平時不修德行仁，等到災害來了，才現修德行仁，正是所謂「現燒香，現念佛」！

我們這兒修道，不是說好像今天走的那個小孩子，說他需要get enlightenment（開悟）。這個地方他住了兩天，沒有get enlightenment，所以他要走了。走到旁的地方去，大約或者三天、四天、五天，如果沒有get enlightenment，他又要走了。

究竟他不知走到什麼地方，才能get enlightenment？這現在我還不知道他；或者像釋迦牟尼佛找到菩提樹下，坐那地方不動彈四十九天，可以的。釋迦牟尼佛都要坐四十九天，何況佛還不是只坐四十九天就開悟，佛在雪山打坐已經六年了，六年都沒有開悟。這是佛啊！而我們現在一個凡夫俗子坐了兩天，就想get enlightenment，你說，這豈有此理呢？真是笑話之極！

Q2了無其實

但此國見，彼國眾生本所不見，亦復不聞。

在上邊所講的是「同分妄見」，就是在一個洲上有兩個國家，那麼這兩個國家，應該有一種共同的業報。但是一個國裏邊的人民，就見著種種的災象──災難的象徵，另一個國家的人就看不見。雖然兩個國都是同在一個洲上。但是為什麼這一個國家就看見這種種不吉祥的事情，那一個國家的人民就看不見？這就是因為他們不是同分的妄見，沒有造一樣的業。

所以才說，但此國見，彼國眾生本所不見，亦復不聞：「但」，就僅僅。就僅僅這一個國裏的人看得見這種不吉祥的境界，那一個國家的眾生根本就看不見這種災象，連聽都聽不見這種的消息。所以同樣兩個國家，這一個國家業力相同的，就看得見這種的惡緣，這叫「同分妄見」；就是造一樣的罪業，他們都看得見這種災象。另外一個國家業力不相同，它的老百姓沒有這個罪業，就沒有這種妄見。

O3進退合明（分二）
P1總標　P2別明
今P1

阿難！吾今為汝，以此二事，進退合明。

【編按】從經文：「阿難！吾今為汝，以此二事進退合明……俱是無始見妄所生」，融入一九七四年補講。

阿難！吾今為汝，以此二事，進退合明：佛恐怕阿難不注意，所以又叫一聲，阿難！你既然不明白這個見精的道理，我現在「以此二事」，兩種什麼事？一種是眼睛有病和見著燈上有影像；另一種就是一個國裏邊同見種種的惡緣，另外一個國就不見。也就是拿同分妄見和別業妄見這兩種的道理，或者進、或者退，來互相比對、互相形容，把這兩種事的因緣來告訴你，你就會明白了。

「進」，說這樣的道理多一點；「退」，說那樣的道理少一點；就這麼樣子來回說，來把道理說明白，這叫「進退合明」。那麼怎麼樣進，怎麼樣退？在後邊的經文上有講到。

P2別明（分二）
Q1例明別業　Q2例明同分　Q1分三
R1舉能例法牒定眚妄　R2就所例法進別合別　R3結見見即離釋迷悶
今R1

阿難！如彼眾生別業妄見，矚燈光中所現圓影；雖現似境，終彼見者，目眚所成。眚即見勞，非色所造；然見眚者，終無見咎。

阿難！如彼眾生，別業妄見，矚燈光中所現圓影：佛說完了前邊的道理，又叫：阿難！就好像我方才說的那一類眼睛生紅翳子的眾生，他因為自己特別的這種業，產生了妄見，所以他看燈光的時候，這個燈光外邊就有五色重疊的圓影現出來。所以他單獨見的這個景象，這個境界是不真實的。

雖現似境，終彼見者，目眚所成：雖然他看見這個燈上有圓影，好像有這個境界，可是並不是真有。你究竟一研究這個道理的話，結果是見圓影那個人，他因為眼睛有病所成就的。這並不是他的「見」有圓影，而是眼睛有毛病，就有了圓影。

眚即見勞，非色所造；然見眚者，終無見咎：眼睛上有毛病，所以在「見」上就發生了一種妄見，這種妄見就叫「見勞」。這種見勞相，不是外邊真有這個境界，真有這個色相所造成的。然而見到這個燈光上有圓影的人，是眼睛有了毛病，終究不是他見性有了毛病。

這不是由那個燈光，造成它有這個圓影；那麼這裏邊的理，你也可以說：有那個燈光，它才現出這有五色重疊的圓影來。為什麼？如果沒有那個燈光的話，它也就沒有這個圓影了。在帳幕上、屏帳上、几筵上，為什麼沒有圓影呢？這也可以說是「有燈才有圓影」。可是這個燈，並不是造出這圓影的一個東西。根本上，有圓影，還是因為眼睛上有毛病。所以你不能歸咎於燈，不能說圓影是因為這燈有的，它不是燈的色塵所造出來的。

R2就所例法進別合別（分二）
S1總成例意　S2詳應前文
今S1

例汝今日，以目觀見山河國土，及諸眾生，皆是無始見病所成。

例汝今日，以目觀見山河國土，及諸眾生，皆是無始見病所成：「例」，是比方。比方你今天，以眼睛來觀看這種種的山河大地、房廊屋舍、一切的國土，和一切眾生。你所看見的這種境界，都是在無始劫以來，由無明的見病所成就的！因為你有這種妄想，而成就了你的妄見，以致所看見的境界，也都是一種虛妄。所以說，一切境界，都是妄想心裏現出來的，你就著住到這個境界上了！

那麼，雖然是妄想所現的，也是由真心生出來的。你若明白真心了，這些個境界就都沒有了；因為你沒有明白真心，所以這些境界都有的。好像那個眼睛有病的人，他就看見燈上有圓影，有這五色重疊的光；若眼睛沒有紅翳子的人，看那個燈，就沒有圓影，沒有五色重疊的那種樣子。

S2詳應前文

見與見緣，似現前境。元我覺明，見所緣眚，覺見即眚。本覺明心，覺緣非眚。

見與見緣，似現前境：「見與見緣」，頭一個「見」字，就是「能見的見分」；第二個「見」字──「見緣」這個「見」，就是「所見的相分」。這個能見的見分和所見的相分，雖「似現前境」，前邊就現出一種境界來。可是這種境界，也不一定是真的！

前邊所說的，這個人眼睛若有了病，就會見燈光有個圓影；人若有業障，就會見這個國土有種種的不祥。可是在這一個國的人看見，那一個國人就看不見；眼睛有病的人就見著圓影，沒有病的人就看不見。以這一個有病的人眼睛見圓影，來譬喻全國的人見著這種種的災相，這都是「唯業所現」──業障所現出來的。那麼眾生造業，就要受果報；有眼病，就見圓影。

元我覺明，見所緣眚：這個「覺明」，不是「覺悟那個明」，還是「無明」。這本來是我們每一個人因為無明妄想，而生出這種妄見所緣的境；就好像眼睛有毛病的人，見著那燈光就現出種種的色一樣！所以這和我們本來的這種覺性是沒有關係的。覺見即眚：既然你明白了這個「見」是眼睛有了毛病，才有這個眚；所以說你「覺」這個「見」，就是一種妄見！

本覺明心，覺緣非眚：本來自己這個本覺的妙明真心，這個能見著「見」的覺性，它沒有毛病！

但你那個覺明的心，這還是那一念的「無明」。而我們這個「本覺」，不是有毛病的眼睛；它不是像人眼睛有毛病那個樣子，所以這個「覺」，本來它沒有毛病的！

這裏邊的道理，暫時恐怕聽了還不會太懂；不過先這麼講過去，到後邊那個理講通了，你就會懂了！

R3結見見即離釋迷悶（分二）
S1令取上義轉釋　S2令對目前會釋
今S1

覺所覺眚，覺非眚中。此實見見，云何復名，覺聞知見？

覺所覺眚：這個和前邊「見見非見」那個道理是一樣的。你那個「真正的覺」，覺悟到好像眼睛有毛病這種的覺，覺非眚中：而你這個覺得眼睛有毛病的真正覺，就不在這個毛病裏邊，你才能覺得。

就好像我們人在水裏邊，看不見水；你離開水了，就看見那個水了。離開水能看見水，這就是這個真正的「本覺」；「覺眚」這個「覺」，就好像在水裏。你在水裏的時候，就看不見那毛病；你出了水之後，才能看見那個水。「覺所覺眚」這個「覺」，就是你明白你那個眚是妄。那你這個「覺」，就不是眚中的妄覺，這不是在有毛病的時候，你能知道；是你離開那個毛病，你才能知道。

此實見見，云何復名，覺聞知見：這個「覺」，就是真正你那個「見」，你「能見到眼睛病」的那個「見」。你怎麼又可以說妙覺明性這個「見」，就是「覺聞知見」那個「見」呢？「覺聞知見」那個「見」，不是這個「真見」！你怎麼還要在這裏邊來分別，來找呢？

S2令對目前會釋

是故汝今，見我及汝，并諸世間十類眾生，皆即見眚，非見眚者。彼見真精，性非眚者，故不名見。

前邊說，那一國所有人的同分妄見，和單單一個人的別業妄見，這都是一樣的虛妄。是故汝今，見我及汝，并諸世間十類眾生：因為前邊所說的這個道理，所以阿難你現在看見「我」──佛這個身體，和你自己這個身體，和所有世間這十種類的眾生。這個「我」，是世尊自稱。眾生本來是十二類，現在去掉看不見的「無想」和「無色」，所以是十類的眾生。

皆即見眚，非見眚者：這都是別業妄見、同分妄見這種虛妄的毛病；也就是自己這個「妄見」上出了毛病，而不是那個「真見」上邊有了毛病；即不是你「本覺明心」這個真正的「見」有了毛病。這是你發生出來這種妄見，所以就看出這些個妄相，在這個「見分」上就生出毛病來。因此，這是你所「能見」的這個「妄見」上有了毛病！

彼見真精，性非眚者，故不名見：那個「能見」的真正見精，它的本性沒有毛病的；是那個眼睛有了毛病而見著圓影了──這不是那個真見的本體。因為見性沒有毛病，所以也不能叫它「見」！它什麼都沒有了！

那叫個什麼呢，叫個「不見」？也不是！也沒有個見，也沒有個不見。你說這個地方是講的什麼呢？就是講的你本有的、真正的那個「見精」。真正的見精，是從什麼地方來的呢？就是從我們本有的覺性──本覺，那地方來的。說「本覺」，這也是一個名，根本它連個名都沒有的；你給它起出個名字叫「本覺」，又是頭上安頭了，都是多餘的！

Q2例明同分（分三）
R1舉能例法退同合別　R2就所例法進同合同　R3結離見即覺教取證
今R1

阿難！如彼眾生同分妄見，例彼妄見別業一人。一病目人，同彼一國，彼見圓影，眚妄所生。此眾同分，所見不祥，同見業中，瘴惡所起。俱是無始見妄所生。

阿難：佛又叫一聲，阿難啊！我為什麼說都是眾生妄見所現呢？現在我告訴你。如彼眾生同分妄見：好像那一個小洲上邊有兩個國家，其中就有一個國家的人民一起看見這種種的不祥、種種災難，這是同分妄見。

例彼妄見別業一人：用眾生「同分妄見」這個人多的妄見，和「別業妄見」那一個人少的妄見來比較，道理是一樣的。譬如這一國，是一切眾生同見這個妄見；這一人有別業，他單單見著這種五色重疊的圓影，這是別業妄見。而這個同分妄見，不是一個人看見，是國家所有的人民，都看見兩個太陽、兩個月亮，看見彗星、孛星，看見飛流、虹蜺，這種種不祥的情形。

在中國過去，每逢改朝換代，都有這種不祥的事情發生的。在中國古代有一個皇帝（春秋時代的宋景公），那時候就見著這個不吉祥的星星出現了。他問欽天監──就是管天文學的人，說：「這主於什麼事情呢？」欽天監告訴皇帝說：「這是最不祥的一個事情，主於國君死亡的。可是我有辦法，您可以把這種災禍轉移到宰相身上去！」這個皇帝說：「這不可以的，因為我應該死，怎麼可以叫宰相去死呢？這個宰相管理國家大事的，他若死了，不可以的！」

這個欽天監說：「那您不願意叫宰相替你死，可以叫老百姓替你死，可以轉移到老百姓身上去！」這個皇帝說：「民為邦本，老百姓若死了，我這皇帝又有什麼意思呢？我做皇帝就是給老百姓做的嘛！沒有老百姓，我給誰做皇帝呢？那也不可以！」他也不願意。

欽天監又說：「那您可以轉移到這個歲上。」就是每年每年有一歲，年歲。說是：「您把這個災難轉到歲上，這個年景荒旱、飢饉貧年，這也可以的！」皇帝說：「這樣也不可以的！如果轉移到這個歲上，也是會把老百姓餓死的。我做皇帝，也不願意把老百姓都餓死，做這麼一個皇帝也沒有意思！」

於是欽天監就向皇帝叩頭，說：「您真是明君！您有這種種的善心，我知道您一定不會死的了！這雖然凶事，也可以變為吉祥了！」果然，第二天這個凶星就退了，就沒有了！

由這一件事看來，雖然說現凶星，也可以化凶為吉，只要我們人存這一念善心；你這一念心轉變了，就雖然凶也可以變為吉祥。你不要聽我前面說：「現燒香、現念佛，這是來不及了。」事情也可以變化的；我們這個禍福，就在一念間，在一念的轉移。

老君說：「夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之；或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之。」你這個心或者生一個善念，你這善就算還沒有做，這個吉祥的神就來了。神，有善神、吉祥的神，有凶神、惡神，說：「凶神惡煞。」你不要以為神就都是好的。惡神就是專門管報應的，你誰做錯事，他就去罰你。善神就擁護做善的人，惡神就是懲罰做惡的人，這各有各的責任。所以這種一念的轉移很要緊的。那麼這個皇帝他寧可自己去死，不叫宰相替他死，不叫老百姓替他死，也不要這個年景不好；他有這樣的善心，所以就逢凶化吉。事情都可以轉變的，並不是一定的！

講到這個地方，我想起以前有個袁了凡。袁了凡本名叫袁學海，是明朝的一個名臣。他最初是一個讀書的人，以後他父親就叫他學醫，說：「醫生可以濟世，又可以活人！」那麼他就學醫了。學醫之後，遇著一個姓孔的老人，這個老人修髯──就是長鬍子；修，就是「長」的意思。這個人會相面，又會算卦，一看見他，就對他講，說：「啊，你應該讀書，你是個做官的人啊！」他說：「我因為家裏的父親、母親願意我學醫。」他說：「你不要學醫了，你可以讀書。你在某年就中秀才，某年你又中舉人，某年某月某日某時你又去做縣官。做縣官，你吃多少俸祿。然後你到五十四歲八月十四半夜子時，壽終正寢。可惜你一生沒有兒子！」你看！他生的日子不算，死的時候都給算出來了！

那麼算出，他就讀書去了；以後一試驗，果然這個命算得靈得不得了，纖毫不錯──連頭髮那麼多都不錯，連中第幾名秀才都給他算出來了。這一靈，你說他怎麼樣？甚至於書也不讀了！做什麼呢？就坐這兒等房上往下落麵包吃了！中國有一句俗語說：「你坐到炕上，等著房上往下掉餡餅。」餡餅，是餅裏邊夾上餡子那種餅。這就言其這個人什麼也不做，就等著聽天命的安排。這也是一種錯誤！

這個袁了凡那時候就是這樣子，什麼他也不做了，甚至於書也不讀了。他心裏想：「我這命中應該得的，我一定會得到。那麼我什麼也不必學了，什麼也不必求了，一定會有的！」他就遊山玩水，去各處遊遊蕩蕩的，到處去holiday/vacation（度假），什麼也都不幹！

這樣子，一走走到南京棲霞山，聽說那地方有位雲谷禪師，他就去訪這位雲谷禪師。雲谷禪師就遞給他一個蒲團──你們英文叫cushion；它那個蒲團是圓的，我們現在這是方的。這麼樣子，兩個人就打坐；一坐，雲谷禪師沒有動，袁了凡也沒有動，對坐坐了三日。

雲谷禪師很驚奇的，說：「哦，你從什麼地方來啊？你真是一個特別有道的奇人啊！你為什麼坐三天都可以不換腿子，也不動彈？」那時，袁學海就說：「我知道什麼事情都是有一定的，所以我也不妄貪了！我就在這兒坐，也不打妄想，就不覺得腿痛了！」你腿痛從什麼地方來的？就從你打妄想那兒來的，也就是這部經上所講的「妄見」，有那個妄見才腿痛；你若沒有妄見，你有真見，腿就不痛了。他說因為他沒有貪心，什麼也不求了，所以就不打妄想，那麼坐也就不會搖動。

雲谷禪師說：「我以為你是個非常人呢！原來你是個凡夫俗子啊！」這樣子一講，袁學海也不高興了，說：「你怎麼又說我是個凡夫俗子了？」人人都願意自己爭第一、認第一，那麼他也就不想認第二；雲谷禪師一說他是個凡夫，他就不高興了。雲谷禪師對他就講：「你如果不是凡夫俗子，你這十幾年怎麼會被這個命數把你綑得結結實實的？這個運把你綁住了，你一點都沒有超出這個命數之外！」

袁了凡就說：「數可逃乎？」數，就是「命運」；可以不被這個命運所限制嗎？雲谷禪師說：「你是個讀書的人，《易經》上說『趨吉避凶』。如果數不可逃，吉何可趨？凶何可避呢？」由此之後，他就改名叫「袁了凡」，說我不再是凡夫了，我把凡夫已經了了！

以後，他積極地行善積德，果然算命算的都不靈了。算他五十四歲八月十四壽終，到時候他也沒有死，一直活到八十多歲。算他命中沒有兒子，他又有兩個兒子。所以命運不是一定的，吉凶也不是一定的，只要你往好了做，你心一轉變，什麼都轉變了！為什麼不吉祥呢？因為心裏不吉祥，所以就遇著不吉祥的事情。這也就是證明：這個妄見，有這種妄的因緣；你若見真了，這妄的因緣也沒有了！

那麼用眾生「同分妄見」這個多的妄見，和「別業妄見」那一個人少的妄見來比較，一病目人，同彼一國：這一個眼睛有毛病的人，和那一國的人民都有這種虛妄的見；雖然一個多、一個少，但是道理是一樣的。彼見圓影，眚妄所生：那個眼睛有毛病的人見這個圓影，是因為他眼睛生了紅翳子，所以就妄見燈上生出五色重疊的圓影。同樣的，一切眾生見到種種的災難，也都是有毛病了，才有這些個虛妄境界生出來。

此眾同分，所見不祥：那麼在同一個小洲裏頭，有兩個國家，這一個國家的人就什麼也沒看見；那一個國家的人是同分，大家都看見有兩個太陽、兩個月亮，或者是彗星、孛星等掃帚星，或者有飛流、虹蜺，這種種不吉祥的徵兆。

同見業中，瘴惡所起：這是在眾同分裏頭，即同見的這種業裏邊，由同分妄見所造成的這種瘴惡，因為這種業障、這種惡緣所生出來的。「瘴惡」，也就是這個妄見多了，就積成惡了。

俱是無始見妄所生：那麼別業妄見和同分妄見這兩種不同的業感，都是由無始劫以來的這種妄見所生的；這是由無明生出這虛妄的見，才有這種的境界。「見妄」，就是妄見。所以我們人若沒有妄見，背塵合覺，妄想沒有了，就是個真心。為什麼我們現在有真心，而不能利用這個真心，不能轉物呢？就因為妄想妄見所成就的這種別業妄見和同分妄見。

R2就所例法進同合同

例閻浮提三千洲中，兼四大海、娑婆世界，并洎十方諸有漏國，及諸眾生，同是覺明無漏妙心，見聞覺知虛妄病緣，和合妄生，和合妄死。

【編按】從經文「例閻浮提三千洲中…非和合生，及不和合」，乃上人一九七四年補講。

例閻浮提三千洲中，兼四大海、娑婆世界，并洎十方諸有漏國，及諸眾生：若拿前邊那一國和一人，來比例南閻浮提這三千個大洲裏邊，和四大海裏頭這娑婆世界──堪忍的世界，以及所有十方一切的國土和所有的眾生。這有漏的國，就是眾生沒有了生死。

同是覺明無漏妙心，見聞覺知虛妄病緣，和合妄生，和合妄死：都是這個覺明無漏妙心裏邊，這見聞覺知生出來一種虛妄毛病的這種緣，所以這眾緣和合，虛妄而生；眾緣和合，虛妄而死。

R3結離見即覺教取證

若能遠離諸和合緣，及不和合，則復滅除諸生死因。圓滿菩提不生滅性，清淨本心，本覺常住。

前邊所講這個「依報」和「正報」。依報，就是山河大地、房廊屋舍；正報，就是我們人這個身體。依報有「成、住、壞、空」，正報就有「生、老、病、死」。

什麼叫成、住、壞、空？在我們這個世界上，一增一減，這叫一個「劫」。從人壽八萬四千歲，每一百年，身量的高度減去一寸，壽命減去一歲，減到人的壽命到十歲；然後再增，也是一百年，壽命增加一歲，身量的高度增加一寸，增到八萬四千歲，這叫一個「劫」。

那麼一千個劫，叫一個「小劫」；二十個小劫，是一個「中劫」；四個中劫，是一個「大劫」。所以這個世界「成」，要二十個小劫的時間，也就是一個中劫；「住」，要二十個小劫，也就是一個中劫；「壞」，要二十個小劫，也是一個中劫；「空」，二十個小劫，也是一個中劫。所以「成、住、壞、空」這四個中劫合起來，就是一個「大劫」。

那麼在依報上，有成、住、壞、空；在正報上，就有生、老、病、死。我們人也是一樣，二十年生長，二十年住，二十年病，二十年的期間是預備死了。生死，有分段生死、變易生死。怎麼叫「分段生死」呢？分，就是你有你一分，我有我一分，這是分。段，就是你有你的形段，我有我的形段；你的形段是五尺六寸，我的形段就五尺九寸，那麼另外一個人的形段就三尺三寸，這每一個人都有一個形段，這叫分段生死。

凡夫有分段生死，二乘有變易生死。什麼叫「變易生死」呢？他念念遷流，念念生，這個就生；念念滅，這是一個滅，是一個變，變易生死。那麼二乘人分段生死雖然了了，變易生死還沒有了。這生死，就是以無明為因，以業識為緣；這因緣和合，而有了生死。

所以說，若能遠離諸和合緣，及不和合，則復滅除諸生死因：假如能遠離無明和業識這種和合的緣，及不和合的這種關係，這樣就把「分段生死」和「變易生死」的這個生死因都滅除了。

圓滿菩提不生滅性：這時候生死因滅除了，就得到涅槃的這個妙果，圓滿這個菩提，得到這個不生滅性了。清淨本心，本覺常住：那麼這個不生滅性，就是一個清淨的本心，也就是那個真心；這是那個本覺，常住不變的自性。

N2開其未開（分二）
O1躡前悟與未悟　Ｏ2正破和合俱非
今O1

阿難！汝雖先悟，本覺妙明，性非因緣，非自然性。而猶未明，如是覺元，非和合生，及不和合。

破這個和合及不和合生死，阿難還有懷疑，所以佛再說一說這種的道理，說明了這個「見性」就是這樣子。所以就先責怪阿難。佛說，阿難啊！汝雖先悟，本覺妙明，性非因緣，非自然性：你雖然明白以前我所講的道理，知道：本覺妙明這個自性，不是屬於因緣的，也不是屬於自然的。可是而猶未明：這就是責備他，說：你還沒有明白。如是覺元，非和合生，及不和合：你沒有明白，這個本覺妙明不是無明和業識和合而生的，也不是不和合而生的。「覺元」，就是本覺妙明；你以為它是無明和業識和合而生的，或不和合生，這都是不對的！

前邊所說因緣、自然，自然的外道，叫「神我的外道」；他有個「我」，就是「神我」。他就這麼樣想了：在這個相分的外邊，自然就有一個見分。這個見分，就是他所謂的「神我」，就變成一種外道的知見。那個「因緣的外道」就想：這個相分外邊，沒有一個見分。所以就說「無我」──沒有一個我，就是這個相分。

又有「計和合的」，他說：無明和業識，和合而有生滅；這個生滅的相，和不生滅的性，是互相夾雜的，兩個分不清的，所以說和合。「計不和合的」，他就想這個生滅的相，和不生滅的性，不是一樣的，誰和誰都沒有關係，所以是不和合的。

那麼這四種，都是外道的一種思想、一種知見，不是佛所說的這種道理。所以現在佛就恐怕阿難也迷到這個上邊，所以再來把它說明了。那麼這個生滅和不生滅，這妄和真，就是在妄的時候，那個真也沒有離開；在這個真的時候，那個妄也存在的。好像一隻手，手心和手背雖然是兩個，但是你反過來就是；這個生滅相和不生滅性，它也是一個的。好像「煩惱即菩提，生死即涅槃」，都是這種道理。但是佛知道阿難還有所懷疑，所以就對他說這種的道理。

我們學佛法，一定要把《楞嚴經》研究明白了。《楞嚴經》是生大智慧的，你想要有正知正見，開大智慧，必須要明瞭《楞嚴經》。這《楞嚴經》是破邪顯正的，把一切的天魔外道都給破了，顯出我們人本有的正知正見。可是在佛法將要滅的時候，最先滅的就是《楞嚴經》，《楞嚴經》先沒有了；所以我們要是護持正法的話，就要研究《楞嚴經》，明白《楞嚴經》，保護《楞嚴經》。

在佛法將滅的時候，世界就出來一些個妖魔鬼怪、邪知邪見的人，他有世智辯聰──世間的智慧他有，辯論的能力他也有；所以他就提倡《楞嚴經》是假的，叫人不要相信它。為什麼他說《楞嚴經》是假的呢？就因為《楞嚴經》把他所有的毛病都給說出來了，把他這種的邪知邪見都給說出來了；如果有《楞嚴經》存在，那麼他自己這個邪見就沒有人相信了！若沒有《楞嚴經》了，那麼他這邪知邪見就把人都會迷惑住；所以他提倡說《楞嚴經》是假的，這就是一種魔王現身。所以我們學佛法的人，對這一點要特別注意、特別小心！不要被魔王這個邪知邪見所轉，而改變你的思想和見解。

問：我們是不是也講《楞伽經》？

上人：《楞伽經》是講禪宗的道理，那和《楞嚴經》又不同了。在佛教裏頭，菩提達摩祖師傳的禪宗，以《楞伽經》為主；這部《楞嚴經》是代表整個佛教真正的智慧。

問：菩薩會不會現一個外道師父的相？

上人：一切法皆是佛法，皆不可得，都不可以執著的；你若執著，就不是佛法。你不執著，就是佛法；執著，就是魔法。

問：Charles Luk翻譯的《楞嚴經》是不是好？如果不是，只懂英文的人應該看什麼？

上人：有的地方對，有的地方不對，他很多很多地方都錯誤了。我們這兒，現在正是研究、翻譯這部《楞嚴經》。他所翻譯的，完全和這部經本來的意思不相合的。好像他說西方人不歡喜〈楞嚴咒〉、不讀〈楞嚴咒〉，這是完全一種錯誤的！《楞嚴經》上如果沒有〈楞嚴咒〉，那根本就沒有因緣說《楞嚴經》。《楞嚴經》主要的就是讚歎〈楞嚴咒〉，Charles Luk公然就說這個咒是沒有用的，不要了，這和佛說《楞嚴經》的宗旨完全不相合了！

問：我聽說，佛說一切的經典，都是方便說法，都是為了令弟子明白《法華經》而說的。而且到了末法時代，其他的經典都失去它的力量，只剩下《法華經》有真正的力量。

上人：不錯！一切經典是為《法華經》而說的，但是《法華經》也是為的眾生要成佛而說的。可是最後法滅的時候，不是只剩《法華經》在世界上，是只有《阿彌陀經》。在佛法都滅了之後，就單單《阿彌陀經》在世界上存在著。那麼《阿彌陀經》存在一百年以後，又滅了，就只有「南無阿彌陀佛」六字洪名在世界上存在。

至於這個《楞嚴經》，是開智慧的──開慧的楞嚴，成佛的是《法華經》。《楞嚴經》是破除一切天魔外道的，它也可以說是為著《法華經》而破這個天魔外道，令人都修《法華經》；《法華經》是成佛的，修那種行門，也就是為的成佛。

O2正破和合俱非（分二）
P1先破和合　P2破非和合　P1分二
Q1總舉妄惑　Q2別為破斥
今Q1

阿難！吾今復以前塵問汝！汝今猶以一切世間，妄想和合、諸因緣性，而自疑惑，證菩提心，和合起者。

前邊佛對阿難說，你還沒有明白這個本覺妙明，它也不是無明和業識和合而生的，也不是不和合而生的。

現在佛又叫了一聲阿難，說，吾今復以前塵問汝：我現在再以所有的塵相、客塵來問你。汝今猶以一切世間，妄想和合、諸因緣性，而自疑惑，證菩提心，和合起者：你現在還以這個世間的妄想，和外道的和合、一切因緣這種的道理，產生疑惑，說你證得這個菩提心，是從「和合」生起的。「和合」，就是兩種東西融合到一起。

Q2別為破斥（分二）
R1破和　R2破合
今R1

則汝今者妙淨見精，為與明和？為與暗和？為與通和？為與塞和？若明和者，且汝觀明，當明現前，何處雜見？見相可辨，雜何形像？若非見者，云何見明？若即見者，云何見見？必見圓滿，何處和明？若明圓滿，不合見和。見必異明，雜則失彼性明名字；雜失明性，和明非義。彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。

現在佛又設了一個問答來問阿難。則汝今者妙淨見精：那麼現在你這一個既微妙而清淨的見精，為與明和？為與暗和？為與通和？為與塞和：你這個見精是和「明」和到一起呢？是和「暗」和到一起呢？還是和這個「通」、「塞」和到一起呢？和哪一種相和呢？

若明和者，且汝觀明，當明現前，何處雜見：假設你說這個見精和「明」相和了，那麼就在你觀「明」，這個明的情形現在你眼前的時候，在這個「明」的裏邊，何處和這個「見」相雜了呢？哪一個角落、哪一個地方、哪一個部分，是這個「見」呢？你給我指出來！

見相可辨，雜何形像：你這個「見」的形象如果能辨別、認識出來，那麼你這個「見」和這個「明」雜到一起，究竟它是個什麼樣子，什麼相貌啊？有什麼表現啊？好像這個紅的和白色的雜到一起，那就變成也不是紅的，也不是白的了。

若非見者，云何見明：假設你說「見」不與「明」和，你看見的這個「明」，不是個「見」，你又是怎麼樣看見這個「明」的？若即見者，云何見見：你若說這個「明」，就是個「見」，你又怎麼看見你這個「見」呢？你看見你這個「見」的時候，是怎麼樣看見的？這個道理，阿難又是懵頭轉向的。

必見圓滿，何處和明：你一定認為你這個「見」是圓滿無缺，無欠無餘的，那麼你又怎麼能攙雜上這個「明」呢？因為你這個見既然沒有缺陷，無欠無餘，你怎麼能攙上這個明呢？夾雜不了這個明啊！若明圓滿，不合見和：假設你要說這個「見」不圓滿，「明」是個圓滿的；那麼明既然是圓滿的，又怎麼夾雜上這個見呢？它不應該和見相和了！為什麼？因為這個明圓滿，也是無欠無餘的，也是攙不進去旁的東西，所以你也不應該和這個見相和的。

見必異明，雜則失彼性明名字：你若說，這個「見」和「明」是兩樣的、不同的，那麼你把它們夾雜到一起，就會失去它們本來「見性」和「明」的名字。雜失明性，和明非義：你若有所夾雜，就失去這個「見性」和「明」的本性了。所以我說：你這個「見」和這個「明」相和合，沒有這個道理的！這是不合理的一個看法。

彼暗與通，及諸群塞，亦復如是：這個「明」和「見」既然不能相合，其他的「暗」、「通」，和「塞」，也像這個道理一樣，也是不能相和合的。你怎麼可以說，證菩提心是和合而起的呢？這是一種錯覺，是錯誤的！

阿難以前迷惑這個「見」是一種因緣，佛給他破了；他又跑到和合上邊，以為「見」是和合的。所以佛一步一步地把這個迷給他破了，可是現在他又跑到那個迷上，總找不著真正的道路。

所以佛說：「一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。」有的人就生了一種狂妄的心，說是：「啊，我就是佛嘛！人人都是佛嘛！」他就不知道人人也都是魔鬼，但他不說人人都是魔鬼！

說「人人都是佛」，你現在成了佛沒有？佛有「三身、四智、五眼、六通」。佛有「清淨法身、圓滿報身、千百億化身」這三身，你有幾個身？佛有「大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智」這四種的智慧，你有多少智慧？佛有「佛眼、法眼、天眼、慧眼、肉眼」這五眼，你有幾個眼？你一個眼睛也還沒有睜開呢！就說：「喔，我是佛了！」你是個什麼佛啊？佛都要有個名字，你這個佛的名字叫什麼佛？連個名字都沒有，那叫什麼佛？沒有沒名字的佛！

所以有這種狂妄的人就說：「喔，我就是佛！Everybody is Buddha.（人人都是佛）」不錯，人人都是佛！但是你要行持佛法，照著佛法去修行；然後你要雪山坐六年，菩提樹下夜睹明星而悟道，這是釋迦牟尼佛成佛的經過。而你一天到晚，歡喜喝酒就跑那兒喝點酒，歡喜抽菸就抽一點菸，歡喜去看電影就看電影，歡喜去跳舞就去跳舞；然後回到家裏，陪著太太在床上。這就成了佛了？哈，太容易了！

你看看佛，經過多少困苦艱難才成的佛。你就一天到晚坐到自己的床上，坐在自己的家裏，不要說雪山六年，連六天你也沒坐過啊！就算你坐那兒，就那麼如如不動，你能坐六天，我也算你是個佛；可是甚至於連六個鐘頭，你都沒有坐呢！就說自己成佛了，這簡直的！你說，這是不是顛倒啊？阿難顛倒，這比阿難更顛倒！所以我罵這種人是「魔王」，你們以後見著這種人，也可以叫他「魔王」！

R2破合

復次阿難！又汝今者妙淨見精，為與明合？為與暗合？為與通合？為與塞合？若明合者，至於暗時，明相已滅；此見即不與諸暗合，云何見暗？若見暗時，不與暗合，與明合者，應非見明；既不見明，云何明合？了明非暗。彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。

這個「合」字和前邊那個「和」字不同。前邊那個「和」，是兩種東西攙和到一起了。這個「合」，就好像一個圓器上面蓋上個蓋，這麼合起來，它就是一個了。

復次阿難：我再給你講一個道理。又汝今者妙淨見精，為與明合？為與暗合？為與通合？為與塞合：又者，現在你微妙而清淨的這個「見精」的體，是和這個「明」合成一個呢？還是和這個「暗」相合到一起呢？還是和這個「通」合到一起？或者和這個「塞」合成一個呢？

若明合者，至於暗時，明相已滅：假如你說這個「見」和「明相」相合成一個了，那麼到暗的時候，那個「明相」已經沒有了。此見即不與諸暗合，云何見暗：那麼這個「見」，既然和這個「暗」不相合，為什麼它又能見著暗呢？

若見暗時，不與暗合，與明合者，應非見明：假設你說見「暗」的時候，雖然見著暗，但是它和這個「暗」不合的；那麼你若是說它與「明」合的話，也應該不會見著「明」了。既不見明，云何明合？了明非暗：既然看不見這個「明」了，它又怎麼能和這個「明」相合呢？所以你明瞭這個「明」，那麼就不是「暗」了。那你說它究竟是和「明」合、是和「暗」合呢？

那麼說出這一個「明相」來，彼暗與通，及諸群塞，亦復如是：至於那個「暗」，和這個「通」、「塞」，也和「明」這個道理是一樣的。你說究竟它和誰合呢？

所以這個地方就是說，這個「見」，你也不能說它和任何的相相合，也不能說它不相合。根本這個「明、暗」是有生滅的，而這個「見性」是沒有生滅的。沒有生滅的，就和這個有生滅的不會相合的。阿難不懂這個道理，所以如來就大慈方便，說出種種的比喻，來開示阿難。

P2破非和合（分二）
Q1承示轉惑　Q2別為破斥
今Q1

阿難白佛言：世尊！如我思惟，此妙覺元，與諸緣塵，及心念慮，非和合耶？

阿難白佛言：世尊！如我思惟：阿難聽見佛這樣一講，他又生了疑惑了，又思惟起來！所以對佛又說了，世尊！像我這麼思惟。此妙覺元，與諸緣塵，及心念慮，非和合耶：這個妙覺元──就是這個見性，和有因緣的這種塵勞，和這個心的念慮，這種種的情形，不是互相和合嗎？這「耶」字，就是不決定詞。

以前他所說的話都很決定的，說這是自然哪、因緣哪，又是種種道理，這講得都很決定的。因為都被釋迦牟尼佛給破了，把他這個理論批得不成立了。所以現在他也學得有點滑頭，說話不說決定的口氣了。「耶」是個詢問辭，說這個「不是和合嗎？」問問佛究竟這個道理是這樣子？或者不是這樣子？

Q2別為破斥（分二）
R1破非和　R2破非合
今R1

佛言：汝今又言，覺非和合。吾復問汝！此妙見精非和合者，為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞和？若非明和，則見與明，必有邊畔。汝且諦觀：何處是明？何處是見？在見在明，自何為畔？阿難！若明際中，必無見者，則不相及；自不知其明相所在，畔云何成？彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。

見性是個不生滅的，阿難就硬想用這個不生滅的，來比這個生滅的「明、暗、通、塞」，來比「因緣」這種緣塵、心念，他總想要往這個上相合。現在他又自己想：或者不是和合的嗎？所以佛言：佛就告訴他了。汝今又言，覺非和合。吾復問汝：以前你說這個「見覺」是和合，你現在又說這個見覺這種見精，不和合了。我現在再問問你！

此妙見精非和合者，為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞和：這種微妙而沒有生滅的這種見精，你說它不是和合；是它不與「明」和啊？還是不與「暗」和呢？它不和這個「通」和？還是不和這個「塞」相和呢？

若非明和，則見與明，必有邊畔：假設你說它不和這個「明相」攙和的話，則你這個「見精」，和這個「明的相」，一定有個邊際。「邊畔」，就是界限。什麼是你「見」的邊際？什麼是那個「明相」的邊際呢？你若說這個「見」不和「明」和，你找一找它們中間的界限，有什麼目標來分開這個界限？

汝且諦觀：何處是明？何處是見？在見在明，自何為畔：你現在好好觀察觀察：哪個地方是「明」的邊際？哪個地方是「見」的邊際？在這個「見」和「明」，以什麼地方分開它們兩個的邊際？你講啊！這個見和明，在什麼地方分開呢？

阿難！若明際中，必無見者，則不相及：「不相及」，就是兩個不會碰到一起。要是在這個「明相」的裏邊，沒有「見精」的話，那麼「明」是「明」，「見」是「見」，這兩個根本就不會碰到一起的。自不知其明相所在，畔云何成：既然兩個不能碰到一起，它自然就不知道這個「明的相」在什麼地方；連它的相都不知道在什麼地方，這個邊畔又怎麼能成就呢？

彼暗與通，及諸群塞，亦復如是：這個道理是這樣子，那麼那個「暗」，和「通」、「塞」的道理也是一個樣的！那麼現在你來分際，你說它們不和，在什麼地方是它們兩個不和的邊界？你講啊！

R2破非合

又妙見精非和合者，為非明合？為非暗合？為非通合？為非塞合？若非明合，則見與明，性相乖角；如耳與明，了不相觸。見且不知明相所在，云何甄明，合非合理？彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。

前邊講是那個「和」，現在又講這個「合」。又妙見精，非和合者，為非明合？為非暗合？為非通合？為非塞合：這種微妙的「見精」，你說它是不和合的話，是它不和這個「明」合在一起啊？還是不和這個「暗」合在一起？又或者它不和這個「通」合在一起呢？或者不和這個「塞」合到一起？

若非明合，則見與明，性相乖角；如耳與明，了不相觸：「乖」，就是乖舛、錯了；「角」，就互相對立著。假設它不和這個「明相」相合的話，那麼這個「見」和「明相」就對立而不相容了；就好像耳朵的「聞性」和這個「明」，是完全不相接觸的。所以你若把眼睛摀上，用耳朵去聽，你就不知道是明、是暗了！耳朵是不能分別明暗的。

見且不知明相所在，云何甄明，合非合理：你這個「見」，尚且不知道這個「明相」所在；因為它不相合的，它就不會知道這個「明相」在什麼地方。那它怎麼能分別出來和這個「明」，是合、或者不相合這個道理呢？既然不知道，就更談不上合、不合了！彼暗與通，及諸群塞，亦復如是：這個「暗」和「通」、「塞」這個道理，也是和「明」合、不合的道理，是一樣的。

──第三冊終

▲Top

法界佛教總會 • DRBA ／ BTTS ／ DRBU

│經文│第二冊•目錄•第四冊│