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《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》
卷二
◎一九六八年宣化上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂
開經偈
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
爾時阿難。及諸大眾。聞佛示誨。身心泰然。念無始來。失卻本心。妄認緣塵。分別影事。今日開悟。如失乳兒。忽遇慈母。合掌禮佛。
願聞如來。顯出身心。真妄虛實。現前生滅。與不生滅。二發明性。
時波斯匿王。起立白佛。我昔未承。諸佛誨敕。見迦旃延毘羅胝子。咸言此身。死後斷滅。名為涅槃。我雖值佛。今猶狐疑。云何發揮。證知此心。不生滅地。今此大眾。諸有漏者。咸皆願聞。
佛告大王。汝身現在。今復問汝。汝此肉身。為同金剛。常住不朽。為復變壞。世尊。我今此身。終從變滅。
佛言。大王。汝未曾滅。云何知滅。
世尊。我此無常變壞之身。雖未曾滅。我觀現前。念念遷謝。新新不住。如火成灰。漸漸銷殞。殞亡不息。決知此身。當從滅盡。
佛言。如是。
大王。汝今生齡。已從衰老。顏貌何如童子之時。
世尊。我昔孩孺。膚腠潤澤。年至長成。血氣充滿。而今頹齡。迫於衰耄。形色枯悴。精神昏昧。髮白面皺。逮將不久。如何見比。充盛之時。
佛言。大王。汝之形容。應不頓朽。王言。世尊。變化密移。我誠不覺。寒暑遷流。漸至於此。
何以故。我年二十。雖號年少。顏貌已老。初十歲時。三十之年。又衰二十。於今六十。又過於二。觀五十時。宛然強壯。
少之時，血氣未定，戒之在色；
及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥；
及其老也，血氣既衰，戒之在得。
世尊。我見密移。雖此殂落。其間流易。且限十年。若復令我。微細思惟。其變寧唯。一紀二紀。實唯年變。豈唯年變。亦兼月化。何直月化。兼又日遷。沈思諦觀。剎那剎那。念念之間。不得停住。
故知我身。終從變滅。（註一）
佛告大王。汝見變化。遷改不停。悟知汝滅。亦於滅時。汝知身中。有不滅耶。波斯匿王合掌白佛。我實不知。佛言。我今示汝。不生滅性。
大王。汝年幾時見恆河水。王言。我生三歲。慈母攜我謁耆婆天。經過此流。爾時即知是恆河水。
佛言。大王。如汝所說。二十之時。衰於十歲。乃至六十。日月歲時。念念遷變。則汝三歲。見此河時。至年十三。其水云何。王言。如三歲時。宛然無異。乃至於今。年六十二。亦無有異。
佛言。汝今自傷。髮白面皺。其面必定皺於童年。則汝今時。觀此恆河。與昔童時。觀河之見。有童耄不。王言。不也。世尊。
佛言。大王。汝面雖皺。而此見精。性未曾皺。皺者為變。不皺非變。
變者受滅。彼不變者。元無生滅。云何於中。受汝生死。而猶引彼末伽黎等。都言此身。死後全滅。
王聞是言。信知身後。捨生趣生。與諸大眾。踴躍歡喜。得未曾有。
阿難即從座起。禮佛合掌。長跪白佛。世尊。若此見聞。必不生滅。云何世尊。名我等輩。遺失真性。顛倒行事。願興慈悲。洗我塵垢。
即時如來。垂金色臂。輪手下指。示阿難言。汝今見我。母陀羅手。為正為倒。阿難言。世間眾生。以此為倒。而我不知。誰正誰倒。
佛告阿難。若世間人。以此為倒。即世間人。將何為正。阿難言。如來豎臂。兜羅綿手。上指於空。則名為正。
佛即豎臂。告阿難言。若此顛倒。首尾相換。諸世間人。一倍瞻視。
則知汝身。與諸如來。清淨法身。比類發明。如來之身。名正遍知。汝等之身。號性顛倒。
隨汝諦觀。汝身佛身。稱顛倒者。名字何處。號為顛倒。於時阿難。與諸大眾。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心。顛倒所在。
佛興慈悲。哀愍阿難。及諸大眾。發海潮音。遍告同會。諸善男子。我常說言。色心諸緣。及心所使。諸所緣法。唯心所現。
汝身汝心。皆是妙明。真精妙心。中所現物。
云何汝等。遺失本妙。圓妙明心。寶明妙性。認悟中迷。
晦昧為空。空晦暗中。結暗為色。
色雜妄想。想相為身。
聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相。以為心性。
一迷為心。決定惑為。色身之內。
譬如澄清。百千大海。棄之。唯認一浮漚體。
目為全海。窮盡瀛渤。
汝等即是迷中倍人。如我垂手。等無差別。如來說為。可憐愍者。
阿難承佛悲救。深誨。垂泣叉手。而白佛言。我雖承佛。如是妙音。悟妙明心。元所圓滿。常住心地。
而我悟佛。現說法音。現以緣心。允所瞻仰。
徒獲此心。未敢認為。本元心地。
願佛哀愍。宣示圓音。拔我疑根。歸無上道。
佛告阿難。汝等尚以。緣心聽法。此法亦緣。非得法性。如人以手。指月示人。彼人因指。當應看月。若復觀指。以為月體。此人豈唯。亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標指。為明月故。
豈唯亡指。亦復不識。明之與暗。何以故。即以指體。為月明性。明暗二性。無所了故。汝亦如是。
若以分別。我說法音。為汝心者。此心自應。離分別音。有分別性。譬如有客。寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。而掌亭人。都無所去。名為亭主。
此亦如是。若真汝心。則無所去。云何離聲。無分別性。
斯則豈唯。聲分別心。分別我容。離諸色相。無分別性。
如是乃至。分別都無。非色非空。拘舍離等。昧為冥諦。離諸法緣。無分別性。
則汝心性。各有所還。云何為主。
阿難言。若我心性。各有所還。則如來說。妙明元心。云何無還。惟垂哀愍。為我宣說。
佛告阿難。且汝見我。見精明元。此見雖非。妙精明心。如第二月。非是月影。汝應諦聽。今當示汝。無所還地。阿難。此大講堂。洞開東方。日輪升天。則有明曜。中夜黑月。雲霧晦暝。則復昏暗。戶牖之隙。則復見通。牆宇之間。則復觀壅。分別之處。則復見緣。頑虛之中。遍是空性。鬱𣿅之象。則紆昏塵。澄霽斂氛。又觀清淨。
阿難。汝咸看此。諸變化相。吾今各還。本所因處。云何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無日不明。明因屬日。是故還日。暗還黑月。通還戶牖。壅還牆宇。緣還分別。頑虛還空。鬱𣿅還塵。清明還霽。則諸世間。一切所有。不出斯類。
汝見八種。見精明性。當欲誰還。何以故。若還於明。則不明時。無復見暗。雖明暗等。種種差別。見無差別。
諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰。
則知汝心。本玅明淨。汝自迷悶。喪本受淪。於生死中。常被漂溺。是故如來。名可憐愍。
阿難言。我雖識此見性無還。云何得知。是我真性。
佛告阿難。吾今問汝。汝今未得無漏清淨。承佛神力。見於初禪。得無障礙。而阿那律。見閻浮提。如觀掌中。菴摩羅果。
諸菩薩等。見百千界。十方如來。窮盡微塵。清淨國土。無所不矚。眾生洞視。不過分寸。
阿難。且吾與汝。觀四天王。所住宮殿。中間遍覽。水陸空行。雖有昏明。種種形象。無非前塵。分別留礙。
汝應於此。分別自他。今吾將汝。擇於見中。誰是我體。誰為物象。
阿難。極汝見源。從日月宮。是物非汝。至七金山。周遍諦觀。雖種種光。亦物非汝。漸漸更觀。雲騰鳥飛。風動塵起。樹木山川。草芥人畜。咸物非汝。
阿難。是諸近遠。諸有物性。雖復差殊。同汝見精。清淨所矚。則諸物類。自有差別。見性無殊。此精妙明。誠汝見性。
若見是物。則汝亦可。見吾之見。
若同見者。名為見吾。吾不見時。何不見吾。不見之處。
若見不見。自然非彼。不見之相。若不見吾。不見之地。自然非物。云何非汝。
又則汝今。見物之時。汝既見物。物亦見汝。體性紛雜。則汝與我。並諸世間。不成安立。
阿難。若汝見時。是汝非我。見性周遍。非汝而誰。
云何自疑。汝之真性。性汝不真。取我求實。
阿難白佛言。世尊。若此見性。必我非餘。我與如來。觀四天王。勝藏寶殿。居日月宮。此見周圓。遍娑婆國。退歸精舍。衹見伽藍。清心戶堂。但瞻簷廡。
世尊。此見如是。其體本來。周遍一界。今在室中。唯滿一室。為復此見。縮大為小。為當牆宇。夾令斷絕。我今不知。斯義所在。願垂弘慈。為我敷演。
佛告阿難。一切世間。大小內外。諸所事業。各屬前塵。不應說言。見有舒縮。
譬如方器。中見方空。吾復問汝。此方器中。所見方空。為復定方。為不定方。
若定方者。別安圓器。空應不圓。若不定者。在方器中。應無方空。
汝言不知斯義所在。義性如是。云何為在。
阿難。若復欲令。入無方圓。但除器方。空體無方。不應說言。更除虛空。方相所在。
若如汝問。入室之時。縮見令小。仰觀日時。汝豈挽見。齊於日面。若築牆宇。能夾見斷。穿為小竇。寧無續跡。是義不然。
一切眾生。從無始來。迷己為物。失於本心。為物所轉。故於是中。觀大觀小。
若能轉物。即同如來。
身心圓明。不動道場。
於一毛端。遍能含受。十方國土。
阿難白佛言。世尊。若此見精。必我妙性。今此妙性。現在我前。見必我真。我今身心。復是何物。而今身心。分別有實。彼見無別。分辨我身。
若實我心。令我今見。見性實我。而身非我。
何殊如來。先所難言。物能見我。惟垂大慈。開發未悟。
佛告阿難。汝今所言。見在汝前。是義非實。
若實汝前。汝實見者。則此見精。既有方所。非無指示。
且今與汝。坐衹陀林。遍觀林渠。及與殿堂。上至日月。前對恆河。汝今於我。師子座前。舉手指陳。是種種相。陰者是林。明者是日。礙者是壁。通者是空。如是乃至。草樹纖毫。大小雖殊。但可有形。無不指著。
若必其見。現在汝前。汝應以手。確實指陳。何者是見。阿難當知。若空是見。既已成見。何者是空。若物是見。既已是見。何者為物。
汝可微細。披剝萬象。析出精明。淨妙見元。指陳示我。同彼諸物。分明無惑。
阿難言。我今於此。重閣講堂。遠洎恆河。上觀日月。舉手所指。縱目所觀。指皆是物。無是見者。世尊。如佛所說。況我有漏。初學聲聞。乃至菩薩。亦不能於。萬物象前。剖出精見。離一切物。別有自性。佛言。如是。如是。
佛復告阿難。如汝所言。無有見精。離一切物。別有自性。則汝所指。是物之中。無是見者。
今復告汝。汝與如來。坐衹陀林。更觀林苑。乃至日月。種種象殊。必無見精。受汝所指。汝又發明。此諸物中。何者非見。
阿難言。我實遍見。此衹陀林。不知是中。何者非見。
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