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大方廣佛華嚴經淺釋

化老和尚講述

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淨行品•第十一

◎美國萬佛聖城宣化上人講述於洛杉磯金輪寺
一九八一年七月廿五日至一九八一年十一月

開經偈
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

這一部《華嚴經》有八十一卷,那麼八十一卷從中又分出來有很多的品目,這一品是當第十一品,這品就是品類。「淨行」:淨就是清淨,行就是修行這個行門。「品」:就是這一類的,這一類的道理。「第十一」:那麼這個文當第十一品。

爾時智首菩薩問文殊師利菩薩言。佛子。菩薩云何得無過失身語意業。云何得不害身語意業。云何得不可毀身語意業。云何得不可壞身語意業。云何得不退轉身語意業。云何得不可動身語意業。云何得殊勝身語意業。云何得清淨身語意業。云何得無染身語意業。云何得智為先導身語意業。云何得生處具足。種族具足。家具足。色具足。相具足。念具足。慧具足。行具足。無畏具足。覺悟具足。

這個淨行就是修清淨行,怎麼叫清淨行呢?清淨行就是沒有絲毫的染污法夾雜在媄銦A只有淨法,沒有染法,這是清淨,淨行品;那麼有一點點的染污法在塈阬礸菕A這都是不清淨的。

「爾時」:在這個時候,這個「智首菩薩」:佛有一位弟子就叫智首菩薩,他也很有智慧的。「問文殊師利菩薩言」:他向文殊師利法王子就問了,說什麼呢?說:「佛子,菩薩云何得無過失身語意業」:他問文殊師利菩薩說,這個菩薩得怎麼樣才能得到沒有一點點的過失,這個身語意業;身業也沒有過失,語業也沒有過失,意業也沒有過失,得怎麼樣子來做呢?這個智首菩薩,他智慧非常地大,做眾菩薩中的上首,他還不懂得怎麼樣才能身口意業恢復清淨?所以他問文殊師利菩薩,說怎麼樣才能得到沒有過失,什麼過失也沒有,身也沒有過失,語也沒有過失,意也沒有過失,就是身口意這三業都清淨,沒有絲毫的過失,怎麼樣才能這樣子呢?

「云何得不害身語意業」:前面說得怎麼樣才得到身業清淨?怎麼樣才能得到口業清淨?怎麼樣才能得到意業清淨?這是身口意三業清淨,我得怎麼才能得到這個呢?這個智首菩薩這麼樣問。他又說怎麼樣才能得到不害身語意業呢?怎麼樣才能得到不損害這身語意業呢?

「云何得不可毀身語意業」:怎麼樣才能令這個身語意業都像金剛似的,任何的外緣也不能毀壞得了呢?得怎麼樣呢?云何得不可壞身語意業」:怎麼樣才能得到身口意這三業都清淨,都得到無明變成智慧呢?不可壞身語意。「云何得不退轉身語意業」:我怎麼樣才能得到身口意這三業都清淨而不退轉呢?不退轉於阿耨多羅三藐三菩提呢?「云何得不可動身語意業」:怎麼樣才能得到不動身這種的定呢?身語意業都得到定了呢?

「云何得殊勝身語意業」:怎麼樣才能得到特別殊勝的身語意業呢?「云何得清淨身語意業」:得怎麼樣才能得到真清淨,一念也沒有染污了,得到這種法門的清淨呢?「云何得無染身語意業」:怎麼樣才能得到沒有染污的身語意業呢?「云何得智為先導身語意業」:怎麼樣才能得到智慧做一個先導,來行這個身語意業,令三業都清淨呢?

「云何得生處具足」:怎麼樣才能得到生處就具足一切圓滿的因緣?「種族具足」:怎麼樣才能得到種族都是尊貴的種族,種族都具足?「家具足」:怎麼樣才能得到家庭媕Y具足呢?「色具足」:怎麼樣才能得到色相圓滿具足呢?「相具足」:怎麼樣才能得到相的具足呢?「念具足」:怎麼樣才能得到念具足呢?「慧具足」:怎麼樣又能得到智慧具足呢?「行具足」:怎麼樣又能得到修行的行門具足呢?「無畏具足」:怎麼樣又得到一切時、一切處都無所恐懼這種具足呢?「覺悟具足」:怎麼樣又能得到覺悟的道理也具足了呢?

云何得勝慧。第一慧。最上慧。最勝慧。無量慧。無數慧。不思議慧。無與等慧。不可量慧。不可說慧。云何得因力。欲力。方便力。緣力。所緣力。根力。觀察力。奢摩他力。毗缽舍那力。思惟力。云何得蘊善巧。界善巧。處善巧。緣起善巧。欲界善巧。色界善巧。無色界善巧。過去善巧。未來善巧。現在善巧。

「云何得勝慧」:智首菩薩又說,說是怎麼樣才能得到殊勝的智慧?「第一慧」:怎麼樣才能得到第一的智慧?「最上慧」:怎麼樣又能得到最上的智慧?「最勝慧」:怎麼樣又能得到最殊勝的智慧?「無量慧」:怎麼樣才能得到無量的智慧?「無數慧」:怎麼樣才能得到沒有數那麼多的智慧?「不思議慧」:怎麼樣才能得到不可思議,不可以心思、不可以言議的智慧?「無與等慧」:怎麼樣才能得到沒有再可以和他比的這種智慧?「不可量慧」:怎麼樣才能得到不可以稱量的那種智慧?「不可說慧」:怎麼樣才能得到不可說的那種智慧?

「云何得因力」:怎麼樣得到正因的因力堅固?「欲力」:怎麼樣才能得到欲力,自己願意修的這種力量堅固?「方便力」:怎麼樣才能得到方便這種的力量也是堅固?「緣力」:怎麼樣才能得到緣的力量堅固?「所緣力」:怎麼樣才能得到所緣的這種力量堅固?「根力」:怎麼樣才能得到根的力量堅固?「觀察力」:怎麼樣才能得到觀察的力量堅固?「奢摩他力」:怎麼樣才能得到奢摩他力,止的這個力量堅固?「毗缽舍那力」:怎麼樣才能得到觀的力量堅固?「思惟力」:怎麼樣又能得到思惟的力量堅固?

「云何得蘊善巧」:怎麼樣又能得到五蘊這種法的善巧方便?「界善巧」:怎麼樣又能得到十八界的這種善巧方便?「處善巧」:怎麼樣又能得到十二處這個善巧方便?「緣起善巧」:怎麼樣又能得到十二因這個緣起的善巧方便?

「欲界善巧」:怎麼樣又能得到欲界的善巧方便?「色界善巧」:怎麼樣又能得到色界天的善巧方便?「無色界善巧」:怎麼樣又能得到無色界天的善巧方便?「過去善巧」:怎麼樣能得到過去的善巧方便?「未來善巧」:怎麼樣能得到未來的善巧方便?「現在善巧」:怎麼樣能得到現在的善巧方便?我請文殊師利菩薩--大智文殊師利菩薩,大發慈悲,開導我和將來的一切眾生。

云何善修習念覺分。擇法覺分。精進覺分。喜覺分。猗覺分。定覺分。捨覺分。空。無相。無願。云何得圓滿檀波羅蜜。尸波羅蜜。羼提波羅蜜。毗黎耶波羅蜜。禪那波羅蜜。般若波羅蜜。及以圓滿慈悲喜捨。

這一段文是說這個覺分的法門,也就是七覺分。「云何善修習念覺分」:智首菩薩說:請問上座大士,得怎麼樣子能修習七覺分的念覺分這個法門呢?「擇法覺分」:怎麼樣又修習擇法這個覺分的法門呢?「精進覺分」:怎麼樣又修習精進的法門這個覺分呢?「喜覺分」:怎麼樣又修習喜法門的覺分呢?「除覺分」:怎麼樣又修習除覺分這個法門呢?「定覺分」:怎麼樣又修習定覺分這個法門呢?「捨覺分」:怎麼樣又修習捨覺分這個法門呢?「空、無相、無願」:得要怎麼樣才能修習這個空法門呢?和無相、無願這種法門呢?請問文殊師利菩薩。

「云何得圓滿檀波羅蜜」:得怎麼樣才能修習布施的檀波羅蜜這種法門呢?怎麼樣把這個法門能修習圓滿呢?怎麼樣做布施呢?這個布施,財施、法施、無畏施,得怎麼樣修行才是對的呢?「尸波羅蜜」:又怎麼樣修習波羅提木叉這個戒的法門呢?這個戒的法門怎麼樣才能修習到圓滿呢?也請問大士來給我說一說。

「羼提波羅蜜」:怎麼樣又能修習忍辱到彼岸這個法呢?「毗黎耶波羅蜜」:怎麼樣又能修習精進到彼岸這種法呢?「禪那波羅蜜」:怎麼樣修習禪定到彼岸這種法呢?「般若波羅蜜」:怎麼樣修習般若到彼岸這種法呢?那麼這個六度的法門,都得怎麼樣修行呢?「及以圓滿慈悲喜捨」:和怎麼樣才能把慈悲喜捨這四無量心都修得圓滿了呢?這個智首菩薩向文殊師利菩薩來請問這些個法門。

這個七覺支法門,也叫七菩提分。這第一個法門就是要擇法覺分;擇法,我們學習佛法的人要有擇法眼。擇就是選擇,或者揀別。那麼選擇,什麼叫正法?什麼叫邪法?要認識,所以這個擇法眼是很要緊的!你有了擇法眼,才不至於盲從,才不至於盲修瞎煉,才不至於跟著沒有眼睛的人來跑路。你若沒有擇法眼,那很容易就誤入歧途,以盲引盲,一同都墮落了。所以這個擇法覺分是很要緊的。

你有了擇法覺分,又要有精進覺分。你光選擇出來這個法,你若不精進,還是沒有用的。你總很懶惰的,不用功,不修行,把光陰都空過了,這也是沒有用了,所以又要有精進覺分。這個覺就是一個明白,你明白怎麼樣去精進去,你明白怎麼樣去擇法,選擇這個法。

你有了精進,然後又要歡喜。你要歡喜精進,你不要勉勉強強的,想要精進嘛!又不精進。然後你又要除覺分,除就是除去你所有的執著,除去你所有這些個無明煩惱。然後又要有捨覺分,捨,捨不得的也要捨。就是捨不得的你能捨了,那才是真捨!你若能捨的你捨了,那也很平常的。你就捨不得的,什麼你捨不得,你能捨了,那是真捨。

又有念覺分,你要念茲在茲的,時時都覺悟。你又要有定覺分,你若沒有定,你修什麼法,都會散漫無章的;你若有定了,那麼對一切法都認識了,也能修行了,修行得也恰到好處。所以這七覺分,修道的人、研究佛法的人是不可以不知道的。

還有六波羅蜜法。六波羅蜜第一就是布施,布施是要布施給其他的人,不是盡叫人家布施給自己,那麼一點貪心也沒有,就是布施。布施,還要行真實的布施,不要沽名釣譽的布施,不要故意:「啊!我做了布施了。」各處打鑼打鼓告訴所有的人說:「我布施了!」也不要賣一個廣告說:「我做了布施了!」就要腳踏實地認真去做去。

這布施,有財施、有法施、有無畏施。財施,就是把你所有的財產都布施了。這個財產,有內財、有外財。內財,就是頭目腦髓,這是屬於內財;外財,就是國城妻子,這屬於外財。內財也能捨,外財也能捨,這是財施。這個布施是要布施給旁人,不是盡叫旁人布施給自己,說:「布施布施,你要布施給我。」不是這樣子。

第二就要持戒。這持戒叫尸波羅蜜,尸羅就是戒的一個別名,又叫波羅提木叉,又叫戒。怎麼叫戒呢?戒就是止惡防非,諸惡不作,眾善奉行。要在這個地方用功夫,斷一切惡,是修一切善。

那麼前面講的,還有法施,那麼持戒必須也注重法施。這個法就是以法施人,以法來布施給人。什麼叫以法布施給人呢?譬如你印經典送給人,這是以法布施;你講經說法,令旁人聽經,明白經典,這也是法布施。你時時刻刻都本著弘揚佛法這個宗旨,不怕麻煩那個樣子,為眾生來說法,這都是法施。「諸供養中,是法供養最。」講經說法的法師,這都是以法來供養所有的人,以法和所有的人來結緣。無畏施,就是旁人有所恐懼了,你能幫助他,令他沒有恐懼心了,這就是無畏施,令他人不生恐懼心。

那麼你持戒就是要這樣子,要本著財施、法施、無畏施,要幫助這個布施。這戒是止惡防非,諸惡不作,眾善奉行。那麼有五戒,又有沙彌十戒,又有比丘二百五十條戒,比丘尼就三百四十八條戒,菩薩就有十重四十八輕戒。那麼這個戒法是非常重要的。所以第二波羅蜜,能到彼岸,就是要持戒。

第三要忍辱,忍辱波羅蜜。這個忍辱,你能忍的,你忍了,當然是忍辱了;你不能忍的,你若能忍,那才是真忍辱。真的是在你那個做不到的事情,你要做;忍不了的事情,你要忍,所謂「忍人所不能忍,讓人所不能讓,吃人所不能吃的,受人所不能受的,行人所不能行的,是做人所不能做的。」這樣子,時時都不忘了這個忍辱波羅蜜。

第四就是精進,精進波羅蜜。精進,要身精進、心精進。身精進就是拜佛、禮懺、誦經,這一切以身來行持佛法。心精進,是念茲在茲地時刻都要修持這個佛法。

那麼禪定波羅蜜,又叫禪那波羅蜜。禪那是梵語,翻譯過來叫「思惟修」,又叫「靜慮」。總而言之,思惟修也是靜慮,靜慮也是思惟修。參禪多數是參悟話頭:或者參念佛是誰?或者參父母未生以前的本來面目是什麼樣子?或者參怎麼樣是沒有了的東西?世界上萬物都會了,都會沒有了,什麼是不能沒有的?參!

第六就是般若波羅蜜,般若就是智慧。那麼智慧有三種,有文字的智慧、觀照的智慧、實相的智慧。由文字的智慧,而生出來一種觀照的智慧,由觀照的智慧,而達到實相的智慧。得到實相的智慧了,就不會顛倒,不會糊塗了。

所以這是六波羅蜜,六種的法門。我們學佛法的人,若能六種法門一起去修行,更好!若不能完全修,一門深入,也會達到彼岸,了生脫死。所以這六種的法門,人人都應該深深地來研究,把它記熟了,到用的時候,如探囊取物,隨時用隨時就有。

云何得處非處智力。過未現在業報智力。根勝劣智力。種種界智力。種種解智力。一切至處道智力。禪解脫三昧染淨智力。宿住念智力。無障礙天眼智力。斷諸習智力。云何常得天王。龍王。夜叉王。乾闥婆王。阿修羅王。迦樓羅王。緊那羅王。摩睺羅伽王。人王。梵王之所守護。恭敬供養。

上人:果瞻,這一段這十種力,你先給他們用中文講一講,用英文也講一講。

果瞻:我沒有本子。

上人:我給你這個本子。找到了沒有?云何得處非處智力,從那個「慈悲喜捨」後邊那兒,這十種解脫力。

果瞻:「云何得處非處智力」,智是智慧的智,力就是力量的力,處就是十二處那個處,一個地方那個處。處非處智力,這個意思就是成佛有這十種的智慧力量。佛的境界,他知道什麼是正,什麼是不正;什麼是對,什麼是不對的;什麼是恰當的,什麼是不恰當的,這個是處非處智力,他知道什麼是恰到好處,什麼不是恰到好處。所以智首菩薩問文殊師利菩薩,就說:「云何得處非處智力」,怎麼樣得到佛所有的處非處智力,這個智慧的力量。

第二個他就請問文殊師利菩薩,問怎麼樣得到過去、未來、現在業報智力?這種智慧的力量,就是佛可以了解,可以深深地明白,一切眾生這個因緣果報。他過去世做過什麼事情?未來能得到什麼果報?現在在這個娑婆世界,他為什麼有這樣一個生命,這樣一個身體,這樣一個環境?這一切微細微細的,佛都能知道。

上人:有什麼問題沒有?沒有問題就pass(通過)他了。

果瞻:那個「至處道」,請問這個是不是他知道那個道的究竟是什麼意思?

上人:是啊!

果瞻:還有請問師父那個「處」,就是眾生出生的情形,佛都很了解?

上人:嗯!他們大約都沒有什麼問題了!

弟子:請問這個「處非處」,前面法師所講的「處非處」是正和不正,對、不對,佛很了解這個。我想這不是有一個地方,這個是對待法,是二分法,沒有一個境界是超過這個二分法的。

師父:這個答覆在後邊的偈頌媕Y都有,等到講到偈頌的時候,你注意聽一點就會有答覆了。現在都只是問問題,還沒有到答覆的問題的時候,所以請忍耐一點,那麼等一等,或者下個月就開始答覆問題了。那麼你問的這個問題也是很有道理的,這個並不是一定有什麼處所,就是合理、不合理的一種理論。怎麼樣,可以等嗎?若不可以等,我現在可以答覆;但是若可以等,在這個偈頌媄鉾祁訇o更圓滿。

弟子:我有萬年,我可以等。

上人:你叫什麼名字?

弟子:果達。

上人:我聽她聲音已經是「果達」了。通達的達,我聽她的聲音,我覺得是果達。果達是無所不達,無所不通,這就是處非處智力。Okay!不要等一萬年了。

「云何得處非處智力」:處就是合理的,非處是不合理的。處,就是我們所做的事情是對的;非處是不對的。怎麼樣能得到這種智慧的力量?怎麼樣才能修得這佛的十力?「過未現在業報智力」:怎麼知道過去的業報,知道現在的業報,知道未來的業報這種智慧的力量?「根勝劣智力」:怎麼能知道一切眾生根基的殊勝和劣根?劣根性的眾生是不容易度的;不容易度,你就不度他了嗎?不可以的。因為他劣根性,你才應該教他增長這個勝的根性。

「種種界智力」:種種界就不是一種的界。「種種解智力」:又怎麼樣才能得到種種解的智力?「一切至處道智力」:怎麼樣才能得到一切至處道智力?「禪解脫三昧染淨智力」:怎麼樣才能得到禪解脫三昧染淨的智力?三昧就是定,禪解脫這種定的染淨,這種智慧的力量,怎麼樣能得到呢?「宿住念智力」:怎麼能知道以前和現在這種智慧的力量?「無障礙天眼智力」:怎麼樣才能得到沒有障礙天眼的智力?「斷諸習智力」:斷這一切的習氣的智慧力量,怎麼樣能得?

「云何常得天王、龍王」:常常能得到天上這個四大天王,和一切龍的龍王,「夜叉王」:和一切夜叉,這個速疾鬼的鬼王,「乾闥婆王」:和玉帝那個樂神這個乾達婆王,「阿修羅王」:和有天福、沒有天權那個阿修羅王,「迦樓羅王」:和大鵬金翅鳥這個迦樓羅王,「緊那羅王」:和玉帝那兒的樂神緊那羅王,和「摩睺羅伽王」:這個大蟒蛇的一個王,「人王、梵王」:人間的皇帝,和這個大梵天王「之所守護」:他們常常都來保護。這個天龍八部,一切的鬼神王都常常來保護,又來「恭敬供養」。這得怎麼樣才能得到這種境界呢?這個都是下邊的偈頌媕Y答覆這些個問題,所以我請各位先不要著急,等一等這個問題都會解答的。

云何得與一切眾生。為依。為救。為歸。為趣。為炬。為明。為照。為導。為勝導。為普導。云何於一切眾生中為第一。為大。為勝。為最勝。為妙。為極妙。為上。為無上。為無等。為無等等。爾時。文殊師利菩薩告智首菩薩言。善哉。佛子。汝今為欲多所饒益。多所安隱。哀愍世間。利樂天人。問如是義。佛子。若諸菩薩善用其心。則獲一切勝妙功德。於諸佛法心無所礙。住去來今諸佛之道。隨眾生住。恆不捨離。如諸法相悉能通達。斷一切惡。具足眾善。當如普賢色像第一。一切行願皆得具足。於一切法無不自在。而為眾生第二導師。佛子。云何用心。能獲一切勝妙功德。佛子。

智首菩薩問了前邊這個七菩提、六度、四無量心,又天龍八部這等等,那麼接著又問了,說「云何得與一切眾生為依、為救」:得怎麼樣才能得到做眾生的依靠?怎麼樣才能做眾生一個皈依者,一個救護者?「為歸」:怎麼樣才能做為眾生一個歸宿的道理?「為趣」:怎麼樣才能使令眾生趣向無上的道理?「為炬」:怎麼樣才能做眾生的一個大火炬?「為明」:怎麼樣才能做眾生的一個大明燈?「為照」:怎麼樣才能把眾生的黑暗給照去?「為導」:怎麼樣才能做眾生的一個嚮導,令眾生都走上菩提的大道,到了萬佛城?「為勝導」:怎麼樣才能做眾生一個最殊勝的大導師?「為普導」:怎麼樣才能做眾生一個普導的導師?普遍接引眾生都證菩提果。

「云何於一切眾生中」:得怎麼樣才能眾生中「為第一」:做眾生中的第一,眾生中的第一就是佛。「為大」:怎麼樣才能做眾生中一個大丈夫?「為勝」:怎麼樣才能做眾生媕Y一個勝丈夫?「為最勝」:怎麼樣才能做眾生中最勝的大丈夫?「為妙」:怎麼樣在眾生媄銦A才能成為妙湛總持不動尊?「為極妙」:怎麼樣才能在眾生媄銦A成為極妙的一個不動尊?「為上」:怎麼樣才能為眾生中最上的,再沒有比這個上了?「為無上」:怎麼樣才能做眾生的無上?無上就是佛了。「為無等」:怎麼樣才能做眾生媕Y,沒有比的這一類眾生?「為無等等」:怎麼樣才能做眾生媄銦A沒有比的沒有比,沒有可以和他來比的了?

「爾時」:在這個時候,「文殊師利菩薩告智首菩薩言:善哉,佛子」:就說了,說:善哉!善哉!佛的真子啊!「汝今為欲多所饒益,多所安隱」:你現在為著想要多所饒益這一切的眾生,多所安穩這一切的眾生,「哀愍世間,利樂天人」:哀愍世間一切的眾生,來利樂一切的天人。「問如是義」:你能問像前邊你所問這些個好的問題。

「佛子,若諸菩薩」:若所有的菩薩,「善用其心」:那麼很好地他善自攝護眾生,來用心教化眾生,「則獲一切勝妙功德」:想要利益眾生的菩薩,他就能以得到一切的勝妙,殊勝而不可思議的這種功德。「於諸佛法」:對於佛法媕Y,「心無所礙」:他的心一點障礙也沒有了。「住去來今」:不論是在過去、現在、未來「諸佛之道」:住在這個諸佛之道媄銦C「隨眾生住」:他也隨眾生而住,「恆不捨離」:他不捨離一切眾生,來教化一切眾生。「如諸法相」:就像所有的法相所說的那個樣子,「悉能通達」:所有的一切法,他能深入經藏,智慧如海;一切的法相,他能分別詳盡,分別非常清楚,他都了解一切的法相。

「斷一切惡」:他什麼惡都會斷了。「具足眾善」:那麼圓滿一切的眾善了。「當如普賢色像第一」:當如普賢菩薩那個色像第一,能以做眾生媕Y的第一。「一切行願」:一切修行和他所發的願,「皆得具足」:都得到圓滿具足了。「於一切法,無不自在」:他深入經藏,智慧如海,對於一切法,他都是左右逢源,沒有不通達無礙的,沒有不了解的。「而為眾生第二導師」:做為眾生第二導師,佛是眾生第一導師,他能做眾生的第二導師。

「佛子,云何用心」:得怎麼樣用心,「能獲一切勝妙功德」:怎麼樣用心?怎麼樣修行?怎麼樣去做一個真正的佛子?那麼你聽下邊那個偈頌,就明白了,能獲一切的勝妙功德。「佛子」:那麼又叫一聲佛子,才說:

菩薩在家。當願眾生。知家性空。免其逼迫。

「菩薩在家」:菩薩不一定是出家,有在家也是菩薩,出家也是菩薩。菩薩在家,就是在家的菩薩,那麼出家的菩薩當然也包括在內了。說「當願眾生」:我就願意眾生。「知家性空」:知道這個家也是空的。「免其逼迫」:不要那麼認真啊!這個也放不下,那個也捨不得呀!又什麼開門七件事--米麵油鹽醬醋茶,都要你來安排。這個都是空的,等到死了,什麼都沒有了。在這兒作戲,就好好做就是了,何必又那麼多憂愁煩惱、爭爭吵吵,啊!無明火高三千丈呢!不需要!不需要受這種無明的熬煎,和這個煩惱的逼迫。

菩薩是半梵語,具足叫菩提薩發,翻譯成中文,就叫「覺有情」,又叫「有情覺」,又叫「大道心的眾生」,又叫「大士」,又叫「開士」,又叫「有上士」,這有很多種的名字。

怎麼叫覺有情呢?他是用覺悟的道理來教化所有的眾生,令所有的眾生都反迷歸覺,捨邪從正,離苦得樂,了生脫死,這是覺有情。

又是有情覺,怎麼叫有情覺呢?就是說這個菩薩本來和你我他現在的人都是一樣的,但是他覺悟了。怎麼叫覺悟呢?覺悟就是真明白了,不顛倒了,不糊塗了,不迷了,不染苦為樂了。那麼在眾生媄銦A他是有真正智慧的一個人,所以叫有情覺,有情的眾生他得到覺悟了。他雖然得到覺悟了,他還不願意自己獨樂這種覺悟的智慧,他還願意以自己所得到的這種智慧,來教化,令其他所有的有情都得到這種的覺悟,都得到這種的智慧,得到這種的明白。

所以又叫大道心眾生,他也是個眾生,不過他心量大,所謂「心大意大,能包括天下」,包括這個三千大千世界。我們眾生就是心狹性窄,心小,量也小,一粒微塵也包不了。所以他叫大道心的眾生。又叫大士,是一個大菩薩,菩薩中的大菩薩。那麼又叫大開士,他非常開明,不自私、不自利、不貪、不求、不爭,是一個大心之士。

那麼又叫有上士,怎麼叫有上士呢?佛叫無上士,菩薩還叫有上士,菩薩上邊還有佛呢!所以叫有上士。這種種的名字,無非就形容菩薩他是不自私的、不自利的、不求、不貪,也不和任何的人去爭,這就是菩薩的一種本分。

那麼菩薩在家,菩薩有受比丘戒的,是出家人。那麼受比丘戒,又要受菩薩戒。這個菩薩是大乘,大乘他是可以出家,也可以遊戲人間,遊戲三昧,用種種的神通變化來教化眾生,不拘小節,一切都是有這種大造大化、大悲大願、大仁大智大勇這種的行為。都是旁人不能做到的事情,他能做了;旁人不能捨的事情,他能捨了;旁人不能忍的事情,他能忍了;旁人不能讓的事情,他能讓了,所以這叫「出乎其類,拔乎其萃」,能以很特別的,這就是菩薩。菩薩在家,出家、在家都一樣的。在家,好像龐居士,那就是在家的菩薩,他帶著太太、兒子、女,都一起開悟了,這就是菩薩的境界。

那麼這個菩薩在家,當願眾生,這時候就願意所有的一切眾生。知家性空,要不執著這個家庭,要把家庭看得破、放得下,然後就得到自在了。不要執著說:「啊!這是我的家,這是我的房子、我的地、我的什麼什麼什麼,都是我的。」結果死了什麼都沒有了,什麼也不是我的了。那麼他在活著的時候,就知道這一切都是如夢幻泡影,如露亦如電,他知道一切都是無常的,所以知家性空,知這個家庭也是暫時間的因緣會遇,有這個緣大家聚到一起了,這是一個本來性空的,本來是沒有什麼。

免其逼迫,因為你知道它是空的了,就不會認真了;不會認真了,就不被它所迷了;不被它所迷了,就不會受它逼迫了;不會受它逼迫了,就沒有痛苦了。你看!這就是這一套的嘛!所以免其逼迫。你若處處認真,啊!這個也放不不下,那個也放不下,閻王爺一封信來了,說:Please coming!這時候就跟著乖乖地就去了。去到那地方,閻王爺說:「哦!好,你現在要到地獄住五百個大劫。」頭低低地就到地獄去了,什麼話也不講。這就因為什麼呢?因為執著,看不空。

孝事父母。當願眾生。善事於佛。護養一切。

「孝事父母」:菩薩是最注重孝道,孝順父母,因為天地重孝孝當先,一個孝字就全家安,這是孝事父母。「當願眾生」:這時候願意所有的一切眾生,「善事於佛」:對佛也孝順,善事於佛就是孝順佛。「護養一切」:保護一切眾生,來供養一切眾生。看一切眾生,是男子皆是我父,是女子皆是我母,能以修無緣大慈、同體大悲,這就是來慈心下氣、恭敬一切、供養一切。

妻子集會。當願眾生。冤親平等。永離貪著。
若得五欲。當願眾生。拔除欲箭。究竟安隱。
伎樂聚會。當願眾生。以法自娛。了伎非實。

「妻子集會」:菩薩都有他的眷屬,他的眷屬有的時候也和其他的菩薩共同集會到一起。可是集會到一起,大家是來研究佛法的,討論真理的,所以說妻子集會。這菩薩就和菩薩的眷屬聚會到一起,這個時候他也就發願了,說「當願眾生」「冤親平等」:薩這時候他就作一種觀想。觀想什麼呢?他說,誰對他有恩的,他也是一樣;對他有怨的,也是一樣;對他有仇恨的,他也一樣;是他的骨肉親戚,也一樣。菩薩不像眾生有種種的分別,總是覺得這是我爸爸,那是我媽媽,那是我的哥哥,那是我弟弟,這是我妹妹,那是我姐姐,總有這些個分別,不能同體大觀,不能看成一個。若真能平等了,那就沒有彼此的分別。

「永離貪著」:看成平等,也沒有這種貪欲了,永離開這種貪欲。不是見著財就貪著於財;見著色就貪著於色;遇著名就貪著於名;遇著好吃的東西,更是饞欲流涎,從口堻ㄜn伸出手來,去拿這好吃的東西;那麼要是沒有事情,就貪著於睡,這個樣子。

「若得五欲」:菩薩若得到財色名食睡,或者色聲香味觸這五欲。色聲香味觸也是五欲,財色名食睡,這都是五欲。這五欲就是五種東西,令你顛倒的,令你忘不了的,令你不能修行了,令你迷戀於這個五欲媄銦C迷戀到這個上,見著財,也迷了;見著色,更迷了;見著名了,也是邁不動步了;見著吃的,更是不願意走路了;睡,那更不要說了,入了睡覺三眛,鼻息如雷,誰叫也叫不醒,搞個鬧鐘,鬧鐘啷啷啷…,你把它按下了,又睡著了。你看!這個就是貪著於睡。

若得五欲,「當願眾生」,「拔除欲箭」:這個欲就像一支毒箭似的,你要咬著牙、忍著痛,把它拔出來,拔出五欲的這種毒箭。「究竟安隱」:究竟得到快樂安穩了。

「伎樂聚會」:伎樂聚會就譬如這個跳舞、開party(宴會),開大party,在那兒互相跳啊、舞啊,有的上天了,有的遁地了,這互相都不知道在什麼地方了,上無天、下無地,中間也沒有人了,啊!這個真是神乎其神了。「當願眾生」:這時候不要忘了,還要當願眾生,「以法自娛」:應該以法來做為自己的快樂,自己娛樂:我念念《法華經》,很高興的!念念《楞嚴經》,啊!更高興!念念《華嚴經》,啊!更得到佛這個無上的法寶!高興得不得了!這是以法自娛。「了伎非實」:要真正明瞭這種暫時間的娛樂,不是永久的快樂。這個不是真實的,這都是虛妄,令你顛倒,令你迷惑,這是說法,叫你趕快看破放下,才能得到自在呢!

若在宮室。當願眾生。入於聖地。永除穢欲。
著瓔珞時。當願眾生。捨諸偽飾。到真實處。
上昇樓閣。當願眾生。昇正法樓。徹見一切。

「若在宮室」:菩薩的示現,有的時候也做國王,做轉輪聖王,做金輪王,做銀輪王,做銅輪王,做鐵輪王。他做國王來教化眾生,所以住的地方也有宮殿,這宮殿也就是宮室。若在宮室,「當願眾生」:這菩薩就迴向了,說:現在我願意所有的眾生「入於聖地」:他們都登不退轉這個聖人的地,得到清淨的這種妙法。「永除穢欲」:永遠他們離開污穢的、不乾淨的這種欲,這種不清淨的東西。

「著瓔珞時」:菩薩他有的時候戴著瓔珞,或者戴著這個珠鍊,戴著一種莊飾品。這個時候菩薩戴這個,他也就迴向,說是我現在「當願眾生」:我願意所有的一切眾生。「捨諸偽飾」:要莊嚴自性的珍寶,捨棄了皮毛的這種瓔珞、這種裝飾品,不要這種裝飾品。「到真實處」:到那個真實究竟的莊嚴處,究竟地以佛的莊嚴而自莊嚴。

「上昇樓閣」:菩薩上樓的時候,他也就發願了,說「當願眾生」,「昇正法樓」:要上這個正法的樓。昇正法樓就不存一切的邪知邪見,要存正知正見,來「徹見一切」:徹底了解,大徹大悟,明白這所有一切的道理。

若有所施。當願眾生。一切能捨。心無愛著。
眾會聚集。當願眾生。捨眾聚法。成一切智。
若在厄難。當願眾生。隨意自在。所行無礙。

「若有所施」:菩薩修行菩薩道,是利人濟物,廣度群品。那麼菩薩是常常要自利利他、自覺覺他、自度度他。既然自利利他、自覺覺他、自度度他,所以菩薩就常常做布施,常常來幫助其他的一切眾生。在菩薩幫助一切眾生的時候,他又發願了。發什麼願呢?就「當願眾生」:因為菩薩念念是為著教化眾生,念念是為的利益眾生,念念是願意一切眾生離苦得樂,了生脫死。所以他在或者自己布施給其他人的時候,或者其他人布施給自己的時候,或者既布施他人,他人又布施自己的時候,他常常觀照三輪體空,沒有一個能施,也沒有一個所施,中間也沒有一個能受,也沒有個所受,能所俱空,施受雙亡。那麼他就當願一切眾生,「一切能捨」:一切一切都能捨,這一切包括內財、外財。

內財就是頭目腦髓,這是內財。我們各位想一想,菩薩捨眼目給旁人,他也能捨得;捨骨髓他也能捨得,捨這個腦他也能捨,捨眼睛他也能捨;甚至於捨全個頭他都能捨。頭目腦髓,他一切一切都能捨,這是內財。外財,國城妻子,自己的國,他可以把它布施給其他的人,讓賢於其他人;城,一個大城市,他也可以讓給人,送給人,布施給人;妻,他的太太,他也可以把自己的太太布施給其他的人;子,把自己的兒子也可以布施給其他的人。這種種的難捨能捨,難施能施,這一切都能捨。「心無愛著」:菩薩了悟一切都是因緣所生,所以心堣@點執著貪愛也沒有,貪愛和執著都沒有了。

「眾會聚集」:菩薩在大眾眾會聚集的時候,他也發「當願眾生」:願意當來一切眾生,「捨眾聚法」:捨這一切的染污法。這眾聚法就是染污法,貪瞋癡慢疑,身邊戒見邪,五鈍使、五利使這些個染污的法。「成一切智」:成就一切的智慧,一切智慧都具足了。

「若在厄難」:菩薩有的時候也會遇著厄難,好像虛老是個菩薩,可是他也掉到水堙A在水堥R得二十四個鐘頭,這也是厄難嘛!所以你不要以為菩薩就沒有厄難了,菩薩也常常示現在疾病媕Y,在厄難媕Y,所以他又「當願眾生」,「隨意自在」:他無論到什麼地方,無入而不自得焉,隨意自在,自在無礙。「所行無礙」:他所行所作都是圓融無礙,沒有一點的執著。

捨居家時。當願眾生。出家無礙。心得解脫。
入僧伽藍。當願眾生。演說種種。無乖諍法。
詣大小師。當願眾生。巧事師長。習行善法。

「捨居家時」:這菩薩是有眷屬的,可是有的時候菩薩也要出家,把家都布施了,他能布施國城妻子,這當然就包括家庭在內了。所以菩薩願意示現解脫相,不願意有所拘束,他也為眾生說解脫法,令一切眾生促進覺悟,知道一切都是苦、空、無常、無我的。所以菩薩有的時候就把自己的家財,一切的財產都布施出來,捨居家時,都布施出來了。在這時候菩薩就發心了,說「當願眾生」,「出家無礙」:所有的眾生快一點都發菩提心,出家修道,得到無礙的菩提道果了。

「心得解脫」:免得你那個心又掛著東,又掛著西,又掛著南,又掛著北,又掛著上,又掛著下。掛東也捨不得,掛西也捨不得,掛南也捨不得,掛北也捨不得,掛上也捨不得,掛下也捨不得,東西南北四維上下,這都是罣礙。有這一切的罣礙,就不能得到解脫;你心堣萰L罣礙,才沒有恐怖呢!你為什麼有憂悲苦惱呢?為什麼又哭又笑、又喊又叫呢?就因為有所罣礙,還沒有把這個世間一切都看破了,放下自在了,你得不到自在。所以說菩薩若出家的時候,他明白一切都是無礙的,明白一切無常,就願意修無礙法,心堭o到一種真正的自在、真正的平安、真正的無憂無愁、無罣無礙、無人無我、無樂無苦。在心媕Y,超出天地有形外,思入風雲變態中,這種的境界是掃一切法,離一切相,心堮仵伈ㄛO快樂,時時都是自在的,時時都是解脫的。

「入僧伽藍」:菩薩到廟上去燒香拜佛。這僧伽藍就是清淨的修道處。「當願眾生」:就當願所有的一切眾生。「演說種種」:演說種種什麼呢?「無乖諍法」:無乖就是沒有違背,諍就是諍論。不乖違就是不違背正法,不違背大乘的教理。那麼諍,就是同人辯論,同人諍論,諍論得甚至於發起脾氣來,啊!面紅脖子粗的,這個樣子是很難看的,那個怒髮衝冠,好像雷霆萬鈞似的那麼樣子發脾氣,這叫諍法。無乖諍法,要學沒有乖諍這種法。

「詣大小師」:菩薩或者見大乘的法師,或者見小乘的法師;或者見大僧,或者見二僧。這個「大」可以說是大乘,「小」可以說是小乘;這個「大」又可以說是大僧,「小」又可以說是二眾,二眾就是尼師。但是菩薩也不能輕看比丘、比丘尼,所以詣大小師,「當願眾生」:這時候也願意一切眾生,「巧事師長」:這個巧就是合法度,合這個道理,不會乖違這個戒律,那麼都合法合度,一切都很如法次第的,這是巧事師長。無論大師、小師,都要善事師長。「習行善法」:修習、學習這個善的法,不要學那個惡法。善法就是令人時時都歡喜,而沒有瞋恨,所以這是一切善法。

求請出家。當願眾生。得不退法。心無障礙。
脫去俗服。當願眾生。勤修善根。捨諸罪軛。
剃除鬚髮。當願眾生。永離煩惱。究竟寂滅。 

「求請出家」:菩薩有的時候想要出家,想要出家必須要去求請善知識來出家。所以在這時候,又發願說「當願眾生」,「得不退法」:能得到不退轉這個法,得到三不退,是念不退、位不退、行不退。念不退,不退於二乘;行不退,不退於菩薩行;位不退,不退大乘的果位,這三不退。「心無障礙」:心堥S有所障礙。 

那麼這個出家,有種種的出家:有出煩惱家的,有出三界家的,有出火宅家的。那麼火宅,所謂「三界無安,猶如火宅。」三界,就是欲界、色界、無色界,這叫三界。這三界沒有一個地方是平安的,不要說我們人間處處沒有平安的地方,就是天上也不平安。天上四禪、四空處、無想和那含,這些天都是不究竟的,都是不平安的,那個劫火燃燒的時候--現在你們各位要認識清楚,所謂劫火燃燒是什麼呢?就是這種死光、這種殛光,這種殛光就是劫火。你看看!它打到什麼地方,那個房廊屋舍、樹木不死,人就都沒有生命了,這都叫劫火。這個劫火燃燒,天上都受不了,那個太空都受不了這種劫火,所以這三界無安,我們出家要出這個三界家。

要出煩惱家,每一個人都有煩惱,這個煩惱一來了,什麼都忘了,這無明煩惱一起來,就三千丈那麼高,由地下沖到天上去。要出這個煩惱家,又出這個生死家,生死也是家。那麼菩薩願意出這種家,所以心無障礙,心堣@點障礙也沒有,一點放不下、捨不得這個心都沒有。 

「脫去俗服」:這個脫去俗服是把在家這個衣服脫去了。那麼這時候又發願了,說「當願眾生」:願意這一切的眾生,「勤修善根」:要勤修戒定慧,勤修善功德,栽培自己這個善根。「捨諸罪軛」:捨去那個罪的軸心,,就像那個車軸的軸心,把它捨去了;軸心捨去了,那麼它就停止這個罪報了。 

「剃除鬚髮」:這個菩薩出家要把頭也剃了,把鬍子也剃了,這是剃除鬚髮。「當願眾生」:這時候又發願了,願意一切眾生,「永離煩惱」:我們各位想一想,出家的人最要緊就是離煩惱,要是不能離煩惱,那就沒有能出煩惱家,所以要永離煩惱,離開這個煩惱。「究竟寂滅」:究竟得到寂然的快樂,不生不滅、常樂我淨的這種快樂。 

著袈裟衣。當願眾生。心無所染。具大仙道。
正出家時。當願眾生。同佛出家。救護一切。
自歸於佛。當願眾生。紹隆佛種。發無上意。

 「著袈裟衣」:菩薩著這個袈裟,這袈裟有祖衣,有七衣,又有五衣。這個祖衣是為著說法、入王宮穿的;七衣是隨時禮佛、誦經、拜懺穿的;這個五衣是勞作穿的,所以說著袈裟時。這個袈裟,又叫懺悔衣。那麼穿袈裟的時候,菩薩又發願了,說「當願眾生」,「心無所染」:這心堣@點染污的雜念也沒有。「具大仙道」:具大覺金仙這種所修的道。具足大覺金仙所修的道,也就是佛道,具足佛道。 「正出家時」:菩薩正在出家的時候,他又發願了,說「當願眾生」,「同佛出家」:跟著佛在一起出家,隨佛出家。「救護一切」:願意救度,來護持一切的眾生。「自歸於佛」:菩薩是皈依佛之後,「當願眾生」,「紹隆佛種」:紹隆就是繼續這個佛的種子不滅,接續佛這個種子令它興隆而不滅,佛種不滅,也就是出家人一天比一天多。「發無上意」:發無上三藐三菩提的心。 自歸於法。當願眾生。深入經藏。智慧如海。

自歸於法。當願眾生。深入經藏。智慧如海。
自歸於僧。當願眾生。統理大眾。一切無礙。
受學戒時。當願眾生。善學於戒。不作眾惡。 

這是說菩薩「自歸於法」:他以身心性命歸投於佛的法寶的時候,這時候菩薩又發願了,說「當願眾生」,「深入經藏」:能以深入這個法寶的經藏。「智慧如海」:這個智慧猶如大海那麼無量無邊的,那麼寬闊。「自歸於僧」:這個菩薩皈依僧的時候,就是皈依三寶了。「當願眾生」,「統理大眾」:統理就是管理一切的大眾。「一切無礙」:那麼在道場媄銦A和大家都和合相處,沒有互相障礙這種的行為。「受學戒時」:那麼菩薩受學這個眾戒、眾學法的戒的時候,「當願眾生」,「善學於戒」:好好地注意學這個戒律。「不作眾惡」:一切的惡事不要做,所謂是諸惡不作,是眾善奉行。 受闍黎教。當願眾生。具足威儀。所行真實。

受闍黎教。當願眾生。具足威儀。所行真實。
受和尚教。當願眾生。入無生智。到無依處。
受具足戒。當願眾生。具諸方便。得最勝法。

上人:有人知道什麼叫「闍黎」嗎?

弟子:闍黎就是教戒律的老師,教比丘、比丘尼戒的老師。

上人:闍黎是阿闍黎,阿闍黎就是規範師,就是講規矩、講戒律的、講一切法則的,這叫阿闍黎。阿闍黎是梵語,翻譯中文就叫「軌範師」。所以「受闍黎教」:也就是阿闍黎給上課的時候,這叫受教。「當願眾生」:這時候菩薩又發願了,說當願眾生,「具足威儀」:具足圓滿三千威儀、八萬細行。「所行真實」:所行這一切的法都是真實不虛的,都是井井有條,循規蹈矩的。

「受和尚教」:和尚,這個和是和合,尚就是高尚,就是和合最高尚的,這叫和尚。受和尚教,也就是最高的善知識,受善知識來教。「當願眾生」:這時候要發願,願一切眾生,「入無生智」:入無生法忍這個智慧,不見有少法生,不見有少法滅,忍可於心,這種無生的智慧。「到無依處」:到那個煩惱都盡了,煩惱沒有依靠的地方了,煩惱沒有了,到那個地方,那叫無依處。「受具足戒」:這個菩薩要出家受具足戒的時候,「當願眾生」,「具諸方便」:具足圓滿種種的方便法門。「得最勝法」:得到最勝的這種佛法。

若入堂宇。當願眾生。昇無上堂。安住不動。
若敷床座。當願眾生。開敷善法。見真實相。
正身端坐。當願眾生。坐菩提座。心無所著。
結跏趺坐。當願眾生。善根堅固。得不動地。
修行於定。當願眾生。以定伏心。究竟無餘。
若修於觀。當願眾生。見如實理。永無乖諍。

這個菩薩「若入堂宇」:堂,就是一個大堂;宇,這麼一個房子媕Y。在這時候,菩薩也都發願,說「當願眾生」,「昇無上堂」:昇無上堂就是到佛的果位。「安住不動」:就是處於佛的這個果位安住不動,常常在那個常寂光定中。「若敷床座」:修道的人常常要設備一個座位,就是敷床座。敷就是安敷、分布,在那兒打坐。在這時候先要發願,「當願眾生」,「開敷善法」:開敷善法也就是講說善法。「見真實相」:見真實的道理這個究竟處。

「正身端坐」:修道的菩薩在那兒打坐的時候,要正身端坐,不前仰後伏的,不東歪西歪的,要端然正坐在那兒。「當願眾生」:這時候也發願,說當願眾生,「坐菩提座」:坐到菩提道場那個法座上。「心無所著」:心堣@點執著也沒有了,破一切執著了。

「結跏趺坐」:修道的人打坐,應該結跏趺坐。這個跏趺坐,又叫蓮華坐,又叫金剛坐,又叫降魔坐。怎麼叫金剛坐呢?金剛坐就是因為它堅固,這種坐坐那個地方,容易入定,容易入堅固定,容易入金剛定,所以叫金剛坐。為什麼又叫蓮華坐呢?因為那兩個腿盤到一起,就好像一朵蓮華似的,也不容易開,所以坐那兒也很穩當的,這是蓮華坐。這個坐又叫降魔坐,往那兒就結這個雙跏趺坐,有的魔王一見著這個跏趺坐,他已經就跑了,把他能降伏了。所以這個結跏趺坐有種種的好處,有種種的利益。

那麼講到這兒,我想起我在東北的時候,有一個姓關的,叫關忠喜。這個關忠喜他是個外道的老師,有三千多徒弟,他自己良心發現了,知道沒有真正的功夫、真正的道來傳授給徒弟,所以他就生大慚愧!生大慚愧,就各處去尋師訪道,想要找一個真正的善知識,傳給他了生脫死這個法門。那麼一訪,訪了三年,聽說某一個地方有善知識,他就不遠千里去到那兒給人叩頭頂禮,那麼卑躬折節地求人傳給他法。那麼這三年,見過很多的老師,聽著都是不錯的,等見面一談,都和他差不多的。

那麼這樣子,這時候有一天我到他家堨h。他有個姪子,這個姪子也是吃齋念佛的,跟著他各處訪道的。這個人也有點大約求道求得迷了,變成道迷子了。這個姪子叫什麼名字呢?叫關占海,那時候大約二十八、九歲,他沒有見過我。那麼這一天我就到他家堨h了,他姪子一見我,就把他叔叔叫到一邊去了,說:「叔叔、叔叔,我和你講幾句話。」他這叔叔說:「講什麼話啊?」就和他到另外一個房間去講,一講講什麼呢?他姪子就說:「哎呀!我昨天晚間作夢,就夢見你今天來這個朋友,夢見他來了。」「他來怎麼樣啊?」他姪子說:「他來給我們送法來了,我就跪到他面前來求法。」那麼他叔叔就很注意了,說:「怎麼樣、怎麼樣,那求了沒有?」他姪子說:我跪到面前求法,這個法師從頭上就給我扒下一張皮來,這張皮扒完了,就丟到地下那兒。他自己一看,他這張皮是什麼皮呢?是一張豬皮。就問他叔叔說:「你看這是怎麼回事?」他叔叔說:「哈!這回可該著了,我們各處求法,求了三年也沒有求到,這回把法送到我們家堥茪F,我們快去快去,求法去!」兩個就跑到我那邊去了,就跪下。

我說:「你們幹什麼這樣子?」「我們要求法。」我說:「你求什麼法?」他們兩個就說他這個姪子怎麼樣作夢,夢見扒下一張豬皮來。我說:「那好了,你既然有這種因緣,那麼你以後可以吃齋了。」他這姪子說:「好!好!我一定吃長齋,不吃豬肉了。」我說:「那我把你這個豬皮給扒下來。」然後,他這個叔叔就求法,我就問他以前怎麼樣,修的什麼法?然後我就教他坐雙跏趺坐,我說:「你先練習這個雙跏趺坐,然後再說。」那麼偏偏他叔叔這個腿是在山堥犖婸L,這個腿膝蓋很大的,結雙跏趺坐,右邊這個腿離著座位上足有一尺高那麼樣子,我說:「你慢慢練習啦!」

我走了,過了有兩個多月,七十天的樣子,我又到他家堨h看看他,到那兒一看,哈!這個叔叔腿腫得更大了,腫得就像窩瓜(南瓜)似的,那麼很大很大、很胖的。我說:「你怎麼樣啊?這個坐坐得怎麼樣啊?」他說:「我現在練習這個雙跏趺坐,坐得我走路,連這個車轍都邁不過去了。」北方那個路,車轍大約有四寸寬那麼一個溝,四寸寬那麼一個溝他都邁不過去了。我說:「那你不要修了。」他說:「哎!不修?不修不行啊!我一定還要修!」就這麼我就走了。

等到一百多天,我又去了,看他腿不腫了,我說:「你現在不打坐了?」他說:「不打坐?我現在打坐,這個腿一點也不痛了,這個腫也都消了,這個坐坐好了。」那麼我就教他怎麼樣用功、修行。結果過了兩、三年,他預知時至,就告訴他家堙A說:「我某天某日就要走了,你們都給我預備預備。」那麼他家婸﹛G「那你還有什麼事情想要告訴我們呢?」他說:「我沒有什麼,惟獨我想見見某一個人,他現在也不知道在什麼地方呢?我也找不著他了,那麼現在我也不等他了,我要走了。」那麼到這一天,他又結上雙跏趺坐,面向西念佛,就圓寂了。圓寂了,他們那條村媕Y的人都作夢,夢見這個人有兩個青衣的童子在他前邊給他引路,就到西方極樂世界去了。

所以有志者事竟成,他的腿雖然腫得那個樣子,結果他這個坐也練習成功了。所以我們修行的人,有志者事竟成!不要怕痛苦,只要你有恆心,決定是可以成功的,你馬馬虎虎的是不能成功的。這結雙跏趺坐,這是我親身經過這麼一個因緣,我對大家講一講。那麼結跏趺坐,「當願眾生」,「善根堅固」:他修的善根是特別堅固。「得不動地」:得到證得這個不動地。

「修行於定」:這個人想坐禪習定的時候,「當願眾生」,「以定伏心」:用這個定力來降伏其心。「究竟無餘」:到究竟無餘涅槃那種的定上。「若修於觀」:假設要是修這個止觀,修這觀照的法門。「當願眾生,見如實理」:見這個真實的理。「永無乖諍」:永遠也離開違背正法的這種思想,並且生一種爭論這種的行為、這種的思想、這種的言論。所謂「爭是勝負心,與道相違背,便生四相心,由何得三昧?」所以我們修道的人就是受一點委屈,我吃一點虧,也不要和人辯論,不要和人爭。吃虧就是德行,所以不要不能吃虧。

捨跏趺坐。當願眾生。觀諸行法。悉歸散滅。
下足住時。當願眾生。心得解脫。安住不動。
若舉於足。當願眾生。出生死海。具眾善法。

「捨跏趺坐」:就是把雙跏趺坐也不坐了,單跏趺坐也不坐了。那麼在這個時候,也不能沒有一種觀想,也要有一種觀想,所以要「當願眾生」,「觀諸行法」:觀察一切一切修行的法,一切一切世間法,一切一切不究竟的法,「悉歸散滅」:都是歸於空的,都是無常的,悉歸散滅。

「下足住時」:下足,就是走路的時候,那麼不坐禪了,把這個雙跏趺坐解開了,就要下地走動,在這個時候又要發一種願,所以說「當願眾生」,「心得解脫」:這個心得到解脫,無所著住。那麼這個解脫,就是你一切無著,自然就解脫了,不要說我找個解脫。古來人有一個老修行去請開示,問一位和尚,說:「大和尚,我請問怎麼樣才能得到解脫?」這個大和尚對這老修行就說了,說:「哦!誰把你綁上了?」這個老修行自己想,哎!沒有人綁著我啊!就說:「沒有人綁著我。」「那你為什麼要找解脫?」哦!他開悟了!「原來我是沒有人把我綁著。」他豁然開悟了。你不能說:「哦!我明白本來沒有人綁著我。」以為這就可以了,那還不可以,要你開悟了才算。開悟,那真得到解脫了,打破你的黑漆桶了,你黑漆桶打破了,那才算得到解脫。

「安住不動」:安住不動就是常常有一種定力,常常在這個定中,就是行住坐臥都是不動的。什麼不動?不打妄想,不起邪念;什麼不動?你那個欲心不動,你若能時時沒有這個欲念,那是真正不動了。所以孔子說:「我三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲,不踰矩。」這是孔子說的。那麼孟子說:「四十不動心。」這個安住不動,就是不動心。那麼什麼不動啊?說:「我這個身體不動。」那要等死的那個時候才能不動,你活著沒有法子不動,對不對啊?那麼不動就是不動心,如如不動,了了常明。你真能不動,就得到真正智慧;你得到真正智慧,就不顛倒了,這是真不動。這個不動,是在你自心媕Y,不是到外邊去找去。

不是像一塊石頭似的在那個地方,那是不動,風也吹不動,雨也打不動它,但是石頭沒有用的,所謂「死水不成龍。」這所謂不動,就是不動妄念,不起邪念,不生欲心,最要緊的,每一個人你迴光返照,說:「哦!我學佛學了幾十年。」你淫欲心停止了沒有?你要是沒有淫欲心,那我承認你是一個真學佛者;若有,那還沒到家呢!還要修,還要學,你那個餘習、習氣還沒有斷呢!所以啊!各位善知識,不要自己欺騙自己,不要自己沒有到家,就向人說我怎麼樣不得了了,我怎麼樣了不起了。有什麼了不起的?自己騙自己呢!還了不起!

「若舉於足」:若是舉於足,這是走路的時候了,前邊那坐完禪下地了,但是還沒有走路呢!現在是舉足了。舉足的時候,應該有一個偈頌來念,說:

從朝寅旦直至暮   一切眾生自迴護
若於足下喪其形   願汝即時生淨土

「從朝寅旦直至暮」,朝就是早晨早起,寅旦就是一天光的時候;直至暮,到這個晚間,暮是晚間。「一切眾生自迴護」,一切眾生你都自己迴避一點,自己保護自己。我因為不注意,或者不小心,沒看見你,所以你要自己迴避一點,你看我下地要邁步的時候,你趕快走,趕快逃之夭夭,不要在這兒等死,所以說「一切眾生自迴護」。「若於足下喪其形」,假設你也沒有跑,我也沒有看見,我有一個無知的罪,你有一個枉死的罪,若於足下喪其形,若把你的身體死了,「願汝即時生淨土」,我發願請你即刻就往生極樂世界去。要誦這首偈頌,還有個咒來念,這在《毗尼日用》上都說得很清楚,各位若想研究毗尼的,就不妨請一本《毗尼日用》來看一看,那上面都有的。所以說「若舉於足」,舉於足就是將要邁步的時候。「當願眾生」:這時候也來發願,當願眾生,「出生死海」:所有一切眾生都離開這個生死的苦海。「具眾善法」:具足一切眾善的法。

著下裙時。當願眾生。服諸善根。具足慚愧。
整衣束帶。當願眾生。撿束善根。不令散失。
若著上衣。當願眾生。獲勝善根。至法彼岸。

「著下裙時」:這個下裙,在印度、緬甸和泰國,他們那天氣熱,都穿裙子。下裙就是搭那個五衣,他們做這個裙。在中國來說,這個下裙也就是褲子,我們中國穿褲子,這也就等於那個裙子是一樣的。所以說「著下裙時」,「當願眾生」:這時候也發願,當願眾生,「服諸善根」:也就是自己保護自己的善根,也就是自己好像穿衣服似的,這個善根也就好像我們的衣服似的,所以服諸善根。

「具足慚愧」:為什麼要著下裙呢?就因為我們要知道慚愧。如果不著下裙,這很醜陋,不雅觀。那麼不雅觀,你就這麼裸體,好像去年美國就流行一種裸體跑,不穿衣服,這就不知慚愧,就是無慚無愧,他才裸體跑,以為:你看!我這個本來面目,原來如此!但是你為什麼要跑呢?既然不穿衣服,應該站在那兒,叫大家看個夠啊!但是他要跑,這還是不究竟,還是不到家;他無慚無愧這種思想還是不究竟,還是有一點點慚愧,所以他要跑。跑,像這個作戲似的,給你們大家看一看,但是叫你們看不清楚。這個就是沒有慚愧,不具足慚愧了。

「整衣束帶」:整衣,就是把所穿的這個衣整理好了它,也是合乎威儀,合乎教相,那麼穿得很好的。不是那麼拖泥帶水的樣子,不是那麼衣冠不整,戴的帽子不整齊,穿的衣服或者不扣鈕子;或者那麼裸露,扣上一個鈕子,或者兩個鈕子,其餘的就叫它露著,這個都是袒露,袒胸露背,這都叫衣冠不整。那麼整衣束帶,整衣就是把它整齊好了。好像穿中國的長衫馬褂,那麼穿好了它,到一種會場,或者開一個什麼 party(宴會),去到那地方,那麼令人看見,很恭敬的,這都叫衣冠整齊,衣冠楚楚;畢挺的西裝,領帶也打得很美麗的,這麼樣子,這叫整衣束帶。那麼以前在出家人都要繫一個金剛帶,有這麼寬繫到腰堙A精神抖抖的,好像一個糾糾武夫的樣子,這個出家人抖擻精神,每一個你一看,哦!這個出家人,不論練過武術、沒有練過武術的,都好像十八般兵刃件件皆通似的。尤其以前這個少林寺的和尚若出來,那不得了了!那麼這是整衣束帶,都要做得很整齊的。

「當願眾生」:這時候也願一切眾生,「檢束善根」:自己檢點自己這個善根是完全哪?是不完全啊?善根具足、不具足啊?要自己檢點自己。「不令散失」:不使令自己所修的這個功夫,所種的這個善根,令它散失。散失,就是或者退菩提心,或者生一種懶惰心,或者生了一種畏難的心,說:「哎呀!修行這麼難,我不修行囉!」這都是散失了。

「若著上衣」:就是著七衣,這個七衣又叫上衣。那麼「當願眾生」:也要發願一切眾生,「獲勝善根」:得到殊勝的這種善根。「至法彼岸」:都得到波羅蜜,六度波羅蜜都得到圓滿,所以至法彼岸,到這個涅槃的彼岸。

著僧伽黎。當願眾生。入第一位。得不動法。
手執楊枝。當願眾生。皆得妙法。究竟清淨。
嚼楊枝時。當願眾生。其心調淨。噬諸煩惱。

「著僧伽黎」:僧伽黎就是祖衣,又叫大衣,又叫雜碎衣。那麼著這個衣的時候,「當願眾生」:也發願。「入第一位」:第一位也就是佛位,令一切眾生都得到佛位,得到佛的果位。「得不動法」:你入第一位,就得到不動法了。這個不動的法就是沒有所著,無所著,也就是一個定,得到真正的定。佛住在常寂光土,這都叫得不動法了。

「手執楊枝」:出家人在以前,無論印度的,是中國的,都有嚼楊枝。手執楊枝,嚼楊枝,這個手先拿起楊枝,就發這個願了,說「當願眾生」,「皆得妙法」:都得到這種不可思議的法。「究竟清淨」:將來得到清淨了。

這個嚼楊枝有很多種好處:第一、是能明目。這個楊枝它有一種苦味,能去頭上的火,所以能明目,這是第一個好處。第二、又可以除痰。常嚼這個楊枝,這個痰會沒有了。我們人都有痰,也因為有火氣,楊枝這個苦不單能明目,而且又可以去心火,去心火就沒有痰,除痰。第三、又可以除口臭。你嚼楊枝,口的臭氣也沒有了。那麼有很多種的好處,但是現在出家人因為有牙刷了,都用牙刷,不用楊枝。我們在蘇州靈巖山住的時候,那兒還有這個老風氣,還有這個老祖的家風,天天都嚼楊枝。那麼這嚼楊枝有很多種好處,好處很多很多的,不過現在都把這種的家風都放棄了,很少了。

「嚼楊枝時」:這個正在嚼楊枝的時候,也不能打其他的妄想,也不能隨隨便便的,也要發願。發什麼願呢?嚼楊枝時,「當願眾生」,「其心調淨」:這個心堳傰晙X清淨的,心堥S有煩惱,所以說「噬諸煩惱」:把煩惱都給咬碎了,沒有了,沒有煩惱。

大小便時。當願眾生。棄貪瞋癡。蠲除罪法。
事訖就水。當願眾生。出世法中。速疾而往。
洗滌形穢。當願眾生。清淨調柔。畢竟無垢。

「大小便時」:出家人到大小便的時候,也都應該發一種願,不要在這個廁所上,到那個地方就開會。因為廁所那個地方不可以互相講話的,所以這時候也應該發願,「當願眾生」,「棄貪瞋癡」:把貪瞋癡都捨棄了,不要了它,不要這個貪瞋癡。「蠲除罪法」:這個蠲就是沒有了,要把一切的罪法都要掃除了。這個罪法也就好像大小便一樣的,它很骯髒的,你不要要它,不要捨不得,不要保留著那麼不肯撇棄了它。蠲除罪法,就把它撇棄了。

「事訖就水」:這個事訖,就是大小便完了之後;就水,到那兒洗淨的時候。在這個比丘,大小便完了之後,都應該洗淨,或者洗手,或者洗這個肛門,這都應該把它洗淨了,所以這叫「事訖就水」。「當願眾生」:又發願了,「出世法中,速疾而往」:要修這個出世法,趕快要到出世那個地方去,不要留戀在這三界火宅媕Y。

「洗滌形穢」:這就是洗淨。小便完了之後洗手,大便完了之後,要用水來洗這個肛門。那麼洗完了之後,就發願,說是「當願眾生」,「清淨調柔」:得到清淨調柔。調柔就有忍辱的意思在媕Y,就是沒有脾氣了,沒有這個無明。「畢竟無垢」:將來一定沒有一點的塵垢,沒有骯髒的東西了。

以水盥掌。當願眾生。得清淨手。受持佛法。
以水洗面。當願眾生。得淨法門。永無垢染。
手執錫杖。當願眾生。設大施會。示如實道。

「以水盥掌」:那麼前邊說是大小便利完了之後,要洗淨,不是洗完淨就沒有事了,還要洗手。這個掌就是手掌,用水來盥洗手掌的時候,這時候又要發願了。發什麼願呢?「當願眾生,得清淨手」:就說我願意所有的一切眾生都得到清淨手。你看!不是單單我一個人得到清淨手,願意盡虛空、遍法界所有的眾生都得到清淨手。那麼得到清淨手做什麼呢?單單就得到清淨手,是不是用這個清淨手來數錢呢?來數寶貝呢?不是的!做什麼呢?「受持佛法」:以這個清淨手來修持佛法。這個受持,受是受之於心,持就持之於身,就是身心來奉持這個佛法。

佛法,什麼叫佛法?佛法就是善法,善法就要去你的習氣毛病,不要攙雜惡法。所以你就不要殺生,不要偷盜,不要邪淫,不要貪,不要瞋,不要癡,不要惡口,不要兩舌,不要綺語,不要妄言,這就是善法。善法修多了就合乎佛法,所以在佛教堶n諸惡不作,眾善奉行。諸惡不作就消你的業障,眾善奉行就增長你的福慧;消你的業障就絕地獄的深因,增長你的福慧就開佛果的門戶。

所以我們學佛的人,不要說是:我修密宗啊!念咒,在那兒念念咒,就殺殺殺殺殺殺殺殺。喔!那個瞋心起來了,就要殺人,這是修的一個什麼法?這就是在那兒修的修羅法。殺心還不斷,一點慈悲心都沒有,這念個什麼咒?念個牙疼咒,那都不會靈的。所以要守持五戒、奉行十善,這十善你若做到好處,做到極點,那就是持戒,那就是修行。所以不要往遠了去找,你每一念,你迴光返照,看看我是不是貪心又出來了?我是不是瞋心又跑出來了?我是不是盡打愚癡的妄想?我這個淫欲念頭斷了沒有?我這個偷盜的念頭斷了沒有?我這殺生的念頭斷了沒有?就迴光反照問問自己。你這個念頭若斷了,那還不算呢!還要往前去勇猛精進。不是說:「哦!我沒有殺生啊,我也沒有這個思想,沒有這個念頭了。」你沒有這個念頭?你就是「沒有這個念頭」,那已經夠殺了、夠盜了、夠偷了、夠邪淫了。你若真沒有了,根本就不知道,為什麼又要賣一個廣告說:「我不殺生了,我不偷盜了,我不邪淫了。」給誰聽?給誰看?這要不是騙人才怪呢!那麼「得清淨手,受持佛法」,這要真正地虔誠受持佛法。

「以水洗面」:這是洗臉的時候。我們早晨都要洗洗臉,這又要發願了,以水洗面,「當願眾生」:你看!無論一舉一動、一言一行,都要當願眾生。「得淨法門」:所有的眾生都得到清淨的法門。「永無垢染」:永遠永遠都沒有這種染污的思想,染污的念頭都沒有了。

「手執錫杖」:這個錫杖,一般人都知道,地藏王菩薩手拿那個錫杖,那是開地獄門的一個鎖匙。那麼把地獄門一開了,把餓鬼就都放出了。放出,有的去做人的,有的還去做畜生的,有的升天的,有的做妖魔鬼怪的,這都不一定了,看他哪一種業成熟了,就去做哪一類的眾生。所以出家人也都手執錫杖,手執這個錫杖,入慈心三昧,所以說「當願眾生」:又發願,願意一切眾生。「設大施會」:設立這個大布施的法會,無遮大法會,誰來布施給誰、誰來布施給誰。「示如實道」:指示眾生沒有分別這個如實的道理,如實的真理,沒有一點分別的,沒有一點虛偽的,是實實在在真實的道路。

我們要依照這個真實的道路去修行,不要盡轉彎抹角地去盡走一些個不好走的荊棘的小路,我們要走一個坦坦蕩蕩的康莊大道。在現在這個世界,你看看!水堛犒D也有,路上的道也有,空中的道也有--航空,就是在空中走。現在又跑到太空去了,入這個太空的軌道上來跑。這有有形的道,也有無形的道。有形的道就是六道輪迴的道;無形的道,要學出世的法門,四聖這個道路。四聖的道路,你是看也看不見的,聽也聽不見的,但是你修行,有真實功夫的時候,自然就有所感應道交,有所成就。

執持應器。當願眾生。成就法器。受天人供。
發趾向道。當願眾生。趣佛所行。入無依處。
若在於道。當願眾生。能行佛道。向無餘法。

我們拿錫杖就有錫杖的咒,五十三條小咒有錫杖咒,這錫杖咒是人修慈心三昧所用的。前邊所說這個「示如實道」,示就是指示,指示給眾生這個如實之道,不是虛妄之道,是真實之道,是不偏不倚的一個中道。所以佛就是「乘如實之道,來成正覺」,這是「如來」兩個字的另一個解法。

那麼現在說「執持應器」:執持,就是拿著;應器,就是應量器,就是比丘吃飯所用的那個缽。那麼這個缽是正應你所吃的那個數量,你能吃多少就添多少,不要太多了,也不要不夠。你太多了,這就是貪心;你若不夠,那是慳吝,捨不得。你就對自己捨不得,那也是個慳心,慳吝的心。所以多者就為貪,少者就為慳,那麼你適可而止,比如我們能吃多少,恰到好處,這叫應量器。

「當願眾生」:我們在這個時候又發願了,發願:我願意所有的一切眾生。「成就法器」:都做為一個載道之器,一個載法之器,能以把如來的家業這個責任負擔起來,做為一個法器,載法之器。「受天人供」:那麼你能做為一個載法器,就是講經說法,用法來布施,受人天的恭敬供養。

「發趾向道」:這要走路的時候。發趾,就是要邁步的時候;向道,要走路了。「當願眾生」:這時候又發願了,說我願意所有的眾生,「趣佛所行」:都是依照佛所行的道路去做,就是我依教奉行,我深入經藏,依法修行。「入無依處」:入到究竟了生脫死,這個習氣,一切的見惑、思惑、塵沙惑都斷盡了,它們都沒有所依處了,它們沒有所憑藉了,到那個究竟涅槃的果位上。

「若在於道」:若在道上走路的時候。「當願眾生」,「能行佛道」:還是能依照佛所教我們這個法,修行佛所修的道路。「向無餘法」:向無餘涅槃那邊勇猛精進,不要懈怠,不要懶惰,不要躲懶偷安啊!你要知道,我們這兒一躲懶偷安哪,那就耽誤成佛不知道耽誤了多少個大劫呀!我們為什麼沒成佛呢?在無量劫到現在都是躲懶偷安,才把自己耽誤了。到今天趕快要猛醒!要明白我們過去的懶惰、怠惰自甘,沒有什麼進步。我們現在再若不勇猛精進,那不知道到什麼時候才能了脫這個生死,超出這個輪迴呢!所以現在不要等,「莫到老來方學道,孤墳都是少年人」哪!

涉路而去。當願眾生。履淨法界。心無障礙。
見昇高路。當願眾生。永出三界。心無怯弱。
見趣下路。當願眾生。其心謙下。長佛善根。

「涉路而去」:涉路也就是行路,在路上跋涉。這個路也就是我們修道,我們行路也就是修道,修道就是行路。行路,你要是半途而廢,中道自畫,你就不會到達你的目的地,不會直達寶所。那麼你要是忍苦耐勞,披荊斬棘向前勇猛精進,涉路而去,不怕苦地來修行。「當願眾生」,「履淨法界」:履就是走路、步履,走到這個路上。走到什麼路上呢?走到這個淨法界上。淨法界就是我們所修的一切佛法,這叫淨法界。「心無障礙」:修行的時候,心堣ㄔ肭h心,不生矛盾心,不生在半路不向前去走的心,也不生向後退的心,這是心無障礙。

「見昇高路」:走路遇到高的路,向高了走的時候,這又發願,「當願眾生」,「永出三界」:永遠超出這個欲界、色界、無色界。你看!這個欲界,我們人誰能超出去了?修行若超出欲界,就沒有淫欲心了;超出色界,就不著色相了;超出無色界,那更是如如不動了,那時候是超出三界外,永出三界。

「心無怯弱」:可是修行出三界這個法,很不容易的,很困難的!這個也不許可,那樣也不行。吃肉也不方便,喝酒也不方便,抽菸更是不如法,也不能去種種的娛樂--不歌舞倡伎及故往觀聽,這些個種種的娛樂都不可以做了,也不可以打麻將了,也不可以去賭牌了。你看!一賭牌,人家說:「喔!你知道嗎?他是個信佛的,還是在那兒一天到晚做個賭徒,佛徒變了賭徒了,佛徒變了酒徒了,佛徒變了色徒了,佛徒變了棍徒了,在那兒舞神棍呢!在那兒盡騙人呢!」就被人在背後這麼講。人家這麼一說,就膽怯了,就害怕了:「哎唷!我沒信佛之前,我什麼也不怕;信佛之後,麻煩可就多囉!這樣也不行,那樣也不行。」你看!這就生了怯弱了,向後轉了。

這個向上就好像所謂「為善如登百尺竿」,我們給它改成「修行如登百尺竿,下來容易上去難」,下來就很容易的,上去就很困難的,我們要在這個百尺竿頭重進步,十方世界才能現全身呢!

「見趣下路」:見走這個下坡的時候,「當願眾生」,「其心謙下」:這個心要謙下,要客氣一點,不要那麼貢高我慢,唯我獨尊,天上天下,天下天上,都是只有我,沒有你,向人很驕傲的,很不客氣的,這就是不對了,要謙下。「長佛善根」:這個字讀長(音掌),不是長(音常)了。長佛善根,生長出來佛的善根。佛的善根,就沒有驕傲,沒有貢高我慢了,都是和一切眾生合而為一,和一切眾生都看成是一個,是一體。

見斜曲路。當願眾生。捨不正道。永除惡見。
若見直路。當願眾生。其心正直。無諂無誑。
見路多塵。當願眾生。遠離塵坌。獲清淨法。

「見斜曲路」:走路有的時候遇著彎彎曲曲的,又很不正當的路。斜,斜坡;曲,很多彎曲的。「當願眾生」這時候也要發願,發願願一切眾生。「捨不正道」:捨不正當的道,就是捨這個邪道。「永除惡見」:永遠把自己的惡見除去它。惡見,好像嫉妒、障礙、貪瞋癡、邪知邪見,這都屬於惡見。這種惡見就是害人的,凡是你對人家不利,有妨礙其他人修道的,這都叫惡見,要把這個惡見拔除了它。

「若見直路」:若走到其直如矢這個路,好像一個箭似的那麼直。「當願眾生」,「其心正直」:要成直心,所謂「直心是道場」,處處都用這個直心。直心,在下邊再加兩點,就是個真心。用真心、直心,不要用那個彎曲心,不要用那個假心。「無諂無誑」:諂就是諂媚。諂媚,俗話就叫拍馬屁,又叫溜虛。也可以說是雪中送炭,哦!不是雪中送炭,是錦上添花,那麼和雪中送炭正是相反。就是人家越好,他越到那兒去逢迎、諂媚,所謂「諂富驕貧」。諂富,見著這個有錢的人,就叫大爺爺、大奶奶啊、某某先生、某某老爺啊,這麼叫個不停。驕貧,等見著貧窮的人,他眼睛看都不看,很驕傲的,這叫「諂富驕貧」。

諂媚,又叫脅肩諂笑,「脅肩諂笑,病於夏畦」。脅肩,就是見著人,就表示和人家是老朋友,拍拍肩膀,說:「你啊!我真想你啊!很想見你,今天真見你了,一見你我高興得不得了!」說這種一點價值也沒有的話,這就是諂媚。諂笑,就是本來沒有笑,他故意擠出來笑,在這個面上擠出一臉笑,笑得很不自然、很難看的,所以這叫諂。諂媚就是狐媚,就是對人很捧盛的,所以我常常罵果寧,我不准他那麼去諂媚,總想要討好人,也就是這個。無論你哪一個出家,你不可以有這種諂媚的習氣,你一有諂媚習氣,那就快點還俗,比做出家人好得多。所以不要諂媚;無誑,也不要驕傲,說:「我是出家人,我應該很貢高我慢的。」那也不對的。誑就是狂妄自大。

「見路多塵」:看見那個路上多塵,很多塵土。像美國這個路很多是柏油路,用tar來造這個路就沒有那麼多塵,普通的路很多塵土的。這時候又發願了,「當願眾生」,「遠離塵坌」:遠離這個紅塵世界。這個塵坌就是在這個世界上,這麼胡胡鬧鬧的,總是這麼情情愛愛的、爭爭吵吵的、煩煩惱惱的,在這媕Y來轉,來攪鬧。願意一切眾生都離開這種的煩惱,離開這種塵坌的染污法。「獲清淨法」:得到清淨沒有染污這種的法,這種的快樂。

見路無塵。當願眾生。常行大悲。其心潤澤。
若見險道。當願眾生。住正法界。離諸罪難。
若見眾會。當願眾生。說甚深法。一切和合。

前邊所說的那條路上是有塵,有塵就是這個路上不太乾淨,有一些個樹葉子,或者垃圾在那兒,很多的塵垢遮蓋這個路。也就是人很多煩惱、無明、習氣在那兒遮障著你的菩提道路。現在是「見路無塵」:這時候又該發願了,「當願眾生」,「常行大悲」:時時刻刻都行持這個大悲心,愛人如己,能「其心潤澤」:這心堳傮O悲的、很潤澤的、很溫暖的。

「若見險道」:若見著這個世界上有危險的道路,很危險的,一走到這條道路上,就會墮落地獄、餓鬼、畜生,這謂之危險的道路。這時候又發願,說「當願眾生」,「住正法界」:住持這個正法的法界媄銦C「離諸罪難」:離一切犯罪的這種因緣。

「若見眾會」:假設見著講經法會,或者是無遮大會,或者種種的會,種種的聚會之處,這時候又「當願眾生」,「說甚深法」:能演說這個甚深的法要。「一切和合」:對一切都和合而不相擾,而不相害,所謂「道並行而不相背。」那麼相安共處,彼此互相利益,互相和合,所以說一切和合。一切和合,就是沒有爭、沒有貪、沒有自私、沒有自利,這一切的毛病都沒有了,這叫和合。

若見大柱。當願眾生。離我諍心。無有忿恨。
若見叢林。當願眾生。諸天及人。所應敬禮。
若見高山。當願眾生。善根超出。無能至頂。

「若見大柱」:假設我們出家的人,或者修道的人,見著一個大的柱子,這時候也發願,發什麼願呢?說「當願眾生」,「離我諍心」:離這個我心和諍心。我就是我執;諍是諍論,諍也可以說是法執,因為你有法執,所以就諍論起來了。在《金剛經》上,那個無諍三昧,說這個「諍」字說得很好的,說是:「諍是勝負心,與道相違背,便生四相心,由何得三昧?」你一爭了,就不能得三昧了;不能得三昧,你就沒有真正的智慧了。三昧就是正定正受,正定正受才能生出真正的智慧,你沒有正定正受,就沒有真正的智慧。所以你有了我執、法執,就不會有真正智慧。你想有真正智慧嗎?就要先破我執和法執,所以說離我諍法、我諍這個心。「無有忿恨」:你心堣偵糪伬啎]不存著一個忿恨的思想,不忿恨任何人。

「若見叢林」:那麼若見著一個大叢林的時候。那個樹木叢生的一個地方叫叢林,那麼道場媄銦A因為十方的僧眾聚會到一起,也猶如大樹一樣,所以也叫叢林。若見叢林,「當願眾生」:當下就願意一切眾生。「諸天及人」:諸天和所有的一切人。「所應敬禮」:應該敬禮他,恭敬供養他。

「若見高山」:若見這個高山。「當願眾生」,「善根超出」:所做的善根,超出其他一切人,也就好像高山似的,「無能至頂」:沒有任何人可以到你修行的前邊,你修行是超過一切,所謂「出乎其類,拔乎其萃。」

見棘刺樹。當願眾生。疾得翦除。三毒之刺。
見樹葉茂。當願眾生。以定解脫。而為蔭映。
若見華開。當願眾生。神通等法。如華開敷。

「見棘刺樹」:棘刺就是有刺的樹。見這種樹,那麼又發願了,說「當願眾生」,「疾得翦除」:很快地要剪除去,剪除什麼呢?「三毒之刺」:三毒就是貪瞋癡這三毒。貪心,貪而無厭,一切事、一切物、一切的名,都在貪求,總是不知足,這是貪。瞋,就是發脾氣,常常有煩惱。癡,就是很愚癡的思想,不應該想的他要想,不應該知道的他要知道,不應該做的要做。貪瞋癡這三毒之刺,要早點把它剪除去。

「見樹葉茂」:見樹木這個葉子非常茂盛的。「當願眾生」,「以定解脫」:用這個定的解脫華,「而為蔭映」:而做為一個蔭覆的、遮蓋的這種蔭涼。「若見華開」:見著這花開了。「當願眾生」,「神通等法」:神通等等的這一切的佛法,「如華開敷」:就好像花開那麼新鮮、那麼好看,百看不厭,這是神通等法,猶如花開一樣。

若見樹華。當願眾生。眾相如華。具三十二。
若見果實。當願眾生。獲最勝法。證菩提道。
若見大河。當願眾生。得預法流。入佛智海。

「若見樹華」:這個「若見」,怎麼叫「若見」?若見是還沒有見著,假設若見著,在沒有見著的時候,先有一個準備,說假設若見著。見著什麼呢?見著樹木花果,花草樹木,就發願了,說「當願眾生」,「眾相如華」:得到這個相好莊嚴,三十二相、八十種隨形好,就像那花似的。「具三十二」:具三十二相好。

「若見果實」:假設見著樹上結的果實,這時候也「當願眾生」,「獲最勝法」:得到最殊勝的這種佛法。「證菩提道」:證得這個菩提覺道,得到不退轉阿耨多羅三藐三菩提。「若見大河」:遇著這個大河的時候。「當願眾生」:當願這一切眾生。「得預法流」:能預--參與這個法的源流,「入佛智海」:到佛的智慧之海媄銗h,也就是深入經藏了,到佛的智慧之海。

《華嚴經》是佛寶藏的最深最妙處,現在講這一品是〈淨行品〉,這個「淨行」是對著「染行」說的。因為我們人在無量劫以來,生生世世、世世生生,所見所聞都是染污法,不是清淨法。這染污法也就變成一種染污的行為了。我們現在深信佛法,想要依法修行,也就必須要依照〈淨行品〉這個法門,一點一點地勤拂拭,把這個習氣毛病擦乾淨了它,一天比一天少一點,這叫淨行。淨行,就是清淨行,沒有染污法。所以一舉一動、一言一行都是要發願,都是要利益其他的一切眾生。這講起來,淨行品這種行門是無量無邊的,所有的都要清淨,先由十惡上清淨,然後一舉一動、一言一行都要恢復清淨。你恢復清淨,才能得到無上正等正覺;你若不恢復清淨,就不會得到無上正等正覺。所以我們修行,都有很多的偈頌:「當願眾生如何…,當願眾生如何…」,見著什麼境界就發什麼願。所以在路上有塵土,就發願怎麼樣;沒有塵土的,又發什麼願,這一路一路這麼下去,這樣子才能恢復我們本有的清淨行。

今天這天氣也很熱的,我也不想令大家受太多熱,所以也不多說了。

若見陂澤。當願眾生。疾悟諸佛。一味之法。
若見池沼。當願眾生。語業滿足。巧能演說。
若見汲井。當願眾生。具足辯才。演一切法。

「若見陂澤」:澤,就是有泥濘的地方;陂,那個地方不能種什麼東西,所以叫陂澤。見著這個地方的時候,又發願了,說「當願眾生」,「疾悟諸佛,一味之法」:說很快地了解而悟入這個諸佛一味之法。什麼叫一味之法呢?這一味之法也就是佛乘,「唯一佛乘,更無餘乘」,這種成佛的法。

「若見池沼」:若見這個池--水池,和這個沼,沼也是有水的地方。有水池的地方,好像文王修這個靈臺、靈沼,他那個臺就叫靈臺,沼就叫靈沼。在《詩經》上說:「經始靈臺,經之營之。庶民攻之,不日成之。經始勿亟,庶民子來。」「謂其臺曰靈臺,謂其沼曰靈沼。」那麼這樣子,古來的人也都對游泳、放生池、這個水也都很注重的,所以就修一個池,又修一個沼,在那兒養魚,那麼與民同樂。這個水池是水比較乾淨一點,那個沼的水就比較渾一點。所以我們修道的人見著水池子這個地方又發願了,說「當願眾生」,「語業滿足」:這個語業是善語,善語的業圓滿了,不是那個惡語滿足了。善語是什麼呢?所謂「慈悲嘴,方便舌」,所說的言語都是不離道德這個理論。「巧能演說」:巧就是善巧方便,能以令眾生聽見這個法,發菩提心,了悟生死的苦,超出輪迴,修這個出世法。

「若見汲井」:如果見著人在那兒打水,從那個井媕Y往外邊汲水。「當願眾生」,「具足辯才」:具足無礙的辯才,有辭無礙辯、義無礙辯、法無礙辯、樂說無礙辯,具足這四無礙辯才。「演一切法」:演說一切的妙法,這一切的法,權說、實說、塵說、剎說、橫說、豎說,無非第一義諦,無非一味之法。所以觀機逗教,因人說法,能令眾生反迷歸覺,捨邪歸正,這都是演說一切法應該具備的條件。

若見湧泉。當願眾生。方便增長。善根無盡。
若見橋道。當願眾生。廣度一切。猶如橋樑。
若見流水。當願眾生。得善意欲。洗除惑垢。

「若見湧泉」:湧泉是在地媕Y湧出來的。湧出這個水,它是源源而來,源遠流長,不會斷絕的。所以這時候修道的比丘,或者出家的人,或者在家的人,若見著湧泉的時候,就要「當願眾生」,「方便增長,善根無盡」:用種種的方便法門,增長自己的善根,也增長眾生的善根。這個善根就是無窮無盡的,猶如那個湧泉一樣的。

「若見橋道」:若見著橋樑這個道路,又發願了,「當願眾生」,「廣度一切」所有的眾生,「猶如橋樑」:自己就譬如那個橋樑,令眾生從生死的此岸,經過煩惱的中流,度到涅槃的彼岸,像一座橋樑一樣。「若見流水」:假設見著流水的地方,這時候這個行者又要發心了,「當願眾生」,「得善意欲」:得最好的、最善的,你意念所願意的、所希望的,都能達到你的希望。「洗除惑垢」:把你這個粗惑、細惑、塵沙惑都洗滌清楚了;見惑、思惑、無明惑,這也都洗滌清楚了。那麼離一切染污的塵垢,而得到清淨本源的自性光明。

見修園圃。當願眾生。五欲圃中。耘除愛草。
見無憂林。當願眾生。永離貪愛。不生憂怖。
若見園苑。當願眾生。勤修諸行。趣佛菩提。

「見修園圃」:看見人家修花園子,或者種菜的地方,那叫圃。「當願眾生」:這時候也又發願了,發願說我願一切眾生,在「五欲圃中」:在五欲那個園圃媕Y。五欲是什麼呢?就是財色名食睡。我們每一個人在財色名食睡這五欲媕Y,陷溺得都透不過氣來--見著財就貪財,見著色就貪色,見著名又貪名,見著好吃的又貪好吃的,見著睡就貪睡。財色名食睡這五欲的境界把人都迷住了,也好像一個花園子、花圃一樣的。可是我們要在這個五欲媕Y,「耘除愛草」:把貪愛的這種草拔除去,不要留著這種貪愛在媕Y。

「見無憂林」:見這個無憂林,很快樂的一個樹林子。「當願眾生」,「永離貪愛」:你不要以為這個樹林子很快樂,在那奡N樂以忘憂,流連忘返了,生出一種貪愛啊!「不生憂怖」:你若沒有貪愛了,就沒有所恐怖了,遠離顛倒夢想,究竟涅槃了。所以說:「無罣礙故,無有恐怖。」那罣礙就是貪愛,貪愛也就是罣礙。你若沒有罣礙、沒有貪愛了,就沒有恐怖了;沒有恐怖,就沒有憂愁,就遠離顛倒夢想了,得到究竟涅槃了。

「若見園苑」:這個是宮殿媕Y的花園子,或者皇宮媕Y的苑。「當願眾生」,「勤修諸行」:勤修一切的行門,猶如花園子一樣的。「趣佛菩提」:趕快地要成就無上正等正覺、阿耨多羅三藐三菩提這個法門。

見嚴飾人。當願眾生。三十二相。以為嚴好。
見無嚴飾。當願眾生。捨諸飾好。具頭陀行。
見樂著人。當願眾生。以法自娛。歡愛不捨。

「見嚴飾人」:嚴飾就是戴上一些個珠寶,或者鳳冠霞佩,滿身上都鑲上鑽石珠寶,那麼珠光寶氣,到處表現富豪這個樣子。那麼見這種人,你不要就生一種輕慢心,或者看不起她了,或者覺得她那麼樣子奢侈,那麼樣子不知道惜福,不需要的。就又發願了,說「當願眾生」,「三十二相」:願意所有的眾生都成就他的三十二相、八十種隨形好。「以為嚴好」:以為他的莊嚴相好。

「見無嚴飾」:見著沒有莊嚴、沒有嚴飾、沒有戴滿身珠寶,或者瓔珞,這樣的人。這時候,又「當願眾生」:不是說見著不嚴飾的人,就說這個人真是節約,真是好啊!那麼就或者很歡喜,或者很看不起的,種種的妄想就生出來了。不要的,要當願眾生,「捨諸飾好」:把一切的嚴飾,這種妙好的瓔珞、珠寶都捨了它。「具頭陀行」:修抖擻精神十二頭陀這個行--或者但三衣,或者日中一食、樹下一宿,或者常乞食,這十二種頭陀行。修這個頭陀行。

「見樂著人」:這個樂,有的人讀樂(音垃),這個字應該讀樂(音月)著,就是好樂,好樂執著的人。「當願眾生」:這時候又當願眾生。「以法自娛」:用這個法來做為自己的快樂,愛習佛法就比任何的東西都重要,愛這個經典就比那個珠寶更重要,所謂「愛經如珠玉」。那麼以法自己安慰自己,所以「歡愛不捨」:歡愛這個佛法,總也不把它忘了它,總是好樂這個佛法。

我們好樂佛法、學習佛法,要時時迴光返照,常常問問自己是不是所聽的經典,我依教奉行?不要說旁的,就單說這個十惡:我貪瞋癡還有沒有?殺盜淫有沒有?綺語、妄言、惡口、兩舌,這有沒有?這是佛教最淺顯的道理,我都不能依教奉行,我都不能身體力行,那還天天研究佛學、聽經,又有什麼用呢?最淺顯的事情我們都做不到,那你知道更多了,也都是變成囫圇吞個棗。豬八戒吃那個人蔘果,貪心出來了,也沒有嚼就嚥下去了。嚥下去了,然後就問:「猴大哥、猴大哥,這個人蔘果是什麼滋味啊?」他自己吃了一整個的人蔘果,也不知道是什麼味道?你看這可憐不可憐?這就是貪心作怪。

我們學佛法的人,即知即行,知道多少做多少,不要貪多,貪多就會嚼不爛;貪多,你若不會用,反而把它置諸高擱,一點用處都沒有。所以各位,道是行的,不行何用道?德是做的,不做哪有德?佛法是修的,不修怎麼會成佛?所以各位啊!這一點要注意,不要食而不化,吃了之後不能消化,那就吃多少也沒有什麼用的。所以今天這個經講到這一行,我們停止,等下個月再繼續講。那麼這一個月你們所聽的,不管多少,你把它研究明白了,能身體力行,躬行實踐,這是最好的。

見無樂著。當願眾生。有為事中。心無所樂。
見歡樂人。當願眾生。常得安樂。樂供養佛。
見苦惱人。當願眾生。獲根本智。滅除眾苦。

「見無樂著」:看見這個人不執著世間的快樂,世間一切法都是無常的,所以他不執著。「當願眾生」:這時候也就發願,願一切眾生在「有為事中」:有為事,什麼叫有為呢?有形有相的都叫有為法;有所做為的,有形有色,這都叫有為法。所以在《金剛經》上就說:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」世間上一切事情都是虛妄不實的,都是不究竟的。

所謂「富貴是人之所欲也,不以其道得之,不處也」,富和貴,這人人都願意,但是若不用合乎道理這種方法得來的富貴,是不要的。「貧與賤是人之所惡也」,貧窮和卑賤的,這是人人所不願意的,「不以其道得之,不去也」,若不合乎道理離開這個貧賤,我也寧可不離開貧賤。也就是說離開貧賤,也要合乎理、合乎法,凡是不合理、不合法的事情,就是我能免去我的貧窮,我也不免。我還要所謂「君子固窮」,君子就自己願意窮。「小人窮斯濫矣」,那個小人一窮,他就不守規矩了。

所以這個有為法是「富貴是五更春夢」,人發財、當官,也就好像做一場春夢一樣的,做一個好夢。在那個地方,糊糊塗塗的也不明白,覺得是不錯,但是醒了,原來是作一個好夢。這個好夢,你說它是真的?是假的?我們人生也就是這樣子。既然人生是春夢,那麼功名呢?人生願意得到功名、富貴榮華,可是「功名一片浮雲」,你就得到什麼好功名,也就好像空中一片浮雲似的,沒有什麼基礎,沒有什麼根基。

「眼前骨肉已非真」,我們今生大家遇到一起,你是我的父親,是我的母親,父子、兄弟、夫婦、朋友、姊妹,這六親眷屬遇到一起了,這不過都是一種因緣和合而遇,緣盡又都散了,所以說眼前骨肉已非真。「恩愛反成仇恨」,你看那有的夫婦好得像一個似的,等一不好了,又離婚、又幹什麼的,搞得很多煩惱,很多麻煩就生出來了。恩愛反成仇恨哪!你人對人有一種恩愛,等一等太近了之後,又該打架、爭吵,然後就變成仇恨了、冤家了、對頭了。因為這個,你若明白的人,不要把那個金的枷鎖套到脖子上,「莫把金枷套頸」。「休將玉鎖纏身」,你不要把那個玉的鎖鎖到身上。「清心寡欲脫紅塵」,要清淨其心,寡少其欲,而脫離這紅塵的苦惱。「快樂風光本分」,這才是真正快樂的風光,每一個人的本分。若能常常這樣子,把這個有為法看得淡了,就不被這種境界所轉。

那麼又說:「一切有為法,如夢幻泡影」,夢就是作夢,幻就是虛幻的,泡就是水泡,影就是人的影子。凡是有為法,也可以說是夢,也可以說是幻,也可以說是泡,也可以說是影。你都這樣地觀想,都是不實在的,沒有真實的體性。「如露亦如電」,又像那個露水,又像那個電光石火似的。「應作如是觀」,你應該這麼樣看。你能把它這樣看,就不執著,一切都是聽其自然地生生化化去轉變去,不會被這個境界所迷了。所以有為法就是這樣子,那麼你看這一切有為的事,「心無所樂」:凡是世間這有為法,心堻ㄗS有什麼執著了。

「見歡樂人」:看見有歡樂的人。「當願眾生」:也當願眾生,「常得安樂」:常常都得到安樂自在。「樂供養佛」:常常願意供養佛、供養法、供養僧。「見苦惱人」:見這個人很痛苦的,苦惱人。「當願眾生」,「獲根本智」:得到根本的智慧,就是把一切的習氣毛病都斷了,生出一種真正的智慧,能不被世間法所搖動。「滅除眾苦」:把世間一切的苦惱都離開了,都滅除了。

見無病人。當願眾生。入真實慧。永無病惱。
見疾病人。當願眾生。知身空寂。離乖諍法。
見端正人。當願眾生。於佛菩薩。常生淨信。

「見無病人」:修道的人見著沒有病的人,這「思量有病苦,無病就是福」。見著這沒有病的人,那麼又發願,發願說「當願眾生」,「入真實慧」:一切眾生都得到真實的智慧,不要跟著這個顛倒的境界跑。真實的智慧,明瞭一切是法、非法,明瞭一切善法、惡法,明瞭一切黑法、白法。那麼真實的智慧,是每一個人本有的一種智慧,這本有的智慧人人都具足,可是人人都不會用這個真實的智慧,就用小聰明,用這個聰明鬼、伶俐蟲,用那個小智慧,不用這個大智大慧。大智大慧是不佔便宜的,是要吃虧的;小智小慧就各處想佔便宜,不想吃虧。「永無病惱」:你若有真正的大智大慧,就沒有病,也沒有煩惱了。為什麼呢?你有煩惱就是愚癡,沒有煩惱了就是智慧;你沒有病了就是破無明了,你有無明就是有病。所以沒有病惱,就是破無明,露出真正的智慧來了。

「見疾病人」:前邊是修道的人見著沒有病的人要這樣觀想,那麼見著有病的人呢,就「當願眾生」,「知身空寂」:知道這個身體是四大假合的。四大是什麼呢?就是地水火風。我們這個身體的地水火風,堅硬就屬於地大,潤溼就屬於水大,呼吸就屬於風大,溫暖就是火大,這地水火風四大和合而成的。那麼既然是四大和合而成的,本來是虛妄的,本來是空假的,那你又何必看那個身體像個寶貝似的,又怕它渴著,又怕它餓著,又怕它冷著,又怕它熱著,對這個身體看得那麼寶貴。其實這個身體,到時候它就不要你了,它就逃之夭夭了,跑了。

「離乖諍法」:那麼知道這個身體是空寂的了,是個假的,那就沒有什麼爭的了。乖就是不合理,乖違道理,違背這個道理,這叫乖。諍就是和人諍論,就是你是我非、我非你是,互相爭吵。這個諍就是爭勝負,所以說「諍是勝負心,與道相違背」,和這個道理是相違背的。「便生四相心」,就生出我相、人相、眾生相、壽者相了,生出這四相心。「由何得三昧」,你有這個爭心,就沒有法子得到三昧了;沒有法子得三昧,那就不能修道。那麼離乖諍法,要把這個法離開。

「見端正人」:你看這個人,說話也清清楚楚的,言辭伶俐,他聲音響亮,那個牙也很齊的、很美麗的,這都是在往昔不打妄語。不打妄語、不騙人,所以這個舌根也利、牙根也利,那麼口齒也清楚,容貌也端正,又常常在佛前供香、供花、點燈,那麼供養於佛。所以佛前點燈,你眼睛就看得清楚;佛前供花,你相貌就生得圓滿;你再不打妄語,這個牙齒也生得齊密;不罵人,那麼也不會啞巴。你看那個啞巴,為什麼他不會講話?就因為罵人罵得太多了,所以叫你不會說話,看你再怎麼樣罵!」說:「那他在心婼|。」心婼|,那他以後連心堣]糊塗了,也不懂得什麼了。所以你看那個世界上很多那種弱能的人,心堣]分不出來這個數目,數目字也不懂,這都是因為罵人罵的。

那麼你想端正容貌好,就要供佛、供法、供僧,所以說「見端正人」,端正人就是相貌生得非常圓滿。「當願眾生」,「於佛菩薩」:對這個佛、菩薩,「常生淨信」:淨就是清淨,信就是信仰。你要生淨信,不要生出一種染污的想。

講到這兒,我記起來民國三十六年,我回到東北去,由上海坐難民船回東北。在這個船上遇著一個老居士,這個老居士學佛多年,也認識很多人,大約以前不知有沒有做過貪官污吏。那麼也和我在一個船回東北去。他姓什麼呢?姓童,叫童一行。這個人說他有個朋友在北京住,是信佛的。信佛,你說怎麼樣啊?他這個信佛信得很奇怪的,拜佛、念佛,給佛頂禮叩頭。以後他就拜觀音菩薩,拜拜觀音菩薩,他心奡N生了一個淫欲的念頭,就說:「啊!觀音菩薩生得真是漂亮!」生這一種淫欲念頭以後,一下子就走火入魔了,他這個魔的境界很厲害。然後他這個朋友童一行對我也知道一點點,那麼就介紹我,去看一看他朋友這個病。當時我一看,這個病是不能好的,因為什麼呢?他是以染污心來拜佛。所以我們人無論到什麼地方去拜佛、念佛、禮佛,到什麼道場去,應該用一個清淨心,不應該有染污心,不應該想這個男女的問題,又是家庭這些個問題。甚至於你們各位到這個道場來拜佛,都應該帶著你們懇切至誠的一種心來拜佛,不要把家庭那些個染污的念頭都搬到廟上來。所以這一點,我希望你們各位注意一點。大家要回家睡覺了吧?

見醜陋人。當願眾生。於不善事。不生樂著。
見報恩人。當願眾生。於佛菩薩。能知恩德。
見背恩人。當願眾生。於有惡人。不加其報。

「見醜陋人」:人人都歡喜相貌圓滿,不歡喜醜陋,可是人做事情就不做圓滿的事情,盡做醜陋的事情。為什麼人的相貌醜陋了?就因為人盡做醜陋的事情,所以他受的果報就醜陋了。為什麼他相貌圓滿呢?因為他所做的事情都是圓滿的,所以他相貌也圓滿了。什麼叫圓滿的事情?什麼叫醜陋的事情?圓滿的事情,就是利人的事情,利益其他的人,幫助其他的人。那麼你能利益其他的人,幫助其他的人,這就是圓滿。什麼叫醜陋的事情?你盡自私,這就是醜陋的事情;你再自利,這更是醜陋上加醜陋。

所以在我們佛教媄銦A是愛人如己,看著旁人得到利益,都像我們自己得到利益一樣,不生一種妒忌心。不像一般的世俗人,見著人不如我,我就看不起人;見著人強過我、勝過我,我就生一種妒忌心。不要有樣子!你生妒忌心,這就是醜陋,你將來面目就醜陋。你看那個豬為什麼牠生得那麼醜陋?那個豬八戒,耳朵大大的,嘴巴長長的,盡想要吃,就因為牠盡做一些個醜陋的事。所以我們人要是怕醜陋,那我告訴你,不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,就不會醜陋了;你再不兩舌、不惡口、不綺語、不妄言,這更不醜陋。你若怕醜陋,又天天罵人,盡兩頭舌,那一定醜陋的。你想美麗,相貌圓滿,那麼你見著人就撅起個嘴來,那一定不會圓滿的。

你看那個菩薩,相貌都很圓滿的,因為他見著人他都很高興的,慈眼視眾生,他用慈悲的眼睛看一切眾生。所以我們若想不受醜陋的果報,我們所行所做就不要做那個醜陋的事情,不要做那個見不得人的事情,不要做那個對不起人的事情,不要做那個瞞心昧己的事情,不要做那個損人利己的事情。凡是對人不好、對自己好這個事情,將來都會醜陋的。你歡喜相貌圓滿嗎?那就儘量去做功德。這個佛相是圓滿的,所以佛叫「萬德莊嚴」,用種種的德行來莊嚴。這個醜陋的人就因為沒有德行,所以他就醜陋了,就不莊嚴了。

我再給講一句你們大家都不願意聽的話,不過你們雖然大家都不願意聽,我也不能不講,因為我不講,我覺得對不起你們各位似的。這個世間最好的事情就是什麼呢?就是修道,出家修道!但是要真正地認真去修行,不要身出家、心不出家,內外不一致,要內外一致。這是最好的,再沒有比這個再好的了!你出家修道,這個相貌就會圓滿,越修越圓滿。所以佛三十二相、八十種隨形好,都是生生世世出家修行的。那麼最不好的就是不修道,不出家修道,那你們各位都明白了,可是你們一定都反對的。

不出家修道是幹什麼呢?就是結婚。結婚,在中文來講,那個「婚」字,你看!是個女字邊加一個昏沉的昏,啊!一結了婚了,就什麼都不懂了,就沒有智慧了,就糊塗了。糊塗,就為這個家做牛、做馬,在那兒苦幹,累得汗流浹背,喔!天天都是很辛苦的!但是也覺得:「這是為家,養兒、養女、養太太、養爸爸、養媽媽,啊!我要好好盡責任。」其實這怎麼樣啊?哈!這就是最笨的一件事!

說:「法師,照你這麼講,那世界沒有人囉!」那照你那麼講,世界人那麼多,又有什麼用?說說看!現在把這個世界都漲爆開了,簡直地就要向太空移民了,有什麼用?這個鑽石不是滿地都是的,所以它出貴;那個土遍地皆是,所以它不值錢。這個最好的事情沒有人肯幹,所以你看看!美國幾億人口,有幾個出家的?數得過來的,出家的很少。那麼不出家的呢,你一伸手就是一個、一伸手就是一個。人都是這麼樣子,最好的事情他不願意幹,最不好的事情他搶著去鑽,所以說:「天堂有路無人走,地獄無門搶往悹p。」哈!你看看!這個道理,我們真正要明白,真正要懂了,才可以的!

這個醜陋的人就是不修行,就醜陋。那麼這樣我們就看不起他嗎?還不要,說「當願眾生」,「於不善事」:對這個不善的事,「不生樂著」:不要做不善的事,要做善事。你盡做善事,相貌就圓滿;你盡做惡事,相貌就醜陋,就是這麼回事。說:「我才不信呢!」你不信,你就試一試嘛!我也沒有一定叫你信,不過我是照經上這麼講,信不信由你嘛!你上了當,然後再回頭嘛!等碰到牆上,頭碰出個包來就知道了;沒有把頭碰出包,他誰講也不相信的,對不對啊?

「見報恩人」:人有受恩,就要報恩,誰對我們有什麼好處,我們要「受人點水之恩」,就是一滴水那麼一點恩,「當思湧泉之報」,我報答這個人要像湧泉那麼樣子多一點,來報答這個人,要報恩。所以父母生我們這個身體,我們要報父母恩,因為我們這個身體是父母的分靈,所以要報答親恩。「當願眾生」,「於佛菩薩,能知恩德」:我們報父母恩、天地恩、師長恩,報國家總統的恩,他能幫著我們把國家弄得很平安的,這都要報恩。最重要就是要報佛恩、報菩薩的恩,佛菩薩在過去生中修行,想要救我們,為我們不知道受了多少苦,我們現在要發心報佛恩。

「見背恩人」:背恩人就是忘恩負義的人,忘恩負義就是不知道報恩的人。「當願眾生」,「於有惡人」:於有惡的人,「不加其報」:對我們有仇的人,對我們不好的人,我們不要報復,不要存一個報復心,不要說:「啊!我要報仇雪恨了!」不要那麼樣子,不要報仇,也不要雪恨。「行有不得,皆反求諸己」,誰對我們不好,我們都要迴光返照,承認自己的不對,不要去怪人,不要去怨人,不要去遷怒於人。能這個樣子,這才是做人的本分呢!

若見沙門。當願眾生。調柔寂靜。畢竟第一。
見婆羅門。當願眾生。永持梵行。離一切惡。
見苦行人。當願眾生。依於苦行。至究竟處。

這個有恩必報,有仇必忘,不要報!

「若見沙門」:沙門就是出家人。這個出家人,梵語叫沙門,翻譯過來就叫「勤息」,就是勤修戒定慧,息滅貪瞋癡。勤修戒定慧就是勇猛精進,息滅貪瞋癡就是諸惡不作。所以沙門是人的一個榜樣,要調柔忍辱,要沒有脾氣,要沒有火,時時刻刻都是用慈悲心來待一切眾生。所以若見沙門,「當願眾生」,「調柔寂靜」:這個調柔就是不強硬,你看!這個沙門是很慈悲的。寂靜,頭腦很冷靜的,不煩躁,不會有一些個煩惱。「畢竟第一」:畢竟做人天師表,做世界第一個人。

「見婆羅門」:婆羅門是梵語,是修清淨行的一種外道,這種外道他是常在寂靜處。「當願眾生」,「永持梵行」:永遠都修這個清淨行。「離一切惡」:要把一切的惡都斷除了。

「見苦行人」:好像這三步一拜,這就是苦行人了。他們那麼苦,太陽曬也在那兒拜,颳風也在那兒拜,下雨也在那兒拜,這種的行門是不容易的,這就叫苦行了。或者日中一食,這也是苦行。十二頭陀行這種抖擻的精神,就是抖擻起來精神,不能做的也要做,不能忍的也要忍,不能讓的也要讓,旁人做不到的我來做,這就叫苦行。不怕苦、不怕難,也不怕沒有錢,不怕渴、不怕餓,也不需要休息,就這麼苦。這時候,「當願眾生」,「依於苦行」:永遠做苦行的頭陀。「至究竟處」:到究竟了生脫死、究竟涅槃的果位,這叫究竟處,到佛的果位上。所以見著修行苦行的人,要隨喜讚歎,不要毀謗,看不起他。

見操行人。當願眾生。堅持志行。不捨佛道。
見著甲冑。當願眾生。常服善鎧。趣無師法。
見無鎧仗。當願眾生。永離一切。不善之業。

「見操行人」:操就是一種節操,一種循規蹈距的行為,有操守。凡事都是合法的,這就是有所操守,也就是隨時隨地都要守戒律,這就是操行人。見著這個守持戒律的人,「當願眾生」,「堅持志行」:在任何的情形之下,都要堅持我們的行為、我們的志願。我們志願信佛,那麼一天比一天要有進步,不要有退步;我們志願要出家,一天比一天要修行,不要還俗;我們的志願要成佛,乃至於到成佛了之後,我們也不退轉我們這種志願,所以這都叫操行。堅持你的志行,「不捨佛道」:什麼時候都是依照佛法來修行,不違背佛教。

「見著甲冑」:這個甲,就是古來的軍隊頂盔冠甲,身上穿著甲冑,使之對方這個兵器不能刺傷自己的身體。古來做大將軍的,你看韋陀菩薩穿的那個衣服,那就是盔甲。頭戴著盔,身披著鎧甲,你刀砍上,也砍不進去;槍扎上,也扎不進去。這個甲又叫函,這個箭又叫矢。古來做盔甲那個人,就恐怕被人傷了,所以他這盔甲造得很堅固,保護人這個身體不被人傷了。那個做刀劍的人,他就惟恐這個刀不鋒利,砍不破、刺不透這個盔甲,所以就恐怕不能傷人。這個做盔甲的人就恐怕傷人,這個做刀劍的人就恐怕不傷人,你看!這兩個人,一個人是保護人的身體,一個人就要傷害人的身體,兩個都是做生意的,可是一個人就要殺人,以殺人為能事,一個人就以保護人為能事。甲冑就是盔甲。「當願眾生」:就當願這一切眾生。「常服善鎧」:常用這個善功德來做自己的鎧甲,做自己的甲冑。「趣無師法」:能修行到無師智、自然智那種的法門,得到那種法。

「見無鎧仗」:見沒有穿鎧甲、沒有儀仗這個軍隊。「當願眾生」,「永離一切,不善之業」:永離開這一切殺生、偷盜、邪淫、妄語,這種不善的業,都要離開它。

見論議人。當願眾生。於諸異論。悉能摧伏。
見正命人。當願眾生。得清淨命。不矯威儀。
若見於王。當願眾生。得為法王。恆轉正法。

「見論議人」:這個論,就是論是論非。議,也就是會議,就是大家遇到一起了,不是說張三不對,就是說李四不好,議論紛紜,大家講張家長,是李家短,怎麼樣短了,講這種無聊的話。所謂「群居終日,言不及義」,大家聚會到一起了,一點正經話也不說,就說這個是是非非的,說這個沒有意義的話。這個論又是辯論,議就是會議,大家聚會到一起互相來辯論,你說你的道理,我說我的道理,各走極端,各有所偏,都有很大的偏見,不合乎中道的理體,不是落於空,就是落於有,不是偏於左,就是偏於右,所以這個論議,也就是屬於邪知邪見。遇到這種的人,又要發願了,所以說「當願眾生」,「於諸異論」:對於這異論,就是旁門左道這些個外道法,他們執著他們那種理論,這叫異論。「悉能摧伏」:能用這種真理的言論,把他們都戰勝了,能把這種旁門左道都說服了。

「見正命人」:這個命有五邪命,就是歡喜說吉凶禍福,一見著人就看看人的氣色,再不就看看人的手,再不就看看人的頭髮,或者看看人的汗毛,就說了:「哦!你不得了了!」這個人一聽說不得了了,這就害怕了,就要問了:「哎!我怎麼不得了了?」「哎呀!你呀!你就快撞車死了!」你看!現在車這麼多,他就利用這種心理的恐怖,來恐嚇人。或者又說:「哎呀!你呀!不要去坐船,坐船會掉到水堬T死;不要去搭火車,你搭火車會被火燒死;你不要坐飛機,會颳大風發生意外。」就這麼恐嚇人。那麼這個人就好了,在家堻洩鸗禍了。那麼說或者一百天,或者三十天,或者一個禮拜,你不要出門。那麼這個人就沒有出門,閉關一個禮拜。閉關一個禮拜,果然沒有什麼問題了。說:「哎!這回我救你這個命!」就這麼用胡說八道這個邪說來騙人,專門言吉凶禍福,這就叫邪命。

這個邪命,有仰口食,有俯口食。怎麼叫仰口食呢?就是看天文、看星星,說是:「啊!某處要有什麼災了,不得了!這個彗星出現了,現在人類要有什麼災難了,什麼地方要有水災,什麼地方要有火災,什麼地方又有風災。」一說,七災八難的說了一大套,胡扯八拉的,被他一碰就碰上了,果然,哦!這會兒也漲水,那會兒也颳風,那會兒也有火祝,這火祝人也控制不了了,說:「哎呀!這個人真靈,他早就說過了,說那個地方有風災、水災,有七災八災的,都來了,那麼果然是這樣子。」就把大家說得就相信了。總而言之,講這種種的問題,這叫仰口食。俯口食,就專門或者給人家弄弄這個、弄弄那個,總而言之是不正當的,我不要說得太清楚。

那麼有的高聲現威,和人講話大大的聲,把人就嚇怕了,這也叫邪命。有的自言功德,說:「你知道嗎?我有什麼什麼功德,我和佛是一樣的,佛開悟了,我也是開悟了,如何如何…。」這叫自言功德,這也是邪命。又有貪圖供養,為什麼要自言功德呢?就是叫人知道自己有道德,有修行,好叫人給自己錢供養自己,這也叫邪命。所以這邪命說出來很多。

那麼現在這是正命,正命就都沒有這些個毛病。「當願眾生」,「得清淨命」:得清淨沒有染污的,一點夾雜也沒有,沒有攙雜這些個不乾淨的東西。「不矯威儀」:不要矯柔造作的,詐現威儀,故意現出來那麼一個樣子,莊莊嚴嚴的,令人:「哦!你看哪!這是不得了了!」這是現出來一個威儀。這個威儀要平時天天都這樣子,不是偶爾見著人多了,我就現出一個有威儀的樣子;沒有人了,我就隨便那麼懶惰,一點也不講威儀了。不是這樣子!這叫矯枉過正,你這都不是一個真正威儀。這個威儀,有禮儀三百,威儀三千,威儀有三千那麼多;那麼在佛教堛澈罈騿A有三千威儀,八萬細行。

「若見於王」:見著國王了。「當願眾生」,「得為法王」:得為成佛了。「恆轉正法」:常常轉這個正法輪,教化眾生。

若見王子。當願眾生。從法化生。而為佛子。
若見長者。當願眾生。善能明斷。不行惡法。
若見大臣。當願眾生。恆守正念。習行眾善。

「若見王子」:前邊見國王,願意人人都成佛。那麼這兒是見王子了,就願意人人都做法王之子,做菩薩,所以就「當願眾生」,「從法化生」:每一個眾生都從佛法媄鉹ぁ穸X來。「而為佛子」:做佛的法王之子,也就是做菩薩。「若見長者」:若見這個大富長者,有德行的長者。「當願眾生」,「善能明斷,不行惡法」:他能以諸惡不作,眾善奉行。明斷就是因為他有般若的智慧;他沒有貪瞋的愚癡,所以他就不行惡法了。

「若見大臣」:假如見著大臣,這個國家有王子,又有大臣。「當願眾生」,「恆守正念」:常常守護這個正念,有正知正見。「習行眾善」:習行五戒十善--不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,這五戒。十善就是不殺、不盜、不淫、不貪、不瞋、不癡、不綺語、不惡口、不妄言、不兩舌,能以不行十惡了,就是十善。

若見城郭。當願眾生。得堅固身。心無所屈。
若見王都。當願眾生。功德共聚。心恆喜樂。
見處林藪。當願眾生。應為天人。之所歎仰。

「若見城郭」:城就是我們所住的這個城牆。古來的城都造了一種城牆,中國有萬里長城,那麼每一個京都又有城,所謂「三里之城,七里之郭。」這郭就是外城,城外邊的那道城,有外城、有內城。假如到這個城郭的媄銦A這出家人就「當願眾生」,「得堅固身」:這個身體也有城,也有郭,也把它做得很堅固,修得像金剛那麼堅固,永遠都不會破壞的。怎麼樣能修成堅固身呢?就要沒有欲念,你欲念若斷了,身自然就堅固了。為什麼這個身體不堅固呢?就因為欲念太多了,妄想太多了,所以把本身這種真正的精神都浪費了。

「心無所屈」:心媢鴾偵簳き﹞]不能屈服,所謂「富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此之謂大丈夫。」人一到富貴了,就這個吃喝玩樂、隨隨便便不守規矩了;可是到富貴這種的境界上,還是守規矩,還是不那麼淫亂,這富貴不能淫。「貧賤不能移」,人在有錢的時候,可以有氣節,有操守,有志氣,是很容易的;到一沒有錢了,所謂「人窮志短,馬瘦就毛長」,人窮了,志氣也就沒有了;馬若瘦,那個毛也就顯得很長的。所以這個人一貧窮了,就沒有骨頭了,就變了。貧賤不能移這個「移」,就是遷移了,就是變了,改變他這種氣節了,沒有骨頭了,硬骨頭沒有了。「威武不能屈」,就是用什麼勢力來壓迫他,也不受屈服。能這個樣子,這才叫有堅固身。

「若見王都」:若看見國王所住的都城,就是京城,這個出家的比丘就又要發願了,說「當願眾生」,「功德共聚」:所有的功德共聚到一起,聚會到一起。「心恆喜樂」:心堭`常生出一種歡喜和快樂來。

「見處林藪」:這個「數」字加個草字頭,這個字讀藪(音守),差不離讀中文的人,讀書讀得少的人,這個字不會認識的。這個藪就是好像那個地方種什麼東西也不長,它還有水,但是又不長東西,盡長草,這麼個地方;或者有樹林子,盡長一些個七杈八杈這些個短的樹木,這都叫藪。見處林藪,見這個樹林子,和有水的地方,或者有草的地方。「當願眾生」,「應為天人,之所歎仰」:應該常常令天上的人和人間的人所共歎。歎就是讚歎,仰就是仰慕,就是瞻仰,就是很羨慕的,覺得有一種望塵莫及的這種氣氛在媕Y。

入里乞食。當願眾生。入深法界。心無障礙。
到人門戶。當願眾生。入於一切。佛法之門。
入其家已。當願眾生。得入佛乘。三世平等。

「入里乞食」:這個里就是鄰里鄉黨,就是鄉村的地方、城市那個小巷、小弄堂、小胡同,這都叫里;就是沒有很多人走這個地方,這叫里。這個入,就是到沒有什麼人走那個街道的地方去。去乞食,就是沿門乞食。沿門就是不越貧而從富,不越賤而從貴,不是說這個家庭媕Y,因為他窮,我就不向他化緣了,我找一個有錢的人去化緣去。也不能說因為這個家庭他很卑賤的、很下流的,這是下九流的家庭,我不在他這個門口來乞食,這不能分別的。也不能說這個家庭因為有錢,我不要向他這兒來化緣乞食,我要向一個窮人去乞食,這也不合乎中道。也不能說這個家庭因為他高貴,我不向他來化緣,我向那個賤的家庭去化緣,這也是不對的。

所以在《楞嚴經》不是說,佛訶斥須菩提和大迦葉。這個須菩提一方面他歡喜吃好東西,所以他就不向窮人化緣,他專門化有錢人的緣。他的理由是什麼呢?他說:「你知道嗎?這有錢的人他若不布施,不供養三寶,他沒有種福,來生他就會窮了,所以我現在給他們種一點福,這是對的。」其實怎麼樣啊?若按我這個凡夫的思想來推測,就是須菩提一方面有這種理論,一方面也歡喜吃好東西。有錢人的家堙A那個剩飯剩菜都是雞鴨魚肉,哦!那很好吃的!窮人家堙A哈!都是這個菜根、豆芽、菜葉子啊,這一類的,吃了也不香。所以他就到有錢的家庭去化緣,他總有理由,就說他是為有錢人去種福。

那麼大迦葉是修頭陀行的,他大約就不歡喜吃好東西,誰若給他供養一點牛奶、花生、維他命啊,他拿了就送給人,他自己不要,他自己再幫人結緣。他專門化窮人的緣,一方面他歡喜吃這個剩的菜、剩的飯,又餿又臭的、沒有味道的、人家不願意吃的這種飯,一方面他也是真正可憐窮人。他說什麼呢?他說:「這個窮人哪!他往昔不做功德,所以今生他就窮了。他窮了,再若不做功德,再若不供養三寶,他來生更窮了,比今生更窮了。」所以大迦葉就專門向窮人來化緣,去乞食去。

這樣子一來,兩個人各有所偏,一個人化窮的,一個人就化富的;那麼一個就偏於窮,一個就偏於富。所以佛就說他們兩個人都不對的,不合乎中道,應該平等乞食,不管富貴貧賤,都一樣地去乞食,不要有分別心。所以佛這個理論,這是正確的,這是中道的。那麼現在這個比丘入里乞食,「當願眾生」,「入深法界」:到這個甚深的法界媄銗h。「心無障礙」:自己心堣ㄜn有那麼多的分別心,而自己障礙自己。

「到人門戶」:這個比丘乞食到人家門口的時候,又發願了,說「當願眾生」,「入於一切,佛法之門」:我們一切眾生都快點入佛法這個法門媄鋮茪F。「入其家已」:這是進門了,進門來受供養。本來乞食比丘都是在門口那兒,這兒說入其家已,這一定是有特殊的因緣,到人家堨h應供去,所以說「入其家已」,到家了之後。「當願眾生」,「得入佛乘」:得入佛這個大乘菩提性海,那麼「三世平等」:過去世、現在世、未來世,看這三世都是平等平等的,沒有什麼分別心,這就是大乘的理論,大乘的佛法。

(果普講法後,上人又叫果普講。)

果普:我剛剛已經講了。

上人:你講了?我怎麼聽著好像果逸講的呢?怎麼搞的?那現在果逸講了,我聽著這聲音好像果逸的聲音。

果逸:她替我講的。

上人:替你吃那飯可以的,替你講就不可以的。你們兩個人一個聲音,快點!講完了我講。

(果逸講法:略)

見不捨人。當願眾生。常不捨離。勝功德法。
見能捨人。當願眾生。永得捨離。三惡道苦。
若見空缽。當願眾生。其心清淨。空無煩惱。

上人:是講到這兒了嗎?

弟子:是。

上人:我現在講經,不一定講得好。她們兩位先講的,既會講中文,又可以翻譯英文。我是單單會講中文,不會翻譯英文,所以講得也很笨的。那麼我聽一聽她們講,又可以聽聽中文,又可以聽聽英文。你們各位不要存著一個說:「師父講的一定好。」徒弟或者講得比師父更好,你看她們兩位都認清楚這個三毒那麼厲害,又認清楚五欲那麼厲害。這兩個lecture,你們若記住了,不生三毒,不起五欲,這就是佛教徒的本分。所以我聽著都很有受用的,你們各位聽得怎麼樣?我不知道。所以我一方面訓練她們可以講lecture,一方面我自己又可以聽lecture,增長我所不知道的。說:「師父你講得太客氣了,她們講的都是聽你講的吧!」這也不一定,因為她們年紀輕、很好學的,她們所知道的,我也不一定知道,所以你們各位不要輕看未學。不要說她們在佛教堻o麼多年了,就是剛剛學習佛法的人,你們也不可以輕看的。所以又有這麼一句話說:「有狀元徒弟,沒有狀元師父。」我的徒弟都是狀元,就是我這一個做師父的,還是白丁呢!所以你們各位要特別注意。怎麼說呢?我現在這兩個徒弟,果普是普吉利(Berkeley)University(大學)的狀元--博士,果逸是法界大學的一個博士。我是不要說博士,連個學士都沒有,所以你們各位要特別注意這一點。

「見不捨人」:見到不願意布施的人,不捨就是不願意布施的人。那麼不願意布施,是不是你就不高興了呢?不可以的。還要發願,發什麼願呢?說「當願眾生」,「常不捨離,勝功德法」:要不捨離什麼呢?不捨離殊勝的功德這種法,要時時都勇猛精進,對這個勝功德法,不可以捨離。

「見能捨人」:見能布施的人,又發願了。見著能布施的人也不可以生歡喜想,為什麼呢?你一生不高興的想,也是被這個境界轉;你若一生了高興的思想、歡喜的思想,也是被這個境界轉了。這時候又要發願,發願給眾生迴向,說「當願眾生」,「永得捨離」:永遠都得捨離「三惡道苦」:地獄、餓鬼、畜生這三惡道,要捨離這三惡道的苦。

「若見空缽」:這是托缽乞食,前面這個捨、不捨就都是說這個乞食的法。你到街上去乞食,乞不到,羅漢托空缽,所謂「修慧不修福,羅漢托空缽;修福不修慧,象身掛瓔珞。」所以我們人修道,又要修慧,又要修福。修慧就是常常讀誦大乘經典,這是修慧;修福就要做種種的功德,這是修福。那麼你去托缽乞食,乞不到食,這個缽就空回來了。這空缽回來,也不能說心埵]為有人不捨,就生煩惱;有人布施了、捨了,就生歡喜。那麼空缽回來,這還要發願,「當願眾生」,「其心清淨」:心堥S有乞到食、乞不到食,沒有飲食好和不好這種思想,是清淨的,沒有染污在心媕Y。「空無煩惱」:心堣@點煩惱也沒有。你若能對順的境界也不生歡喜心,對逆的境界也不生煩惱,這就是一個定,這就是個大定,這就是一個「那伽常在定,無有不定時」。你若能常在定中,那煩惱自然就都沒有了。

若見滿缽。當願眾生。具足成滿。一切善法。
若得恭敬。當願眾生。恭敬修行。一切佛法。
不得恭敬。當願眾生。不行一切。不善之法。

「若見滿缽」:前邊那個是羅漢托空缽,現在就是羅漢托滿缽了。你看看!不要說我們人有窮的、有富的,這羅漢,你看!也有飽的、也有餓的。羅漢都是有神通、有智慧啊,但是他不能用神通去化緣,他也不能用智慧去乞食,所以都是聽其自然的這種因緣,有人布施給自己也不動心,無人布施給自己也不動心。

你一舉心動念,這就是妄想,好像那個三步一拜,現在在萬佛城,他們沒有旁的妄想了,就有什麼妄想呢?就有吃東西的妄想。在那兒三步一拜,到吃飯的時候他就看見了,雖然沒有到廚房去,他看見廚房什麼菜在什麼地方放著,有什麼飯,有什麼麵包,有什麼cheese(起司),有什麼牛油,有什麼蘋果,有什麼橘子,都有什麼水果,他們看得清清楚楚的。就在那兒圍著萬佛殿拜,就把廚房的東西他們都看見了,誰去拿什麼東西吃,他們也看得見,來告訴我這個境界。我說你們真沒有出息,你們三步一拜是拜佛呀!不是拜吃的,不是在那兒拜飯的,不是在那兒打妄想:「到吃的時候,廚房都有什麼東西吃?」你若不打這個妄想,你怎麼會看見這些個東西?不錯!你看見的是真的,是真的但是也不對的,因為你已經正念跑了,這是妄想。

若不懂得佛法的人,他就想:「哦!這真是神通了,你看!他們這個境界是不得了了,在那兒拜,就知道明天有誰來供養什麼東西,後天又有什麼事情發生,他們都知道了。」這個都是一些個小神通、小智慧,沒有用的,真正修道的人,一念不生全體現,什麼念頭也不起,六根忽動是被雲遮。

所以這托滿缽,若見滿缽的時候,「當願眾生」:又發願,願一切眾生。「具足成滿,一切善法」:具足成就圓滿一切的善法。善法就不是惡法,就是對人人都有利益的法,這叫善法。不是對自己有利益,才叫善法,是對所有的眾生有利益,這才叫善法。因為這個,所以行菩薩道的人是把自己忘了,只知道捨己為人,只知道屈己待人,只知道損己利人,自度度他,自覺覺他,自利利他,這是行菩薩道的人是這樣,這就是用一切的善法來教化眾生。

「若得恭敬」:這個修道的人,你若有一點修行了,無形中眾生對你都會有一種恭敬心。有一種恭敬心,你不要人家一恭敬你,你就「誇一誇,你就上房笆」了;不要人家一恭敬你,你就覺得自己是老天爺了,是個天主了。不能這樣自滿,所以說若得恭敬,「當願眾生」:又發願了。「恭敬修行」:要恭恭敬敬地這個身口意三業清淨,來修行「一切佛法」:修行一切的佛法。

「不得恭敬」:那麼人要是不恭敬你呢?這不是說人家不恭敬我,我就不高興了。好像某某人,人家不恭敬他,啊!他就很不高興了,對這個居士就發脾氣,說:「你為什麼不給我叩頭?」勉強叫人給叩頭,這就是不合乎法了。合法,你應該君子無德怨自修,自己迴光返照:「一定是沒有道德,沒有修行,沒有智慧,人家才不恭敬我。」所以不得恭敬的時候,也要發願:「當願眾生」,「不行一切,不善之法」:不做任何的不善之法,就是不殺盜淫、不貪瞋癡、不綺語、妄言、惡口、兩舌,這十惡都不做了,這叫不行一切不善之法。

對於這些個道理,你們覺得有什麼問題沒有?沒有問題了,今天晚間再講了。

見慚恥人。當願眾生。具慚恥行。藏護諸根。
見無慚恥。當願眾生。捨離無慚。住大慈道。
若得美食。當願眾生。滿足其願。心無羨欲。

「見慚恥人」:慚就是慚愧,恥就是羞恥,人總要知道慚愧和羞恥。慚,就覺得心媕Y不舒服,覺得對不起人,生大慚愧,覺得自己做事是做錯了。恥是羞恥,所謂「孝悌忠信禮義廉恥」,人不可以無恥。什麼叫恥呢?這個恥,就是一種羞惡之心。羞慚和愧對其他的人,所謂無廉無恥,無廉就是不清廉,無恥就是不知道羞恥。什麼叫無慚無愧、無廉無恥呢?譬如我們人,人人都應該穿著衣服,戴著帽子,穿著鞋襪子,所謂「冠必正,鈕必結」,這個鈕子扣得也很整齊的,衣冠楚楚,不是馬馬虎虎的,這就是有一種威儀。無恥就是沒有威儀,應該穿衣服嘛,他不穿衣服,甚至於連褲子也不穿,裸體地行動,裸體外道。

在印度有一種裸體外道,他修這個天然的行門,他說:「你看那個馬、牛,牠穿什麼衣服來著?我們人為什麼就要穿衣服?就這麼過這個天然的生活,這不好嗎?又不用錢買布,這很好的嘛!」這就叫無廉無恥,這就叫無恥的外道,裸體的外道也就是無恥的外道,凡是人修裸形外道的都是無恥。佛教媮翮袤Y陀行,他穿這個糞掃衣,沒有教人修這個裸體。你若修裸體,這就是無恥。無廉無恥、無慚無愧,無恥你就無廉,無廉就無慚也無愧,把這種不知道羞恥,拿它當本分,他說:「這是我的本來面目,我本來就是這樣子嘛!何必又遮上它?何必又穿衣服。」這就叫沒有慚恥的人。

那麼見慚恥人,這個慚恥人就是有慚愧、有羞恥的人。「當願眾生」,「具慚恥行」:具足這個有慚、羞恥的這個行門。「藏護諸根」:應該穿衣服,應該好好地衣冠整齊這麼樣子做人。「見無慚恥」:沒有慚、沒有羞恥的這個人。「當願眾生」,「捨離無慚」:要捨離無慚無愧這種過惡啊!「住大慈道」:居住到大慈悲這種的道路上。

「若得美食」:這就是得到很好吃的東西,很美味的,所謂色香味都好,顏色看著也好,也做得香,又有味道,這是美食了,所謂珍饈美味。「當願眾生」:這時候又願意一切眾生,「滿足其願」:滿足他所要發的這個願。「心無羨欲」:心堥S有羨慕虛榮這種欲念,沒有盡想一些個不實在這個情形,盡想一些個假的這個情形,這是心無羨欲。

得不美食。當願眾生。莫不獲得。諸三昧味。
得柔軟食。當願眾生。大悲所薰。心意柔軟。
得麤澀食。當願眾生。心無染著。絕世貪愛。

「得不美食」:不美食就是不好吃的東西,什麼味道也沒有,白水燉白菜,少油無鹽,吃得實難下嚥,一點也不好吃,得這樣的飲食。我們人哪,食色性也,願意吃好東西,願意貪美色,這是生來由習染而成的。今天中午講這個貪,貪也是由習染而成的,不是生來就有的,由一點一點學習而來的。所以說:「人之初,性本善」,人初生的時候,這個性本來是個善性,是個良善的。「性相近,習相遠」,這個本性和佛性是一樣的,這叫性相近。習相遠,由這個習性習染而成的,離佛的性就遠了,就生出貪來了,生出爭來了,生出貪瞋癡來了,所以就顛倒了。顛倒了,就隨這個欲念跑,吃,願意吃有味的;行,願意省力的,就是要車;住,要住有暖氣的--吃要吃有味的,住要住有暖氣的,行要省力的,無論什麼都是要貪便宜,要得到好處,這由習染性而成的。

那麼得這個不美食,就是很普通的茶飯,這時候也不能說得美食就歡喜了,得不美食就心堣ㄟ矽酗F。不要這樣子,這時候要發願:「當願眾生」,「莫不獲得」:就是沒有不得到的,沒有不得到什麼呢?「諸三昧味」:三昧是梵語,翻譯過來就是「正定正受」。得到正定和正受這個味道,就是有定力。

「得柔軟食」:那麼這個吃的東西,又有柔軟的,到口就化了,好像那個佳興五格餅,又什麼的,你把它放到口堙A不用嚼,它就碎了。好像那個水豆腐那麼柔軟,就是豆花,廣東人歡喜吃豆花,尤其老年人,對於水豆腐是很有興趣的。但是你們明天不要給我買,說:「師父也那麼大年紀了,一定也歡喜吃水豆腐。」你不管我歡喜不歡喜,你不能因為我歡喜你買了,不能因為我不歡喜你就不買了,你發什麼心就結什麼果。這是柔軟食,好像豆花,那就是柔軟食;還有譬如牛油,這都是柔軟食,到口堣ㄔ恅Z,它就化了。

「當願眾生」,「大悲所薰」:用這個大悲水所薰的柔軟,「心意柔軟」:心堣ㄜn那麼剛強,不要那麼有脾氣,不要--啊!一碰上,全身都是機關,碰哪個,哪個就炸了。像那個手榴彈,它有一個機關;你這個全身每一個毛孔堻ㄕ鳥鷖騿A這一碰上就爆炸了。不要那樣子,所以不要剛強,要柔軟,心意柔軟。

「得麤澀食」:粗澀食就是很粗很粗的,譬如用糠做的東西。以前有這麼一個老修行,這個老修行坐那兒打打坐,就打了妄想了。打什麼妄想?他說:「哎!這個餃子是很好吃的。」打打坐就想餃子吃了;想餃子吃,就包餃子吧!於是乎就買了幾斤糠來。這個糠,不是米,是米外邊那個皮子。買回來做麵,又弄了一點青菜,也不放油,也不放鹽,剁得碎碎的,就用這糠來包餃子,包上就蒸,蒸熟了,拿來到口一吃,自己就說:「哎!你覺得不好吃啊!那你為什麼要想吃餃子?這不是餃子嗎!你為什麼現在又不願意吃了?不好吃啊!誰叫你想來著?你想你就要吃這個!」他就用這個對治的方法,來對治自己這個食欲。

那麼還有一個老修行,專門吃什麼呢?說起來你們大家誰也不肯吃這個。那個廟上很多出家人,吃完飯就用一口水來漱口,口堳雃h菜飯的渣滓黏在牙上就都漱下來了;漱下,就往那一個篩子、一個籮媕Y那麼吐。吐到那個籮堙A這水就流到下邊去了,那個飯渣滓和菜渣滓就在篩子上邊,這個老修行專門吃這個,人家都從口媞中f吐出來了,在這個籮上邊,他吃這個東西,這就叫粗澀食。人從口埵R出來的東西,這不容易吃的,那麼他能吃,這叫粗澀食;甚至於人人都不願意吃的這個東西,他能吃。可是話又講回來,若有胃病的,切記不要這麼幹。因為有胃病的,很容易令胃就生了胃潰瘍,或者是胃出血,什麼病都會出。這要身體強壯的,才這樣子。那麼結果,這個人就得到這個飲食的三昧,吃什麼都是一個味道,也不覺得它不好吃,這叫粗澀食。

所以我們雖然得到粗澀食,也要發願:「當願眾生」,「心無染著,絕世貪愛」:心堥S有這種染著,沒有那麼多的執著,不像世間人盡貪好東西,愛住好房子,愛坐好汽車,愛買一個小飛機,愛買一個汽車,又是最名貴的,都講究這個。不要有這種執著,那麼能用的就將就用了,不要有這種貪著和嗜好。

若飲食時。當願眾生。禪悅為食。法喜充滿。
若受味時。當願眾生。得佛上味。甘露滿足。
飯食已訖。當願眾生。所作皆辦。具諸佛法。

「若飲食時」:飲食就是吃飯的時候,所謂過齋堂的時候。過齋堂的時候,不要盡就想吃東西,這時候又要發願,發什麼願呢?說「當願眾生」,「禪悅為食」:不要拿著吃東西這個飲食就當回事,應該要坐禪,以坐禪為飲食。禪悅為食,怎麼會禪悅呢?人你若修行,用功參禪打坐,他有一種境界,是在你內媄鉾o出來的;發出來,就覺得全身都通泰,非常地舒服、非常自在,覺得非常地歡喜,所以這叫禪悅。那麼得到這種禪悅了,所以那個老修行他在那兒坐禪坐得連飯也不願意吃了,覺也不願意睡了,就是坐那兒參禪打坐。他因為什麼呢?就因為得到味禪了,得到這種禪悅為食了,所以他就「法喜充滿」:他總是歡喜的,沒有憂愁,遇著什麼事情他也不憂愁了。

「若受味時」:受味時,就是或者人家供養你一點糖,或者供養你一點有味的東西,或者蘋果、橘子、蘋果汁、橘子水、可口可樂,這都有一種甜味的這些東西。若受味時,「當願眾生」,「得佛上味」:得到佛法最上的這種味道。「甘露滿足」:得到這個甘露法食充滿。

「飯食已訖」:等到吃飯吃完了,所以出家人在結齋的時候,就念:「薩多南 三藐三菩陀 俱胝南 怛姪他 唵 折隸主隸準提 娑婆訶。」然後念:「所謂布施者,必獲其利益,若為樂故施,後必得安樂。」然後念:「飯食已訖」,說吃飯吃完了,「當願眾生」,「所作皆辦」:眾生他們所求如願,所願隨心,隨心如意,滿足他們所求的求願。他們拿飲食來供養三寶,他們這個目的所求的什麼,就都滿足他們什麼願,所以「具諸佛法」:具足一切諸佛所說這個法的法味。

若說法時。當願眾生。得無盡辯。廣宣法要。
從舍出時。當願眾生。深入佛智。永出三界。
若入水時。當願眾生。入一切智。知三世等。

「若說法時」:比丘常常講經說法,在說法的時候也應該發願。這個說法,「諸供養中,法供養最」,做法師的給大家講說佛法,這是用法來供養一切的眾生。那麼這種供養是比任何的供養,這功德都大的。這又叫法施,以法布施給一切眾生,所以財施、法施、無畏施,這種法施也是功德最大的。因為這個,所以我們常有法師講經說法。本來法師講經說法,飲食、衣服、臥具、湯藥,這四事供養是非常豐富的。可是法師也不能貪圖供養,一貪圖這種供養,那又沒有功德了。所以就要發願,若說法時,「當願眾生」,「得無盡辯」:無盡辯就是無礙的辯才。這個辯才有四種,有辭無礙辯,所說的言辭無窮無盡的,這叫辭無礙辯。義無礙辯,所說的義理無窮無盡的,這叫義無礙辯。所說的法,一為無量,無量為一,八萬四千的法門不出現前的一念心,一念心而生出八萬四千的法門,所以叫法無礙辯。又有樂說無礙辯,法師要具足樂說的辯才,就是願意講話,沒有話,也會說出來很多的話,那麼這是樂說無礙辯。「廣宣法要」:到處都宣講佛法的要理,這種最要緊的道理。

「從舍出時」:從舍出就是從家堥鴠~邊去,或者旅行,或者是去辦什麼事。這時候又發願了,「當願眾生」,「深入佛智」:能深深地入一切佛的智慧。「永出三界」:永遠出離這個三界--欲界就是我們由欲愛而生的眾生,這是在欲界媕Y。色界,它是有形相,而沒有那麼重的欲念了,由色相而生的、由色識而生的。那麼無色界,連一個色相也沒有了,只有一個識,那叫四空處天。這四空處天,是空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非非想處天。四禪是色界天,四空就是無色界天了,這叫三界--欲界、色界、無色界。那麼出離這個三界,永出三界。

「若入水時」:要到水堛漁伬唌A要去游泳去,「當願眾生」,「入一切智」:在一切的智慧海媕Y來游泳。「知三世等」:三世就是過去世、現在世和未來世,知三世都平等平等。你要明白也沒有過去、也沒有現在、也沒有未來,無過去、現在、未來。過去已經過去了,所以沒有過去;未來的還沒來,所以也沒有個未來;現在的不停,現在的也沒有了。所以過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得,這三世是平等平等的,沒有什麼分別。

洗浴身體。當願眾生。身心無垢。內外光潔。
盛暑炎毒。當願眾生。捨離眾惱。一切皆盡。
暑退涼初。當願眾生。證無上法。究竟清淨。

「洗浴身體」:我們人這個身體,你拿它當個寶貝,又怕它餓著,又怕它渴著,又怕它冷著,是又怕它熱著。本來這個身體媄銎珚邞滿A不是膿就是血,不是屎就是尿,在媄銙o麼邋遢,那你還有什麼可寶貴它?我們人幾天不沐浴的時候,身上這個味道,就臭氣熏天,把那個天人都熏得不敢下來了。天人為什麼不到我們人間來?就因為我們人間這個臭氣太厲害了,他受不了。所以我們一天叫天主、地主,他也不來;怎麼叫,把你喉嚨也叫乾了,他也不理你。為什麼呢?他覺得這兒太臭了,他不敢來,一來這兒,啊!他也受不了了。所以人間這五濁惡世臭氣熏天,你看現在不是都說法露出來了,說:「染污、空氣染污。」空氣染污,怎麼染污呢?就是臭氣嘛!就是這種不乾淨的東西所染污的嘛!

我們人,吃什麼就有什麼味道,吃洋蔥就有洋蔥的味道,吃蒜就有股蒜味,吃蔥就有股蔥味,喝牛奶就有股牛味,吃羊肉就有股羊味,中國人盡吃豬就有股豬的味道。總而言之,你因為都和這些個常常在一起,做一個合股有限公司,所以也不覺得它臭了。你要是和它們不接近一個時期,再到這個世間媕Y來,簡直受不了。所以在萬佛城的人一搭巴士,或者坐車,就覺得這股菸味受不了了,把鼻子堵上,趕快走,趕快跑過去;坐飛機也要坐到不抽菸的那個區域。所以由這個上面就比較出來,天人他不在我們人間,也就是這個道理。我們萬佛城的人都不願意到這個人間來,一到人間就覺得臭不可聞。那麼在這個佛教道場,這兒還好一點;但是有的佛教道場還是照常抽菸、照常打麻將、照常娛樂,在那兒跳舞,弄得亂七八糟,和世間是一樣的。

那麼你時間久了,一不沐浴,這個身體就臭不可聞了,所以比丘也要洗浴身體,「當願眾生」,「身心無垢」:身心都沒有邋遢東西,身上也沒有邋遢東西,心堣]沒有邋遢東西。你心媞犮揭k想,盡生這種的邪念、不正當的念、這個欲念,這都叫邋遢。「內外光潔」:內媄鉹]是清淨的,外邊也是清淨的,清淨光明,很乾淨的。

「盛暑炎毒」:盛暑就是在夏天熱的時候,這個太陽熱得好像一股毒似的。「當願眾生」,「捨離眾惱」:我們人身上也有這種的毒,什麼是我們人身上的毒呢?就是煩惱。這個煩惱就是我們人身上的一種毒,這個炎毒就是那個熱毒。「一切皆盡」:我們願意這一切熱毒都沒有了,一切煩惱都斷了,所以說斷煩惱就是菩提。也不是斷煩惱,就是把煩惱一變過來,它就是菩提了,所以一切皆盡。

「暑退涼初」:這個夏天過去了,秋天來了,這涼初了。又「當願眾生」,「證無上法」:證無上佛果涅槃的這種法,得到常樂我淨這個涅槃的妙德。「究竟清淨」:究竟得到清淨光明這種的果位。

諷誦經時。當願眾生。順佛所說。總持不忘。
若得見佛。當願眾生。得無礙眼。見一切佛。
諦觀佛時。當願眾生。皆如普賢。端正嚴好。

「諷誦經時」:修道的人,這是包括出家比丘、比丘尼,在家優婆塞、優婆夷,這都叫修道的人。修道就會誦持經典,經典有受持、讀誦、書寫。受,受之於心;持,持之於身。那麼受持的意思,就是恆常不變的。你天天穿衣服、吃飯、睡覺,有呼吸氣,這些個事情都可以不做。衣服一定要穿,那麼可以不穿,不誦持經典不可以的;飯一定要吃,那麼可以不吃飯,不可以不誦持經典;覺是不可以不睡的,那麼還可以不睡,唯獨你受持經典,是不可以不受持。這就是說的誦持經典比穿衣服、吃飯、睡覺更重要!你能朝於斯、夕於斯,天天這樣子,不間斷,這就叫受持。

你受持,受持一遍,你自性上就露出一分的光明;你受持十遍,在你自性上就能露出十分的光明;百遍、千遍、萬遍,那你就有萬道的光明現出來。所以我們人念經、持咒、念佛,都是有它的功能的,不是說:「念念,我也沒看見什麼。」等你看見的,那都是假的;你看不見的,那才是真的。所以諷誦經的時候,這修道的人又要發願,說「當願眾生」,「順佛所說」:願意順著佛所說這個道理。「總持不忘」:總是總一切法,持是持無量義,不忘是永遠都記得,不忘這個經典的道理,把經典的道理時時都在心媕Y來想著它。

「若得見佛」:佛是不容易見的,好像我們都是佛前佛後難,是八難之中的。那麼若能見著佛,這時候又要發願,說「當願眾生」,「得無礙眼」:得到無所障礙的眼。這個無礙眼是無所障礙了,就是一切有形有相的、有質礙的東西,都障礙不住你這個眼。這個眼並不是我們這一對肉眼,是另外有五眼。五眼,有佛眼、有慧眼、有法眼、有天眼、有肉眼,這是五眼。所謂肉眼並不是我們這一對肉眼,是另外有這種眼。

在報紙上你們各位都看見,說是大陸有一些個小孩子都有異能,說耳朵能認字,能知道這個字是個什麼。這不是耳朵認的,這就是他有天眼。有天眼,不單你在手堮陬菄漲r他能知道,你就隔著幾千萬里,他都能看見。天上的事情、人間的事情、地獄的事情,他都能看得見的,無障礙的。那麼可惜現在對佛法懂得的人是很少,所以就以為這個小孩子是有異能了,用科學來研究。這種的功能,不是科學所能明白的。一切眾生皆有佛性,皆堪作佛,這是人一種與生俱來的這種佛性所具有的五眼。這五眼在童貞的時候,無論童男、童女,都容易開五眼;要不是童男、童女,就不容易開這五眼。所以那些小孩子,或者每一個小孩子都能見著佛,能見著菩薩,能見著鬼神,不過他因為年紀小也不懂,那麼大人也不懂,所以這個事情就沒有人把它真正明白了。沒有人真正明白,所以就用科學來研究,這越研究是越遠的,唯獨你若修行、修道,對這個問題就能明白了、能解決了。所以這就叫無礙眼。

這無礙眼有這麼一首偈頌,說:「天眼通非礙」,這個天眼通的人,他能看見天上人間人所看不見的,他都能看見,通非礙,它沒有障礙的。「肉眼礙非通」,這個肉眼它能看見有形有相的東西,無論是鬼神、菩薩、佛,它都能看得見的。「法眼唯觀俗」,這個法眼是觀俗諦理的,觀這個世間一切的俗諦理。「慧眼了真空」,這個慧眼是觀這個真諦理的,是觀出世法的。「佛眼如千日」,佛的眼若開了,就像一千個太陽似的。「照異體還同」,它照的是不同,但是它那個本體是一樣的。所以若開這五眼,他才能無所不知、無所不見、無所不聽、無所不聞、無所不明瞭,有真正的大智慧,這叫無礙眼。得無礙眼,「見一切佛」:你既然得到無礙眼了,就能見著一切十方諸佛,能見著無量無邊那麼多的佛。

「諦觀佛時」:那麼審諦而觀,就是細細地看,瞻仰佛相,諦觀佛時。「當願眾生」:這時候又當願眾生。「皆如普賢」:都像普賢菩薩似的,「端正嚴好」:那個相貌端正嚴好,端嚴畢備,無與倫比,沒有哪一位菩薩可以比普賢這個相貌更圓滿的。

見佛塔時。當願眾生。尊重如塔。受天人供。
敬心觀塔。當願眾生。諸天及人。所共瞻仰。
頂禮於塔。當願眾生。一切天人。無能見頂。

「見佛塔時」:在佛教媄銆`常建立寶塔,這寶塔叫高顯處,又叫方墳。那麼這媄鋮挩i佛、法、僧這個舍利,所以把它造得很高的,令人有所恭敬。這個佛塔,有的七層,有的九層,有的十一層,有的十三層,多數都是單數。有的用七寶造的,就是金、銀、琉璃、玻瓈、硨磲、赤珠、瑪瑙來造這個寶塔。有的用木石造的,有的用磚瓦造的,種種的不同。總而言之,這個塔越大越好、越高越好。這個塔越大,那麼它蔭覆的的範圍就越大,凡是見著這個塔的形相這個地方,都會得到佛光普照;那麼見不到這個塔的地方,那個佛光也是一樣照,不過照得慢一點。

以前在佛住世的時候,有這麼一個人,這個人粗就有七尺多寬那麼粗,高有多高呢?誰也猜不著,只有三、四尺那麼高。打橫有七、八尺那麼粗,高只有三、四尺那麼高,你說這個人像一個磨盤似的,那麼兩條腿在地下走路也那麼唼巴唼巴的,頭在這個磨盤上邊,就好像那個磨棋子似的。他若唱起來歌,唱得非常響亮,聲音猶如洪鐘一樣,中氣十足。有人就不明白:「為什麼這麼矮一個人,他聲音這麼大、這麼響亮?」就問佛說:「這個人這麼矮、這麼矬,他為什麼聲音這麼大呢?他橫著有七、八尺那麼寬,高只有三尺多高呢?這真是一個奇怪的怪人。」

佛就笑一笑,說:這個人哪!當初人家造一個寶塔,造有七由旬那麼高。他一看,他就說了,說:「那個寶塔造那麼高幹什麼?造一個塔就得了嘛!造那麼高有什麼用啊?」因為他不願意那個寶塔高,所以他受果報就矮了,就給割去一截,高只有三、四尺高,寬就有七、八尺那麼寬,好像一個人怪似的。

為什麼他聲音那麼好呢?因為他說:「我不管你們造佛塔高矮了,我送一個鈴鐺。」在寶塔的轉圈掛的那個鈴鐺,風一吹它就響,鈴鈴瑯地響。那麼他因為送這麼一個鈴鐺掛到那個寶塔上了,所以他得到的果報,聲音就非常響亮、非常大,一唱起來什麼,哦!他這個聲音是很宏亮的。但是那個身量的高度很矮的,是個矬子。因為他說這個寶塔太高了,所以他受矬子的果報;因為他掛一個鈴鐺在那個寶塔上邊,所以他聲音就響亮了。

由這兩種的因果,你們各位想一想,凡是有人要造寶塔,無論造多高,你若不想做矬子的話,你就不要說:「哦!你造這麼高幹什麼?」不要說這個話,一說這個話,將來你也矬了,也像那個矬子那麼樣子,橫著七、八尺寬,豎著到頭頂上就只有三、四尺那麼高。你們各位想一想,你們沒有看見這麼個人,你想一想這是不是很奇怪的一個人?他因為送個bell、送個鈴鐺,送個鈴子,所以那個聲音就響亮。

所以說見佛塔時,「當願眾生」:又發願了。「尊重如塔」:尊重佛,也好像塔似的。「受天人供」:受這個天和人間的供,來供養。凡是有塔,這個天人都來送供,人間的人也來送供。

「敬心觀塔」:觀看佛塔,這要有一種恭敬心來觀看這個佛塔,所以說敬心觀塔。這時候又應該發願,所以出家人時時刻刻都不應該打妄想,只應該為法界一切眾生來發願,所以說「當願眾生」,「諸天及人」:一切的諸天和人,「所共瞻仰」:大家共同來瞻仰,就好像恭敬佛、瞻仰於佛那麼樣子。

「頂禮於塔」:我們佛教徒見到塔一定要禮拜的,因為塔媄銦A十方常住三寶都具足,所以必須要禮塔。那麼禮塔,然後又要發願,所以「當願眾生」,「一切天人」:一切,就是在這六道眾生都包括了,有天上的天人,有人間的人,就包括六道眾生。「無能見頂」:沒有能看見這個寶塔頂的,因為它是高顯處,那麼頂不容易看見。

所以我們人做功德,不要怕功德大,不要有一種慳吝捨不得這種思想,我們做什麼事情要往大的做,所以將來也長高一點。好像果芝,這一定她是障礙人家造寶塔來著。(眾人笑)

右繞於塔。當願眾生。所行無逆。成一切智。
繞塔三匝。當願眾生。勤求佛道。心無懈歇。
讚佛功德。當願眾生。眾德悉具。稱歎無盡。

「右繞於塔」:所有的塔寺,有寺多數有塔,有塔也會有寺。那麼塔是高顯處,我們人見著這個寶塔,多數要禮拜、供養。在禮塔的時候,先要右繞三匝,就好像我們這兒說法之前,也是右繞三匝來請法。這也就是根據佛教的一種儀式,一種禮,所以向右繞。向右繞寶塔,這表示身心恭敬,身右繞,這身消滅殺盜淫;專一其心來稱念佛號,這意媕Y沒有貪瞋癡;口也不說綺語、妄言、惡口、兩舌,這三業清淨了。這右繞佛塔,表示三業清淨來繞塔,這時候又要發願,說「當願眾生」,「所行無逆」:他所行所做都是很順利的、很順理成章的,沒有一種逆境。「成一切智」:成就一切佛的智慧。

「繞塔三匝」:繞塔為什麼要三匝呢?多,這是有貪心;少,就有慳心,「多者為貪,少者為慳」。你吃東西也是,你吃多了,這就有貪心;吃得不夠,你又捨不得,這就是慳心。所以向右繞塔繞三匝,這是功德圓滿。那麼又發願了,說「當願眾生」,「勤求佛道」:右繞於塔也就表示勤求佛道。我們為什麼要繞塔呢?為的要求佛道。「心無懈歇」:在我們修行,我們的心什麼時候也不要有一種懈怠心,有一種懶惰停止的心。歇就是停止了,不修行了,間斷了。

「讚佛功德」:讚歎諸佛功德的時候。「當願眾生」,「眾德悉具」:眾德,這一切德行悉具。「稱歎無盡」:稱揚讚歎無窮無盡的,這佛的功德是無窮無盡的。

讚佛相好。當願眾生。成就佛身。證無相法。
若洗足時。當願眾生。具神足力。所行無礙。
以時寢息。當願眾生。身得安隱。心無動亂。

「讚佛相好」:我讀到這段文,有人就打了妄想,在那兒就想:「喔!讚佛相好,佛也歡喜人讚歎?佛也歡喜人給戴高帽子?要不然的時候,為什麼還要讚歎佛呢?」有人打這個妄想。那麼這個讚佛,不是佛歡喜我們讚歎,是我們自己願意讚歎。你讚歎佛,增加自己的功德,增加自己的智慧。這不是因為佛歡喜,因為佛歡喜戴高帽子,我們來給讚歎讚歎佛。我們讚歎佛,於佛也不增什麼光明;我們毀謗佛,佛也不會增加黑暗。佛是不增不減的、不垢不淨的、不來不去的,毀之不見其怒,譽之不見其喜,你讚歎和毀謗,佛都是無動於衷的。不過你讚佛就有功德,你若毀謗佛就有罪業,這不是說佛給你的功德,佛給你的罪業,是你自己造出來的,自作自受。就像你自己用勞力去賺的錢是你自己的,你自己若去偷來的錢就是犯法的。

所以我們讚歎佛,不要以為佛就歡喜我們讚歎,這不是佛歡喜,是我們自己要看佛相好,見著佛有三十二相--三十二種大人相,八十種丈夫的隨形好--八十隨形好,我們歡喜到極點了,所以要讚歎,這是讚佛相好。「當願眾生」,「成就佛身」:我們願意一切眾生,都成就和佛這個三十二相、八十種隨形好是一樣的。「證無相法」:證得無相無不相這種的法。

「若洗足時」:我們人人常常要洗腳,在洗腳的時候,也要發願,「當願眾生」,「具神足力」:具足神通的力量。「所行無礙」:無論到什麼地方去,都神通變化,無所障礙。

「以時寢息」:寢息就是睡覺了。人天天要有一個一定的時候去休息,那麼以時寢息就是睡覺休息了。「當願眾生」,「身得安隱」:躺到那個地方,身得到身心舒泰、身心安穩。「心無動亂」:心媯L動亂,心奡N不造反。心堣ㄢy反是什麼呢?就是不打妄想。心堣ㄕb那個地方打妄想,弄得自己翻過來也不舒服,翻過去也睡不著,由躺到床上乃至第二天早起,就是在那個床上盡做油煎餅了,在那兒翻過來翻過去、翻過去又翻過來,把這個餅都烙糊了,可是沒吃著,弄得口也乾了,舌頭也苦了,所以這是很痛苦的一件事。我們睡覺的時候,不要東想西想,不要盡打妄想,這就是安穩,這就是身心清淨。能好好地睡一宿的好覺,心堣ㄔ捶獄穧h妄想就是心堨郎w了,內媕Y沒有戰爭。

你們看怎麼樣?聽經完了之後,回去切記不要失眠了。為什麼你失眠呢?就因為你在那兒盡打妄想。打什麼妄想呢?就打張家長、李家短,三隻蛤蟆有六隻眼了,盡想這個,所以想得也睡不著覺了。

睡眠始寤。當願眾生。一切智覺。周顧十方。

穿衣服、吃飯、睡覺,和我們的行為,所謂衣食住行,和這個睡,這都是同樣地重要。因為同樣地重要,所以我們在穿衣服的時候也要發願,吃飯的時候也要發願,站著的時候也要發願,坐的時候也要發願,那麼在睡覺的時候還要發願。這個睡覺,究竟為什麼人要睡覺呢?這個人,「一陰一陽之謂道,偏陰偏陽之謂疾」,偏於陰,或者偏於陽,這就是有了病了;那麼陰陽調和,這就沒有病。在睡覺的時候,這屬於靜;在醒著的時候,這就屬於動,動就屬陽、靜就屬陰。所謂「動則變,靜則生」,靜極就生動,動極就又變靜,這動靜不二,所以醒著和睡著了,這都是必須的。

因為我們在白天勞作了一天,晚間需要休息,精神休息,休息就恢復我們本有的氣力。白天動把我們所有的能源,都消耗得沒有了;等到晚間休息,又加上新的能源了,又生出來新的能源。也就好像我們用手電筒,那個手電筒插到插銷上,把它裝滿了電,你用用用,這個電用了了;用了了,又要裝電。那我們白天浪費了很多的能源,把能源都浪費沒有了,所以晚間又要加上一點新的能源,因為這個,所以要睡覺,這個加能源就是在睡覺的時候加。

睡覺時這個能源從什麼地方來呢?我告訴你們,白天動的時候,這個能源散到外邊去了;那麼晚間睡覺的時候,這能源又都收回來了。散到什麼地方去?把這能源散到虛空媕Y去了;晚間收回來,從什麼地方收回來的?還是在這個虛空又收回來了。一靜,這個能源又回來了;一動,這個能源又出去了,所以它就有一種變化。因為這個,所以我們人必須要睡覺,因為把能源浪費得太多了。

什麼地方浪費得多呢?我告訴你們,浪費最多,就是由眼睛浪費的能源最多;還有耳朵浪費的能源也很多;這個鼻子也是浪費能源的;舌頭都是浪費能源的;這個身上周身毛孔都是浪費能源的;你心堨揭k想,這也是浪費能源的。那麼在你動的時候,沒有睡著覺,這各六根門頭都浪費了很多能源。等到晚上睡覺,這能源又一點一點地偷偷地就回來了,又裝滿了能源,第二天又好消耗,就是這樣子。那麼就像那個電筒裝電一樣的,這是一個很粗淺的比喻,不過這大同小異。

因為這個,我們必須要睡覺。睡覺,這個收攝能源,在我們每一個毫毛的孔堙A都可以收攝這個能源,又收回來了,這叫「放之則彌六合,卷之則退藏於密。」因為這樣子,你睡覺,說是養足精神、養養精神、休息休息。休息什麼?就是不浪費能源了;養什麼呢?就是把那個能源再收回來,這就養足精神了。

那麼睡覺,也不能常常睡,不能像阿菟樓馱--阿那律尊者。阿那律尊者,佛不講經他睡不著覺;佛一講經、佛那兒一開口,說:「須菩提…」,他那兒就入了迷了;入了迷,就睡著了。那麼一睡著了,佛在那兒也聽他打呼,啊!那個鼻息如雷。所以佛就叫一個弟子把他叫醒了,就罵他,說:「咄咄胡為寐,螺螄蛤蚌類,一睡幾千年,不聞佛名字。」咄咄,就是怪責之詞,「嘿!哎呀!你這個人哪,真是!怎麼搞的!」驚歎之詞、嘆息詞。「咄咄胡為寐」,你為什麼要這樣地睡覺呢?胡為寐,Why you too much sleeping?坐那兒跌倒了,或者從那凳子上聽聽睡著了,跌到地下,把頭也會碰破了。「螺螄蛤蚌類」,說你就像那個蛤蜊似的、海螺似的,蛤蚌類,蛤就是蛤蜊,那個蛤蜊瓢子。螺螄蛤蚌類,說你和這個是一類的。「一睡幾千年」,你這一睡,就會睡幾千年。「不聞佛名字」,永遠你也聽不見佛的名字了,你就睡吧!

阿那律尊者被佛這麼一鬧,就生大慚愧心:「哎呀!佛這麼慈悲,都對我這麼鬧,我真是對不起佛了!」於是乎就七天七宿不睡覺,在那兒經行、站著。這七天七宿不睡覺,把能源都用了了,眼睛也瞎了,因為眼睛用的能源用太多了,把那個神都用沒有了,就瞎了。瞎了,佛又可憐他,說:「啊!這個弟子真是太可憐了!」於是乎就教他修金剛照明三昧,那麼修這種金剛照明三昧,他就得了天眼通。所以阿那律的天眼是第一,他能觀這個三千大千世界,就好像看手媕Y一個蘋果那麼清楚。

所以這個睡就是聚集我們消耗的能源,「睡眠始寤」:那麼睡眠剛醒的時候,「當願眾生」:這時候又發願,說我願意一切眾生。「一切智覺」:睡著了,什麼也不知道了、糊糊塗塗了;那麼醒了,就是又覺悟了。始寤,寤就是醒了,睡眠剛剛醒了,當願眾生,一切智慧的覺悟,「周顧十方」:顧是顧盼,這當「看」字講。能周顧、周看十方的世界,就是我們眼光要放大了,不要盡看眼前這麼一點點,要照遍十方。

佛子。若諸菩薩如是用心。則獲一切勝妙功德。一切世間諸天。魔。梵。沙門。婆羅門。乾闥婆。阿修羅等。及以一切聲聞緣覺。所不能動。

文殊菩薩又稱了一聲智首菩薩,說「佛子」:你們各位佛的弟子。那麼其實這個佛子就包括當時所有的菩薩了。「若諸菩薩」:所以他就說「若諸菩薩」,假設你們各位菩薩,有智慧的菩薩。「如是用心」:像前邊所發的這個願、這種行為,像這樣來用心。「則獲一切勝妙功德」:就能得到一切殊勝不可思議、微妙不可思議這種的功德,能增長你的法身慧命,早得不退轉於正等正覺。所以一切勝妙功德就是德無不備;行無不周,德無不備,就是成就佛果了。

怎麼叫勝妙功德呢?就是「一切世間」國王、大臣,和「諸天」:這個天上一切的天王。「魔」:這個魔王。「梵」:大梵天王。「沙門」:沙門就是比丘。「婆羅門」:婆羅門就是印度修印度教這種清淨行的。「乾闥婆」:就是玉帝那兒作音樂的一個樂神。「阿修羅等」:所有一切無端正的阿修羅王和阿修羅民等。「及以一切聲聞緣覺」:所有的聲聞、緣覺,聲聞和緣覺都是二乘人。這二乘人「所不能動」:你能得到這功德,就超過這一切的聲聞、緣覺,二乘人他不能來搖動你的思想,你的定力。這個不能動,就是你定力已經超過他們了,他們沒有辦法來知道你。所謂「初地不知二地,十地不知等覺」,那麼你這種境界就高過一切的二乘人了,因為你是菩薩,所以二乘人他的定力也就沒有你這麼深和厚了。

〈大方廣佛華嚴經淨行品〉今天晚間已經講完了。那麼下個月我到亞洲去,本來胡醫生說不許可我去,年紀也老了,病也多了,怕有危險。可是我這個做師父的也不願意聽徒弟的招呼,也不願意聽徒弟的話,已經答應了說到亞洲去,決定要去了,就無論是刀山劍樹,也要去試一試。那麼回來的時候,在明年第四個禮拜六,或者禮拜五,再到這兒來。那時候,你們大家研究研究,決定願意再開始講什麼經,我們那時候再開始。所以十二月我不能來了,現在我因為就要到亞洲,明年才見了,我今天就預祝你們新年快樂!你們每一個人都是 Happy New Year!誰有什麼問題沒有啊?沒有,我們迴向了。

 

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