妙莊嚴王本事品第二十七

◎一九六八年宣化上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

「妙莊嚴王」是一個國王，這個國王信邪教、信婆羅門教，沒有真正的智慧。可是這個人很有善根的，有什麼善根呢？在很久很久以前，有四個比丘在一起發願修行；但是四個比丘卻不能一齊修行，為什麼？四個比丘都要吃飯，也都要有地方住，需要有護法來供養。其中就有一個比丘發願來護持那三個比丘，他說：「我們四個人若是要一齊修道，會沒有飯吃、沒有地方住；因為沒有人供養，不能修道。現在我發願來做護法，護持你們三個人的修行；等你們三個人證果之後，我再修行。我現在先發願來護持你們，我去做工來供養！」這樣子商議妥了，那麼其他三個就修道，他就去做工，用錢來供養這三個人。

那三個比丘一修，果然就修證果了；這三個證果的同參一觀察因緣，知道而這位護法因為護持三寶，有很大的功德，所以就做了國王。這個國王，他因為宿世有這種善根，還有一種慈悲心、善心，但是他信邪教，不信正教。這三個證果的同參就想：「他這個邪見不拔出去怎麼辦呢？」於是三個比丘又發願了，一個就發願作為這國王的太太，兩個就發願做他的兒子。為什麼？他們三個想：「人能以受影響的，能以容易度，最好就是做他的妻和子；因為男人多數會聽女人的話，兒子也會影響父親的心理。接近長久了，一定可以把他度了！」所以三個人，就一個人做他的太太，兩個人就做他的兒子，結果把這個邪見的父親、邪見的丈夫度得信三寶了，也一起證果了。這〈妙莊嚴王本事品〉就是說的這個公案。

Ｃ4.明人護（分六）
Ｄ1.略明本事　Ｄ2.標明所化　Ｄ3.能化方便
Ｄ4.所化得益　Ｄ5.結會古今　Ｄ6.聞品進道
今Ｄ1

爾時，佛告諸大眾：乃往古世，過無量無邊不可思議阿僧祇劫，有佛名雲雷音宿王華智，多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀，國名光明莊嚴，劫名喜見。

「爾時，佛告諸大眾」：釋迦牟尼佛說完了〈陀羅尼品〉之後，正要說這〈妙莊嚴王本事品〉，在這個時候，佛告訴在法會中這一切的大眾。

「乃往古世，過無量無邊不可思議阿僧祇劫」：在過去很古很古以前那個世界。有多古呢？經過沒有數量、沒有邊際，不可考，也不可以心思、不可以言議，無量無數那麼多的劫數。

「有佛名雲雷音宿王華智，多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀」：那時候有一位佛出興於世，名號為「雲雷音宿王華智佛」。雲，這位佛的身，好像雲普覆一切；雷音，佛的聲音，好像雷聲音似的。宿王華智，這一位佛，他有智慧。多陀阿伽度，是梵語 Tathagata，譯為「如來」；這因為梵語的音有輕重的問題。阿羅訶，是梵語 Arhan，也就是「阿羅漢」的意思；阿羅漢，就是「應供」，應該受人間和天上的供養，也就是應該受九法界眾生的供養。九法界，就是菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界、天法界、人法界、阿修羅法界、畜生法界、餓鬼法界、地獄法界。三藐三佛陀，也就是「三藐三菩提」；這也是梵語，翻譯為「正等正覺」。每位佛都有十號，就是如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛，有了這十種名號，才夠資格稱為世尊。

「國名光明莊嚴，劫名喜見」：在雲雷音宿王華智佛在世的時候，這國土的名字為「光明莊嚴」；常常光明，就是沒有一切的日、月、星、燈光，也是光明的。這時候的劫名，叫做「喜見」，一切眾生都歡喜。

彼佛法中，有王名妙莊嚴，其王夫人，名曰淨德，有二子，一名淨藏，二名淨眼。是二子有大神力，福德智慧，久修菩薩所行之道，所謂檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘離耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜、方便波羅蜜、慈悲喜捨，乃至三十七品助道法，皆悉明了通達；又得菩薩淨三昧、日星宿三昧、淨光三昧、淨色三昧、淨照明三昧、長莊嚴三昧、大威德藏三昧，於此三昧亦悉通達。

「彼佛法中，有王名妙莊嚴」：在雲雷音宿王華智佛的佛法中，這個時候，有一個國王，名為妙莊嚴王。「其王夫人，名曰淨德」：王的太太，名為淨德夫人。「有二子，一名淨藏，二名淨眼」：王有兩個兒子，第一個名叫「淨藏」，清淨而有寶藏；第二個兒子的名字，就叫「淨眼」，既清淨，又有智慧眼。智慧眼，也就是有擇法眼。什麼是擇法眼？就能辨別法的是非；什麼是是法、非法，什麼法是正法、邪法，就是哪一樣對、哪一樣不對，他能分別得出來。

「是二子有大神力，福德智慧」：妙莊嚴王這兩個兒子，他們都有大神通了，又有福，又有德行，又有大智慧力。「久修菩薩所行之道」：為什麼他們有大福德，又有大智慧呢？因為他們在很久以前就修行菩薩所行的道；菩薩所行的道是什麼？就是「六度」。這兒講「七度」，本來有「十度」，有「十波羅蜜」的。

「所謂檀波羅蜜」：檀，譯為「布施」，就是「布施波羅蜜」。布施，有財施、法施、無畏施；財施也就是法施，法施也就是無畏施，無畏施也就是財施。怎麼這樣講呢？你有財了，就可以養道，可以修行。若沒有錢，就像方才所說的公案，這四個人一起來修行，等著護法來供養，那就不容易的；若護法不來呢？就沒有飯吃，甚至於就餓死了！餓死怎麼能修行呢？所以就有一個人發願：「我去做苦工，來供養你們修行！」

供養三寶，這是財施了；因為你有財施，他才能行道修行，這也就是法施。因為有護法，所以他沒有恐懼了，也不怕餓死、凍死，也不怕沒有飯吃、沒有衣服穿、沒有地方住了！修行，這衣、食、住，是很要緊的。若沒有飯吃，也打妄想想攀緣；沒有衣服穿，也打妄想想攀緣；沒有住的地方，也是打妄想想攀緣。有人供養了，他不害怕了：「這回我餓不死了、凍不死了！不要緊，用功修行！」就不打妄想了！他不害怕了，這豈不是無畏施呢？所以分而言之是三種，合而言之是一種，這是檀波羅蜜。

「尸羅波羅蜜」：尸羅，譯為「戒」。戒為成佛之母，成佛就要持戒，你不能犯戒的；犯戒，就好像船行在大海中，船底下出窟窿漏水了，你說這個船是不是要沉到大海裡去啊？所以，犯戒就好像船沉到海裡一樣。你受了戒，必須要守戒的；不是受了戒而不持戒，你不守這戒，那就漏了。你這一漏，那就成了有漏了，不是無漏了；無漏，就是你不破戒。你一破了戒，這漏了！漏了怎麼辦呢？要補；如何補法？就要多做功德。或者你用錢，或者你出力量，來做功德，在三寶的面前來立功、贖罪；贖罪，就是你有立功，你就沒有罪了。

「羼提波羅蜜」：羼提，譯為「忍辱」，就是「忍辱波羅蜜」。不忍辱，就不波羅蜜；你若忍辱，就波羅蜜。說：「講這波羅蜜，波羅蜜是不是很甜的？」這「波羅蜜」的「蜜」字，中文也可以寫「密」字。那麼這波羅蜜是不是甜的？不是甜的，是很苦很苦的！可是苦完了，就該樂了，就該甜了。你不苦，就不甜；所以這「忍辱波羅蜜」，就是你不能忍的，你就要忍。若想發脾氣，你就「喔！忍辱波羅蜜，不應該發脾氣！」就像本來自己帶著很多手榴彈、很多原子彈，在身上隨處都是，想要爆炸，你就要想：「不要點這個火！要忍辱啊！」你身上的原子彈沒有爆炸，既不能把自己轟死，也不能把人家打死，所以這「忍辱波羅蜜」是最不錯的。

「毘奈耶波羅蜜」：毘奈耶，譯為「精進」，就是「精進波羅蜜」。精進，身也精進、心也精進，不懶惰，天天都來聽經，時時都要研究佛法，時時刻刻都發一個正信心，正信三寶。

你們學佛法，學來學去，不是學、就是聽經；到用的時候，你不會用了，把什麼都忘了！布施也忘了，持戒也忘了，忍辱也忘了，那更不要談精進嘍！你不精進，就沒有禪定；沒有禪定，就生不出智慧來。所以這都是有互相連帶的關係──連帶，就是你和我，大家都有關係的。好像你們現在皈依我這個法師，這都有一點前因後果的關係；若沒有，這絕對不會有這種情形的。

「禪波羅蜜」：禪，是梵語，此云「思惟修」，就是「靜慮」；把你那個思慮清淨了它。

「般若波羅蜜」：般若，也是梵語，就是「智慧」；那麼為什麼不直接翻譯「智慧波羅蜜」呢？因為「智慧」是很普通的，這「般若」含有三個意思，所以不翻；若翻「智慧」，就沒有三個意思了。這三個意思是：文字般若、觀照般若、實相般若。文字般若，就是一切的經典；觀照般若，就是用自己這種觀察的智慧，來照了一切的境界；實相般若，是本來就有這個般若。因為文字般若而啟發觀照般若，因為觀照般若而契合實相般若，有這三個意思，所以保留不翻。

波羅蜜，就是到彼岸，也就是成功了。譬如你修行想成佛，你成佛了，這是波羅蜜；你想吃飯，吃完不餓了，這是波羅蜜；你想講經，上了法座講完經了，這是波羅蜜。什麼都是波羅蜜，波羅蜜是很多的；你讀書，小學讀完了，這小學的波羅蜜；中學讀完了，中學的波羅蜜；大學讀完了，大學的波羅蜜，處處都是波羅蜜！

「方便波羅蜜」：方便，就是「觀機逗教」，觀察這個機，來用這種的教，來教化眾生。「因人說法」，這說法不是一定的，法無定法，所謂「法尚應捨，何況非法？」遇到什麼人，就說什麼法。你遇到殺豬的，你就給他講這殺法，說：「殺豬，怎麼樣可以令豬不痛苦；殺完了，又怎麼樣炮製這種肉。」和他講這個，他就覺得你講得很在行的！你是行家，你很明白這種的事情！然後你就可以再給他說：「可是說是這樣說，殺豬就和殺人是一樣的罪；不過牠是畜生，我們是個人。在國家，殺人就犯法，殺豬就不犯法；雖然不犯法，但是在因果上，和犯法是一樣的。」就講這因果。他一聽：「喔！這還有因果呢！我殺了這頭豬，這豬將來也要殺我，這不得了了！」於是就不殺了。你先給他講他所知道的法，然後再講這個怎麼樣的重要、怎麼樣厲害；他聽了，就會改邪歸正，就會不殺生了！這叫方便波羅蜜。

「慈悲喜捨」：慈，所謂「慈能予樂」，給眾生一切所歡喜的；悲，「悲能拔苦」，拔一切眾生的苦；喜，就是歡喜；捨，就是布施。這「慈、悲、喜、捨」，就叫「四無量心」──慈無量心，悲無量心，喜無量心，捨無量心。

「乃至三十七品助道法，皆悉明了通達」：又要修「三十七品助道法」，就是四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道，總共三十七品。這三十七品，在小乘稱為「正道法」，在大乘稱為「助道法」；在這唯一佛乘的圓教，也不是正道，也不是助道，非正、非助，但也是正道，也是助道。因為佛乘是圓教，是圓融無礙的，怎麼叫「圓」呢？圓，就是圓滿，所謂「圓滿菩提，歸無所得」。圓融無礙，是怎麼說怎麼有道理！那麼由慈悲喜捨這四無量心，乃至於三十七品助道法，這淨藏和淨眼二位菩薩都明瞭，通達無礙。

「又得菩薩淨三昧、日星宿三昧、淨光三昧、淨色三昧、淨照明三昧、長莊嚴三昧、大威德藏三昧」：這淨藏和淨眼二位菩薩又證得種種的三昧。三昧，就是正定正受。

有「菩薩淨三昧」：菩薩所應該得的淨三昧。淨三昧，就是「圓淨三垢」；這「三垢」是貪垢、瞋垢、癡垢，也可以說是見惑、思惑、塵沙惑。把這三種不乾淨的東西都乾淨了，這叫淨三昧。

有「日星宿三昧」：「日」譬喻實智，「星」譬喻權智，權實不二，這叫日星宿三昧。

有「淨光三昧」：本性清淨，而現出無量的光明，所以叫淨光定。

有「淨色三昧」：本性清淨，而現出一切的色身來，這叫淨色定。

有「淨照明三昧」：這自性的光明，徧照無量三千大千世界；這是光明的自性照了諸法，所產生的定，這叫淨照明的定。

有「長莊嚴三昧」：以佛莊嚴而自莊嚴，這叫長莊嚴三昧。

有「大威德藏三昧」：大威德，就是十力的威德。

「於此三昧亦悉通達」：在這七種的三昧中，也都通達無礙，也都明瞭了！對這種定力的境界，都是照了無礙。

Ｄ3.能化方便（分三）
Ｅ1.時至　Ｅ2.論議　Ｅ3.現化
今Ｅ1

爾時，彼佛欲引導妙莊嚴王，及愍念眾生故，說是法華經。

在這個時候，這位雲雷音宿王華智佛，想要度妙莊嚴王，以及慈悲愍念一切眾生的緣故，所以就講說這《妙法蓮華經》的真實義。

Ｅ2.論議

時淨藏淨眼二子，到其母所，合十指爪掌白言：願母往詣雲雷音宿王華智佛所，我等亦當侍從親近供養禮拜，所以者何？此佛於一切天人眾中說法華經，宜應聽受。母告子言：汝父信受外道，深著婆羅門法，汝等應往白父，與共俱去。淨藏、淨眼合十指爪掌白母：我等是法王子，而生此邪見家。母告子言：汝等當憂念汝父，為現神變，若得見者，心必清淨，或聽我等，往至佛所。

「時淨藏淨眼二子，到其母所，合十指爪掌白言」：當時，淨藏和淨眼這兩位妙莊嚴王的兒子，來到母親淨德夫人所住的地方，就合起掌來，對他母親就說了。這十個手指頭、兩個手合到一起，這叫合十指爪掌。

「願母往詣雲雷音宿王華智佛所」：我們現在願意請母親您到雲雷音宿王華智佛的道場，去聽《妙法蓮華經》。「我等亦當侍從親近供養禮拜」：我們兩位做兒子的，也侍候著您到那兒聽經去，您到那兒親近雲雷音宿王華智佛、供養雲雷音宿王華智佛、禮拜雲雷音宿王華智佛。「所以者何」：為什麼我們要親近、供養、禮拜這雲雷音宿王華智佛呢？

「此佛於一切天人眾中說法華經，宜應聽受」：因為這一位佛，現在在一切天人大眾中，正在講說《妙法蓮華經》呢！我們應該到那地方去聽受！

「母告子言」：妙莊嚴王的夫人，就這位淨德夫人，告訴兩個兒子說，「汝父信受外道，深著婆羅門法」：你們的父親，他不信佛，而信外道，他對婆羅門教是很執著的，就聽信婆羅門教。凡不信佛法的，都叫外道，所謂天主教、耶穌教、婆羅門教──婆羅門教，就相當於中國的道教。他們所講的道理都不正確的，都是糊糊塗塗的、胡說八道的。信受外道法，那外道講怎麼樣長生不老、怎麼樣出玄入牝，講這一套，他們就信這一套。

「汝等應往白父，與共俱去」：你們現在應該到你父親那兒，對他說這件事，和他一起去佛所，去聽受《妙法蓮華經》！你看！他這個母親，旁人不掛著，就掛著他們的爸爸，叫她兒子去度他爸爸去！她恐怕自己還度不了，叫她兒子去度。

淨德、淨藏、淨眼這三位，都是大菩薩，在宿世就得到宿命通了。雖然他們來到這兒仍然做人，又給人做兒子，又給人做太太，他們本來還都有大神通。就是我前邊講的，這三個本來和妙莊嚴王，以前都是四個比丘，在深山裡修行；因為沒有人供養，其中一人發心來供養他們三個比丘。他不出家了，還俗做護法。可是他進到塵世間，就到城市裡邊去買辦菜蔬，或者買米、麵、油、鹽，或者去化緣，或者去做工。他很多的時候，就在王宮的附近做工；國王一出來，前呼後擁的，很多護衛隊的，「這做皇帝是不錯的！若我做了皇帝，再來當護法，你說這多好！那時候，我講什麼是什麼！」他因為生了這一念，果然來生就做了妙莊嚴王。

他做國王做得時間久了，把這護正法的心忘了，護起邪法來了，所以就深著外道，執著婆羅門教；又信這個，又信那個，總而言之，都是迷人的，令人瞎眼睛的這種道，令人天眼目都沒有了。信這種道，就由這麼一念的貪心──「做皇帝是很好的！」所以他就做了皇帝了。所以修行，只怕你一打妄想，就會成功的，但是要打壞的妄想；好的妄想不容易成功的，你若打那壞的妄想就成功。好像現在這世界各國的元首，都是當初修道的人來著，或者是阿修羅王也有，他們都打這種妄想：「我去做國家的元首！」有這種領袖欲，所以現在都做了領袖。你不要以為他們這是好，這正是迷了！正是和妙莊嚴王是一類的。但是妙莊嚴王還有個好太太、兩個好兒子，所以才把他度得又明白了；現在這一些個世界各國的領袖，恐怕要找好太太、好兒子也不容易的。

「淨藏、淨眼合十指爪掌，白母」：淨藏和淨眼二位王子，合起掌來，對母親說了，「我等是法王子，而生此邪見家」：我們現在已經都是行菩薩道的菩薩，已經是法王之子，可是最不好了，就是生在這種邪知邪見的家庭裡。我們最不幸運了──中國人講，這是最倒楣的。

「母告子言」：這兩個兒子不願意去度他們的父親，但是他們的媽媽放不下自己的丈夫，就告訴她兒子。「汝等當憂念汝父，為現神變」：你們應該有一種孝順心哪！應該憂念你們的父親！你要知道，在往昔，是他供養我們三個人成就道業，證果得宿命通，才能行菩薩道的。你們不要忘了！你們要度他成佛，他現在迷了，你們應該到那兒去顯顯神通、顯顯本領。這個顯神通，不是多吃一點飯的神通；這是要踴身虛空，高七多羅樹，現十八變，這種神通！「若得見者，心必清淨」：他看見你們有這樣的神通變化，就會覺悟的，他的心就可以明白了。「或聽我等，往至佛所」：或者他就許可我們一起到雲雷音宿王華智佛那兒，去聽《妙法蓮華經》。

Ｅ3.現化

於是二子念其父故，湧在虛空，高七多羅樹，現種種神變。於虛空中，行住坐臥，身上出水，身下出火，身下出水，身上出火；或現大身滿虛空中，而復現小，小復現大；於空中滅，忽然在地，入地如水，履水如地。現如是等種種神變，令其父王心淨信解。

「於是二子念其父故」：淨藏和淨眼，這妙莊嚴王的兩個兒子，因為母親這麼樣一提，他們也就想起以前他們修道，幸虧有這一位以前的同參，就是現在的父親，所以才能成就道業。「湧在虛空，高七多羅樹，現種種神變」：於是到了父親所在的地方，踴身到虛空中，有七棵多羅樹五丈那麼高，現出來有十八種的神通變化。

「於虛空中，行住坐臥」：在虛空中走路，也不需要坐飛機；在虛空中，又站在那地方；又坐到虛空中，又躺在虛空裡。「身上出水，身下出火，身下出水，身上出火」：在身的上邊就往外出水，身下邊就出火；或者在身下邊出水，身上邊又出水。就這麼奇怪，水火同時，就互相合和，水也不怕火，火也不怕水。

「或現大身滿虛空中，而復現小，小復現大」：或者現出像虛空那麼一個大身，大身現完了，又現小身；現小了，又現出一個大身。「於空中滅，忽然在地」：或者在虛空中消滅又沒有了，忽然又跑到地上來；「入地如水，履水如地」：或者鑽到地裡邊去，好像是鑽到水裡邊去似的；或者在水上走路，也好像在地上走一樣。

「現如是等種種神變，令其父王心淨信解」：兩未王子現出來以上所說的這種種神變，為了是令他們的父親看見這種種的神通變化，心裡也就覺悟了、恢復清淨了，就生一種信心，不信外道了。

Ｄ4.所化得益（分十）
Ｅ1.信子伏師　Ｅ2.白母求出家　Ｅ3.勸親覲佛　Ｅ4.敘歎功德
Ｅ5.俱詣佛所聞法供養見瑞　Ｅ6.佛授王記　Ｅ7.出家修行
Ｅ8.稱歎二子　Ｅ9.佛述行高　Ｅ10.讚佛自誓
今Ｅ1

時父見子神力如是，心大歡喜，得未曾有，合掌向子言：汝等師為是誰，誰之弟子？二子白言：大王！彼雲雷音宿王華智佛，今在七寶菩提樹下，法座上坐，於一切世間天人眾中，廣說法華經，是我等師，我是弟子。父語子言：我今亦欲見汝等師，可共俱往。

「時父見子神力如是，心大歡喜，得未曾有」：這時候，妙莊嚴王看見兩個兒子，有這麼樣的神通妙用，心裡也就生大歡喜了。他想，我兒子現在有這麼大神通，這真奇怪了！他們一定是有一個好的師父！他們這個師父是誰？於是就想學他兒子這種神通了。信這麼多年的外道，外道哪有這麼大的神通呢？無論是婆羅門教、什麼教，都沒有這麼大神通！「合掌向子言」：於是合起掌來，對他兒子說了。

「汝等師為是誰，誰之弟子」：你們現在有這麼大的神通，一定有個師父；若沒有個師父，你們怎麼會學這麼多？這麼大的神通呢？你們師父是誰啊？你們是誰的弟子？

「二子白言」：這兩個兒子就說了，「大王」：他不叫妙莊嚴王「父親」，就叫了一聲大王！「彼雲雷音宿王華智佛，今在七寶菩提樹下，法座上坐」：那位雲雷音宿王華智佛，現在於七寶菩提樹下，在法座上坐。「於一切世間天人眾中，廣說法華經」：為一切世間天人大眾中，廣說這部《妙法蓮華經》。「是我等師，我是弟子」：他就是我們的師父，我們就是這一位佛的弟子。

「父語子言」：妙莊嚴王一聽，他就對兒子說了，「我今亦欲見汝等師，可共俱往」：我現在看你們有這麼大神通，你們的師父，他的神通一定更大、更不可思議了！我也想去見一見你們的師父，好不好？這就和他兩個兒子商量了：可不可以啊？是不是可以給我介紹呢？如果可以的話，我現在可以同你們一起去！你說好不好？

Ｅ2.白母求出家

於是二子從空中下，到其母所，合掌白母：父王今已信解，堪任發阿耨多羅三藐三菩提心。我等為父已作佛事，願母見聽，於彼佛所，出家修道。

妙莊嚴王這兩個兒子，在空中現十八變；妙莊嚴王看見他兒子有這麼大的神通，身上出水、身下出火，身下出水、身上出火，又在空中行、住、坐、臥，在那兒非常的自在。於是就問他兩個兒子的師父是誰？他兒子告訴妙莊嚴王，是雲雷音宿王華智如來。那麼他也就想要去拜佛了，想要去供養佛了，要求他兩個兒子給他做一個介紹人。

「於是二子從空中下，到其母所，合掌白母」：在這個時候，他這兩個兒子，於是從空中下來了，先到淨德夫人的住所，合掌對母親說了。「父王今已信解，堪任發阿耨多羅三藐三菩提心」：我們的父親，他以前信外道，信那個婆羅門教、那種種的外道法，邪知邪見，現在他已經改邪歸正，生一種正信的心了！父親現在堪可擔任發阿耨多羅三藐三菩提心這種心──發無上正等正覺的心了。

「我等為父已作佛事，願母見聽，於彼佛所，出家修道」：我們為父親已經大做佛事了。願母親您許可我們在雲雷音宿王華智佛的地方，跟著佛出家修道去！

爾時，二子欲重宣其意，以偈白母：

願母放我等　出家作沙門　諸佛甚難值　我等隨佛學
如優曇缽華　值佛復難是　脫諸難亦難　願聽我出家

「爾時，二子欲重宣其意，以偈白母」，在這個時候，淨藏和淨眼這兩位兒子，願意把這個意思再說多一點，於是用偈頌向母親說明白。

「願母放我等，出家作沙門」：我們現在唯一的願望，希望母親您把我們放開了，不要再用「家」來枷著我們了！我們想要出家去做沙門。沙門，是梵語，此云「勤息」，就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」。「諸佛甚難值，我等隨佛學」：遇到佛是最不容易的，遇到佛的法也不容易的，遇到僧也不容易的，我們現在願意隨著佛來學習一切佛法。

「如優曇缽華，值佛復難是」：因為佛好像優曇缽華，那種瑞應的花，三千年才開一次花，所以很難遇著的；遇到佛，比遇到優曇缽華還更難。「脫諸難亦難，願聽我出家」：若是想解脫這一切的八難，也是非常困難的。我們現在遇到雲雷音宿王華智佛，希望母親答應我們的要求，我們願意隨著這位佛去出家修道。

Ｅ3.勸親覲佛

母即告言，聽汝出家，所以者何？佛難值故。於是二子白父母言：善哉父母！願時往詣雲雷音宿王華智佛所，親近供養，所以者何？佛難得值，如優曇缽羅華，又如一眼之龜值浮木孔，而我等宿福深厚，生值佛法，是故父母當聽我等，令得出家。所以者何？諸佛難值，時亦難遇。

「母即告言」：淨藏、淨眼他們兩個的母親淨德夫人，就告訴她這兩個兒子。「聽汝出家，所以者何」：好了！我聽許你出家，你可以出家！為什麼我聽許你出家呢？「佛難值故」：能遇到佛，這是最不容易的、最難了！

「於是二子白父母言」：妙莊嚴王兩個兒子，對父母親就說了，「善哉父母！願時往詣雲雷音宿王華智佛所，親近供養」：現在真是好了！你們真是我們的好爸爸、好媽媽！這麼樣慈悲，許可我們出家。我們願意父親、母親，都同我們一起到雲雷音宿王華智佛的道場，親近佛，供養佛。「所以者何」：所以然的原因，是什麼緣故呢？

「佛難得值，如優曇缽羅華」：佛出興於世，是不容易遇著的。好像瑞應華似的，很不容易能遇到開花。「又如一眼之龜，值浮木孔」：又好像一隻眼睛的龜，牠在大海中，想在那飄浮著的木頭上，去找那麼個窟窿，來作為牠的房子；這到什麼地方去找呢？這不容易遇著的！就是兩個眼睛的龜，也不容易找得到啊！

「而我等宿福深厚，生值佛法」：可是我們兩個人在宿世種了很多福，這功德很大的，也很深厚的，所以我們在今生就遇到佛，值遇到佛法了。「是故父母當聽我等，令得出家」：因為這個緣故，所以我們的父親、母親！你們應該聽許我們出家。「所以者何」：為什麼要出家呢？「諸佛難值，時亦難遇」：因為諸佛不容易遇，時候也不容易遇，所以非常的困難。

Ｅ4.敘歎功德

彼時妙莊嚴王後宮八萬四千人，皆悉堪任受持是法華經。淨眼菩薩於法華三昧久已通達；淨藏菩薩已於無量百千萬億劫，通達離諸惡趣三眛，欲令一切眾生離諸惡趣故；其王夫人得諸佛集三昧，能知諸佛秘密之藏。二子如是以方便力，善化其父，令心信解，好樂佛法。

「彼時妙莊嚴王後宮八萬四千人」：淨藏和淨眼這兩位菩薩說完這話之後，在這時候，妙莊嚴王的後宮，有八萬四千的宮娥、婇女、妃嬪之類的，「皆悉堪任受持是法華經」：大家都一齊發心，都能受持這《妙法蓮華經》，都發菩提心了。

「淨眼菩薩於法華三昧久已通達」：這位淨眼菩薩，對於法華三眛，久已通達無礙；法華經三昧，就是權實不二的法門。

「淨藏菩薩已於無量百千萬億劫，通達離諸惡趣三眛」：淨藏菩薩呢？已經在無量百千萬億劫，通達離諸惡趣三昧；他能現一切色身，令一切眾生都離地獄、餓鬼、畜生這三惡道。「欲令一切眾生離諸惡趣故」：因為他想要使令一切眾生，都離開這三惡道的緣故。

「其王夫人得諸佛集三昧」：這位妙莊嚴王的夫人──就是淨德夫人，她因為想要使令一切眾生都離開三惡道，所以證得諸佛集三昧。她一入這種三昧，諸佛就都現前了，都來集會了；諸佛現前做什麼呢？就在定中給她說法。「能知諸佛秘密之藏」：諸佛所說的法，她都能明白；就是秘密不傳的這種妙法，她都懂了。

「二子如是以方便力，善化其父，令心信解，好樂佛法」：淨藏和淨眼這兩位菩薩，就像上邊所說的，用這種神通妙用的方便力量，以種種善法，把他父親也教化了。令他生出一種正信的心，信正法而不信邪法，歡喜來研究佛法了，對佛法特別的歡喜。

Ｅ5.俱詣佛所聞法供養見瑞

於是妙莊嚴王與群臣眷屬俱，淨德夫人與後宮采女眷屬俱，其王二子與四萬二千人俱，一時共詣佛所。到已，頭面禮足，繞佛三匝，卻住一面。

「於是妙莊嚴王與群臣眷屬俱」：在這時候，妙莊嚴王和文武百官這些個大臣，以及眷屬等，很多人一起來到佛所。「淨德夫人與後宮采女眷屬俱」：淨德夫人和後宮這些宮娥、婇女，一起也都到佛所了。「其王二子與四萬二千人俱」：淨藏和淨眼這兩個兒子，和他們的眷屬有四萬二千人這麼多，一起到佛所。「一時共詣佛所」：這麼多人一起來到佛所。

「到已，頭面禮足，繞佛三匝，卻住一面」：他們到了之後，五體投地向雲雷音宿王華佛頂禮，然後向右來繞佛三匝，表示一心恭敬，退到一邊去。

爾時，彼佛為王說法，示教利喜，王大歡悅。爾時，妙莊嚴王及其夫人，解頸真珠瓔洛，價值百千，以散佛上，於虛空中，化成四柱寶臺，臺中有大寶床，敷百千萬天衣，其上有佛，結跏趺坐，放大光明。爾時，妙莊嚴王作是念：佛身希有，端嚴殊特，成就第一微妙之色。

「爾時，彼佛為王說法，示教利喜，王大歡悅」：在這個時候，來了這麼多眾生聽法，這位雲雷音宿王華智如來就給妙莊嚴王說法，指示教化，令他得到利益，令他生歡喜心。這時候，妙莊嚴王聞法之後，非常高興、非常快樂！

「爾時，妙莊嚴王及其夫人」：在這個時候，妙莊嚴王和淨德夫人，「解頸真珠瓔洛，價值百千，以散佛上」：把頸項上所戴的真珠瓔珞這種寶貝，非常貴重、非常值錢；用這種最寶貴的瓔珞，拿下來供養於佛，散在佛上。「於虛空中，化成四柱寶臺」：這些個寶物，在虛空中，當時就化成四個柱子的寶臺。為什麼說「四柱」呢？這就因為有「四弘誓願」──眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成；所以由四弘誓願，而變成四柱寶臺。

「臺中有大寶床，敷百千萬天衣」：在寶臺的上面，又有大寶床；這床是用七寶造成的。在這寶床上，又敷放百千萬很多種天衣；「柔和忍辱」這就是衣。「其上有佛，結跏趺坐，放大光明」：在寶床上，有一尊佛結著雙跏趺坐，放大光明。

「爾時，妙莊嚴王作是念」：在這個時候，妙莊嚴王就這樣想了。想什麼呢？「佛身希有，端嚴殊特，成就第一微妙之色」：佛的身體真是少有，沒有人的身體有佛這麼莊嚴，真是特別的！這真是最第一微妙的色身，佛有三十二相、八十種隨形好。

Ｅ6.佛授王記

時雲雷音宿王華智佛，告四眾言：汝等見是妙莊嚴王，於我前合掌立不？此王於我法中作比丘，精勤修習助佛道法，當得作佛，號娑羅樹王，國名大光，劫名大高王；其娑羅樹王佛，有無量菩薩眾及無量聲聞，其國平正，功德如是。

「時雲雷音宿王華智佛，告四眾言」：這時候，雲雷音宿王華智佛，告訴四眾說，「汝等見是妙莊嚴王，於我前合掌立不」：你們大眾！現在看見這位在我前邊合掌站著的妙莊嚴王了沒有？

「此王於我法中作比丘，精勤修習助佛道法」：這個國王，在我法之中，他應該做比丘；他精進，非常的勤，而不懶惰，修習助佛弘揚佛法。「當得作佛，號娑羅樹王，國名大光，劫名大高王」：他將來應該成佛，名號為「娑羅樹王佛」，國名為「大光」，劫名為「大高王劫」。

「其娑羅樹王佛，有無量菩薩眾及無量聲聞」：這位娑羅樹王佛，他有很多的菩薩弟子，又有很多的聲聞弟子。「其國平正，功德如是」：他將來成佛這個國家，這大光國土，地平如掌。所得的功德，就是這樣的莊嚴。

Ｅ7.出家修行

其王即時以國付弟，與夫人二子，並諸眷屬，於佛法中，出家修道。王出家已，於八萬四千歲，常勤精進，修行妙法華經，過是已後，得一切淨功德莊嚴三昧。

「其王即時以國付弟」：妙莊嚴王聽雲雷音宿王華智佛這樣給他一說法，他一想：「這國家真是麻煩事情太多了，我不做國王了！出家了！」即刻就把國家也不要了，國家交給誰呢？交給他的弟弟治理。「與夫人二子，並諸眷屬」：他就和淨德夫人，以及淨藏、淨眼這兩個兒子，還有他的眷屬，「於佛法中，出家修道」：在雲雷音宿王華智佛的佛法中，出家修道了。

你看，做國王都放得下，都要出家修道；我們不要說做大國王，小國王也沒有做，連鄉長也沒有做，總想出家，還放不下！這個也捨不得，那個也捨不得；人家一個國家都放下了，都不要了！就出家修道。

「王出家已，於八萬四千歲，常勤精進，修行妙法華經」：妙莊嚴王出家之後，他在八萬四千歲這期間，晝夜六時都是修行、用功，總也不懶惰。你看，八萬四千歲那麼長的時間都不懶惰，我們才修了幾個月，或者幾年，就退心了，比較起來妙莊嚴王，那真應該生大慚愧！他修什麼呢？就依照《妙法蓮華經》來修行。「過是已後，得一切淨功德莊嚴三昧」：過了這個時期以後，他就證得「一切淨功德莊嚴三昧」，一切都清淨了，用這種清淨的功德，來莊嚴他的法身，得到這種的定。

Ｅ8.稱歎二子

即升虛空，高七多羅樹，而白佛言：世尊！此我二子，已作佛事，以神通變化，轉我邪心，令得安住於佛法中，得見世尊。此二子者，是我善知識，為欲發起宿世善根，饒益我故，來生我家。

「即升虛空，高七多羅樹」妙莊嚴王出家修行，他得到一切淨功德莊嚴三昧的時候，即刻就踴身升到虛空中，距離地有七多羅樹之高，就是有五丈那麼高。「而白佛言」：對佛就說了。

「世尊！此我二子，已作佛事」：世尊！我這兩個兒子，他們在過去已經大做佛事了，所以得到神通變化。「以神通變化，轉我邪心」：他用他的神通變化，來轉變我這種邪心，令我生出正知正見。「令得安住於佛法中，得見世尊」：使令我安住到佛法裡邊，而明白佛法；因為這種關係，所以我現在才能見到世尊。

「此二子者，是我善知識」：我這兩個兒子，他們就是我真正的善知識啊！「為欲發起宿世善根，饒益我故，來生我家」：他們為了想要令我發起宿世所種的善根，為了對我有一種饒益，對我有一種好處，所以他們才來生到我的家裡邊。

Ｅ9.佛述行高

爾時，雲雷音宿王華智佛，告妙莊嚴王言：如是！如是！如汝所言！若善男子、善女人，種善根故，世世得善知識，其善知識能作佛事，示教利喜，令入阿耨多羅三藐三菩提。大王當知！善知識者，是大因緣，所以化導，令得見佛，發阿耨多羅三藐三菩提心。大王！汝見此二子不？此二子已曾供養六十五百千萬億那由他恆河沙諸佛，親近恭敬，於諸佛所，受持法華經，愍念邪見眾生，令住正見。

「爾時，雲雷音宿王華智佛，告妙莊嚴王言」：在這個時候，雲雷音宿王華智如來，告訴妙莊嚴王說。「如是！如是！如汝所言」：是這樣的！是這樣的！正如你所說的道理這樣子。「若善男子、善女人」：假使有修善的善男子和善女人，「種善根故，世世得善知識」：因為在宿世種諸善根的緣故，所以在生生世世之中，都會遇到善知識。

「其善知識能作佛事，示教利喜」：他所遇到善知識，能以大作佛事，有一切神通變化；來指示眾生、教化眾生、利益眾生，令一切眾生都歡喜，「令入阿耨多羅三藐三菩提」：使令入到無上正等正覺這法裡邊來。

「大王當知」：大王！你應當要知道！「善知識者，是大因緣」：最善的善知識，這決定是有一種大的因緣；若沒有大因緣，絕對遇不著善知識。遇不著善知識，就是遇到惡知識；惡知識就是叫你不明白，愈愚癡愈好，連飯都不會吃，把你所吃的飯都留下，好都給他吃。惡知識是自私的，總要利益他自己；善知識正是相反，是大公無私的，是利益眾生的。由這個，你就可以分別什麼是善知識、什麼是惡知識？惡知識就是自私，善知識就是大公無私。

「所以化導，令得見佛，發阿耨多羅三藐三菩提心」：所以教化眾生的原因為什麼？就是因為想令眾生見佛、聞法，發阿耨多羅三藐三菩提心，得到發無上正等正覺這個心。

「大王！汝見此二子不」：大王！你看見這兩個兒子嗎？「此二子已曾供養六十五百千萬億那由他恆河沙諸佛」：你這兩個兒子！他們過去已經供養諸佛，有六十五百千萬億那由他恆河沙數那麼多了。「親近恭敬，於諸佛所，受持法華經」：他們親近這麼多的佛，恭敬這麼多的佛，在這一些諸佛的道場，生生世世都是受持《法華經》。你看！過去諸佛、諸菩薩都受持《法華經》，我們現在如果不受持《法華經》，那豈不是自棄大利，把這個大利益都不要了？「愍念邪見眾生，令住正見」：你這兩位兒子，他們發願愍念有不正當知見的眾生，令他們生起正知正見的心。

Ｅ10.讚佛自誓

妙莊嚴王即從虛空中下，而白佛言：世尊！如來甚希有，以功德智慧故，頂上肉髻光明顯照，其眼長廣而紺青色，眉間毫相，白如珂月，齒白齊密，常有光明，脣色赤好，如頻婆果。

「妙莊嚴王即從虛空中下，而白佛言」：妙莊嚴王，即從虛空中，七多羅樹這麼高的距離就下來，來到雲雷音宿王華智佛的座前，對佛就說了。

「世尊！如來甚希有，以功德智慧故」：世尊！如來是特別稀有的，很不容易才遇著佛。以所修的一切功德，他得到一切智慧的緣故，「頂上肉髻光明顯照」：所以頂上就有肉髻相，常常放光，常常顯照這個世間。

「其眼長廣而紺青色」：佛的眼睛很長，又很廣大，是紺青色；紺，是「碧」，也就是有點青色的樣子。「眉間毫相，白如珂月」：佛的兩眉中間，有白毫相光，潔白如珂月，好像十五那個滿月似的。

「齒白齊密，常有光明」：佛的牙齒，非常的白，又非常的齊整，而不疏落，也常常放光，有一種光明；密，就是不疏。「脣色赤好，如頻婆果」：佛的嘴唇，也不需要擦口紅，天然就是紅色的，不用化妝品來化妝，好像頻婆果似的。頻婆果，翻譯為「相思果」，它是紅色的；相思，就是兩個人這麼互相想。

爾時，妙莊嚴王讚歎佛如是等無量百千萬億功德已，於如來前，一心合掌，復白佛言：世尊！未曾有也！如來之法，具足成就不可思議微妙功德，教戒所行，安隱快善；我從今日，不復自隨心行，不生邪見、憍慢、瞋恚、諸惡之心。說是語已，禮佛而出。

「爾時，妙莊嚴王讚歎佛如是等無量百千萬億功德已」：在這個時候，妙莊嚴王讚歎讚歎雲雷音宿王華智如來，像這麼樣無量百千萬億功德之後。「於如來前，一心合掌，復白佛言」：在雲雷音宿王華智佛的座前，就又一齊心，而合十爪掌，又對佛說了。

「世尊！未曾有也」：世尊！真是從來未曾有啊！這佛的相，是特別的妙好。「如來之法，具足成就不可思議微妙功德」：如來所說的佛法，是非常圓滿，具足成就不可思議的微妙功德。「教戒所行，安隱快善」：教化眾生，使令眾生諸惡莫作，眾善奉行，又使令眾生都安樂而隱逸，又快樂，時時都非常之好的。

「我從今日，不復自隨心行」：我從今天開始，不會再任性了！不會隨著自己妄想心去做事，不會再跟著迷惑的心去行事了，不再迷了！「不生邪見、憍慢、瞋恚、諸惡之心」：以後也不生邪知邪見這種不正當的見解了！也不生憍慢的心，也不生瞋恚的心，也不生愚癡的心了。一切諸惡這種心，我都不生了！「說是語已，禮佛而出」：妙莊嚴王說完這話之後，向佛五體投地禮拜，就又退到一邊去。

Ｄ5.結會古今

佛告大眾：於意云何，妙莊嚴王豈異人乎？今華德菩薩是。其淨德夫人，今佛前光照莊嚴相菩薩是，哀愍妙莊嚴王，及諸眷屬故，於彼中生。其二子者，今藥王菩薩、藥上菩薩是。是藥王、藥上菩薩，成就如此諸大功德，已於無量百千萬億諸佛所，植眾德本，成就不可思議諸善功德。若有人識是二菩薩名字者，一切世間諸天人民，亦應禮拜。

「佛告大眾」：釋迦牟尼佛告訴法華會中的大眾，「於意云何，妙莊嚴王豈異人乎」：在你們大眾的心中，你認為怎麼樣呢？我所說那位妙莊嚴王，他豈是旁人嗎？不是旁人哪！是誰呢？「今華德菩薩是」：就是現在這位華德菩薩。他以前就是妙莊嚴王來著！他做過那麼一段的糊塗事！你們知道嗎？幸虧他有個好太太，他這好太太是誰呢？

「其淨德夫人，今佛前光照莊嚴相菩薩是」：那位淨德夫人，就是現在於我的面前，這位光照莊嚴相菩薩。為什麼他要去給妙莊嚴王做太太呢？我告訴你們大家！「哀愍妙莊嚴王，及諸眷屬故，於彼中生」：因為他太可憐妙莊嚴王了！他說：「哦！他現在墮落得這麼樣子，他以前供養過我，那麼我成道了，現在我應該去度他！」一想，怎麼度他呢？做他的父親？他不聽話；做他的母親？他也不聽話；最好就做他太太！這一切的男人，有很多歡喜聽太太的話，所以就去做他太太。又恐怕一個人力量不夠，所以叫那兩位同參：「我們作這一場戲，你們兩個人就去做他兒子去！」所以叫淨藏、淨眼，就做他的兒子；這母子一同齊心合力，來化導他的父親。因為哀愍妙莊嚴王和所有眷屬的緣故，所以生在那個國家給他做太太。

「其二子者，今藥王菩薩、藥上菩薩是」：淨藏和淨眼這兩個王子，你們知道他們是誰？就是現在的藥王菩薩和藥上菩薩。「是藥王、藥上菩薩，成就如此諸大功德」：這是藥王菩薩和藥上菩薩，他們所成就的，就像方才我所講的這麼大的功德，真是不可思議！「已於無量百千萬億諸佛所，植眾德本，成就不可思議諸善功德」：他們已經在無量百千萬億諸佛的道場，種諸善根，植眾德本，成就這種種不可思議諸善功德。

「若有人識是二菩薩名字者」：假如有人，不要說是知道這兩位菩薩旁的事情，就單單聽見、認識他們的名字；識，就是誌之於心，永遠不忘的意思。若有能以把這兩位菩薩的名字記住了，永遠也不忘，「一切世間諸天人民，亦應禮拜」：那麼這一切世間，天上的人和人間的人，也應該禮拜這個不忘藥王菩薩和藥上菩薩名字的人。

有一個人說：「我記得藥王菩薩和藥上菩薩名，那麼他們應該禮拜我，怎麼沒有人禮拜我呢？」他應該禮拜，但是他若不禮拜，你不能勉強叫人禮拜的。好像你們一切皈依師父，應該孝順師父、供養師父；那麼你若不孝順、不供養，我也不能說：「你們應該供養我，應該孝順我！」我不能這樣講的。所以你記得藥王、藥上菩薩名，也不要爭眾生禮拜你。或者他禮拜你，你都不知道呢！為什麼？天上的人和一切鬼神，他見著你念藥王、藥上菩薩名，你心裡有藥王、藥上菩薩這個名字，記之於心；他看見你、認識你，他就給你禮拜。但是你沒有天眼通，你看不見；所以他就拜你，你也不知道。最好你不要勉強人家來拜你，你如果功德不夠，受不了人禮拜的。

Ｄ6.聞品進道

佛說是妙莊嚴王本事品時，八萬四千人遠塵離垢，於諸法中，得法眼淨。

釋迦牟尼佛說〈妙莊嚴王本事品〉的時候，有八萬四千這麼多的人，得到法益，都能遠離塵勞和垢污，就是得到清淨了！所以這八萬四千人，在佛法裡邊，得「法眼淨」，能知道一切世間法的因緣。

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