大乘妙法蓮華經淺釋　常不輕菩薩品第二十　上宣下化老和尚講述

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常不輕菩薩品第二十

◎一九六八年宣化上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

怎麼叫「常不輕」呢？這是菩薩的名字。是不是菩薩的真名字呢？不是！這是他一個別名──特別的名字，也就是一個草號。因為這位菩薩見到人就叩頭頂禮，所以這些貢高我慢的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷就給他起這麼個名字，說：「啊！你知道他嗎？他是常不輕菩薩！」所以你不要以為「常不輕菩薩」就是他的名字，不是的。

你要是在這個地方都不認識，說：「這個菩薩就叫常不輕菩薩！」根本就沒有這一回事！這是釋迦牟尼佛在過去生中，行菩薩道時，見到人就叩頭禮拜；這一般貢高我慢的是譏諷他：「哎！常不輕來啦！你們知道嗎？這是『常不輕』啊！」因為他在行菩薩道時，見到人就說：「我不敢輕看汝等，汝等皆當作佛。」所以這一些個增上慢的比丘、比丘尼就給他加上這麼一個名字。這個名字，本來是譏諷他，對他不好的意思；他接受了這個名字，所以叫「常不輕菩薩」。

這裏邊分出四種悉檀，來說「常不輕」。他裏邊抱著一種不輕的見解、不輕的智慧；外就行恭敬的行門，對一切的境界，他都恭敬。所以我說這個〈境界〉，所謂「一切是考驗，看爾怎麼辦？覿面若不識，須再從頭煉。」你要再開始來煉過。那麼常不輕菩薩能覿面就認識了，所以他就要這麼修行，見著人就叩頭，這屬於「世界悉檀」。他能「身行不輕之行」，躬行實踐，修不輕慢他人的這種行門，這叫「為人悉檀」。他能「口宣不輕之教」，口裏所說的，都是一種不輕慢他人的教化；他常說：「我不敢輕看汝等，汝等皆當作佛。」這麼樣，這叫「對治悉檀」，來對治貢高我慢。那麼，他對一般人就有一種「不輕慢他人」的看法，這就是「第一義悉檀」。這「常不輕」，有這四種悉檀的意思在裏邊。

Ｃ3.顯能證之人（分二）
Ｄ1.長行　Ｄ2.偈頌　Ｄ1（分三）
Ｅ1.雙舉前品所說罪福　Ｅ2.雙開今品往昔信毀　Ｅ3.雙明信毀果報
今Ｅ1

爾時，佛告得大勢菩薩摩訶薩：汝今當知！若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，持法華經者，若有惡口罵詈誹謗，獲大罪報，如前所說，其所得功德，如向所說，眼耳鼻舌身意清淨。

「爾時，佛告得大勢菩薩摩訶薩」：就在佛說完了〈法師的功德品〉的時候，剛要開始說〈常不輕菩薩品〉之前。佛告訴得大勢菩薩摩訶薩，也就是大勢至菩薩。這位菩薩，他若不動彈，就沒有什麼事；他只要一動，那麼一舉手、一投足，或者向前邁一步，這大地就要六變震動。為什麼？表示這位菩薩的威勢太大了！你說這厲害不厲害？釋迦牟尼佛說，「汝今當知」：大勢至菩薩！你現在應該知道！知道什麼呢？

「若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，持法華經者」：若有比丘、比丘尼、優婆塞（在家的男居士）、優婆夷（在家的女居士），他們要是受持、讀誦、解說、書寫這部《法華經》。

「若有惡口罵詈誹謗，獲大罪報，如前所說」：假使有人用惡口來罵他，或者故意來破壞、譭謗，這些人所得到的罪報可就大了。有多大呢？有須彌山那麼大！就像前邊經文上所說的，得那麼多的罪。「其所得功德，如向所說，眼耳鼻舌身意清淨」：那麼受持、讀誦《法華經》這個人所得的功德，也就像前邊這〈法師功德品〉上所說的，能得到眼耳鼻舌身意清淨的功德。

有的人講經講到這個地方，不會講經的就說是：「依照這個經文，『若有惡口罵詈誹謗，獲大罪報，如前所說，其所得功德。』他罵這位受持《法華經》的，還有功德哩！」他說這個「其所得功德」是這個罵受持《法華經》的人有功德，這是錯了！這是受持《法華經》這個人所得的功德。他罵人反而有了功德了？不是！對於這一點，我們每一個人都要特別認清楚了。不要以為罵受持《法華經》的還有了功德；若那麼樣子，那就沒有所謂的因果報應了！經文是講得清清楚楚，但是沒有學問的人就認為罵他的也有了功德。

怎麼能證明出來這是受持、讀誦《法華經》這個法師的功德呢？這不說明了？「如向所說，眼耳鼻舌身意清淨。」向，也就是「過去」，這也就是前邊所說的；這位法師所得的功德，眼耳鼻舌身意都清淨；清淨，就得清淨的功德。

Ｅ2.雙開今品往昔信毀（分二）
Ｆ1.明事本　Ｆ2.明本事　Ｆ1（分二）
Ｇ1.明最初一佛　Ｇ2.明次第二萬憶佛
今Ｇ1

得大勢！乃往古昔，過無量無邊不可思議阿僧祇劫，有佛名威音王如來、應供、正徧知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，劫名離衰，國名大成。

「得大勢」：釋迦牟尼佛又叫一聲得大勢菩薩！「乃往古昔，過無量無邊不可思議阿僧祇劫」：乃，是指法之詞；乃往，就是「往」，就是「過去」。古，是以前；昔，也是以前。這「乃往古昔」，又是往、又是古、又是昔，這就是說不出來那麼多的時候，就是太遠了！在往過去古昔那個時候，經過無量無邊不可思議的阿僧祇劫。一個阿僧祇就是無量數，你看，有無量無邊不可思議阿僧祇劫！你說這有多少？這個數量不知多少，想都想不到的。

「有佛名威音王如來」：那時候，有一位佛，他的名號，就叫威音王如來。這個「威」，就是有這種大勢力、有威嚴；甚至於他這個聲音一說出來，喔！把三千大千世界都震動了！所以聲音最大。誰若聽見這位佛講法，就又害怕、又要聽；又要聽、心裏又害怕，又要恭敬，一點也不敢不守規矩，不要說睡覺，連晃一晃都不敢的。坐在那地方聽經，就像入定似的，好好地聽，恭恭敬敬地，不能馬馬虎虎的；不能把腿伸一伸、把頭低一低，這麼一點也不注意的樣子，不能夠！為什麼？這位佛的聲音，他一聽就不敢不守規矩了！不像我這兒給你們講經，我講我的，你們就睡你們的；講的什麼？不知道！這是不可思議──不可思議，也就是不知道。為什麼說是「不可思議」？不是聽得不明白，就不可思議；就睡著了沒聽著，這也是不可思議。這真是──我沒有法子講都是講的什麼！這也叫「不可思議」。你們誰願意聽不可思議的經，就先睡覺；一睡著了，就得到「不可思議的境界」了！因為我不是威音王，我給你們說法，你們就要睡覺；要是威音王給你們一說法，就沒有人敢睡了！

如來，是佛的十號之一；所謂「乘如實之道，來成正覺」。「如來」還有其他十個意思，就是「應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊」。

（一）應供──應該受人天的供養。

（二）正徧知──不但正知，而且徧知，無所不知。

（三）明行足──智慧也充足了，所以他「明」了；修行也圓滿了，所以叫「行足」。

（四）善逝──能到最好的地方去。

（五）世間解──佛是世間最了解的。

（六）無上士──沒有比在他上邊更有學問的人了！佛是世間上最有學問的人。

（七）調御丈夫──佛是調伏三界一切眾生、一切有情的一個大丈夫。

（八）天人師──是天上的人的師父，又是人間的人的師父。是誰呢？就是「佛」。

（九）佛──是「三覺圓，萬德備，故名為佛」。三覺，就是「自覺、覺他、覺行圓滿」。自覺，自己明白了；覺他，就是令他人明白了；覺行圓滿，就是自覺圓、覺他圓，他的覺悟和修行都圓滿了。這叫「三覺圓、萬德備」，所有人應該做的德行，他都做到圓滿了；所以這叫「佛」。

（十）世尊──佛為世出世之尊。

「劫名離衰，國名大成」：在威音王如來住世的時候，這個劫的名字，就叫「離衰」，離去一切的衰相，離開這一切的不吉祥的事情。他這國的名字叫什麼？也不是叫美國、也不是叫英國、也不是叫義大利、也不是叫西班牙，叫「大成國」。那麼大成之國在什麼地方？就在大成國那個地方嘛！你若想去，你就先研究佛法；把佛法研究明了，到大成國這個地方，不用買飛機票，就可以到了！

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有人在本堂要舉行結婚典禮。我記得果容在這兒舉行結婚典禮的時候，幾幾乎把我一個出家的徒弟就給影響得要不出家了；那麼今天，或者有不出家的徒弟，又影響得要出家了。為什麼這樣子呢？這也是一種不可思議的境界；這個不可思議的境界，可也不是很難知道的。那麼又有一種的境界，什麼境界呢？把沒有結婚的男孩和女孩子都給影響得著急了；著什麼急？有的就說：「啊！我也快一點，就像今天這樣子！」有的又說：「我不要這樣子！慢慢來！」所以這有種種的影響、有種種的情形。這也正是在方才經裏邊所說的「無量無邊不可思議阿僧祇劫」種下的因，到現在有這個果。那麼這因也不可思議的因，果也不可思議的果；所以我對你們說，也等於沒說一樣，你不要以為這裏頭真有什麼不可思議的境界了！

辦這事本來很簡單的，最後有少少不圓滿的地方；因為在女方的父親、母親坐下了，男的父親、母親沒有地方坐。這好像我們佛教講堂待遇不平等似的，也就是你們這幾個美國的出家人不負責任，做什麼事情都馬馬虎虎的；我不知道誰是誰，你們都應該知道，你們也不知道！所以我認為這一點，或者男方父親、母親不太高興，認為我們這兒待遇不平等。以後對這一些個問題應該注意一點！雖然是小事情，就會影響很大的緣；要是都平等待遇，他們就都一定是很高興的！有的人說：「是的！這是美國的比丘、比丘尼不負責任！」就是優婆塞、優婆夷也都不例外的，也都應該負責任的；凡事不圓滿，不是單單出家人的責任，在家人也應該負一部份的。

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其威音王佛，於彼世中，為天、人、阿修羅說法。為求聲聞者，說應四諦法，度生老病死，究竟涅槃；為求辟支佛者，說應十二因緣法；為諸菩薩，因阿耨多羅三藐三菩提，說應六波羅蜜法，究竟佛慧。

「其威音王佛，於彼世中，為天、人、阿修羅說法」：在離衰劫，大成國裏，這一位威音王佛，為天、人、阿修羅來說法。為天上的人，就說十善的法；為人間的人，就說五戒的法；為阿修羅，說「勤修戒定慧、息滅貪瞋癡」這個法。因為阿修羅不持戒，不修定，也不修慧，而只知道貪、瞋、癡。

因為他只知道「貪瞋癡」三毒，所以他所想的就是個貪，所願意的就是個瞋。瞋，就是發脾氣，貪什麼東西貪不來，發了脾氣，就變愚癡了；變愚癡，就和人鬥爭起來了！這是阿修羅的樣子。那麼這阿修羅，為什麼他就貪呢？就因為他不知足，貪而無厭。貪而無厭，沒有得到，就想要得到；已經得到呢？又怕失去了。所以沒得到，他也有煩惱；已經得到了，他還有煩惱、還有麻煩。因為已得、未得都有麻煩，所以他一天到晚就是發脾氣；無論見到什麼境界，他都要發脾氣。這一發脾氣，就沒有理智了，也沒有智慧了；所以就沒有慧，沒有定，也沒有了戒。這一位威音王佛就為阿修羅說「勤修戒定慧、息滅貪瞋癡」這個法，教他們不要發脾氣，要修定、修慧，要持戒。

那麼講來講去，究竟什麼叫「阿修羅」？我可以告訴你，阿修羅就是鬥爭堅固；「阿修羅」這三個字本來是梵語，翻譯為「無端正」。有的人就說：「什麼叫『無端正』呢？一定是相貌長得醜陋！」不錯！他相貌長得非常的醜陋！眼、耳、鼻，七八家子都搬到一起，都生到一個地方，但可不是六根互用；六根互用，是眼睛可以說話、又可以聽，耳朵可以看、又可以吃東西，每一根都有六根的作用，這是修行得到的境界。這阿修羅，他七八家子搬到一起，就是眼睛、耳朵、鼻子、嘴，都生到一個地方。你說他怎麼樣？這眼睛生到鼻子下邊；本來鼻子是在眼睛和嘴巴的中間，他這個嘴生到眼睛和鼻子中間了。所以你看！顛顛倒倒的，長得鼻子也不像個鼻子、眼睛也不像個眼睛、耳朵也不像個耳朵；不過只有其名而無其實，所以他最不講道理。為什麼他這樣呢？就是做人的時候，總橫眉瞪眼的；眉毛本來順著長，有的時候，他要把它豎起來。橫眉豎眼，這麼樣子慣了；所以做了阿修羅，就把眼、耳、鼻、舌都長到一塊了，這麼樣子，非常的醜陋！

這是相貌醜陋，他心也醜陋；這「無端正」不單單說這個相貌，他心也不端、心術也不正。他一天到晚想要淌壞水，在他那個心裏頭往出流壞水，總想壞！怎麼樣壞？他想：「我怎麼想法子可以把它弄壞了？」他最不滿意的是誰呢？玉皇大帝！見著玉皇大帝，他是最妒嫉障礙了；妒嫉玉皇大帝，所以就做修羅。這個阿修羅是最不講道理的，所以一天到晚，好鬥爭、好罵人、好打人、好殺人，這都是阿修羅！你看見在街上好罵人的人，那是阿修羅；好打人的人，那是阿修羅；好殺人的人，都是阿修羅！我再告訴你，做土匪的都是阿修羅，做軍人的也都是阿修羅；不過他這阿修羅有陰、有陽，有好的阿修羅、有壞的阿修羅。那麼這一位威音王佛，就為阿修羅來說這種種的妙法。

「為求聲聞者，說應四諦法，度生老病死，究竟涅槃」：為想得到這聲聞果位的，就給他們說四諦的法。什麼是「四諦法」呢？就是「苦、集、滅、道」，說「苦諦、集諦、滅諦、道諦」這四諦法。聲聞是二乘人，求聲聞，就是「求小乘」。為什麼他是小乘呢？因為他得少為足，不想往前求大乘，得到一點點就夠了，可以了。就是證得初果、二果、三果，到四果阿羅漢，他就以為「所作已辦，不受後有」──他所作的事情都已經辦完了，不會再受生死了，沒有輪迴的苦了；所以他就認為這樣就可以了，他也不想再向上再求佛道。他誤以為「上無佛道可成，下無眾生可度」；他說：「度什麼眾生啊？你把自己這個眾生度了，這就是度眾生！」他不向外邊去度眾生。這叫「聲聞」，就是聽到佛聲音而悟道的。所以佛才為他們說四諦的真理。

（一）苦諦：苦有多少？有無量諸苦、三苦、八苦。無量諸苦再把它減少一點，可以說是「八苦」；八苦再說少一點，就是「三苦」。三苦，是苦苦、壞苦、行苦；八苦，是生、老、病、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。八苦再分開往多了說，就是「無量諸苦」，沒有數量那麼多的苦。苦從什麼地方來的？苦就從樂那兒來的；樂是從什麼地方來的？從苦那兒來的。沒有苦也就沒有樂，沒有樂也就沒有苦，所以我才說：「受苦是了苦，享福是消福。」

三苦，第一就是「苦苦」。譬如有人本來就窮，又加上沒有房子住、沒有衣服穿；衣、食、住都不充足了，這叫苦中之苦、苦上加苦，這是貧窮的困苦。那麼說貧窮有困苦，有錢的人是不是沒有苦了？不是！有錢的人也有苦，有富貴的「壞苦」。你看！譬如有人，這麼有錢，本來他沒有貧窮的困苦，可是著了一場大火，把山林、房子也燒了很多，家裏所存的錢，都被火給燒光了，弄得他也窮了！這就叫富貴的壞苦。

那麼說，貧窮有困苦，富貴有壞苦，也不貧窮，也不富貴，大約沒有苦了吧？哦，那個苦更多！就叫「行苦」。行苦，就是由少而壯，也不知道怎麼就長大了？由壯而老，到壯年的時候就老了，也不知道怎麼樣老的？由老而死，就死了。這樣念念遷流、念念不停，好像水波浪似的，前浪推後浪、後浪推前浪──前浪往前跑，那後浪就後邊追。那麼一年一年的、一月一月的、一日一日的、一個時一個時的，都不停；不停，就有一個「行苦」，想叫它停止，是辦不到的！所以這「生、住、異、滅」，生出來，在這兒住一個時期就變異了，然後就毀滅了、沒有了！這三苦，若詳細說起來，那是太多了，因此只可以簡簡單單的講一講。

又有八苦──

（1）生苦：人生下來，好像「生龜脫殼」似的，就像那活的龜，把殼脫下來那麼難過！所以這小孩子一生出來，就說：「苦啊！苦啊！」他就叫苦了！

（2）老苦：差不多老年人都嚐過這個滋味，青年人還不懂呢！你對青年人說老了怎麼樣苦，他說這有什麼苦的？等到老的時候，眼睛、耳朵、牙、腿、手也不幫忙了，這時候，你說苦不苦？想要走走路，腳不聽招呼，邁不動步。想看看東西，請這眼大哥出來看一看，這眼睛說：「我太疲倦了！I'm very tired!」耳朵跟著：「那眼睛既然不幫助你，我也和你沒有什麼客氣的！」你想叫耳朵聽聽，它就聾了。眼睛也花了，耳朵也聾了，牙也掉了，想要寫字，手就這樣子顫抖；你說這是苦不苦？為什麼這樣子？就因為不知道修行。老苦是很公平的，無論誰老了，都有苦！

（3）病苦：這病也是很公平的，無論你是皇帝，有了病，也覺得不舒服；總統有病，也是要看醫生、要入醫院；國王、大臣，無論是哪一種的人，除非你沒有病，有病就是苦！中國人吃的那種草藥更苦！病苦，那還差不離人都試過、都知道。

（4）死苦：不錯！這有病是苦，那麼我們人人都不知道的，是一個什麼呢？就是死苦。死怎麼樣苦法？像「活牛剝皮」似的。那一頭活的牛，還在活的時候，硬是把牠皮給剝下來，你說那痛不痛、苦不苦啊？我們人將死，在這四大分張的時候，也是好像那一頭活牛、cow， peeled his skin（剝皮）那麼樣痛苦。你試一試把活牛的皮給剝下來，你看牠怎麼樣叫法，人死就是那麼苦！這是「生、老、病、死苦」。

（5）愛別離苦：這是最厲害的。本來你所愛的一個人，他有特殊因緣，就要離開你了！或者去當兵了！或者去做生意，或者有種種的因緣、特別情形，一定要去，就離開了。你所愛的人和你這麼一離開，你覺得最痛苦；但是不離開是還不行，這人生就有這麼多的麻煩！

（6）怨憎會苦：你最討厭的這個人，他偏偏和你常常碰頭、和你常常遇在一起。

（7）求不得苦：所希望的、所想要的，始終也滿不了你的欲望，想求也求不到！男人想求一個最好的太太，很不容易求到；女人想求一個最好的丈夫，也不容易求到；求來求去，求到三十、四十、五十歲，也沒有求到。覺得真苦囉！這一生光陰已經空過去了，沒有什麼意思了！凡是所求的，得不到，這都是一個苦。那麼說：「我生也就由它生，老也就由它老，病也由它病，死由它死；我也不愛人，人家也不討厭我，我也無所求，這大約我沒有苦了吧？」殊不知在你本身，有這個「五蘊熾盛苦」。

（8）五蘊熾盛苦：色、受、想、行、識這五蘊，在你的身體上，令你顛顛倒倒的，這也是苦！

這「四諦法」，苦大概講說已竟，還有集諦。

（二）集諦：怎麼叫「集諦」呢？集，集聚為一、集聚到一起。什麼集聚到一起？煩惱。煩惱有二十種隨煩惱，有大煩惱、中煩惱、小煩惱。

（三）道諦：道，是修道。

（四）滅諦：修道是因，滅是得到的果──涅槃的妙果。

這是四諦法。以四諦法，度脫這生苦、老苦、病苦、死苦，究竟得到「常、樂、我、淨」這個涅槃的妙德。

「為求辟支佛者，說應十二因緣法」：又為修辟支佛這一類的眾生，說十二因緣法。辟支佛，翻譯為「緣覺」。緣覺分有兩種：若生在有佛出世的時候，修行十二因緣而悟道，這叫「緣覺」；若生在無佛出世的時候，他自己修行，在深山穹谷之中，所謂「春觀百花開，秋覩黃葉落」，他明白天地間生生滅滅這種無常的道理，也是修十二因緣而悟道，就叫「獨覺」。

這「十二因緣」，第一就是「無明」；無明，是從不覺那兒生出來的。因為不覺悟，所以就有無明；有了無明，他要就作無明的行為；有這種行為，然後就有了分別的識了；有識之後，就有了名色；有名色之後，就有了「眼、耳、鼻、舌、身、意」這六入；有六入之後，就有了觸覺；有觸覺，就有了受；有受，然後就生出一種愛；有了愛，就生出一種「取」的緣；取了，就要為我所有；有了「有」的緣，就有「生」的緣；有生的緣，就有「老、死」的緣；這叫「順生門」。又有「還滅門」，就是無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。

「為諸菩薩，因阿耨多羅三藐三菩提，說應六波羅蜜法，究竟佛慧」：威音王佛為這一切的諸菩薩，因為要他們得到阿耨多羅三藐三菩提──得到無上正等正覺，所以就給他們說「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧」這六波羅蜜法。這六種法，是菩薩所修的法，是自利利他、自覺覺他的法。波羅蜜，是梵語，譯為「到彼岸」；因為你修這六種波羅蜜法，無論哪一種，都可以由生死的此岸，度過這煩惱的中流，而達到涅槃的彼岸，這就是最後究竟的「佛的智慧」。

得大勢！是威音王佛，壽四十萬億那由他恆河沙劫，正法住世劫數，如一閻浮提微塵，像法住世劫數，如四天下微塵，其佛饒益眾生已，然後滅度。

「得大勢」：釋迦牟尼佛又叫了一聲，得大勢菩薩！「是威音王佛，壽四十萬億那由他恆河沙劫」：這一位威音王佛的壽命，有四十萬億那由他恆河沙劫那麼長。「正法住世劫數，如一閻浮提微塵」：這位佛的正法住世的劫數，好像把這一個閻浮提世界，所有的沙石、一切一切，都磨為微塵那麼多。「像法住世劫數，如四天下微塵」：像法住世的劫數有多長呢？前邊那僅僅是一個南閻浮提的微塵，這像法住世的時間，有如一四天下（一個須彌山、一個日月、一個四大部洲）都磨為微塵，有那麼多的劫數。「其佛饒益眾生已，然後滅度」：這一位佛，所教化的眾生，已經都度盡了，然後就入涅槃。

Ｇ2.明次第二萬憶佛

正法像法滅盡之後，於此國土，復有佛出，亦號威音王如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，如是次第有二萬億佛，皆同一號。

「正法像法滅盡之後」：佛住世的時候，這叫「正法時代」；佛入涅槃之後，這叫「像法時代」，只有佛的像和佛法在世界上。在威音王佛的正法也滅了，像法也滅了，之後，「於此國土，復有佛出，亦號威音王如來」：在這大成國土，又有佛出興於世，佛的名號也是威音王如來、「應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊」，也都具足佛這十號。「如是次第有二萬億佛，皆同一號」：像這樣子，一位佛出興於世，又有一位佛出興於世，這麼很次第的，有兩萬億這麼多的佛，都出現在這大成國土，這些佛的名號也都叫「威音王如來」，佛的名字相同。

Ｆ2.明本事（分二）
Ｇ1.標時節人名　Ｇ2.釋不輕之名
今Ｇ1

最初威音王如來，既已滅度，正法滅後，於像法中，增上慢比丘有大勢力。爾時，有一菩薩比丘，名常不輕。

「最初威音王如來，既已滅度」：最初這一位威音王如來，他滅度之後，「正法滅後，於像法中，增上慢比丘有大勢力」：接著正法也滅了之後，在像法時期之中，這種增上慢比丘，有大勢力。他們很貢高我慢的，把自己看得是最大，覺得比誰都高，比誰都有地位；他們就是專門去歡喜爭名奪利，所以才有很大的勢力。

「爾時，有一菩薩比丘，名常不輕」：在這時候，有一位菩薩比丘。為什麼叫「菩薩比丘」呢？因為他行菩薩道。他的名字，就叫「常不輕菩薩」。

Ｇ2.釋不輕之名（分二）
Ｈ1.明不輕之行　Ｈ2.明得名所以
今Ｈ1

得大勢！以何因緣，名常不輕？是比丘凡有所見，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，皆悉禮拜讚歎，而作是言：我深敬汝等，不敢輕慢；所以者何？汝等皆行菩薩道，當得作佛。而是比丘不專讀誦經典，但行禮拜，乃至遠見四眾，亦復故往禮拜讚歎，而作是言：我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。

「得大勢！以何因緣，名常不輕」：大勢至菩薩！以什麼因緣，這位比丘的名字叫「常不輕」呢？「是比丘凡有所見，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷」：因為這位菩薩比丘，他無論在什麼地方，看見哪一位比丘、比丘尼，或者優婆塞、優婆夷，「皆悉禮拜讚歎」：他都給他們叩頭頂禮，來讚歎他們。

本來比丘不禮拜比丘尼，也不拜在家人的，這一位常不輕比丘為什麼又拜比丘尼，又拜優婆塞、優婆夷呢？因為他願意行菩薩道。這個菩薩，他自己本身沒有一個我相；他是人我一體的，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。那麼他無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，他這一拜，豈不是有相了嗎？他這個「有相」，實際上就是無相；為什麼？他若有相，他就不會拜了！好像那一些個增上慢比丘，為什麼他不修這種禮拜的行門？就因為他有我相。常不輕沒有我相，把「我」空了，所以他就禮拜其他的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷；見到其他四眾弟子，他都都一樣要禮拜、讚歎。怎麼樣讚歎呢？

「而作是言」：他就這樣說了，「我深敬汝等，不敢輕慢」：我深深地恭敬你們各位，我對你們絕對不敢輕慢的！「所以者何」：所以然的原因是什麼呢？「汝等皆行菩薩道，當得作佛」：因為你們現在都是行菩薩道的人哪！比丘也行菩薩道、比丘尼也行菩薩道、優婆塞也行菩薩道、優婆夷也行菩薩道。你們都是修行菩薩所修之道，自利利他。因為你們行菩薩道，所以你們應該很快就成佛了！

「而是比丘不專讀誦經典，但行禮拜」：但是這一位常不輕的比丘，他不是單單就是讀一讀、誦一誦經典，他要行菩薩所行的道。他一天到晚就是向其他的四眾弟子叩頭。「乃至遠見四眾，亦復故往禮拜讚歎」：乃至於他到其他的地方，見著有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，離著很遠，他也要走到那地方去向人叩頭禮拜；「而作是言」：然後他就這樣讚歎說，「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛」。你看！這位菩薩所行的菩薩道，真是不容易行的。我們一般人，誰能做到這一點？他既然向出家人叩頭，又向在家人來叩頭，修這種人所不能修的菩薩道。

Ｈ2.明得名所以

四眾之中，有生瞋恚，心不淨者，惡口罵詈言：是無智比丘，從何所來？自言我不輕汝，而與我等授記，當得作佛；我等不用如是虛妄授記。如此經歷多年，常被罵詈，不生瞋恚，常作是言：汝當作佛。說是語時，眾人或以杖木瓦石而打擲之，避走遠住，猶高聲唱言：我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。以其常作是語故，增上慢比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，號之為常不輕。

「四眾之中，有生瞋恚，心不淨者，惡口罵詈言」：在這比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷之中，有增上慢的，心裏就生出一種瞋恚；瞋恚，就是發脾氣了。這常不輕菩薩給他一叩頭，他們就發了脾氣，就用腳踢他的頭，或者踢他的下巴，就打他。為什麼發脾氣？因為心裏不淨。心裏有什麼呢？就貪瞋癡太多了，這三毒熾盛。為什麼增上慢？也就因為有三毒。毒藥喝得太多了，吃的迷魂藥也吃得不明白了，所以就心裏不乾淨了。因為這個毒太多了，好像喝醉酒了似的，所以就罵人。罵誰呢？就這常不輕菩薩。罵什麼？

「是無智比丘，從何所來」：嘿！你這個比丘！真是愚癡到極點了！你從什麼地方來的？怎麼有你這樣的比丘！你太失佛教的威儀了！你怎麼這樣子呢？一點威儀都不修？威儀三千，你連一樣也沒有！連罵帶打這位常不輕菩薩。你看！給叩頭還被人打！你想一想，這菩薩道是不容易行的！

「自言我不輕汝，而與我等授記，當得作佛」：你又說，你不敢輕慢我們，又給我們這一些個人來授記，說我們應該作佛。那麼容易就成佛啦？你簡直胡說八道！你這個人真是愚癡！「我等不用如是虛妄授記」：我們不要你給虛妄授記！要成佛才可以給人授記，你現在這麼愚癡，盡亂講亂說的，你真是太倒架子，太沒有用啦！就罵他。他們以為只有佛才可以給授記；其實，若人人都給你授這個記，那你也就成佛了！

「如此經歷多年，常被罵詈，不生瞋恚」：像這樣子，這位常不輕菩薩修這種禮拜、讚歎、忍辱的苦行，修了很多年。雖然他常常被人罵，但是他也不生瞋恚、還不退心。那不是一次了，一給人叩頭，他就被人罵。如果有我相的人，被人打一頓，這就怕了，這有人打我，有人罵我，再也不敢行這個菩薩道了！「常作是言：汝當作佛」：他常常是這樣說，你們都應該作佛！

「說是語時，眾人或以杖木瓦石而打擲之，」：說這個話的時候，眾人因為看他太愚癡了，他一來叩頭，他們就用根木頭，或者用杖，「梆！」打他頭一下，或者拿石頭、瓦塊打他。擲，就是這麼由手裏撇丟出去。「避走遠住，猶高聲唱言」：他雖然無我相，但是打也會痛，所以他就避走──他給人慌慌張張叩一個頭，完了起身就跑得遠遠的。就這樣子，一邊跑的時候，一邊還這麼大聲喊說：「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛！」你看！所以一般人說他無智，「發神經呢！唉！真是討厭死了！」罵他是一個神經病的。

「以其常作是語故」：因為他常常說這句話的緣故，「增上慢比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，號之為常不輕」：所以這增上慢的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，就給他送了一個美的名稱，說他是「常不輕！」你們切記不要做增上慢比丘、比丘尼，也不要做增上慢的優婆塞、優婆夷呀！這不是好好玩的。

Ｅ3.雙明信毀果報（分二）
Ｆ1.明信者果報　Ｆ2.明毀者果報　Ｆ1（分二）
Ｇ1.正明果報　Ｇ2.結會古今　Ｇ1（分三）
Ｈ1.明現報　Ｈ2.明生報　Ｈ3.明後報
今Ｈ1

是比丘臨欲終時，於虛空中，具聞威音王佛，先所說法華經二十千萬億偈，悉能受持，即得如上眼根清淨，耳鼻舌身意根清淨。得是六根清淨已，更增壽命二百萬億那由他歲，廣為人說是法華經。

「是比丘臨欲終時」：這位常不輕菩薩比丘，在他將要壽命完了的時候，「於虛空中，具聞威音王佛，先所說法華經二十千萬億偈」：在虛空中，他就聽見威音王佛以前所說的《法華經》，和《法華經》上那二十千萬億偈頌。「悉能受持，即得如上眼根清淨，耳鼻舌身意根清淨」：他不但聽見，而且還能受之於心、持之於身，就得像前面〈法師功德品〉所說，眼根也清淨了、耳根也清淨了、鼻根也清淨、舌根也清淨、意根也清淨、身根也清淨了，得六根清淨這種境界了！

「得是六根清淨已，更增壽命二百萬億那由他歲，廣為人說是法華經」：他得這種六根清淨的境界之後，不但沒有壽終，而且還又增加他的壽命了。增加多長的時間呢？可就長囉！有二百萬億那由他歲，有這麼多那由他，不知道多少歲！這麼二百萬億那由他歲，他做什麼呢？就是常常到處去為人講說《妙法蓮華經》這種的妙法。

於時增上慢四眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，輕賤是人為作不輕名者，見其得大神通力、樂說辯力、大善寂力，聞其所說，皆信伏隨從。

在這一位常不輕菩薩得到六根清淨，又常常給人講說《妙法蓮法經》；雖然沒有證果，以父母所生的身體，就得到這種的好處。

「於時增上慢四眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷」：在這個時候，以前對這位常不輕菩薩有一種貢高我慢的增上慢四眾弟子們──就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。「輕賤是人為作不輕名者」：他們又打罵向他們叩頭頂禮這個常不輕菩薩，又輕賤他，說他是一個最愚癡的比丘！輕賤這個人。給他起了一個「不輕」的名的這四眾弟子。

「見其得大神通力、樂說辯力、大善寂力」：他們看見這位常不輕菩薩，果然就得到這種大的神通力，又能以把《法華經》這麼多的偈頌都能背誦出來，又可以為人講解，又樂於說法，得大辯才的力量，又得大善寂力。就是人家罵他，他也不發脾氣；人家打他，他也不生瞋恨心。外邊也沒有脾氣，裏邊也沒有脾氣，這叫個「善」。寂，他能以在這種最不好忍耐、最不能忍耐的這種境界，他都能忍耐，這是有智慧；既能有忍辱力，又有般若的智慧，所以這叫「大善寂力」。

「聞其所說，皆信伏隨從」：當他們聽聞這位常不輕菩薩比丘說《妙法蓮華經》後，都信而服從了、降伏了；不像以前，又打他、罵他那樣子了。於是就跟著這位菩薩；這一位菩薩到什麼地方說法，他們就跟隨到什麼地方去聽法。

卍　卍　卍

每一天、每一天，都有很多的麻煩發生。不是國與國互相作戰，殺死很多人了；再不就有火災，燒死了很多人；或者就有水災，淹死很多人；或者又有某種毒氣放出來，又毒死很多人；或者有飛機失事，又死了很多人；或者有火車發生意外，死了很多人；或者有巴士，乃至於汽車，也死很多人。每一天都不知道死多少人！這個世界，也就互相鬥爭，沒有一個安寧的時候；為什麼這樣子呢？就因為人人都鬥爭堅固，你鬥爭我、我鬥爭你，沒有忍讓，所以世界就不和平。也就是人心不能改惡向善，你壞，我想比你更壞；你惡，我想比你更惡！就是鬥爭怎麼樣壞、怎麼樣惡，這世界一天就比一天壞啦！現在你把眼睛睜開看一看！整個世界，哪一個地方是一個最安全的地方？沒有！所以我們現在預備舉行一個祈禱世界和平的大會，或者在十一月八號、或者十一月七號，現在還沒有決定；不過這個大會，我們是想要舉行的。希望大家都共同一個心，來求世界和平，一定會有感應的！

卍　卍　卍

Ｈ2.明生報

是菩薩復化千萬億眾，令住阿耨多羅三藐三菩提。命終之後，得值二千億佛，皆號日月燈明，於其法中，說是法華經。

「是菩薩復化千萬億眾，令住阿耨多羅三藐三菩提」：這一位常不輕菩薩，他所教化的眾生，有千萬億那麼多的眾生，是無量無邊的，都令他們得到無上正等正覺。

「命終之後，得值二千億佛，皆號日月燈明」：這位常不輕菩薩，在他這一生的壽命終了之後，以後第二個生命，又遇到二千億佛出現於世；這二千億佛，都是叫「日月燈明佛」。「於其法中，說是法華經」：在這二千億諸佛的法中，這一位常不輕菩薩還是說這部《法華經》。

Ｈ3.明後報

以是因緣，復值二千億佛，同號雲自在燈王，於此諸佛法中，受持讀誦，為諸四眾說此經典故，得是常眼清淨，耳鼻舌身意諸根清淨，於四眾中說法，心無所畏。得大勢！是常不輕菩薩摩訶薩，供養如是若干諸佛，恭敬尊重讚歎，種諸善根；於後復值千萬億佛，亦於諸佛法中，說是經典，功德成就，當得作佛。

「以是因緣，復值二千億佛，同號雲自在燈王」：以說《法華經》這種因緣，又遇著二千億佛出現於世，都叫「雲自在燈王佛」。「於此諸佛法中，受持讀誦，為諸四眾說此經典故」：在這二千億日月燈明佛和二千億雲自在燈王佛的法中，常不輕菩薩又受持、讀誦這部《法華經》，也為所有的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷這四眾弟子，來廣說這部《妙法蓮華經》的緣故。

總而言之，這位常不輕菩薩，他是生生世世，時時刻刻都是受持、讀誦、演說這部《妙法蓮華經》。「得是常眼清淨，耳鼻舌身意諸根清淨」：所以他才得到以父母所生這個眼，就能見三千大千世界，這種清淨的神力；耳、鼻、舌、身、意這諸根都清淨。「於四眾中說法，心無所畏」：他在這四眾中講說《妙法蓮華經》，心是無所恐懼的。

「得大勢」：釋迦牟尼佛又叫一聲，得大勢菩薩！「是常不輕菩薩摩訶薩」：這一位常不輕大菩薩，「供養如是若干諸佛，恭敬尊重讚歎，種諸善根」：他曾經供養像以上所說這麼多的諸佛，他又恭敬諸佛、尊重諸佛、讚歎諸佛，在諸佛的面前來種各種善根。

「於後復值千萬億佛，亦於諸佛法中，說是經典，功德成就，當得作佛」：他在以後又值有千萬億那麼多佛出現於世，他又在諸佛的佛法之中，演說這部《妙法蓮華經》。因為他講說這部《妙法蓮華經》的功德已成就了，所以他應該得到成佛了！

Ｇ2.結會古今

得大勢！於意云何？爾時常不輕菩薩，豈異人乎？則我身是！若我於宿世，不受持讀誦此經，為他人說者，不能疾得阿耨多羅三藐三菩提。我於先佛所，受持讀誦此經，為人說故，疾得阿耨多羅三藐三菩提。

「得大勢！於意云何」：佛叫一聲，得大勢菩薩！在你的意思裏怎麼樣啊？「爾時常不輕菩薩，豈異人乎」：我所說的當時那位常不輕菩薩，他豈是其他的人呢？不是！「則我身是」：就是我釋迦牟尼佛的本身。這一位常不輕菩薩，就是我當時行菩薩道的一位化身菩薩。

「若我於宿世，不受持讀誦此經，為他人說者」：假使我在前生的時候，不受持和讀誦這一部《妙法蓮華經》，並且我不給他人講說這部經的話，「不能疾得阿耨多羅三藐三菩提」：我就不能很快得到無上正等正覺。

「我於先佛所，受持讀誦此經，為人說故」：因為我在以前諸佛的地方，能受持、讀誦這部《妙法蓮華經》，又為人講說這部經的緣故，「疾得阿耨多羅三藐三菩提」：所以現在，我就很快得到無上正等正覺的佛果了！

Ｆ2.明毀者果報（分二）
Ｇ1.正明果報　Ｇ2.結會古今
今Ｇ1

得大勢！彼時四眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，以瞋恚意，輕賤我故，二百億劫常不值佛、不聞法、不見僧，千劫於阿鼻地獄受大苦惱。畢是罪已，復遇常不輕菩薩，教化阿耨多羅三藐三菩提。

「得大勢！彼時四眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷」：得大勢菩薩！在以前那些增上慢的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，這四眾弟子們，「以瞋恚意，輕賤我故」：用瞋恚的這種意念，他們看不起我，說我是「無智比丘」；因為瞋恚和輕賤我的緣故，「二百億劫常不值佛、不聞法、不見僧」：所以他們在這二百億劫中，都遇不著佛。你們現在都遇著佛法，這都不是沒有善根的人；若沒有善根的人，根本連一位佛的名字都聽不見的。他們也不會聽見有人講經說法，也看不見一個比丘、一個比丘尼。你們現在這個國家有了僧相──有僧人的樣子；這都是有善根，才能遇著三寶呢！

這一些個譭謗常不輕菩薩的，就是給常不輕菩薩起「常不輕」名的這些個增上慢四眾弟子，他們在二百億劫的期間，都不聞三寶的名號。「千劫於阿鼻地獄受大苦惱」：他們在一千劫的時間裏，在阿鼻地獄，受大苦惱。

「畢是罪已，復遇常不輕菩薩，教化阿耨多羅三藐三菩提」：他們受完罪報之後，又再托生做人；他們又遇著這一位常不輕菩薩，來教化他們，令他們發阿耨多羅三藐三菩提這「無上正等正覺」的心。

Ｇ2.結會古今（分二）
Ｈ1.結會　Ｈ2.勸持
今Ｈ1

得大勢，於汝意云何？爾時四眾常輕是菩薩者，豈異人乎？今此會中，跋陀婆羅等五百菩薩，師子月等五百比丘，尼思佛等五百優婆塞，皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉者是。

「得大勢，於汝意云何」：大勢至菩薩！在你的意思裏，怎麼樣啊？「爾時四眾常輕是菩薩者，豈異人乎」：當時比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷這四眾弟子，常輕慢常不輕菩薩的這一些個人，你知道嗎？他們也不是旁人，是誰呢？

「今此會中，跋陀婆羅等五百菩薩」：就是現在我們這個法會裏邊，這跋陀婆羅等五百位菩薩；他們都是那時候的增上慢四眾弟子。跋陀婆羅，是梵語，翻譯為「善守」。以前因為他增上慢、不守規矩，現在又受常不輕菩薩教化，他就善守規矩、善守戒律了。這有五百位菩薩，單單舉出跋陀婆羅這一位菩薩作為上首。

「師子月等五百比丘」：有一位比丘，他說法像獅子吼，他的智慧猶如月光，所以叫「師子月」。師子月等五百位比丘，也是當時增上慢的四眾弟子。「尼思佛等五百優婆塞」：又有一些個優婆塞，為首的是「尼思佛」；這也是當時增上慢的四眾弟子。「皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉者是」：現在他們在「無上正等正覺」這佛的果位上，都已經修到不退轉的境界，不會再墮落了！

Ｈ2.勸持

得大勢！當知是法華經，大饒益諸菩薩摩訶薩，能令至於阿耨多羅三藐三菩提。是故諸菩薩摩訶薩，於如來滅後，常應受持、讀誦、解說、書寫是經。

「得大勢！當知是法華經」：大勢至菩薩！你應該知道，這一部《妙法蓮華經》，「大饒益諸菩薩摩訶薩，能令至於阿耨多羅三藐三菩提」：這對於一切的大菩薩摩訶薩，都有大的利益。有什麼大的饒益呢？能使令這一切的菩薩、大菩薩，都決定能得到這無上正等正覺的果位。

「是故諸菩薩摩訶薩，於如來滅後」：因為這個，所以這一切的菩薩和大菩薩，在我釋迦牟尼佛滅度之後，「常應受持、讀誦、解說、書寫是經」：應該常常受持這一部《妙法蓮華經》，應當常常讀這一部《妙法蓮華經》，應該常常背誦這一部《妙法蓮華經》，又應該常常解說這一部《妙法蓮華經》，又應該常常書寫這一部《妙法蓮華經》。你作多少功德，就得到多少的益處，絕對沒有虛妄的！

我們人聽經，要越聽越歡喜聽，越歡喜聽越聽；學佛法，要比吃蜜糖更歡喜。佛法就是甘露，甘露是天上一種不死的藥；我們聽佛法，可以由迷轉悟，由不明白得到明白。佛為什麼說佛法？就因為要眾生明白佛法。佛法不是這麼容易明白的，為什麼不容易明白呢？因為佛法太妙了！它有一種不可思議的境界。那麼不容易明白，一定要想法子明白；不是說不明白我就不學了，越不明白越要學。我們要明白之後，才能可以不學；到四果阿羅漢，那才到了無學位。雖然說是無學位，他是不學小乘果，他證得無學位了；但是要是依照大乘來講，他還是要學，還是沒有究竟的。學什麼呢？要學行菩薩道，修六度萬行。

所以，我們沒有證得四果阿羅漢，一定要學。不明白要學，明白了更要學！說：「明白了，我還學它幹什麼？」你還有不明白的，還學那個不明白。譬如你把《法華經》都明白了，《楞嚴經》你還沒有完全懂；《楞嚴經》完全都明白了，《華嚴經》你也沒有明白。所以這個佛法，就好像大海似的。我們眾生，在學像大海這麼多的佛法，你看要怎麼樣學法呢？我們就要先學布施；布施不是叫人家布施給我，是我要布施給人，你要做布施。第二就要持戒，第三要忍辱，第四要精進，第五要禪定，第六要智慧。

卍　卍　卍

九月十九，又遇著觀音菩薩的出家紀念日。我們娑婆世界的眾生，和觀音菩薩都特別有緣；若有人常念「南無觀世音菩薩」的名號，就可以隨心滿願、如意吉祥，求什麼就得到什麼。在《法華經》〈觀世音菩薩普門品〉說的，你求男得男、求女得女；無論你求什麼，都可以滿你的願，但是你要念觀音菩薩。因為有這種的緣故，所以我們在這個禮拜六晚間就灑淨，禮拜天就開始念「觀世音菩薩」；在講經的時間，還照常講經。有人要是歡喜隨喜觀音七，就可以來隨喜；你有什麼所求，都會滿願的。在這觀音七的期間，或者有人就會看見光，或者有人看見花，或者有人就會得到種種不可思議的境界，或者有人參加這個觀音七就開了悟了，或者有人就開了大智慧了；開大智慧以後，就不會做愚癡的事情了，所以這是很要緊的。我就怕你們各位不知道，所以左一次向你們發表這個消息，右一次向你們發表這個新聞；你們各位不要錯過這個機會，來大家共同修行、用功修道。這是我對你們的希望！

卍　卍　卍

Ｄ2.偈頌（分二）
Ｅ1.頌雙開今品信毀　Ｅ2.頌雙明信毀果報　Ｅ1（分三）
Ｆ1.頌事本　Ｆ2.頌時節人名　Ｆ3.頌不輕之行
今Ｆ1

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

過去有佛　號威音王　神智無量　將導一切
天人龍神　所共供養

「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言」：在這個時候，釋迦牟尼佛因為太慈悲了，所以要把這個義理再用偈頌來說一遍。

「過去有佛，號威音王」：釋迦牟尼佛說，在過去無量生中，有一位佛出世，名叫「威音王佛」。「神智無量，將導一切」：這一位佛，他的神通無量，智慧也無量。他接引一切眾生，做一切眾生的領袖，來引導眾生發菩提心、速成佛道。「天人龍神，所共供養」：這時候，一切的諸天的天人、一切世間的人，以及一切的天龍八部、鬼、神等，都共同來供養這一位佛。

Ｆ2.頌時節人名

是佛滅後　法欲盡時　有一菩薩　名常不輕
時諸四眾　計著於法

「是佛滅後，法欲盡時」：這一位佛，在世界上弘法很久的時間，然後就入涅槃了。佛滅度之後，正法時代過去了，當像法將要滅盡的時候，「有一菩薩，名常不輕」：這時候，有一位菩薩出現於世。這一位菩薩叫什麼名字？他的名字就叫「常不輕」。常不輕，就是恆常的，他常常地不輕慢一切眾生；他認為一切眾生都是佛，所以對一切眾生，都像對佛那麼恭敬。

「時諸四眾，計著於法」：在這佛法將要滅盡的期間，就有佛的四眾弟子──比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷；這四眾弟子，因為法末的關係，這個業障也重了，他就都不真修行了。怎麼樣子呢？雖然有出家的名，但是他就生貢高我慢的心，有一種增上慢；看著自己比誰都大，唯我獨尊了，自己是最高了。釋迦牟尼佛出世，一個手指天，一個手指地，說是「天上天下，唯我獨尊」，天上和天下，只有我是一個最尊崇的、最高尚的。佛可以說這個話，一般的人就不可以！但是這一般比丘，大約也好像現在這個外道似的，說是「我就是佛！你應該供養我！」生了一種增上慢的心。

本來「法尚應捨，何況非法」，這法你不明白的時候，應該要明白；你明白了，又要把這個法也都放下，不應該著住於法。這個時候，因為佛法要滅盡了，這些個比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷都著到皮毛上了，在外皮上來用功夫；他不單不明白法，而且還執著於法了；執著於法，就生了一種增上慢。

Ｆ3.頌不輕之行

不輕菩薩　往到其所　而語之言　我不輕汝
汝等行道　皆當作佛　諸人聞已　輕毀罵詈
不輕菩薩　能忍受之

「不輕菩薩，往到其所，而語之言」：在這時候，常不輕菩薩想要去度這一班增上慢的比丘，就到計著法這四眾弟子那個地方去，對這增上慢的四眾就說了，「我不輕汝，汝等行道，皆當作佛」：我絕對不敢輕看你！因為你們現在所行的是菩薩所行之道，將來你們都應該都作佛的！

「諸人聞已，輕毀罵詈」：計著於法的這些個四眾弟子聽完了這話，對這位常不輕菩薩，就毀謗他、罵他。「不輕菩薩，能忍受之」：這位常不輕菩薩給人叩頭頂禮、給人授記，還被人家打、罵，拳打腳踢，甚至於用木棍、瓦石，或者用種種的東西來打他。這時候，這位常不輕菩薩，他一點也不生瞋恨心、一點也不發脾氣；人罵他、打他、惱他，怎麼樣對他有不好的行為，他也能忍耐。

Ｅ2.頌雙明信毀果報（分三）
Ｆ1.頌信毀果報　Ｆ2.頌結會古今　Ｆ3.舉益勸持
今Ｆ1

其罪畢已　臨命終時　得聞此經　六根清淨
神通力故　增益壽命　復為諸人　廣說是經
諸著法眾　皆蒙菩薩　教化成就　令住佛道
不輕命終　值無數佛　說是經故　得無量福
漸具功德　疾成佛道

「其罪畢已」：這位常不輕菩薩給人叩頭，為什麼還會有罪呢？不是他給人叩頭才會有罪，是他前生的罪業還沒有了。在《金剛經》上說：「若有善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤；是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。」常不輕菩薩行這種不輕的菩薩道，被人打、被人罵、被人輕賤；因為被人輕賤，所以他前生輕賤人的罪業就消滅、沒有了！

「臨命終時，得聞此經」：所以，他就在壽命將要終的時候，聽見這一部《妙法蓮華經》這種種不可思議的道理。「六根清淨，神通力故，增益壽命」：這個時候，他得到六根清淨、六根互用這種的力量。怎麼會有六根互用？因為他清淨了；清淨，就會六根互用。他有大神通、大智慧、大雄大力的緣故，所以他的壽命又增加了，不單沒有死，而且還增加很多。

「復為諸人，廣說是經」：這位常不輕菩薩，他又為這所有的人，廣宣、演說，講解這一部《妙法蓮華經》。

「諸著法眾，皆蒙菩薩，教化成就，令住佛道」：所有這些個增上慢的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，這些執著法的眾生，都墮地獄了；受完了地獄的果報之後，又托生做人，看見這一位常不輕菩薩得這種的大神通力、大寂善力，於是又得到這位常不輕菩薩的教化成就，令他們修行諸佛之道。

「不輕命終，值無數佛」：這位常不輕菩薩命終之後，以後生生世世都遇著無數的諸佛出現於世。「說是經故，得無量福」：他生生世世、年年月月、時時刻刻，都講說這一部《妙法蓮華經》，所以他得到無量的福德莊嚴。「漸具功德，疾成佛道」：漸漸地具足菩薩道的功德，所以很快的，他就成佛了！

Ｆ2.頌結會古今

彼時不輕　則我身是　時四部眾　著法之者
聞不輕言　汝當作佛　以是因緣　值無數佛
此會菩薩　五百之眾　並及四部　清信士女
今於我前　聽法者是

「彼時不輕，則我身是」：我所說以前這位不輕菩薩是誰呢？就是我釋迦牟尼佛的前生，我就行過這種「不輕」的菩薩之道！

「時四部眾，著法之者」：在這譭謗、罵詈常不輕菩薩的四眾們，還有生增上慢的心、執著於法的這些個人，「聞不輕言，汝當作佛，以是因緣，值無數佛」：他們聽見常不輕菩薩給他們說法，說「汝當作佛」；以這種的因緣，所以就遇著無數無邊那麼多的諸佛。

「此會菩薩，五百之眾」：現在在這法會的跋陀婆羅等五百位菩薩，就是以前增上慢，譭謗常不輕菩薩的那一些個比丘、比丘尼；現在他們已經得到不退轉了，能善守戒律。「並及四部，清信士女」：還有其他比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，他們過去雖然輕賤我、譭謗我、罵詈我，但是現在都在我的面前，又都發菩提心了！為什麼他們發的菩提心呢？就因為我給他們種下這個菩提種子的緣故，怎麼說呢？當時常不輕菩薩對他們說：「我不敢輕慢汝等，汝等皆當作佛！」給他們授記，還又給這一般人來叩頭頂禮。因為有這種的因緣，「今於我前，聽法者是」：所以現在在我的面前，聽我說《法華經》的這一些個人，就是以前他們都譭謗過我的。

Ｆ3.舉益勸持

我於前世　勸是諸人　聽受斯經　第一之法
開示教人　令住涅槃　世世受持　如是經典
億億萬劫　至不可議　時乃得聞　是法華經
億億萬劫　至不可議　諸佛世尊　時說是經
是故行者　於佛滅後　聞如是經　勿生疑惑
應當一心　廣說此經　世世值佛　疾成佛道

「我於前世，勸是諸人」：我在前生的時候，勸說這些個人，令他們發菩提心、修行菩薩道。「聽受斯經，第一之法」：我生生世世都講這部《法華經》，而這他們都已經聽過。這《法華經》就是第一的、最妙的佛法。「開示教人，令住涅槃」：我又開示、教化這一切的人，令他們得到涅槃的快樂，得到「常樂我淨」這種的妙果。「世世受持，如是經典」：我又教化這一切的眾生，令他們生生世世受持這一部《法華經》。我自己也是生生世世，受持這一部《妙法華蓮經》。

「億億萬劫，至不可議」：在這個沒有數量那麼多的億億萬劫，乃至於到不可思議那麼多、那麼長的時間，「時乃得聞，是法華經」：《法華經》不是很容易聽見的，若在無量阿僧祇劫的時間，也不一定遇著能聽這《法華經》！這《法華經》，是很難遭遇的！「億億萬劫，至不可議，諸佛世尊，時說是經」：乃至於在億億萬那麼多的劫，及不可思議那麼長的阿僧祇劫，這十方諸佛的世尊哪！都是常常說這一部《法華經》。

「是故行者，於佛滅後」：就因為這個原因，所以你們這一些修行菩薩道的人，在我將來滅度之後，「聞如是經，勿生疑惑」：你們若聽聞這一部不可思議的《妙法蓮華經》，千萬不要生出一種懷疑而不相信的心，你不要生疑惑心。「應當一心，廣說此經」：你們都應當專一其心，廣為一切眾人說這一部《妙法蓮華經》。各位聽完了這《妙法蓮華經》，到處都給人講這《妙法蓮華經》。「世世值佛，疾成佛道」：你們你們生生世世都可以遇到佛，很快的就可以成就諸佛之道了！

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今天是觀音七開始的第一天，凡是來參加這個觀音七的人，必須要拿出來懇切至誠的心；就像對著觀世音菩薩的面，來念觀世音菩薩的名一樣。不要懈怠，不要懶惰，不要打妄想！因為我們修道就要專一其心；你若不專一其心，就修什麼法門，也沒有益處，得不到相應。所以凡是來參加這觀音七的人，都要誠誠懇懇地，這樣來發心念觀音菩薩；要認真念，口裏念得清清楚楚的、耳朵聽得清清楚楚的、心裏也念得清清楚楚的。你念觀音菩薩，觀音菩薩也就會念你；彼此互相一念，就會有一種不可思議的感應。

在下個禮拜天，正是觀音菩薩出家的一個紀念日，所以在這一天，我們預備給所有報名想要皈依的人，來舉行皈依的儀式。已經報名的人，應該預備在那一天皈依；沒有報名皈依的人，若想要皈依，也趕快報名。因為在觀音菩薩出家這一個紀念日來皈依，第一，和觀音菩薩結法緣；第二，這個日子也很容易記得。你們無論哪一個人，不要把皈依那一天忘了；皈依那一天，那就是你們活著的一個生日、一個「睜著眼睛」的生日。以前你父母給你這個身體，你沒有睜開眼睛，也不知道這父親、母親好不好，就投胎了；現在這叫「睜眼投胎」──投法門的胎，找一個出世的法門。所以這一點，你們各位應該記得！

有的人說是：「我想皈依，等一等！」這既然想皈依，就不必等；你若等，這將來或者就錯過機會，就沒有機會皈依了。所以想要皈依，就早一點，不要等；你等，不知道這個世界有什麼問題發生。我不是來希望大家都死，但是不知道哪一天，那個原子彈、氫氣彈不知怎麼樣就爆炸了，這人類就沒有了；所以若早一天皈依，或者原子彈響的時候，無形中菩薩就保護著你，就不會有什麼問題。說：「那我趕快皈依了！」你趕快皈依？那我還要審察一下可以或者不可以！

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