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大乘妙法蓮華經淺釋

上宣下化老和尚講述

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法師功德品第十九

◎一九六八年宣化上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

這一部經，有二十八品，這是〈法師功德品第十九〉。前邊是講「隨喜功德」，隨喜功德，就有無量無邊那麼多。現在這是法師講說，或者書寫，或者受持，或者讀誦這一部《法華經》，這功德比前邊隨喜的功德更大得多。

怎麼叫「法師」？法是佛法，師是師承，以佛法作為我們的師承。承，是「承認」的「承」，就是三十五年以前，我作那一首偈頌「輪承聖助嘔方寧」那個「承」（編按：此偈作於一九四六年秋，時上人自天津乘輪船赴湖北，遇海怪顛覆，嘔吐不止，幸得佛菩薩加被，終得波平浪靜，免於覆舟之難）。又，以佛法布施給一切眾生，這也叫法師。

法師有五種：

（一）講說的法師：會講經說法，為眾生解釋經義，說明道理。

（二）讀經的法師：對著經本來讀念這經典。

（三）誦經的法師：不要經本子，能記得住來誦念這經典。

（四）受持的法師：對於這經義照著去做，受之於心，持之於身。

（五）書寫的法師：書寫，就是寫經典。把經典書寫出來，或者把它藏到寶塔中，或者印成經卷，流通於世；印，就是 print。你親手書寫的經典，放在寶塔裏邊，給一般人來叩頭禮拜、供養，這種功德是不可思議的。你若能以書寫流通於世，這功德永遠永遠都存在的。

這是五種的法師，他的功德是不可思議的。

Ｃ2. 明持經根淨　分二
Ｄ1. 總列六根清淨　Ｄ2. 別作六章解釋
今Ｄ1.

爾時，佛告常精進菩薩摩訶薩，若善男子、善女人，受持是法華經，若讀，若誦，若解說，若書寫，是人當得八百眼功德、千二百耳功德、八百鼻功德、千二百舌功德、八百身功德、千二百意功德，以是功德，莊嚴六根，皆令清淨。

【爾時】：釋迦牟尼佛說完〈隨喜功德品〉之後，在說〈法師功德品〉這個時候，【佛告常精進菩薩摩訶薩】：因為你要有功德，就必須要精進；你若不精進，就沒有功德。這一品，常精進菩薩是當機者，釋迦牟尼佛告訴常精進菩薩這位大菩薩說，【若善男子、善女人，受持是法華經】：假使有修五戒、行十善的男子和女人，他們能以受持這部《妙法蓮華經》，【若讀，若誦，若解說，若書寫】：或者對著本子來讀《妙法蓮華經》，或者離開經本來誦《法華經》，能記得清清楚楚不忘，或者為人講解《妙法蓮華經》，或者書寫《妙法蓮華經》。

【是人當得八百眼功德、千二百耳功德、八百鼻功德、千二百舌功德、八百身功德、千二百意功德】：這個人可以得到八百眼功德，可以得到一千二百耳功德，可以得到八百鼻功德，可以得到一千二百舌功德，可以得到八百身功德，可以得到一千二百意功德。

我們人的六根，每一根都應該有一千二百個功德，這分三世、四方來講。三世，是過去世、現在世、未來世；四方，東、南、西、北。在前邊有三百功德，在後邊有三百功德，在左邊有三百功德，在右邊又有三百功德，這合起來是一千二百功德。那麼為什麼說眼睛只有八百功德呢？因為眼睛所見的不全，見前不見後、見左不見右。你這眼睛往前看，就看不見後邊了。有人說：「那我不信！要是開了眼，後邊也可以看得見！」那要說開眼的，現在是講一般沒有開眼的。佛法有種種的分別，你不要「籠統真如，顢頇佛性」；籠統，就是這麼混合著。

這眼本來是應該有一千二百功德，但是它不圓滿，只見前邊不見後邊；左右也可以見，但是左邊只見兩百五十功德，右邊又見兩百五十功德，左右各有五十個功德它見不著──你往兩邊看，你也不能看全了；你要想看全，就要把頭轉一轉，所以說它所見不圓滿。因為眼睛沒有完全的能力，左邊有兩百五，右邊有兩百五，前邊有三百，合起來只有八百功德。

這個耳朵，不論前後左右、上下四方，什麼地方有聲音，都聽得見，是具足的、圓滿的，沒有障礙，所以耳朵有一千二百功德。

這個鼻有進出息，一進、一出，這也作為三個四百來講，一進有四百、出去有四百，所以一呼吸有八百功德；但是在這一呼一吸之間，有停止的地方，那個停的地方也算四百功德，但因為不是具足的，所以鼻也只有八百功德。

我們的舌頭，舌是嚐味的，它很具足，無論什麼味，一到舌頭上，它都知道，所以舌也是有一千二百功德。

身怎麼有八百功德呢？身有觸，觸有順逆二緣。順，是你所歡喜的這種觸塵；逆，是你所不歡喜的這種觸塵。在這順逆之間，那麼歡喜作為四百功德，不歡喜又作為四百功德；在離開這歡喜、不歡喜──離了這個觸塵，又作為四百功德。它這兒只有順逆這兩種緣它知道，這作為八百功德；等離開，它就不知道，就沒有觸覺了！所以離開的這四百功德，是缺的。

意在第六意識，還沒有到第八識，這意識是屬於有思想。它一想，就什麼都知道，所以是很具足的，很圓滿的。這第六意識，也有一千二百功德。

這個受持、讀誦、書寫、解說《法華經》的人，都有這麼多的功德，以六根就有六千的功德。【以是功德，莊嚴六根，皆令清淨】：以這六千種的功德，來莊嚴自己的六根，令這六根都清淨了──眼根也清淨，耳根也清淨，鼻根也清淨，舌根也清淨，身根也清淨，意根也清淨，都清淨了！

D2. 別作六章解釋　分六
Ｅ1. 眼根功德　Ｅ2. 耳根功德　Ｅ3. 鼻根功德
Ｅ4. 舌根功德　Ｅ5. 身根功德　Ｅ6. 意根功德　Ｅ1.　分二
Ｆ1. 長行　Ｆ2. 重頌
今Ｆ1.

是善男子、善女人，父母所生清淨肉眼，見於三千大千世界，內外所有山林河海，下至阿鼻地獄，上至有頂，亦見其中一切眾生，及業因緣果報生處，悉見悉知。

【是善男子、善女人，父母所生清淨肉眼】：這個善男子和善女人，以父母所生的清淨肉眼。眼有五眼，有天眼、肉眼、慧眼、法眼、佛眼。有一首偈頌是：

天眼通非礙，肉眼礙非通，
法眼唯觀俗，慧眼了真空，
佛眼如千日，照異體還同。

天眼是通的，肉眼是有所障礙的，法眼是觀俗諦的，慧眼是觀空的；佛的眼睛好像一千個太陽似的，照了一切中道、真諦。

【見於三千大千世界，內外所有山林河海】：他以父母所生的這個肉眼，就可以見到三千大千世界以內，和三千大千世界以外的所有山林河海。這要是譬喻起來，我們這身體就是山，我們這毛孔就是林，我們這血就是河，我們這臟腑就是海。那麼這個人，他以父母所生的清淨肉眼，能見到三千大千世界。四果阿羅漢，也可以看到三千大千世界；初地菩薩，可以看見一百個佛世界；二地菩薩，更要加上一倍，這看的都不同的。

【下至阿鼻地獄，上至有頂】：阿鼻是梵語，譯為無間，就是無間地獄。無間，沒有間歇，總受罪。無間地獄裏頭，有五種的無間：趣果無間、受苦無間、時無間、命無間、身形無間。這位受持《妙法蓮華經》的法師，往下能看見阿鼻地獄，往上能看見有頂天。有頂天，是三界最高的一層天，也就是非想非非想處天。

【亦見其中一切眾生，及業因緣果報生處，悉見悉知】：下至阿鼻地獄，上至非想非非想處天，中間這一切的眾生，這位法師也都可以看得清清楚楚的，以及眾生造業受報的因緣，起什麼惑、造什麼業、受什麼果報？將來這果報，生到什麼地方去？他完全都看得見，完全都知道！

F2. 重頌

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
若於大眾中　以無所畏心　說是法華經　汝聽其功德
是人得八百　功德殊勝眼　以是莊嚴故　其目甚清淨

【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言】：在這個時候，釋迦牟尼佛又想要把這個道理說得再詳細一點，所以又用偈頌來把它說一遍。

【若於大眾中，以無所畏心，說是法華經】：假使在大眾之中。在大眾之中說法，是不太容易的，因為有一種大眾威德畏。你如果沒有無畏的心，會生出一種恐懼，就不能說法了。好像你們各位，能以對著很多人來講說佛法，這都是不容易的一件事情。因為你有這種聽聞《法華經》、講說《法華經》的功德，所以在大眾裏邊，你都無所恐懼，沒有什麼可以怕的心。你要是有所恐懼，則不得其正，你就不能聽法了。這位法師他於大眾中，沒有恐懼心，給大家講說這一部《法華經》，令其他人都明白。【汝聽其功德】：這個「汝聽」，就是對著常精進菩薩說的。常精進菩薩！你聽這位法師講經所得的功德，我現在為你說一說。

【是人得八百，功德殊勝眼】：這位法師，他能得到八百的眼功德，得到殊勝的眼。有的以「三世」來論一千二百功德，有的以「四方」來論一千二百功德。

眼睛怎麼只有八百功德呢？因為它見前不見後、見左不見右，所以就少了四百功德。眼睛看前邊、不能看後邊，能看左邊、右邊又看不見了；它總有不圓滿的地方，所以它的功德只有八百。本來前邊有三百功德，右有三百功德，左邊又有三百功德，那麼它因為只能看前，這三百功德存在；左右，只能看得多分，而有少分它看不見的，所以左邊兩百五十功德，右邊有兩百五十功德，這合起來是八百功德。這是眼睛得這種殊勝的眼功德。我們一般人也有眼睛，但是它只是看而已，談不到眼功德；他得到殊勝的眼，這眼能見三千大千世界。三千大千世界裏邊的事他也看得見，外邊他也看得見，不要得天眼通他就看得見！

【以是莊嚴故，其目甚清淨】：以這種種功德來莊嚴的緣故，所以他就得到清淨眼目。

父母所生眼　悉見三千界　內外彌樓山　須彌及鐵圍
並諸餘山林　大海江河水　下至阿鼻獄　上至有頂處
其中諸眾生　一切皆悉見　雖未得天眼　肉眼力如是

【父母所生眼，悉見三千界】：以父母所生的肉眼，就會變成清淨眼，所以這就是不可思議的境界了！他完全可以見到三千大千世界內裏邊的眾生，又可以見到三千大千世界外邊的眾生；悉，就是完全。

【內外彌樓山，須彌及鐵圍】：好像彌樓山、須彌山、鐵圍山。彌樓山，這是一座大山。「彌樓」是梵語，翻譯為光明。須彌山，就是妙高山。鐵圍山在須彌山的外邊，有大鐵圍山；鐵圍山的外邊，又有七重香水海。【並諸餘山林，大海江河水】：還有其餘的山林、大海，和這一切的江、河，他都能看得見。

【下至阿鼻獄】：乃至往下看，可以看到阿鼻地獄。「阿鼻」是梵語，翻譯為無間。無間地獄，那是沒有間斷的，總要受罪，求出無期。在無間地獄裏頭，一個人也不覺得這地獄很鬆、很空洞的，還有很多空的地方；多人，他也不覺得這個地方少了。這也就是說，一個人也裝滿了這個地獄，一千個人也裝滿了這個地獄，一萬個人又可以裝滿了；這個地獄，就是這樣子，這叫無間，沒有空的地方。

墮落無間地獄是什麼樣的人呢？就是弒父、弒母、弒阿羅漢、破和合僧、出佛身血這種人，都要墮這個地獄。弒父，殺父親；弒母，殺母親；弒阿羅漢，殺阿羅漢。破和合僧，就是僧人在那兒住著很好的、很和諧的，你到那兒講是講非，把這僧人講得都不和了。出佛身血，佛在世的時候，你把佛的皮肉或者割破了，這都是出佛身血；佛入涅槃之後，我們如果把佛像打壞了、碰掉一塊，這都是出佛身血的罪。這五種也叫五逆，這五逆罪就會墮無間地獄；若墮到這無間地獄，你要想出來，也就沒有法子了，不知道什麼時候出去？或者有菩薩放光，或者有佛放光，照到你那個地方，那時候才可以出去，但是這個機會是很少的。

【上至有頂處】：往上邊，他能看到這非想非非想處天。非想非非想處天，這是無色界的第四層天，就是三界之頂上，所以又稱為有頂天。這個天是在世界上最高的天，你想都想不到，你沒有法子想得到的地方；就是任何太空的火箭──打月球的火箭，也打不到那地方。所以科學再昌明，也到不了那個地方。但是要是講說《法華經》的這位法師，他就能到那個地方了──他也不是能到那個地方，他是能看見這非想非非想處天；這叫有頂天，這天之中它是最高的了。

【其中諸眾生，一切皆悉見】：在有頂天到阿鼻地獄中間所有的一切眾生，這位講說《法華經》的法師，他都可以看得見的。【雖未得天眼，肉眼力如是】：雖然他沒有得到天眼，但是父母所生的肉眼力量，就能有這麼大的功德，能上看到有頂天，下看到阿鼻地獄去。

E2. 耳根功德　分二
Ｆ1. 長行　Ｆ2. 重頌
今Ｆ1.

復次常精進！若善男子、善女人，受持此經，若讀，若誦，若解說，若書寫，得千二百耳功德。以是清淨耳，聞三千大千世界，下至阿鼻地獄，上至有頂，其中內外種種語言音聲。

【復次常精進】：釋迦牟尼佛又再叫一聲，常精進菩薩！【若善男子、善女人，受持此經】：假使有持五戒、修十善的男人，或者持五戒、修十善的女人，或者受具足戒的比丘，或者受具足戒的比丘尼，或者受菩薩戒的菩薩，或者受沙彌戒的沙彌，他們來受持這部《妙法蓮華經》，受之於心，持之於身。【若讀，若誦，若解說，若書寫】：或者他能對著經本來讀，或者他能離開經本來背誦，或者他能給一般人來講說，或者他能書寫。【得千二百耳功德】：這位法師，他就會得到一千二百耳功德。耳是很圓融無礙的，它前後、左右、上下都可以聽聲音。

【以是清淨耳，聞三千大千世界】：以父母所生這個清淨耳，能聽到三千大千世界內外一切音聲，【下至阿鼻地獄，上至有頂，其中內外種種語言音聲】：下至無間地獄，上至非想非非想處天，在這其中種種語言音聲，都能聽到。不但是清楚，而且還能分別是什麼聲音。

象聲馬聲牛聲，車聲，啼哭聲、愁歎聲，螺聲鼓聲、鐘聲鈴聲，笑聲語聲，男聲女聲、童子聲、童女聲，法聲非法聲，苦聲樂聲，凡夫聲、聖人聲，喜聲不喜聲。

【象聲馬聲牛聲】：象是什麼聲、馬是什麼聲、牛是什麼聲，他聽見這個聲音就知道。你前生是頭象，或者來生是頭象；或者前生是匹馬，或者來生是匹馬；他一聽你這個聲音，就知道你這前因後果！「這個人，原來前生他是頭牛，今生轉世成人，他這個聲音，還有牛味道！」那個牛的聲音還沒斷呢！又聽這個人的聲音：「不得了！來生他要投生做牛去了！」不要說看你，閉上眼睛，一聽你這個聲，就知道你將來做什麼。你看妙不妙？這是一個講法。又可以在這種種的聲音之中，一聽這聲音，他就知道了，能分別出來這是牛聲、那是馬聲、那是象聲！譬如，這聲音裏邊有很多種聲，有人聲、馬聲、牛聲、鴿子叫的聲，什麼聲都有；那鴿子一叫，就那麼「咕、咕──」，雞一叫，就那麼「咯、咯──」。所以不要說見這個人、見這個形，一聽聲，就什麼都知道了，知道他怎麼樣來的，怎麼樣去的。

【車聲】：你看！這車的聲音，他也知道。

【啼哭聲、愁歎聲】：有的人一說話就「嗚、嗚──」，聲音一點也不響，好像要哭似的，他的聲音總有一種悲音。有的人就「唉──」，這愁歎了！這不是說只聽他這個哭聲和愁歎聲，連他將來怎麼樣有什麼不好？他怎麼有這麼哭音也都知道。「喔！他將來有一些意外，他就要撞車、要死了！所以他現出哭的聲來了。」或者愁嘆聲，「喔！為什麼他愁歎呢？他有什麼問題不能解決啦！」這一聽這聲音，就知道他有什麼事情。

【螺聲鼓聲、鐘聲鈴聲】：螺聲，就是寶螺聲；寶螺一吹，「嗚──」那個聲。鼓聲，法鼓的聲音，就我們這鼓聲。為什麼要打鼓？哦！他們那兒又上課了，有中文課了！鐘聲，一打鐘，哦？他們那兒做什麼啦？那兒講經了！鈴聲，你敲鈴，他也知道要拜佛了。這都一樣的，就是這麼回事嘛！

【笑聲語聲】：我這麼一講，你那兒就笑了！這是笑聲。語聲，就是講話的聲音。總而言之，【男聲女聲、童子聲、童女聲】：一聽聲音，就知道他現在是個男人，將來他要做女人了；或者前生她是個男人，今生做女人了！你聽人講話，種種人有種種的聲音，聲音都不同。昨天來的是果先的朋友，他和果地的聲音差不多；我聽他在這兒講話，我就以為是果地講呢！細一聽，又不是。我雖然不能聽這種種的聲，但是也多少可以聽著有一點差別。童子聲，童男的聲音。童女聲，童女的聲音。

【法聲非法聲】：那兒講經說法呢！這是法聲。非法聲，就是他們那兒在胡說八道呢！盡講非法的話，不要聽他的！

【苦聲樂聲】：啊！那個地方真是痛苦了，發出一種苦聲。樂聲，他們那班人怎麼那麼快樂呢？

【凡夫聲、聖人聲】：凡夫聲，一聽你這聲音，就知道你是個凡夫，沒有證果，不是阿羅漢。聖人聲，一聽這聲音，就知道這是個聖人聲音。你看！你不能瞞得了這個法師的，這個法師，沒有法子瞞得了。

【喜聲不喜聲】：歡喜的聲和不歡喜的聲音。

這種種的聲音，這位受持《妙法蓮華經》的法師都能聽到，又能分別清楚知道，所以你不能瞞得了他的。

天聲、龍聲、夜叉聲、乾闥婆聲、阿修羅聲、迦樓羅聲、緊那羅聲、摩?羅伽聲，火聲、水聲、風聲，地獄聲、畜生聲、餓鬼聲。

【天聲】：天，就是三界諸天（欲界天、色界天、無色界天）。為什麼會生到天上去呢？因為人持五戒、修十善，所以死後就生到天上，享受天福。這位受持《妙法蓮華經》的法師，他能聽到天上的人所說的聲音。一聽這個人，啊！這個人將來會生天！或者一聽這個人，知道這個人是從天上來的，現在又做人世間的人了！

【龍聲】：有龍神的聲。一聽龍這個聲音，知道這條龍在往昔生中做過什麼事情，牠是什麼因緣而墮龍身；或者他將來要墮龍身，或者牠現在已經是龍身。這是講過去、現在、未來，或者他過去是龍身，現在是人身；或者現在是人身，將來是龍身；或者過去是人身，現在變成龍身。一聽聲音，就知道這前因後果。

【夜叉聲】：夜叉，是一種鬼的名字；這是梵語，翻譯為速疾，跑得非常快的捷疾鬼。有可以在陸地上跑的地行夜叉，又有可以在虛空裏邊飛行的空行夜叉。

【乾闥婆聲】：乾闥婆是梵語，翻譯為嗅香神，他歡喜聞香味。帝釋天有大法會，玉帝一燃起牛頭栴檀香，他就嗅香而至，到玉帝那地方，就給玉帝奏音樂、跳舞戲。乾闥婆也是有過去、現在、未來這三種講法。或者他過去是人身，現在是乾闥婆身；或者現在是人身，未來是乾闥婆身。這位法師一聽他這聲音，就知道他過去的因、現在的果和未來的果。

【阿修羅聲】：阿修羅是梵語，翻譯為無端正。男的阿修羅相貌生得非常醜陋，女的阿修羅相貌生得非常美麗。天上的阿修羅，有天福，沒有天人的德行，其性好鬥。這阿修羅的聲音，也是按照三世來說：或者過去是阿修羅，現在是人；或者現在是阿修羅，將來是人；或者現在是人，將來是阿修羅。這位法師一聽他這個聲音，就知道他將來受什麼果報。

【迦樓羅聲】：迦樓羅是梵語，翻譯為金翅鳥。大鵬金翅鳥專吃龍，牠吃龍，就好像我們人吃麵條一樣。龍雖然是很大一條，還是屬於蟲子之類的，不過牠是蟲類最大的。所有的鳥都吃蟲子，小鳥就吃小蟲子，大鳥吃大蟲子，大鵬金翅鳥是鳥類中最大的，牠就吃龍這大蟲子。

大鵬金翅鳥的翅膀，一展開有三百六十由旬那麼長，牠用翅膀一搧，把海水就都給搧成兩半，這三百六十由旬的地方就沒有海水了。龍是在水裏藏著，這時候沒有水了，龍就露出來，沒有地方可以隱藏牠這個身體了；於是大鵬金翅鳥就把龍像吃麵條似地，那麼吞到肚裏去了。所吃的，都是年輕的龍，老龍在水最深的地方藏著；把年輕的龍都給吃了，老龍也就沒有法子再不管了，於是想辦法來對治這大鵬金翅鳥。龍王想盡了方法，也沒有法子可以對抗大鵬金翅鳥。以後突然想起來：「哦！釋迦牟尼佛是最大慈悲心，我去請佛來幫助我！」於是來到佛所，求佛來救牠。

釋迦牟尼佛問：「我為什麼要救你呢？你有什麼災難了？」龍王就說：「現在在這個世界上，有大鵬金翅鳥，牠把我的龍子龍孫都給吃了，將來我這龍的種類就會斷絕了。求佛慈悲，來救一救我們這龍的種類！」佛說：「那沒有什麼問題！我把這舊的袈裟送給你。你把這袈裟拆成一縷一縷，每一條龍的角上掛一縷線，就可以了！」龍王回去就照辦，大鵬金翅鳥再把海水搧乾了，也看不見龍在什麼地方，就看見佛的袈裟在那兒。

大鵬金翅鳥也有點神通，牠知道是釋迦牟尼佛用神通來救龍，所以也來佛所，對佛說：「世尊！您不給我們龍吃，我們就都要餓死了！我們吃的又多，一定要龍那麼大的身體才夠吃得飽，現在龍沒有了，那我們是要餓死囉！您這是對龍慈悲，對我們大鵬金翅鳥可就不慈悲了，您這就不普遍、不平等了！」

佛說：「在我法裏頭，要戒殺放生，你吃龍，這也是殺生。你殺生，冤業越結越深，今生你吃龍，來生龍吃你，這互相吞食，冤業不能了。你現在不要吃龍了，要吃齋，不要再吃肉了！」金翅鳥問：「那吃齋，我吃什麼齋呀？到哪地方有齋吃啊？」佛說：「以後我的弟子在午齋的時候，他們送一份供養給你，你以後就不要吃龍了！」這樣子，釋迦牟尼佛和大鵬金翅鳥訂下這個條約。

以後龍也不需要怕大鵬金翅鳥，大鵬金翅鳥也沒有餓死，乃至於到現在，我們在午齋時送出七粒米，一份就是給大鵬鳥吃的。你一送這個食出去，要是開五眼的人，就會看見大鵬金翅鳥飛來，把這個東西吃了。所以牠不需要吃龍，也餓不死的。因為我們受佛這個遺囑，所以到任何地方，佛的弟子吃飯，都應該給這大鵬金翅鳥送一份供養去。

【緊那羅聲】：緊那羅，也是天龍八部之一，翻譯為疑神，因為他頭上長了一個犄角，令人懷疑，就稱為疑神。他也是在帝釋天那地方奏音樂的，是帝釋天的樂神。玉帝──就是忉利天主，一有大的宴會，他去給奏音樂，奏的音樂非常好聽。

【摩?羅伽聲】：摩?羅伽，翻譯為蟒神，這是大蟒蛇。

以上是天龍八部，他們各有所因，所以將來各有所成的果。這樣種種的聲音，講說《妙法蓮華經》的這位法師，都會知道，皆能明瞭。

【火聲】：火的聲音，這位法師一聽，就知道過去被火燒的聲，或者現在被火燒的，或者將來會被火燒的這種聲音。

【水聲】：或者一聽這水的聲音，就知道，哦！這個地方，在過去被水淹過，或者現在就要被水淹了，或者將來一定會被水淹的。

【風聲】：本來打颶風，這風還沒有來，一聽這個聲音，就知道在幾萬里地的地方有個颶風，那颶風就要到這地方來了！或者現在颳的風，知道這風裏邊是什麼因緣颳的風？或者將來這個地方會颳風。總而言之，也是過去、現在、未來這三世的聲音，這位法師都知道。

【地獄聲】：這位法師，一聽這個人的聲音，就知道他將來一定會墮地獄的，或者他是從地獄那兒來的。現在地獄有種種的聲音，他也聽得見了。

【畜生聲】：畜生，就包括一切的動物；牠的聲音也都知道。或者一聽這個人的聲音，就知道他以前是做畜生的，或者將來他要做畜生；或者一聽這畜生的聲音，就知道將來牠還會做畜生。

【餓鬼聲】：餓鬼最難找吃的東西，甚至於幾個大劫也找不著一滴水、一滴血，或者一滴酒來喝，做餓鬼是很痛苦的。所以你們不要盡想吃東西，想吃東西，就會變餓鬼的。

人們所吃的東西，就當吃藥那麼吃，不要拿它當怎麼樣好吃、怎麼樣有營養。我們因為這個身體若不吃藥，它就要沒有生命，所以一定要吃這個藥，就是那五種的觀所說的，「正事良藥，為療形枯」嘛！

「五觀」就是：（一）計功多少，量彼來處；（二）忖己德行，全缺應供；（三）防心離過，貪等為宗；（四）正事良藥，為療形枯；（五）為成道業，應受此食。有這五種的觀想，你所吃的東西才能消化得了；你若沒有作這五種的觀想，所謂「三心不了水難消，五觀若明金也化」。三心，是過去心、現在心、未來心。你若三心不了，就是喝口人家供養你的一杯水，你也消受不了；這五種觀想，你若明白了，就是吃下去金子，也可以消化了。所以出家人在吃午飯的時候，一定要念供養咒，然後不打妄想來應供，來用齋飯。

比丘聲、比丘尼聲、聲聞聲、辟支佛聲、菩薩聲、佛聲。

【比丘聲、比丘尼聲】：這位法師，一聽這個人的聲音，知道這個人前生是個比丘，或者知道這個人現在就要來做比丘了，或者知道這個人來生會做比丘；一聽他的聲音，就知道他將來的果報如何。這比丘尼也是這樣子，或者過去世做比丘尼，現在沒有做；或者現在做比丘尼，將來又會做比丘尼。這種種的比丘聲、比丘尼聲，這位法師也分別得清清楚楚的。

【聲聞聲、辟支佛聲】：聲聞是聞「四諦」──苦、集、滅、道，而悟道的。辟支佛是修「十二因緣」而悟道的。

【菩薩聲】：或者菩薩的聲音。菩薩是修六度萬行，而行菩薩道。這位受持《妙法蓮華經》的法師，一聽這個人的聲音，就知道三世的因果──或者過去世是菩薩，現在又做個普通的人；或者現在是菩薩，或者將來做菩薩。

【佛聲】：或者一聽這個人的聲音，喔！這是個佛聲音！

以要言之，三千大千世界中，一切內外所有諸聲，雖未得天耳，以父母所生清淨常耳，皆悉聞知，如是分別種種音聲，而不壞耳根。

【以要言之，三千大千世界中，一切內外所有諸聲】：總而言之，在這三千大千世界之內和三千大千世界之外，所有一切的聲音，這位法師，【雖未得天耳，以父母所生清淨常耳，皆悉聞知】：雖然還沒有得到天耳通，可是以父母所生這個清淨的普通耳，完全都能聽見。【如是分別種種音聲，而不壞耳根】：都能分別詳細，而明白種種的音聲。雖然聽種種的聲音，還不被這些聲音所轉，不被這些聲音所染污，不被這些聲音所轉變；就是有什麼聲音，聽是聽，但是無所著住。因為不著住，所以他就不會壞耳根；如果著住到聲音上，就會壞了耳根。

F2. 重頌

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
父母所生耳　清淨無濁穢　以此常耳聞　三千世界聲
象馬車牛聲　鐘鈴螺鼓聲　琴瑟箜篌聲　簫笛之音聲
清淨好歌聲　聽之而不著　無數種人聲　聞悉能解了

【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言】：在這個時候，釋迦牟尼佛願意重宣以上的意思，而用偈頌再把它詳細說一說。

【父母所生耳，清淨無濁穢】：受持《妙法蓮華經》的這位法師，以父母所生的肉耳，非常清淨而沒有污濁。【以此常耳聞，三千世界聲】：用這個普通的耳朵，就可以聽見三千大千世界內外一切的聲音。

【象馬車牛聲，鐘鈴螺鼓聲】：或者是象聲、馬聲、車聲、牛聲，他都分別清清楚楚的。所有的鐘聲、鈴聲、螺聲、鼓聲，他也能分別得清清楚楚。【琴瑟箜篌聲，簫笛之音聲】：琴、瑟、箜篌，這都是奏音樂用的樂器，或者現代的吉他之類的。以及簫聲、笛聲，所有種種樂器的音聲。這位法師，完全能聽到，又能分別清楚是什麼樂器的音聲。

【清淨好歌聲，聽之而不著】：或者有的人，用清淨的音喉唱出好聽的歌聲，這位法師他也聽得清清楚楚的；雖然聽種種的聲音，但是他可不著住。【無數種人聲，聞悉能解了】：沒有數量那麼多種人的聲音，無論你是什麼人講的，他都可以聽得清清楚楚的，也能明白。

又聞諸天聲 微妙之歌音 及聞男女聲 童子童女聲
山川險谷中 迦陵頻伽聲 命命等諸鳥 悉聞其音聲
地獄眾苦痛 種種楚毒聲 餓鬼飢渴逼 求索飲食聲
諸阿修羅等 居在大海邊 自共言語時 出於大音聲
如是說法者 安住於此間 遙聞是眾聲 而不壞耳根
十方世界中 禽獸鳴相呼 其說法之人 於此悉聞之

【又聞諸天聲，微妙之歌音，及聞男女聲，童子童女聲】：這位法師，又能聽見諸天的聲音，又能聽到諸天微妙的歌聲，又能聽到男人聲、女人聲，又能聽到童男、童女的聲音。

【山川險谷中】：在山川和最危險的山谷中，【迦陵頻伽聲】：有迦陵頻伽鳥的音聲。迦陵頻伽，這種鳥在沒有出卵的時候，牠在卵裏邊就會鳴；那聲音，比一般的鳥叫得都好，所以又稱為好聲鳥，又叫仙音。這種鳥所唱的聲音非常之好！【命命等諸鳥】：命命鳥，就是共命鳥。這種鳥，是報同業別，所受的報是一樣的，但是所造的業分別。所以在一隻鳥身上，生出兩個頭、兩個口──吃東西，牠也搶著吃、牠也搶著吃；叫，牠叫、牠也叫，這叫共命之鳥。你們看過這種鳥沒有？【悉聞其音聲】：這位法師，完全聽見牠們的聲音。

【地獄眾苦痛，種種楚毒聲】：所有地獄那苦痛的聲音，或者種種被打的、受種種痛苦的聲音，這位法師完全都聽得見。

【餓鬼飢渴逼，求索飲食聲】：這餓鬼飢渴交迫，逼迫得很難受。越餓越找不著東西吃，越找不著東西吃就越餓，餓得肚子裏頭都要著火了，這叫「飢渴逼」。餓鬼飢渴所逼迫的聲音，他們到處尋找飲食的聲音，這位法師都能聽見。

【諸阿修羅等，居在大海邊，自共言語時，出於大音聲】：所有的阿修羅，他們住在大海的旁邊，互相談話的時候，發出很大的音聲。好像海邊上的鱷魚，那都是阿修羅；牠們一出來找東西吃，都是互相示威，這隻也出一種大聲音，那隻也出一種大聲音。

【如是說法者】：像以上這樣，這位講說《妙法蓮華經》的法師，【安住於此間】：此間，是這個地方；什麼地方？就是「慈悲」，他安穩住在「慈悲」上。慈悲一定要多多的，少了慈悲，是不可以的。修道的人，切記不要把慈悲弄沒有了！若沒有了慈悲，那就非常危險，阿修羅就要來找你了；你若慈悲，阿修羅就拿你沒有辦法！【遙聞是眾聲，而不壞耳根】：在很遠的聲音，他也聽得見，但是可不會壞的耳根。

【十方世界中】：在十方世界裏邊，【禽獸鳴相呼】：這禽獸互相鳴、互相呼應。你看！在山上那個獸，這隻叫一聲，那隻也會回一聲，都是互相你招呼牠，牠就招呼你。所有飛禽和走獸這麼互相爭鳴、互相呼叫的聲音，這一切的聲音，【其說法之人，於此悉聞之】：這位說法的法師，他都完全聽得到，也都明瞭。

其諸梵天上　光音及遍淨　乃至有頂天　言語之音聲
法師住於此　悉皆得聞之

說法這位法師，不動道場，遍知三千大千世界一切的音聲。【其諸梵天上，光音及遍淨，乃至有頂天】：梵天，就是色界大梵天；光音天，就是二禪天；遍淨天，就是三禪天；乃至，就是也包括四禪天。有頂天，就是無色界最高一層天，也就是非想非非想處天。【言語之音聲】：從初禪、二禪、三禪、四禪，乃至有頂天上，他們所說的言語音聲，【法師住於此，悉皆得聞之】：講解《法華經》這位法師，就在講經這個道場，他完全能聽到諸天的言語聲音，其餘的聲音也都聞得到。

一切比丘眾　及諸比丘尼　若讀誦經典　若為他人說
法師住於此　悉皆得聞之

【一切比丘眾，及諸比丘尼】：所有一切的出家比丘僧和比丘尼，【若讀誦經典，若為他人說】：他們或者讀經典，或者誦經典，或者書寫經典，或者為他人演說經典。【法師住於此，悉皆得聞之】：這位法師就在講經法會這個地方，所有一切的聲音，他都聽得見。

復有諸菩薩　讀誦於經法　若為他人說　撰集解其義
如是諸音聲　悉皆得聞之

【復有諸菩薩，讀誦於經法，若為他人說】：又有一類菩薩，或者常常修習佛法，或者讀誦，或者為他人講說《妙法蓮華經》。【撰集解其義】：撰，就是自己另外作一篇文章。集，或者找到其他書上有的文字，來註解這一部經，還是同樣這一部經。【如是諸音聲，悉皆得聞之】：好像這一類的音聲，講經這位法師都能聽得清清楚楚的！

諸佛大聖尊　教化眾生者　於諸大會中　演說微妙法
持此法華者　悉皆得聞之

【諸佛大聖尊，教化眾生者】：菩薩聲，這位法師都知道；諸佛的聲，妙不可思議，但是這位法師也知道。諸佛是世間大聖的人，是教化一切眾生的一位覺者。【於諸大會中，演說微妙法】：在一切大會之中，諸佛演說為實施權、開權顯實，這種微妙不可思議的法。【持此法華者，悉皆得聞之】：受持《妙法蓮華經》的這位法師，完全都聽得清清楚楚的。

三千大千界　內外諸音聲　下至阿鼻獄　上至有頂天
皆聞其音聲　而不壞耳根　其耳聰利故　悉能分別知
持是法華者　雖未得天耳　但用所生耳　功德已如是

【三千大千界】：我們這個世界，只是一個小世界。這一個須彌山、一個日、一個月、一個四大部洲，這叫一個世界；積集成一千個世界，有一千個須彌山、一千個日、一千個月、一千個四大部洲，這是一個小千世界；再積集一千個小千世界，這是一個中千世界；再積集一千個中千世界，這是一個大千世界。因為說三個千的緣故，所以為三千大千世界。

所以你不要眼光那麼小、心量那麼窄，美國人就只知道美國，英國人就知道英國，法國人只知道法國，德國人只知道德國，就知道那一個小地方。我們這一個國家，要是往三千大千世界來比，就好像一粒微塵那麼小似的，沒有什麼好不得了的。說是：「我不知道有這麼多的世界嘛！」你若知道有這麼多的世界，你就成了佛了，不是凡夫了！你爭心也沒有那麼多，貪心也沒有那麼重，癡心也沒有那麼一大堆了！一大堆，就是太多了！

【內外諸音聲】：這三千大千世界以內的、以外的，所有一切的聲音，這位講解《妙法蓮華經》的法師他都知道；他一講《妙法蓮華經》，就有這麼多、這麼大的神通。

【下至阿鼻獄】：下到這阿鼻地獄。阿鼻地獄就是無間地獄，一人也滿，多人也滿。你一個人在那地方，覺得也沒有空的地方；你人多了在那裏邊，也沒有覺得擁擠。就是你一個人，也是滿這個地獄；有幾萬萬個人，這個地獄也裝得下你們。為什麼呢？是你業障所現的，就現這個無間地獄。【上至有頂天】：那麼下到阿鼻地獄，上就到有頂天。這個有頂天，就是非想非非想處天；你思想想不到，沒有法子想到那麼樣高的地方。

【皆聞其音聲，而不壞耳根】：可是，雖然那麼高的有頂天，那麼深的無間地獄，所有的聲音，這位法師都聽得清清楚楚的；雖然聽得清清楚楚的，但還不會損壞他的耳根。聲音太多了，一聽，會把耳朵聽聾的，會把耳根壞了。他雖然聽這麼多的聲音，耳根還不壞。【其耳聰利故，悉能分別知】：聰，是聰明；利，是銳利。這個耳根非常聰明銳利，就是你這一句話說還沒說完，他那兒給你聽完了。你看，就這麼快！他聽見你一句，就知道你整個的道理；聽見你一個字，他就知道你想要說什麼，所以能分別得清清楚楚。

【持是法華者，雖未得天耳，但用所生耳，功德已如是】：受持《法華經》的這位法師，雖然他沒有得到天耳通，但是用父母所生這個普通的耳朵，就能聽到一切的音聲；他所有的功德，已經有像上邊所講的這麼多！

在前邊所講的「耳根」，有肉耳、天耳、法耳、慧耳、佛耳，和眼是一樣的。現在這位法師，他也不是肉耳，也不是天耳、慧耳、法耳、佛耳，就是父母所生這個普通的常耳。你也有這個耳，我也有這個耳，但是你不會講說《法華經》，你就不會聽這麼清楚的聲音；這一位法師他會講《法華經》，所以他就可以遍聽三千大千世界的聲音。

E3. 鼻根功德　分二
Ｆ1. 長行　Ｆ2. 重頌
今Ｆ1.

復次常精進！若善男子、善女人，受持是經，若讀，若誦，若解說，若書寫，成就八百鼻功德。

【復次常精進】：釋迦牟尼佛又說，我再跟你講一講，常精進菩薩！【若善男子、善女人】：假使世間上，有修五戒、行十善的男子和女人，或者受比丘戒和比丘尼戒的出家人，或者受菩薩戒的男子和女人。【受持是經】：他們能受之於心，持之於身──能身體力行，躬行實踐這一部《法華經》，能照著《法華經》所說的道理去修行。【若讀，若誦，若解說，若書寫，成就八百鼻功德】：或者僅僅地對著《法華經》的本來讀一遍，或者離開《法華經》的本來背誦一遍，或者為他人講解這《法華經》，或者用筆恭恭敬敬地來把它寫出來，這樣能有什麼好處呢？成就八百鼻功德。你看！這鼻子也有了功德。

以是清淨鼻根，聞於三千大千世界上下內外種種諸香，須曼那華香、闍提華香、末利華香、薝蔔華香、波羅羅華香、赤蓮華香、青蓮華香、白蓮華香、華樹香、果樹香、栴檀香、沉水香、多摩羅跋香、多伽羅香，及千萬種和香，若末若丸、若塗香，持是經者，於此間住，悉能分別。

【以是清淨鼻根，聞於三千大千世界上下內外種種諸香】：這個鼻子的功德是誰給它的？是這位法師給它的。這位法師因為受持《法華經》，才能有八百鼻功德；若不受持《法華經》，不要說是八百，連八功德恐怕都沒有。以這種清淨的鼻根，他能聞到三千大千世界以內，和三千大千世界以外，乃至於上下各方一切的種種諸香。

這個世界上，在虛空裏頭，這個日月有無量無邊的。不過在我們這個小世界，在南贍部洲，就看見我們這個日月。到其他的地方，還另外有其他的世界，有其他的世界的日月，不過我們現在沒有到那兒，是不知道的。

有人說是：「到這個月球裏，那是月球的世界，那是不是算一個另外的世界？」你到月球那個地方，那還是這個世界的界限內，沒有到其他的世界呢！到其他的世界，你又看不見這個世界了，就都看不見我們這個世界的日、月、星辰；你看見的，是另外一個世界的。「那個日月，和我們這個同不同呢？」等你見到就知道了！或者那個太陽是三角形的也不一定，或者那個月亮是個四方形也未可知。不過，你到那個世界就知道那個世界的境界了；沒有到的時候，不可預測。

我們不要像那一些個糊塗科學家，總要測量測量，測來測去測死了，他還不知道這個世界是怎麼回事？頭髮也都白了，眼睛也都花了，牙也都掉了，耳朵也都聾了，這個世界還不知道是怎麼回事，等他將要知道的時候，喔！就死了。他這一死了，那個又要重頭再研究；一研究，研究剛剛有點眉目了，啊！他也又死了！所以呀，科學家研究這麼多年，也研究不出個所以然的情形來，啊！這真可憐呢！

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那麼今天呢，我相信啊，就講到這個地方就得了。願意呀，知道這個香啊，還要等到明天。

今年我們這個暑假班完了之後，人還是很多。有的想跑的人也不願意跑，大約是打坐坐得腿睡覺了，邁不動步了：這是一個理由。再有一個理由就是這腿懶了，不願意邁步了。還有一個理由，就是心也懶了，也不願意邁步了。所以，想要跑的人，也就沒有跑；已經跑的人又回來了，所以人還這麼多。人多，大家要互相幫助。幫助什麼呢？幫助修道。

我們在什麼時候舉行這觀音七。這觀音七，是念觀音菩提薩埵最好的一個機會。在中國打觀音七，有人要包功德，包著做功德；在美國這兒，因為誰也不知道這是什麼功德，也不知道有什麼功德，也不知道功德是什麼，所以，我相信沒有人包。中國怎麼樣包法呢？說這兒要打觀音七，我做一個齋主。齋主就是天天來拈香，到佛前上供的時候就來拈香，拈頭一支香。這因為你們以前沒有信過佛，都不知道這佛教裏頭有這麼多的妙處。拈頭一支香，這是佛第一眼就看見你了。那麼有的齋主，就是這個住持法師拈完了香，他跟著拈第二支；跟著拈香，這叫這個齋主的香。那麼，要得到拈這支香，最低限度要拿或者三千，或者五千塊錢，或者一萬塊錢，說這個打念佛七所有的開銷都我來包著，我來拿。另外有誰願意給錢呢，那他不管。我相信在美國這兒沒有這樣的。但是，我們來參加這個打念佛七的都要做功德。你每一個人要在這時候和觀音菩薩結結法緣。這是今天，我告訴你們一個小小的消息。

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【須曼那華香、闍提華香、末利華香、薝蔔華香、波羅羅華香】：有須曼那華香；「須曼那」是梵語，譯為稱意。這種花又香、又美麗，有白的，有黃的。又有闍提華香；「闍提」也是梵語，譯為金錢華。這種花是黃色的，花開得好像一個個金錢似的。又有茉莉華香，這種花也是很香的。又有薝蔔華香；「薝蔔」是梵語，譯為黃華，又譯為金色華，因為花黃得好像金子那樣子。又有波羅羅華香，這種花叫重生華。怎麼重生呢？因為這種花開過一次，又能重覆再開一次花。

【赤蓮華香、青蓮華香、白蓮華香】：赤蓮華香，就是波頭摩華，有紅色蓮華的香。青蓮華香，就是優缽羅華，有青色的蓮華這股子香氣。白蓮華香，就是芬陀利華，有白色的蓮華這股香氣。【華樹香】：這種樹開了花，那就香了。【果樹香】：這種果樹，果子成熟了，也放出一股香味。

【栴檀香、沉水香、多摩羅跋香、多伽羅香】：又有牛頭栴檀香；這種香，點上能香四十里。又有沉水香；這種木質，好像鐵，又好像石頭那麼重，所以放在水中，它就會沉到水底，但是它這股香氣是非常的大。又有多摩羅跋香；「多摩羅跋」是梵語，譯為性無垢，自性裏邊沒有塵垢；又譯為藿香，在中藥材裏，有這種藿香。又有多伽羅香；「多伽羅」也是梵語，譯為根香，這種樹木的根子非常香的。

【及千萬種和香】：前邊這是種種的香，現在又把這千萬種的香都和到一起。【若末若丸】：或者為末；末，是末香。或者為丸；丸，是丸香。什麼叫末香？就是一心散為萬善；什麼叫丸香？就是萬善仍歸一身。【若塗香】：或者為塗香，就是向身上塗的這種香。

【持是經者，於此間住，悉能分別】：受持這部《妙法蓮法經》的這位法師，就在這個地方住。慈悲謂之「此間」，就是住到慈悲上。前邊所說這種種的香，他都能分別清清楚楚的，是什麼香，一點也不會混的；就是千萬種的香和到一起，他也能分別出來。

又復別知眾生之香，象香馬香牛羊等香，男香女香、童子香、童女香，及草木叢林香，若近若遠，所有諸香，悉皆得聞，分別不錯。

【又復別知眾生之香】：又能特別的知道，所有一切眾生所放的香氣。【象香馬香牛羊等香】：好像有的象身上會放香的，馬也會放香，還有牛的香氣、羊的香氣，這種畜生的香氣。什麼叫「香」？香就是「善」；什麼叫「惡」？惡就是「臭」。這香和臭，就代表善、惡兩個味道。

【男香女香、童子香、童女香】：還有男人的香氣、女人的香氣、童子的香氣、童女的香氣，【及草木叢林香】：以及種種的草、種種的木，一切叢林所放的香氣。【若近若遠，所有諸香，悉皆得聞，分別不錯】：不論是在近處，還是在遠處，所有這一切的香氣，這位受持《妙法蓮華經》的法師，他都可以得聞，都分別得清清楚楚這種種的畜生香、草木香、人物香。

持是經者，雖住於此，亦聞天上諸天之香，波利質多羅、拘鞞陀羅樹香，及曼陀羅華香、摩訶曼陀羅華香、曼殊沙華香、摩訶曼殊沙華香、栴檀沉水，種種末香，諸雜華香，如是等天香和合所出之香，無不聞知。

【持是經者，雖住於此，亦聞天上諸天之香】：受持《妙法蓮華經》的這位法師，雖然他在人間住，但是諸天的香，他也都可以聞得到。

【波利質多羅、拘鞞陀羅樹香】：在忉利天上，帝釋那個園子裏有一棵樹，叫天樹王；這種樹，它也會放香的，香氣周遍五十由旬。波利質多羅，就是天樹王的香。拘鞞陀羅樹，也是在天上的，不是人間的樹；這種樹叫大遊戲樹，諸天可以在這樹下遊戲，很好玩的。

【及曼陀羅華香、摩訶曼陀羅華香、曼殊沙華香、摩訶曼殊沙華香】：又有曼陀羅華香，就是小白花香；又有摩訶曼陀羅華香，就是大白花香；又有曼殊沙華香，就是小紅花香；又有摩訶曼殊沙華香，就是大紅花香。

【栴檀沉水，種種末香，諸雜華香】：又有栴檀香，又有沉水香，又有在天上的種種末香，又有和一切都混合到一起這種種雜花的香。【如是等天香和合所出之香，無不聞知】：像這些天上種種的香，香與香之間互相和合所放出的香氣，受持《妙法蓮華經》這位法師，他都可以聞到，知道是什麼香。

又聞諸天身香，釋提桓因在勝殿上，五欲娛樂嬉戲時香，若在妙法堂上，為忉利諸天說法時香，若於諸園遊戲時香，及餘天等男女身香，皆悉遙聞。

【又聞諸天身香】：天上的人，身上常常放香。我們人間的人，有的人身上也有香氣，是怎麼香？擦點香粉、塗點香水，把身上弄得都有香。天上人不必擦香水，不必用化妝品，那是天然的香。怎麼有香呢？因為持戒清淨。人持戒清淨，身上就會放出香味來；若不持戒的人，身上就會有一股臭味出來。這香味，代表你做善做得多；臭味，代表你做惡做得多。等到天人身上一沒有香氣，那天人就該死了。你不要以為天上的人就永遠都活著的，天上的人，他有「五衰現相」的時候。這五衰一現相，他自己就知道他要死了。不要說天上的天人，就天主都會墮落的。五衰現相是：

（一）花冠萎謝。天人所戴的帽子是一頂花冠，好像一朵花似的一頂花帽子；這一朵花，是常常新鮮的，沒有什麼塵土。等他五衰現相──這種衰敗的情形現出來的時候，他這花冠就自然落了，也不新鮮了；不單不新鮮，花都凋謝了，就不成一頂帽子的樣子。這是一衰。

（二）衣著塵埃。天人所穿的衣服，不像我們人間的人所穿的衣服，時間一久就骯髒了，要拿去洗一洗。天人所穿衣服非常清潔，不用洗的，因為天上最清淨，沒有塵埃。等到他五衰一現相的時候，也不知道怎麼，衣服上就有了塵埃、不乾淨了！好像我們吃東西把東西掉到衣服上，就生了一塊油的痕跡、印子。

（三）兩腋汗出。天人不出汗的，就天再熱，他也不出汗，甚至於他那個地方根本就沒有熱的時候，總是清涼的，所以他身上總沒有汗出，很潔淨的。等到五衰現相時，他的兩胳臂底下那地方就自然流出汗水！這也是一衰。

（四）體放臭味。天人的身上，總是放香的，有一股香氣；善大的，香氣就多一點，善少的，香氣就少一點。等到他五衰現相時，他這身上放出一股臭氣。這一股臭氣，不是像我們人間這個臭狐，身上有好像牛、或者魚那一股味道，又腥又羶；不是的，他這個臭氣放出，也就像我們人出汗那股汗泥味，他也有了。因為天上根本就沒有這種臭味，那麼他身上有一股臭氣，其他天人都受不了，就都給熏跑了。

（五）不樂本座。天人常常是坐著的，出外也坐著；他就坐到他那宮殿裏的椅子上，宮殿自然都會飛的。那比我們人間機器造的交通工具要用汽油，方便得多，他什麼都不用的，願意到什麼地方去，就可以隨意而至。譬如天人一想：我到紐約去！這麼一想，就到了紐約了。什麼道理呢？有神通嘛！天人都有神通，所以坐到那個凳子上，就到了紐約了。這是個比喻，你不要以為天上的人真到紐約了！你不要食而不化──吃了東西不消化。可是他五衰現相的時候，就坐不住了！他坐也不安樂，又站起來，這麼來回站起、坐下，坐下、站起，不知怎麼樣好了；這個時候，就墮落了。墮落到人間來，或者到地獄去，或者轉餓鬼，或者轉畜生，或者做人，沒有一定的。所以你不要以為生到天上就是保險了！那也不保險的。在天上一樣也墮落，沒有人保證你不墮落的。

那麼天人身上都有香，這股香氣，和我們人間這香是不同的。【釋提桓因在勝殿上，五欲娛樂嬉戲時香】：釋提桓因，是忉利天的天主；他在殊勝殿上，就是他所坐那個宮殿，享受五欲之樂。天上也有五欲，不過這個五欲和人間的不同，但是他也具足五欲之樂。他在殊勝殿上，享受五欲之樂和嬉戲時的香氣。天人也會跳舞的，所以常常開 party（派對、宴會），大家都聚會到一起跳舞。跳舞，不是像人間這麼跳，他坐那地方就可以跳舞的──坐那兒、起來，起來、又坐下。坐那地方又可以騰空，又飛，來回這麼各顯神通，在那個地方玩。你不要羨慕天上那種玩耍啊！羨慕天上，那很危險的！

【若在妙法堂上，為忉利諸天說法時香】：在這個殊勝殿上，有一個「妙法堂」。釋提桓因或者在妙法堂上，為忉利諸天講說妙法時的香氣。釋提桓因，在〈楞嚴咒〉上就叫「南無因陀囉耶」，他是忉利天（三十三天）的天主，給這其餘的三十二天說法。

【若於諸園遊戲時香，及餘天等男女身香】：或者在帝釋的花園子裏遊戲玩耍時，所放出的香氣；或者其他的三十二天，一切男女夫婦身上所放出的香氣。男女，就是夫婦。又有一個講法，男就是動，女就是靜；動就是屬陽，靜就是屬陰，也就是一股陰陽氣所放出來的香。

【皆悉遙聞】：這位受持《妙法蓮華經》的法師，雖然他在人間隔得很遠，都能聞到這種香氣，還能知道香氣在什麼地方。

如是展轉，乃至梵世，上至有頂，諸天身香，亦皆聞之。並聞諸天所燒之香，及聲聞香、辟支佛香、菩薩香、諸佛身香，亦皆遙聞，知其所在。雖聞此香，然於鼻根不壞不錯。若欲分別為他人說，憶念不謬。

【如是展轉，乃至梵世，上至有頂，諸天身香，亦皆聞之】：這樣的輾轉，乃至色界大梵天，上至有頂天，在這中間諸天的身香也能嗅到；不但能嗅到，而且分別很清楚。講說和受持《妙法蓮華經》的這位法師，他都可以聞得清清楚楚的。

【並聞諸天所燒之香】：或者天上的人也燒香，他並且能聞到天上人所燒的這股香氣，【及聲聞香、辟支佛香、菩薩香、諸佛身香】：聲聞就是「四諦香」，辟支佛就是「十二因緣香」，菩薩就「六度萬行香」，諸佛就是「解脫菩提香」。因為凡夫是在世間上，這四聖是在寂光淨土，所以我們凡夫本來不容易聞得見這四聖的這種香，但是以《妙法蓮華經》這種不可思議的境界，【亦皆遙聞，知其所在】：這些香氣，無論離著多遠，這位受持《妙法蓮華經》的法師，都可以聞得到；遙，就是遙遠。聞這個香，而且還知道這個香從什麼地方來的。【雖聞此香，然於鼻根不壞不錯】：雖然聞到這種的香氣，可是對這個鼻根也不會有所損壞，也不會分別有所錯誤。【若欲分別為他人說，憶念不謬】：假使想要把所見的境界，為其他人來解釋，他能憶念，一點都不會忘的，決定是記得清清楚楚，而不會說得不對的。

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今天晚間這個經文，也就講到此地。再有一個消息向大家發表。這《妙法蓮華經》已經講到第十九品，就來講到第二十品了。總起來這《妙法蓮華經》是二十八品。還有後邊這麼多的經文，我想快一點把它講完了。因為這《法華經》，已經講有二年了。現在快一點講完它，在這個暑假。冬天坐禪班以前，我想把它講完了它。所以有禮拜天講二次，十二點半到二點半一次，晚間七點到九點。禮拜一、禮拜二、禮拜三、禮拜四，這幾天都是這樣子，都七點到九點講《妙法蓮華經》。禮拜五呢，由果寧來講。他講《地藏經》，是嗎？（弟子﹕Yeah。）禮拜六十二點半到二點半是由果前講《妙法蓮華經》。晚間，就是我們社長和我們這位果遵，他們兩位講。前幾天我本來就想要發表這個消息，但是忘了，也不知道為什麼忘了。今天這果前問我，所以我無論如何不要再忘了。並且也好幾個人打電話來問說今天晚間誰講經。現在大家都知道了，比較願意聽經的呢，每天都有經聽，聽經聞法才能開悟。佛教講堂，這個講經說法就像流水似的，天天都有法水長流。你們各位要是天天來聽講，一定會恢復你自己本有的智慧。

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F2. 重頌

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
是人鼻清淨　於此世界中　若香若臭物　種種悉聞知
須曼那闍提　多摩羅栴檀　沉水及桂香　種種華果香
及諸眾生香　男子女人香　說法者遠住　聞香知所在

【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言】：在這個時候，釋迦牟尼佛願意再把前邊所說的道理，說得更詳細一點，所以用偈頌再來重說一遍。

【是人鼻清淨】：這「鼻清淨」，就是父母所生的「肉鼻」。知道大千世界內外，這就是個「天鼻」；他又不著住一切的香塵，也不被香塵所染，這就是個「慧鼻」；他能分別不謬，這就是個「法鼻」；他又能異時互用、同時互用，這就是「佛鼻」，所以鼻也具有五種鼻。前邊所講的眼、耳，到現在是鼻；這也就是眼睛能聽，耳朵又能見，鼻子也能聞、也能見，這就是六根互用的境界，每一根都具足六根的功能。眼睛本來可以看得見的，但是它又可以聽；耳朵本來是聽的，但是它又可以見；鼻子本來是聞的，它也可以吃東西。這互相為用，每一根都有六根的作用。

這位受持《妙法蓮華經》的法師，他的鼻根非常清淨；【於此世界中】：他就在這個世界中，【若香若臭物】：這個「臭物」，也可以讀「嗅物」。「嗅」也就是「臭」，因為人人都知道這個臭是不太好聞，所以就讀成一個「嗅」。實際上，也是嗅到這個氣味，就知道臭了。什麼是最臭的物，你們猜一猜？「人」就是一個最臭的物。你看大、小便便出去那麼臭，令人跑得遠遠的。西方人怕臭味，就用水把它沖走了，說是若不把它沖走，不衛生。也真是這樣子的。但是再衛生，一天到晚衛生衛生，保衛這個生命；到死的時候，也一樣死，連多活一天都不可以的。

或者是香物，或者是臭物；【種種悉聞知】：香，他也知道；臭，他也知道，都可以完全聞得到，善能分別這個香、臭。實際上香就是善的氣味，臭就是惡的氣味。你做善，你不用告訴人說：「喔！我做了某某善了！」你根本就有一股善的味道，有一股香味。你盡做善事，你自己不知道，但是有修行的人，他不要說來用眼睛看、耳朵聽，就用鼻子這麼一聞，就知道你是做善的、是做惡的──做善的就有一股香氣，做惡的就有一股臭味。你看！這一點都不能瞞得了人的。

【須曼那闍提，多摩羅栴檀，沉水及桂香，種種華果香】：又有須曼那華香；須曼那華，譯為稱意華，黃色又摻上白色，白中有黃、黃中又有白，白色就表示銀子，黃色就表示金子，又叫金銀花。又有闍提華香；闍提華，譯為金錢華，這種花是黃色的，花開得好像一個個金錢似的。又有多摩羅跋香；多摩羅跋，譯為性無垢，本性就沒有塵垢，非常乾淨。又有牛頭栴檀香，又有沉水香，又有桂花香。種種的花、種種的果，受持《妙法蓮華經》的這位法師，他一聞就知道是什麼花樹、果樹的香，分別很清楚。

【及諸眾生香，男子女人香】：又知道這一切的眾生，象、馬、牛、羊等這種種的香。又知道男人的香、女人的香。這個香，只可以當個「氣」，就是男人的香氣、女人的香氣。【說法者遠住，聞香知所在】：講說《妙法蓮華經》的這位法師，雖然他在遠的地方住著，離這個香塵很遠很遠的，可是他一聞到香氣，就知道這個香從什麼地方來的。

大勢轉輪王　小轉輪及子　群臣諸宮人　聞香知所在
身所著珍寶　及地中寶藏　轉輪王寶女　聞香知所在
諸人嚴身具　衣服及瓔珞　種種所塗香　聞香知其身
諸天若行坐　遊戲及神變　持是法華者　聞香悉能知
諸樹華果實　及酥油香氣　持經者住此　悉知其所在
諸山深嶮處　栴檀樹華敷　眾生在中者　聞香悉能知

【大勢轉輪王，小轉輪及子，群臣諸宮人，聞香知所在】：這世間最有大威勢的轉輪聖王。轉輪聖王，他王一四天下，管四大部洲。有金輪王管轄四大部洲，銀輪王管轄三大部洲，銅輪王管轄二大部洲，鐵輪王只管轄南贍部洲。轉輪聖王，他有七種的寶貝：金輪寶、白象寶、紺馬寶、神珠寶、玉女寶、主藏臣寶、主兵臣寶。有大威勢的轉輪聖王，就是金輪王。有小轉輪王，就是銀輪王，或是銅輪王，或是鐵輪王。還有轉輪聖王的兒子，和他那一些個文武百官，臣佐、臣僚，以及宮裏頭的宮人等等。

這位法師一聞到這個香氣，就知道他們都在什麼地方。你看！聞香知道所在，這鼻子豈不是就有眼睛的用了？一聞這個香，知道這香從什麼地方來的，就和看見一樣的；所以這鼻子也就有眼睛的用，鼻子會看了！

【身所著珍寶，及地中寶藏，轉輪王寶女，聞香知所在】：身上所佩戴一切的寶玉、鑽石，和地裏邊所藏的一切寶貝，以及轉輪聖王七寶之一的寶女。這位法師一聞這個香氣，就知道現在在什麼地方。

【諸人嚴身具，衣服及瓔珞，種種所塗香，聞香知其身】：所有的天人和人間的人，他們用來莊嚴身上的這一些飾物，好像所穿的衣服，所佩戴的瓔珞、手飾，這都是嚴身之具，還有種種所塗的這些個香。這位法師一聞到這個香氣，就知道他身上所配戴的莊嚴具是什麼。不要用眼睛看，鼻子也可以看。有人說了：「我的鼻子怎麼不會看呢？」你當然不會看了！你沒有受持《法華經》，你也沒有講說《法華經》，你也沒有讀《法華經》，你也沒有誦《法華經》，你也沒有書寫《法華經》，你鼻子怎麼會看呢？

【諸天若行坐，遊戲及神變，持是法華者，聞香悉能知】：所有的一切諸天的天人，或者他們在經行，或者在坐禪，或者在遊戲，或者在神變──你顯一個神通，他又顯一個神通，各顯各的神通。受持《法華經》的這位法師，一聞這個香氣，就知道這些天人在那兒做什麼。

【諸樹華果實，及酥油香氣，持經者住此，悉知其所在】：所有一切的樹、一切的花，和一切的果實，以及酥油點燈的這種香氣。受持《法華經》的這位法師，他在這個地方一聞這個香氣，就完全知道它們在什麼地方。

【諸山深嶮處，栴檀樹華敷，眾生在中者，聞香悉能知】：在深山窮谷，很危險的地方，有這一些個栴檀樹，在那兒開花開得很茂盛。所有在這深山裏邊的眾生，人非人等，或者在那兒用功修行、在那兒做什麼的，這位法師一聞這個香氣，知道清清楚楚，就和看見一樣的。

鐵圍山大海　地中諸眾生　持經者聞香　悉知其所在
阿修羅男女　及其諸眷屬　鬪諍遊戲時　聞香皆能知
曠野險隘處　獅子象虎狼　野牛水牛等　聞香知所在
若有懷妊者　未辨其男女　無根及非人　聞香悉能知
以聞香力故　知其初懷妊　成就不成就　安樂產福子
以聞香力故　知男女所念　染欲癡恚心　亦知修善者

【鐵圍山大海，地中諸眾生，持經者聞香，悉知其所在】：在須彌山的外邊，有個大鐵圍山。鐵圍山和大海，以及地裏頭藏著的一切眾生。受持《妙法蓮華經》的這位法師，聞到這種的香氣，他就完全知道他們在什麼地方。

【阿修羅男女，及其諸眷屬，鬪諍遊戲時，聞香皆能知】：阿修羅，有男阿修羅、女阿修羅，以及阿修羅的眷屬。阿修羅就是自己和自己常常鬥爭，以鬥爭作為一種遊戲、一種消遺。這位法師一聞到香氣，就知道他們在做什麼。

【曠野險隘處，獅子象虎狼，野牛水牛等，聞香知所在】：曠野，就是沒有人的地方。險隘，就是最危險和最狹隘的地方，僅僅就能走一個人，不能兩個人走；最危險與最狹窄、最小的那麼個地方，或者有獅子、大象、老虎、豺狼，或者有野牛、水牛等等。這位法師一聞到香氣，就知道牠們在什麼地方。

【若有懷妊者，未辨其男女，無根及非人，聞香悉能知】：假使有女人已懷孕，有了小孩子了，也不能分辨胎中是男、是女；因為在肚裏邊，所以不知道。或者是無根，或者她是懷一個鬼胎，根本就不是人。非人，也就是妖怪。有的人生出一隻狗，有人生出一隻豬來，這就是妖怪。這位法師一聞到那個香氣，就知道她懷的是什麼。

【以聞香力故，知其初懷妊，成就不成就，安樂產福子】：因為他聞香氣這個力量的緣故，知道她最初在什麼時候懷的孕，或者就要生了，或者還沒有要生。成熟，好像水果熟了，就可以摘下來吃；若沒熟，就不可以摘下來吃。胎兒在母腹中，要十個月足才成就，可以生出來；若是在七個月，這還沒有成就呢！女人生小孩子本來很危險的。這個做母親的，和閻羅王只隔著一張紙那樣近，可以說是幾乎一伸手，就摸著閻王爺的鼻子了──這言其就將死了。所以能平安生產，產生的小孩子又有福。

【以聞香力故，知男女所念，染欲癡恚心，亦知修善者】：以聞香這個力量的緣故，能知道男人所想的是什麼？又能知道女人所想的是什麼？好像女人有染污心，總歡喜某某一個男人；男人就歡喜某某一個女人，這都叫染欲。因為愚癡的緣故，才想男女的事。癡，是愚癡，就是無明；恚，是瞋恚，就是瞋恨心。因為無明，就生了瞋恨。這種的心理，這位法師完全明白，也知道哪一個人是修善的。

地中眾伏藏　金銀諸珍寶　銅器之所盛　聞香悉能知
種種諸瓔珞　無能識其價　聞香知貴賤　出處及所在

【地中眾伏藏，金銀諸珍寶，銅器之所盛，聞香悉能知】：又能知道地裏頭所有的這些寶藏，或者是金礦，或者是銀礦，或者是鑽石等。或者知道用銅造的器皿，所盛的是什麼東西。這位法師，一聞這個香氣，就什麼都知道。你說，這真是太妙了！

我們一般的人只知道眼睛能看、耳朵會聽、鼻子聞香、舌能嚐味、身就覺觸、意緣法；你若和他講「六根互用」這個道理，他怎麼樣都不相信。但是你若到這個境界，得到這種的功德了，你自己就知道佛法不可思議的這種境界：「喔！原來有這麼妙的境界！」

有的人就說話了：「我不願意這樣子！為什麼呢？這太麻煩了！天上的聲音也聽到，天上的人也看見，看得這麼多，這怎麼可以睡得著覺呢？這妄想不更多了嗎？所以我不歡喜得到這種的境界！」你不要說你不歡喜，你就歡喜也不一定得到；那得要沒有妄想，才能有這種境界。你若得到這種境界，是見而不見、聞而不聞、嗅而無嗅、嚐而未嚐、觸而未觸、緣而未緣；能以不被境界轉了，才能有這種境界。你願意睡就可以睡，你願意不睡也可以，所以這就是妙！

講來講去，講不出去這個「妙」字。《妙法蓮華經》每一句經文、每一個字，你都往「妙」上來講、來解釋，那就對啦！那你就明白《法華經》了！

方才不要這境界這個人，我這一講，他心裏就：「喔！我怎麼打這麼個妄想，他就知道了呢？」為什麼你會打這麼個妄想呢？你會打這麼個妄想，那我怎麼就不會知道？你可以打這麼個妄想，我就可以知道你這個妄想；所以你若怕我知道你這個妄想，你就不要打這個妄想，那就最好了！

【種種諸瓔珞，無能識其價，聞香知貴賤，出處及所在】：這瓔珞，也是有很多種，用很多種寶貝所造成的。一般人看見這麼多寶貴的瓔珞，眼睛也花了，看東西也看不清楚了，被這個寶物照得，腦也不會想東西，頭腦也不清楚了；所以也就不知道這個寶貝價值多少，因為從來也沒有看過這麼多的寶貝。那麼一般人不知道，可是受持《法華經》這一位法師，他聞寶物的氣味，就知道這個寶貝值多少錢、那個寶貝值多少錢，是貴是賤，他都知道。知道它是從什麼地方出產的──就是從哪一個國家、哪一座山、哪一個地方的礦產出來的，知道它現在是在什麼地方。

天上諸華等　曼陀曼殊沙　波利質多樹　聞香悉能知
天上諸宮殿　上中下差別　眾寶華莊嚴　聞香悉能知
天園林勝殿　諸觀妙法堂　在中而娛樂　聞香悉能知
諸天若聽法　或受五欲時　來往行坐臥　聞香悉能知
天女所著衣　好華香莊嚴　周旋遊戲時　聞香悉能知
如是展轉上　乃至於梵世　入禪出禪者　聞香悉能知
光音遍淨天　乃至於有頂　初生及退沒　聞香悉能知

【天上諸華等，曼陀曼殊沙，波利質多樹，聞香悉能知】：天上有很多種華，先舉出來四種：曼陀羅華，就是小白花；摩訶曼陀羅華，就是大白花；曼殊沙華，就是小紅花；摩訶曼殊沙華，就是大紅花。波利質多樹，是帝釋天花園子裏邊那棵天樹王。受持《法華經》這一位法師，一聞這個香氣的味，就能完全知道。

【天上諸宮殿，上中下差別，眾寶華莊嚴，聞香悉能知】：天人所居住的各種宮殿，又分三等，有最高最上的宮殿、中等的宮殿、下品的宮殿。不是說宮殿都是一樣的宮殿，它也不同的。無論哪一種的宮殿，都用種種寶和種種華來莊嚴。這位法師一聞到這個香氣味，就知道得很清楚的。

【天園林勝殿，諸觀妙法堂，在中而娛樂，聞香悉能知】：帝釋天的花園子裏邊，又有最妙的樹林子；那個樹林，不是像我們人間的樹林這個樣子。天上的樹林，都是七寶莊嚴的，或者枝是玉造成的，葉就是金、銀造成的，就是用種種金、銀、琉璃、玻?、硨磲、赤珠、瑪瑙這七寶，來造成的園林。雖然說一樣是樹，不像我們人間這種樹，所以這是個勝殿。

帝釋天有一個妙法堂，是為其他三十二天的一切天人說法的；在天上，他天天給講妙法。或者在忉利天的妙法堂中，開一個非常大的會，大家都在那兒，連跳舞帶飛，儘量去快樂。這位法師聞見這個香氣，就知道這妙法堂那兒有多少天眾，在那兒很好玩的。

【諸天若聽法，或受五欲時，來往行坐臥，聞香悉能知】：這一切的三界諸天的天人，都來到妙法堂聽帝釋說法，或者在勝殿堂領受這五欲的時候。天上也有色、聲、香、味、觸，這五種欲。或者來，或者去，或者在那兒經行，或者在那兒坐，或者在那兒臥。一聞到這個氣味，受持《法華經》的這位法師就能完全知道。

【天女所著衣，好華香莊嚴，周旋遊戲時，聞香悉能知】：天女所穿的衣服，都是用很多的花香來莊嚴造成的。她們周旋在遊戲的時候──周旋就是走過來、走過去，這麼來回走去走來的；遊戲，就大家在一起玩。

這位法師一聞香味，就知道她們在那地方，哦！太快樂了！

【如是展轉上，乃至於梵世，入禪出禪者，聞香悉能知】：像這樣輾轉向上邊去，乃至於到色界大梵天，或者在天上那兒入禪定，或者出禪定。入禪，是入禪定；出禪，是出禪定。你入定和出定，受持《法華經》這位法師，一聞香味，完全都知道。

你天天打坐，若坐得可以入定，那才算呢！入定，並不是睡覺。在這兒入定，頭不會這麼低著的，低著這就睡著了；也不會這麼仰起來，仰起來，就不是入定。入定的時候，是在這兒端然正坐，不動不搖、不搖不動，心裏明明了了，般若常明，不是像睡覺；睡覺，什麼都不知道了。雖然入定，這是「寂」，所謂「寂而常照，照而常寂」，寂是寂靜，但是動中的事情也知道。這時候，般若現前──那般若的智慧，照盡諸法空相了。「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。舍利子，是諸法空相」，就是這個境界！

我再告訴你們一件事情，以後或者我講經，講講就因為睡眠不夠會睡著了；睡著了，你們不要把我叫醒了。到時候，你們就念迴向，各人回家去，願意做什麼就做什麼，或者等我坐這兒什麼時候睡醒，什麼時候再給你們講經。或者是這樣子，或者不是這樣子！那有的時候，講講經，或者就講入定了，也不一定的。我講到這「味道」上，又想跑到那個地方去，你們不要到那時候就手忙腳亂了：「喔，這怎麼回事啊？」不要惶恐！我告訴你們，或者有這個情形，或者沒有這個情形，也不一定的。

【光音遍淨天，乃至於有頂，初生及退沒，聞香悉能知】：一般人所知道的天，就以為只有這一個天，其實有無數那麼多的諸天。這個天上邊，又有那個天；那個天上邊，又有另外一個天，數不過來那麼多。外道只知道有一個天主，其實天主也很多的。天主並沒有很特別的，和我們人間皇帝是一樣很普通的。所以一個天就有一個天主，無量諸天就有無量天主。

天主在佛教中，不過是個護法而已，在佛前只有站著的身份，連坐的位置都沒有。為什麼？因為他是護法。好像護法韋陀菩薩和伽藍菩薩，總是站在佛前來保護著佛，天主也就是這樣子。

光音天有光音天的天主，遍淨天有遍淨天的天主。光音天的天人，以光來說話；他放一種什麼光，這就說一句什麼話。遍淨天，那個天上都特別清淨的。有頂天，就是非想非非想處天了。非想非非想處天的天人，壽命有八萬大劫，但是到墮落的時候，還是一樣受輪迴之苦。

我們所看見的這個天是四王天，四王天的天人壽命有五百歲，以人間五十年作為四王天的一晝夜。你算算，這四王天五百歲，合算到人間是多少年了？已經幾萬萬年了！所以，其他這個天是很多的。

從最初生到天上去，以及到退沒──五衰現相發生而墮落了，受持《法華經》的這位法師，一聞到天上這股香氣，他就完全能知道。

諸比丘眾等　於法常精進　若坐若經行　及讀誦經典
或在林樹下　專精而坐禪　持經者聞香　悉知其所在

【諸比丘眾等，於法常精進】：這一切的比丘和比丘尼眾等，他們對佛法是常常精進的，身也精進，心也精進。【若坐若經行，及讀誦經典】：或者坐禪，或者經行，或者在那兒誦經，或者在那兒拜佛，或者在那兒拜懺，或者在那兒寫經。

【或在林樹下，專精而坐禪】：或者在樹林子裏邊來經行。他們或者走到樹林子裏，到那樹底下來坐禪；那個地方非常清淨，容易得到輕安，容易得到三昧。【持經者聞香，悉知其所在】：受持《法華經》這位法師，一聞到這個香氣，完全知道他是在什麼地方。

菩薩志堅固　坐禪若讀誦　或為人說法　聞香悉能知
在在方世尊　一切所恭敬　愍眾而說法　聞香悉能知
眾生在佛前　聞經皆歡喜　如法而修行　聞香悉能知
雖未得菩薩　無漏法生鼻　而是持經者　先得此鼻相

【菩薩志堅固，坐禪若讀誦，或為人說法，聞香悉能知】：這發菩薩心、行菩薩道的菩薩，他們有自利利他、自覺覺他，行六度萬行的堅固志願。他們不論是坐禪，或者讀誦經典，或者給一切眾生來說法，這位法師一聞到這個香氣，也就能完全知道。

【在在方世尊，一切所恭敬，愍眾而說法，聞香悉能知】：在在，就是所有的地方。無論在什麼地方，你在這個地方就知道是在這兒，在那個地方就知道在那兒。所以這十方世界中，無論在哪一方的世尊，都是一切眾生所恭敬的。佛因為憐愍眾生的緣故，眾生是苦惱無量，所以給眾生來說法，令眾生離苦得樂。這位法師也是一聞到香氣，就知道佛在什麼地方。

【眾生在佛前，聞經皆歡喜，如法而修行，聞香悉能知】：所有的眾生在佛的座前，聽佛講經說法，都生一種恭敬歡喜心。佛說法之後，眾生就依照這個法來修行。這位法師一聞這香氣，誰依法修行也知道，不依法修行也知道。

【雖未得菩薩，無漏法生鼻，而是持經者，先得此鼻相】：這位受持《妙法蓮華經》的法師，雖然他沒有得到菩薩無漏法生鼻，因為受持這部經典的緣故，他就好像得著這無漏法生鼻這個相；但是沒有真正的證得，可是已經好像得了似的這樣子。

這個鼻根現在講完了，那麼以下就會講這個舌根。你們若不會用自己這個舌頭，可以聽一聽這個怎麼樣用自己的舌頭，就會有一千二百功德。有人說：「這個舌頭誰都會用，除非啞吧，他不會用舌頭說話。不是啞吧，沒有一個人不會用舌頭。」你說得是有一點道理，但是也有一點沒有道理。為什麼呢？你要是真會用這個舌頭，就盡說好話，不會說壞話。你自己迴光返照，問問你自己會不會說壞話？由有生以來，是不是盡說好話來著，沒有說過壞話？我相信無論哪一個人，你自己也不能給自己保險，說是我沒說過壞話。你罵人也就是壞話，你講人家是非也就是壞話，你打妄語也就是壞話。你說，這些個小小的問題，你是不是一點都沒有呢？我相信不！一定會有的。那就是沒會用舌頭。你聽過經之後：「喔，這舌頭有一千二百功德，我不要再說壞話啦！再說壞話沒有功德了！」所以呀，那麼你就會用舌頭了。這個就差這一點點，你就不會用；你把這一點點改了，就會用了！

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在明天是十月一號，中華總會館，請我們這兒比丘、比丘尼去幫他們超度這個死的人。在沒超度死人之前，你們先超度超度他們這活的人，給他們說說法。因為活的人，這是現實的。這是你們給他說法，他改惡向善了，這就是超度他們了，不要等到死再超度。

那麼我們明天，這佛教講堂的護法居士，誰願意去隨喜都可以的。在受過戒的居士，可以穿袍搭衣；沒有受戒的人只皈依的呢，可以只單單穿個袍可以。自己沒有呢，可以在這兒看哪一個合你穿，可以帶去借著穿一穿。那麼我們到那邊一定要很莊嚴的，不要不守規矩。但是我們要選出幾個做僧值，僧值就是糾察，糾察就維持規矩的，維持keep these rules。要有四個人，不要跟著走，在那地方看著那個壇。他們有人看著是他們的事情，我們自己也要有人在那看著。

最好明天你們看看，可不可以把虛老的像請去到那地方。這他們一看，這麼大的，就把他們嚇得老老實實的了，你看！你們可以把虛老的像請去，到那地方，這個老招牌！這個很莊嚴的，不要請那佛像。因為虛老的這個像它不太怕碰；那個佛像很貴重的，怕碰。虛老的像它沒有那些個彫刻的東西，所以很容易請去的，也很容易請回來。如果你們歡喜的話可以請去。

到那兒，你們記得，我們去要預備四個人來維持秩序，來看著。最好就是他們那兒有麥克風在果前的前邊，帶著走，你還把錫杖也帶去。帶著錫杖，你拿著錫杖把它舉高一點，這是給他們開地獄門的。完了你在前邊領著這麼念，果先就在那麥克風那兒念佛，大點聲念。不過也不要太大；太大把你喉嚨喊啞了，好像果同第二天說不出話來，那也是太過了。那麼這果寧呢，做主席就在後邊，來督著大隊。你們在那花園周圍這麼可以繞佛，叫這所有去的人最好都跟著繞佛，給他們種善根。

你們誰歡喜去，都可以去的。到那兒，要是能講的講一講，講五分鐘或者十分鐘的時間，這是最好的。那麼明天大約這一下子會影響很大的。令這一些中國人一看，「喔！美國和尚來了。喔！這是大法師啊！這是不得了，登壇給他們說法！」主要要講，我們絕對是無黨無派的，沒有黨，沒有派。我們離開政治的問題來做這個功德。我們本著佛教大慈大悲的心，來超度一切眾生；不論哪一個國家，你有人死了，歡喜我們給你超度，我們都可以做得到的，就這麼樣講。

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E4. 舌根功德　分二
Ｆ1. 長行　Ｆ2. 重頌
今Ｆ1.

復次常精進！若善男子、善女人，受持是經，若讀，若誦，若解說，若書寫，得千二百舌功德。

【復次常精進】：這是把前邊沒說完的道理，現在再說一說。佛叫了一聲常精進菩薩！我現在對你講。【若善男子、善女人，受持是經】：若有受持的善男子和受持的善女人，他們若受持這一部《妙法蓮華經》。怎麼樣受持法呢？【若讀，若誦，若解說，若書寫】：或者讀來受持，或者誦來受持，或者解說受持，或者書寫受持，或者受持的受持；總而言之，依這部《法華經》所講的道理來修行。【得千二百舌功德】：這一位受持、讀誦、解說、書寫的法師，他能得到一千二百舌功德。

舌怎麼有一千二百功德呢？因為舌能說法；不但能說法，而且又可以說圓融無礙的妙法，所以舌的功德是最大的。舌雖然有功德，但是過錯也不少！你若不說法，盡說是非，或邪言邪語，那就有過了；不止一千二百過，恐怕有一萬二百的過都不止。為什麼？口有有兩舌、綺語、妄言、惡口這四惡，這過越造越多，造成無量無邊那麼多的過。那麼造過，它就吃什麼東西都不香。你要自己知道有沒有過錯，你就吃東西看看香不香？若有過，香的東西吃著也不香，不香的東西更不香。現在這個舌頭有功德了，你說怎麼樣？

若好若醜，若美不美，及諸苦澀物，在其舌根，皆變成上味，如天甘露，無不美者。若以舌根，於大眾中，有所演說，出深妙聲，能入其心，皆令歡喜快樂。又諸天子天女、釋梵諸天，聞是深妙音聲，有所演說，言論次第，皆悉來聽。

【若好若醜，若美不美】：好，就是滋味最好不過了；醜，就是味道不好。前邊這好和醜，僅僅地是一種普通的飲食。後邊「美、不美」，雖然和「好、醜」差不多的意思，但是這個「美」，是好中之好了，就是上味──醍醐妙味、甘露法食；不美，就是不好中的又不好了。那個「醜」，本來是不好，但是「不美」比「醜」更不好了。所以「美」就比「好」的更好，「不美」就比「醜」的更醜。

【及諸苦澀物】：澀，就是不滑，就是這個東西吃到舌頭上，舌頭覺得麻麻的，就很不舒服。中國的脈學裏，有一種的脈叫「澀」，就是很麻的，不光、不滑；好像你手往前這麼摸，它不願意動彈，這就叫「澀」了。那麼苦本來就很難吃了，再加上澀，這更不好了！人人都不願意吃苦的，但是我對苦的還不討厭，我很願意吃苦的；因為我覺得那苦的裏頭很甜，先苦後甜！

你若不苦，它也不甜，所以想要甜，就先要苦。這就有個比喻，好像讀書，中國有這麼一句話，說是「受得十年寒窗苦，一舉成名天下知」。「十年寒窗苦」是怎麼樣？在中國，以前讀書的人沒有學校，不是說像現在幾千人、幾萬人聚會到一起來讀書，或者在一個班裏就有三十、四十。古來讀書就一個人，孤孤獨獨的，這麼在書房苦讀；白天也讀，晚間也讀，沒有休息。沒有人來看看你、或者和你說幾句話，一個朋友也沒有，誰也不知道這個人讀書。這樣的用功，經過十年，這十年苦得不得了，就去趕考。一趕考，因為他這十年盡讀書用功，所以學問也好，字寫得又工整，也有智慧了；到考場那兒，出什麼題目，一考試，他就考上了，又考了第一名──就是狀元。這一中狀元了，喔！人人都知道了：「某某人是狀元哪！」這一舉成名天下知，這就甜了；以前沒人知道，那是苦，現在知道就是甜了！

又好像再給你們舉個例子，你們在這兒學佛法，學了兩、三年了，也沒有人知道。今天去這一講，又講中文、又講英文，中西合璧，這麼樣子說法。中國人聽得不完全明白，也可以明白一半；外國人聽見，不單明白一半，完全都明白了！那麼這樣子，大家都知道了：「哦！這是某某法師！那個是某某法師！他們那兒又有兩位比丘尼，三位比丘！」這也叫受了一些個苦，現在他們大家都認識你了，都知道你們會念〈楞嚴咒〉、會念《心經》，又會念「南無阿彌陀佛」，這在西方人是很稀有的。西方人有幾個會念〈楞嚴咒〉的？我相信除了我們佛教講堂的弟子之外，任何地方沒有人會念〈楞嚴咒〉的。這我敢下一句決定詞，絕對絕對沒有的！如果有，除非是從天上掉下來的；不然的時候，那絕定沒有的！你們相信我講這個話嗎？你不相信，我也要你相信，你不相信不行了！你看這厲害不厲害？

【在其舌根，皆變成上味，如天甘露，無不美者】：這個澀物若一到他舌頭上，你說怎麼樣？都變成最好、最高等的滋味，好像天上那個不死藥似的。天上有一種不死藥，吃了就不會死。為什麼天人活那麼大年紀？

就因為他有甘露，他盡吃甘露法食。這甘露是甜的，這種甜的露，比那個 Apple juice（蘋果汁）、Orange juice（橙汁）、什麼 juice（果汁） 都好喝的！你想喝、不想喝啊？想喝，就要學佛法；學佛法，慢慢我看你這個弟子不錯了，很守規矩、很聽教的，無論教他什麼，他都聽──教他對的他也聽，教他不對的道理他也相信，一點都不懷疑啦！好了，那我給他一點甘露，叫他不要死了。你看那時候才妙呢！給你一點甘露，你就可以長生不老，和天人一樣活那麼大年紀。

無論好不好的味道，一到這位受持《法華經》的法師的舌上，都變成上好味道了！所以再不好吃的東西，都可以變成無上的妙味；就是喝洗腳水也可以的，果式沒對你們說過？因為它可以變成無上的妙味，你們現在明白了嗎？（編按：上人在香港時，有一老婦來求上人讓她得個孫兒。上人說，想得孫，先得喝下他那盆洗腳水；老婦猶豫不敢喝，上人即取盆一飲而盡，笑稱這是甘露水。老婦大悔，求上人再賜洗腳水喝；上人表示機會已過，但是仍然滿老婦的願，令她隔年得一孫兒。）

【若以舌根，於大眾中，有所演說】：假使用這個舌頭在大眾之中，來講說佛法──不是用鼻子來講；若用鼻子也可以，不過這個鼻音講得不會太清楚。這個聲音，我是懂了，但是你不懂；我知道我想要說什麼，你聽，就不知道我想要說什麼。所以說話是要用舌頭，不要用鼻子；但是用眼睛也可以說話，眼珠這麼一轉，你那有智慧的，也就懂了！所以用眼睛也可以說話，用耳朵也可以說話。說：「這個我不相信！」我也不相信！我們大家都不要相信！

【出深妙聲，能入其心，皆令歡喜快樂】：你不相信？這就是深妙！若是「淺妙」，你就相信了；因為深妙，你就不會相信的，說：「豈有此理呢？沒有這個道理！」為什麼你說沒有這個道理？就因為出深妙聲了，所以你就不懂了。要是淺妙聲，你還可以知道。為什麼叫深妙？就因為能入到你心裏。怎麼樣入的？深妙就是深妙入的。怎麼樣歡喜的？也因為深妙！因為深妙，你也不知道為什麼你就笑了，就歡喜起來了：「啊！這個法師講經講得不錯！我一定明天還要去聽去！打個電話問一問今天是不是某某法師講經？」一聽到經，就最快樂了；這真是甚至於比吃甘露味更好吃、更快樂！

【又諸天子天女、釋梵諸天，聞是深妙音聲】：又者，天上的諸天子，或者天女，或者帝釋天、大梵天王，以及其他諸天的天王。釋，是帝釋，就是因陀囉王；梵，就是大梵天王。你這一講經，他們在天上的都聽到了：「喔！這有一個法師在那兒講經呢！」因為什麼他聽著了？就因為這個深妙聲音。深妙這個不可思議境界，就是天上也聽見，地獄也聽見，什麼地方都聽見，龍宮的龍也聽見了！

【有所演說，言論次第，皆悉來聽】：凡是這位法師有所演說，所說的言論，都很有次第的，前後連貫。不是說一句有理的，又說一句沒有理由的，一點次第都沒有！本來你說個一，應該再說個二，結果就說個五，這就是「不次第」，把這個二三四都沒有了！理論也要有好幾層，譬如說這第一個理由是什麼，第二個理由是什麼；他第二個理由沒說，就跳到說第七第八個去了，這也就是沒有次第。那麼現在講的有次第，也就是從長行一行一行講完了，又講重頌；重頌一句一句地講完了，又講長行，這就叫次第，不是雜亂無章，所以這一切的諸天和天龍八部，都來聽講了！

及諸龍、龍女，夜叉、夜叉女，乾闥婆、乾闥婆女，阿修羅、阿修羅女，迦樓羅、迦樓羅女，緊那羅、緊那羅女，摩?羅伽、摩?羅伽女，為聽法故，皆來親近，恭敬供養。

【及諸龍、龍女】：又有龍男和龍女。單說一個「龍」，這就是男龍。這「龍女」，這是女龍；龍也有男的，也有女的。為什麼不說「龍男」呢？因為單說一個「龍」字，就代表他這個男的本性了。

【夜叉、夜叉女】：又有夜叉男和夜叉女。夜叉，就是速疾鬼，又會飛，又會跑。單說一個「夜叉」，這就是男夜叉，若說「夜叉女」，這就是個女夜叉。男夜叉、女夜叉都很不好看，不像男的阿修羅相貌生得非常醜陋，女的相貌就生得非常美麗，不是的！這個夜叉，無論男女都很難看的！說「那個人像個夜叉」，就是表示太醜陋了！一看見，就把人都嚇破膽了，甚至於把人駭死！

【乾闥婆、乾闥婆女】：又有乾闥婆男和乾闥婆女；乾闥婆是玉帝那兒的俗樂神，常常為釋提桓因奏音樂。

【阿修羅、阿修羅女】：又有阿修羅男和阿修羅女；阿修羅，他的性質專門好勇鬥狠。

【迦樓羅、迦樓羅女】：又有迦樓羅男和迦樓羅女；迦樓羅，就是大鵬金翅鳥，專門吃龍的。

【緊那羅、緊那羅女】：又有緊那羅男和緊那羅女；緊那羅，也是玉帝的法樂神，常常為釋提桓因奏法樂。

【摩?羅伽、摩?羅伽女】：又有摩?羅伽男和摩?羅伽女；摩?羅伽，就是大蟒蛇。

【為聽法故，皆來親近，恭敬供養】：這天龍八部，雖然夜叉那麼醜怪，但是這位講說《妙法蓮華經》的法師，在這兒講說佛法的深妙聲音，他們都會來聽法的，又來親近這位法師，或者常常給這位法師叩頭和供養。供養什麼呢？或者供養這法師甘露。他或者跑到天上那兒，去偷一點甘露回來供養法師──或者到那兒去要的也不一定，不一定是偷的。你們各位不要學這一類的行為，不要出去偷一點東西來供養師父。這是不可以的！你若這樣子，你犯了法，我也犯了法了！為什麼？因為你偷東西，就是犯戒；我受這個偷來的東西，這是變成一個受賄的人──就是「貪贓受賄」。譬如賊偷來的東西，沒有地方放，就放到你那兒，這你就是受這個「贓」了。我不受這種的供養！幸虧現在沒有這樣的弟子，所以我預先告訴你們；不然的時候，如果沒有法子供養師父，以為去偷點東西來供養師父，大約這也有功德吧？這是沒有功德的！所以今天藉著這個機會，把這個道理給你們講一講！

以前在中國杭州，有一個阿羅漢濟公禪師，他專門叫他徒弟偷；偷誰的呢？偷師叔的、偷師伯的。濟公也有一些個師兄、師弟，他跟徒弟說：「你們若沒有錢，就去偷你們師伯、師叔，不要到外邊偷！」我現在叫你們也不要到外邊偷，也不要到裏邊偷，就是不要偷。為什麼他叫徒弟偷他師兄弟的錢呢？就因為他師兄和師弟把錢看得太重要了，就是認識錢，不能捨！

及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，國王王子、群臣眷屬，小轉輪王、大轉輪王、七寶千子、內外眷屬，乘其宮殿，俱來聽法，以是菩薩善說法故。婆羅門居士、國內人民，盡其形壽，隨侍供養。又諸聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛，常樂見之。是人所在方面，諸佛皆向其處說法，悉能受持一切佛法，又能出於深妙法音。

前邊是天龍八部都來親近、恭敬供養這位講說、受持、讀誦、書寫《妙法蓮華經》的法師。不單天龍八部，【及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷】：還有比丘和比丘尼，優婆塞（在家的近事三寶的男人）和優婆夷（在家來近事三寶的女人）。還有【國王王子、群臣眷屬】：一個國，就有一個國王；這國王，有大的國王、有小的國王。又有王子，又有一般的大臣，以及國王和群臣的眷屬。

【小轉輪王、大轉輪王、七寶千子、內外眷屬】：又有小轉輪聖王、大轉輪聖王。有王於一洲的，這是鐵輪王；有王於二洲，這是銅輪王；有王於三洲的，這是銀輪王；以上就是小轉輪王。大轉輪王，這就是金輪王，王於四洲──東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲，這四大部洲。又有七寶，又有千子（轉輪聖王有一千個兒子），又有內外所有的眷屬。【乘其宮殿，俱來聽法】：又有天人坐著他那宮殿，都一起到這個法會聽法。【以是菩薩善說法故】：為什麼這天龍八部、轉輪聖王都來聽法呢？就因為這位菩薩善說《妙法蓮華經》，說得非常之妙，所以他們都來聽說。

【婆羅門居士、國內人民，盡其形壽，隨侍供養】：又有婆羅門；「婆羅門」是梵語，譯為淨裔，就是修行清淨行者的後人。又有在家的居士，以及國家裏邊所有的人民，他們盡他這個生命，隨時隨地來侍候和供養這位講說《法華經》的菩薩法師。

【又諸聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛，常樂見之】：又有一切的聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛，也來聽法，都歡喜好樂見到這位法師。【是人所在方面，諸佛皆向其處說法】：無論在什麼地方，十方的諸佛都向著這位說《法華經》的法師，所住的地方來說法；那麼說法這位法師，還能受持這十方諸佛所說的法。什麼叫十方諸佛皆向其處說法呢？好像《法華經》是十方諸佛所說的法，這位法師受持《法華經》，這就是十方諸佛皆向其處來給他說法。

【悉能受持一切佛法，又能出於深妙法音】：這位法師，他對《法華經》一字一句都能完全受持，能完全受持諸佛所說的一切佛法；他又能用很淺顯的道理，來把深妙的法音都給講說出來。

F2. 重頌

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
是人舌根淨　終不受惡味　其有所食噉　悉皆成甘露
以深淨妙聲　於大眾說法　以諸因緣喻　引導眾生心
聞者皆歡喜　設諸上供養

【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言】：在這個時候，釋迦牟尼佛因為悲心切切，所以也不怕麻煩，願意用偈頌再把前邊的道理重說一遍。

【是人舌根淨，終不受惡味】：這個受持、讀誦、解說、書寫、為他人講說《法華經》的這一位法師，他的舌根得到清淨。因為他自性清淨，所以一切的惡味不但不能轉他這個舌根，而且被他的舌根給轉變了；一切的惡味，也變成妙味。【其有所食噉，悉皆成甘露】：他無論吃什麼東西，都變成甘露味，都變成最上的醍醐妙味。

【以深淨妙聲，於大眾說法】：這位法師，以這種不可思議的清淨妙聲，給大眾來講說妙法。【以諸因緣喻，引導眾生心】：他用種種的因緣、種種的譬喻，引導眾生向於佛道，向於佛法，發菩提心，成就佛果。【聞者皆歡喜，設諸上供養】：這一位法師因為所說的法是清淨妙音，所以聞者都發生一種歡喜心。一切眾生，就預備這種種最上的供養，來供養這位法師。

諸天龍夜叉　及阿修羅等　皆以恭敬心　而共來聽法
是說法之人　若欲以妙音　遍滿三千界　隨意即能至
大小轉輪王　及千子眷屬　合掌恭敬心　常來聽受法
諸天龍夜叉　羅剎毘舍闍　亦以歡喜心　常樂來供養
梵天王魔王　自在大自在　如是諸天眾　常來至其所
諸佛及弟子　聞其說法音　常念而守護　或時為現身

【諸天龍夜叉，及阿修羅等，皆以恭敬心，而共來聽法】：所有的天龍八部和夜叉等等，以及無端正的阿修羅眾，他們本來都是鬥爭心堅固，現在因為這法師善說諸法，所以他們也都把瞋恨心變成恭敬心了，一起到這個法會來聆聽這位法師講說佛法。

【是說法之人，若欲以妙音，遍滿三千界，隨意即能至】：這位講說《法華經》的法師，他想用這種不可思議的微妙音聲來說法，希望這個聲音能充滿到三千大千世界這麼遠。他只要這麼樣作觀想，那麼三千大千世界，即刻就可以聽見這種說法的妙音。

【大小轉輪王，及千子眷屬，合掌恭敬心，常來聽受法】：大轉輪聖王，就是金輪王；小轉輪聖王，就是銀輪王、銅輪王、鐵輪王。金輪王有一千個兒子，那麼有多少個皇后嬪妃？就沒有講，大約也很多。轉輪王和他一千個兒子，以及所有的眷屬們，他們都合起掌來，生出一種恭恭敬敬的心來到這個法會，聽這位法師講說佛法。

【諸天龍夜叉，羅剎毘舍闍，亦以歡喜心，常樂來供養】：這三界諸天，和天上的龍，以及夜叉、羅剎、毘舍闍等。夜叉，就是跑得很快的那種疾速鬼。羅剎，也是一種鬼的名字。「羅剎」是梵語，翻譯為暴惡鬼；暴惡，就是脾氣很暴躁、很大的，又惡。

毘舍闍，也是一種鬼的名字，翻譯為噉精氣鬼，就是專門吃人精氣的。晚間他遇著男人，他就變成一個女人去誘惑這個男人，令這個男人生出一種慾心來；要是遇到女人，他就變成一個男人，令這個女人也生出一種慾心。他就把這一個人的精氣給吃了，他專門吃這個東西，這叫噉精氣鬼，這種鬼是很厲害的。所以我們修道的人思想一定要清淨，一定要正確，也就是因為這個；你若不清淨，他就來偷你這個寶貝了！

鬼本來不生歡喜心的，總有一種瞋恨心，可是現在因為這位法師說法說得妙了，所以也生歡喜心了，而且還常常地發願來供養這位法師。

【梵天王魔王，自在大自在，如是諸天眾，常來至其所】：這大梵天王和六欲天的魔王，以及自在天（欲界的他化自在天）和大自在天（色界的摩醯首羅天），這些諸天的天眾，常常來到講經說法這位法師的地方，聆聽佛法，供養法師。

【諸佛及弟子，聞其說法音，常念而守護，或時為現身】：十方的諸佛和佛的弟子。聲聞、辟支佛、菩薩，就是佛的弟子。他們聽見這位法師在這兒講說《妙法蓮華經》的聲音，就常常護念這一位講經的法師，而且守護這個道場。或者有的時候，十方諸佛和佛的弟子，還現身來見這位說法的法師。

E5. 身根功德　分二
Ｆ1. 長行　Ｆ2. 重頌
今Ｆ1.

復次常精進！若善男子、善女人，受持是經，若讀，若誦，若解說，若書寫，得八百身功德；得清淨身，如淨琉璃，眾生喜見。其身淨故，三千大千世界眾生，生時死時，上下好醜，生善處惡處，悉於中現。

【復次常精進】：把前邊的道理再說一次，釋迦牟尼佛又叫了一聲常精進菩薩！【若善男子、善女人，受持是經】：假使有修行的善男子和善女人，【若讀，若誦，若解說，若書寫，得八百身功德】：他們若能受持這部《妙法蓮華經》，或者讀這部經，或者離開經本背誦這部經，或者為他人解說這部經，或者書寫這部經，就能得到八百身功德。【得清淨身，如淨琉璃，眾生喜見】：他能得到清淨的身體。怎麼樣子呢？就好像一個淨琉璃體似的，一切眾生都歡喜見到這位法師，歡喜親近這位法師，歡喜聽這位法師說法。

【其身淨故】：因為他身體清淨、沒有染污的緣故。為什麼他身體這麼清淨呢？就因為持《法華經》嘛！持《法華經》，也持戒律，所以他身體清淨了！【三千大千世界眾生，生時死時，上下好醜，生善處惡處，悉於中現】：在三千大千世界裏邊所有的眾生，或者生的時候，或者死的時候，或者在天上，或者在地獄，或者相貌生得美麗，或者相貌生得醜惡，或者他們死了，生到善的地方去，或者生到惡的地方去。都在他這個清淨的身體裏邊，就好像照像機似的，就都現出來了。雖然照出很多的像，但是還不混亂，每一個相都清清楚楚的；不是像我們這照像機，有的時候，照的像不清楚。

及鐵圍山、大鐵圍山、彌樓山、摩訶彌樓山等諸山，及其中眾生，悉於中現。下至阿鼻地獄，上至有頂，所有及眾生，悉於中現。若聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛說法，皆於身中，現其色像。

【及鐵圍山、大鐵圍山、彌樓山、摩訶彌樓山等諸山】：以及鐵圍山（在須彌山的外邊）、大鐵圍山、彌樓山（光明山）、摩訶彌樓山（大光明山）等這一切其他的諸山。【及其中眾生，悉於中現】：在其中的所有眾生，完全都在他這清淨身體裏邊現出來。

【下至阿鼻地獄，上至有頂，所有及眾生，悉於中現】：向下到這無間地獄，向上到這非想非非想處天，所有的境界和所有一切的眾生，完全都在他這清淨身體裏現出來了。跟你們講一個現代的比喻，這個淨身，就好像雷達似的，無論從那方飛來的飛機，雷達這兒就看見了，所以就這麼妙！雷達是用一種科學來造成的，但這個淨身是自己本身，有這種妙處，有這種力量。

【若聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛說法】：或者是聲聞、或者是辟支佛、或者是菩薩、或者是諸佛，他們在十方世界說法，【皆於身中，現其色像】：都能在這位法師清淨身裏邊，現出他這形形色色的色像。

F2. 重頌

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
若持法華者　其身甚清淨　如彼淨琉璃　眾生皆喜見
又如淨明鏡　悉見諸色像　菩薩於淨身　皆見世所有
唯獨自明了　餘人所不見

【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言】：在這個時候，釋迦牟尼佛願意把前邊這個道理，用偈頌再說詳細一點。

【若持法華者】：假使若能修行，依照這部《妙法蓮華經》來修行、受持此經的這位菩薩法師，【其身甚清淨，如彼淨琉璃】：他的身體就非常清淨，好像淨琉璃那麼樣子，裏邊也可以看見外邊，外邊又可以看見裏邊。【眾生皆喜見】：所有的眾生，都歡喜見到這位說法的菩薩法師。

【又如淨明鏡，悉見諸色像】：這個清淨身，又好像一塵不染的明鏡一樣，所有的色像來，就照見什麼色像；那麼什麼色像去了，也就沒有了，不留影子在鏡子裏。【菩薩於淨身，皆見世所有】：講說、受持、書寫、讀誦《法華經》的這位菩薩法師，在清淨身中，能見到世間所有一切的色像，都在他那清淨的妙身裏邊能看見。【唯獨自明了，餘人所不見】：但是這種境界，唯獨他自己才能看見、明白瞭解，其他人是看不見，也不會知道的。

三千世界中　一切諸群萌　天人阿修羅　地獄鬼畜生
如是諸色像　皆於身中現

【三千世界中，一切諸群萌】：在三千大千世界之中，所有一切眾生和所有一切境界，【天人阿修羅，地獄鬼畜生】：好像天上的人和人間的人，及一切阿修羅，這是三善道；以及地獄、餓鬼、畜生，這是三惡道。【如是諸色像，皆於身中現】：所有這一切種種的色像，都在這位法師的淨身裏，可以顯現出來。

諸天等宮殿　乃至於有頂　鐵圍及彌樓　摩訶彌樓山
諸大海水等　皆於身中現

【諸天等宮殿，乃至於有頂】：所有三界諸天的一切宮殿，乃至非想非非想處天的天人，【鐵圍及彌樓，摩訶彌樓山】：鐵圍山和光明山，以及大光明山。【諸大海水等，皆於身中現】：所有一切大海的水，有這種種的色像，都在受持《妙法蓮華經》這位法師，他的淨身中顯現出來。

諸佛及聲聞　佛子菩薩等　若獨若在眾　說法悉皆現
雖未得無漏　法性之妙身　以清淨常體　一切於中現

【諸佛及聲聞，佛子菩薩等】：所有十方諸佛、聲聞、辟支佛，和法王之子──一切的大菩薩。【若獨若在眾，說法悉皆現】：或者單獨一人在那兒，或者在大眾之中，給大眾說法。完全都在他這個琉璃的身體中現出來。

【雖未得無漏，法性之妙身】：這位受持《妙法蓮華經》的法師，雖然他沒有證得這個無漏的聖果，還沒有得到這個法性的妙身。【以清淨常體，一切於中現】：但是他就以父母所生這個清淨的常身，所有的一切一切，都在他這個身體裏邊會現出來的。這種境界，只有他自己知道，其他人是不知道的。

E6. 意根功德　分二
Ｆ1. 長行　 Ｆ2. 重頌
今Ｆ1.

復次常精進！若善男子、善女人，如來滅後，受持是經，若讀，若誦，若解說，若書寫，得千二百意功德。以是清淨意根，乃至聞一偈一句，通達無量無邊之義。

【復次常精進】：再把前邊這個道理再說一次，釋迦牟尼佛又叫了一聲，常精進菩薩！【若善男子、善女人，如來滅後，受持是經】：假使有修行的善男子和修行的善女人，在將來佛入涅槃之後，有能受持這一部《妙法蓮華經》的人，【若讀，若誦，若解說，若書寫】：或者對著這部經來讀，或者離開經的本子來背誦，或者為人解說，或者用筆和紙來書寫這部經。【得千二百意功德】：能這樣修行用功，就會得到一千二百意功德。

為什麼能得到這一千二百意功德呢？因為【以是清淨意根，乃至聞一偈一句，通達無量無邊之義】：以這種清淨的勝意根，乃至於就是聽到一首偈頌，或者聽到一句經文。他能由這一偈一句的義理，就能明白全部經典的道理；不單明白全部經典的道理，而且又能以觸類旁通，明白沒有數量無邊的道理和義趣。

解是義已，能演說一句一偈，至於一月四月，乃至一歲，諸所說法，隨其義趣，皆與實相不相違背。若說俗間經書、治世語言、資生業等，皆順正法。

【解是義已，能演說一句一偈】：明白這個義理之後，又能為他人來講解一句的經文，或者一首偈頌。雖然這一句，而能發揮出來無量的義理；這無量的義理，還仍然歸到這一句經文上。【至於一月四月，乃至一歲】：這一句經文、一首偈頌，甚至能講一個月，或者講四個月，或者講一年。「一月」表示一乘實相的法，「四月」表示四諦法，「一歲」是十二個月，這表示十二因緣法。

【諸所說法，隨其義趣，皆與實相不相違背】：雖然是一偈一句這麼少，他能以把它合到一切法上，和一切的法都相合。他所說的法，隨順義理的趣向，都合乎實相的道理，合乎第一義諦的道理。

【若說俗間經書、治世語言、資生業等】：或者他講說世俗間一切的經書，好像四書五經等，所讀的這一些個書，這都是世俗的經書。或者是治世的語言，就是治理這世界的言語。或者是資生的事業，是幫助生活的職業，就是做生意、做什麼買賣之類，能以賺錢，好維持生活。【皆順正法】：雖然就講這些俗間的經書和治世語言、資生業等，都與正法相合，不相違背，隨順這個正法。

三千大千世界六趣眾生，心之所行，心所動作，心所戲論，皆悉知之，雖未得無漏智慧，而其意根清淨如此。是人有所思惟，籌量言說，皆是佛法，無不真實，亦是先佛經中所說。

【三千大千世界六趣眾生】：這所有的三千大千世界中的六道眾生，【心之所行，心所動作，心所戲論】：他們心裏頭所想要做的事情；所起的動作，在心裏頭，最初打那麼一個妄想，就有這麼一個動作；所生的妄想，心裏頭起這一些個虛妄的念頭；所有的戲論，這戲論在心裏頭沒有發揮出來，就是心裏頭胡思亂想的。想什麼？想：「我若做個皇帝可不錯！」或者：「我競選總統，有沒有人能擁護我呢？有沒有人投我票呢？」本來是老年人了，他就想：「我會不會再做一個小孩子？我再像一個青年人那麼樣子？」或者青年人，就想：「那個老年人長那麼長鬍子，我要是也有那麼長鬍子，可不錯！」有的小孩子就想】：「他們大人，什麼都能幹，我趕快一點長大，也就什麼都能做，這有多好呢！」這麼盡打這些個妄想，這都叫心裏頭的戲論。

【皆悉知之】：眾生打這種妄想，在講說《法華經》的這位菩薩，他都知道。你看！【雖未得無漏智慧，而其意根清淨如此】：雖然他沒有得到無漏，沒有證果，可是他的勝意根，得到這樣清淨的境界。

【是人有所思惟，籌量言說，皆是佛法，無不真實】：這位法師，他要是想做一件什麼事情，有所思惟、所籌量的，除非不說出來；他若說出來，都是佛法。不單是佛法，而且是妙法；不單是妙法，而且還是不可思議的一種法。這種不可思議的境界，為什麼他得到呢？就是因為他受持《法華經》，他所想的和所行的，都是真實不虛。你看！很不公道的──不是不公道，這最公道！就因為他受持《法華經》。為什麼你打妄想也不成事實呢？就因為你不受持《法華經》；你若受持《法華經》，那你所想的、所說的、所做的，也都是真實。

【亦是先佛經中所說】：這位法師，他是一舉一動、一言一行，但有言說，都是實相妙法，這也是以前佛在經中所說出來的道理。他雖然沒有完全把全部大藏經都看完，但是那些個道理他已經都有了；為什麼他能有了？就因為得到受持《法華經》這種不可思議的妙處。這所謂「妙三昧」，是人所想像不到的。

F2. 重頌

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
是人意清淨　明利無濁穢　以此妙意根　知上中下法
乃至聞一偈　通達無量義　次第如法說　月四月至歲

【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言】：在這個時候，釋迦牟尼世尊認為這個道理是非常的妙，所以願意再把這個道理，用偈頌來說一遍，因為它太妙了！

【是人意清淨，明利無濁穢】：受持《法華經》的這位法師，他得到清淨的勝意根。他不但聰明，而且又有智慧，沒有污濁和染污──就是非常清淨。【以此妙意根，知上中下法】：以這種勝妙的意根，能知道一切上中下的佛法。

【乃至聞一偈，通達無量義】：乃至於僅僅聽見一首偈頌，他就能豁然開悟了！開悟了之後，就通達一切諸法實相，就「深入經藏，智慧如海」了。【次第如法說，月四月至歲】：他說法，是次次第第的，那麼有條不紊的說，不是說得雜亂無章的。他說這一首偈頌，或者可以講說一個月，或者可以講四個月，或者可以講一年。一個月，就表示實相的大乘法；四個月，就表示四諦法；至歲，就表示十二因緣法。

是世界內外　一切諸眾生　若天龍及人　夜叉鬼神等
其在六趣中　所念若干種　持法華之報　一時皆悉知

【是世界內外，一切諸眾生】：在三千大千世界的內和外，所有一切眾生，【若天龍及人，夜叉鬼神等】：或者天上的人，或者人世間的人，或者諸龍、夜叉（速疾鬼）、鬼、神等等。

【其在六趣中，所念若干種】：所有在這六道輪迴裏邊的眾生，他們所想念的有多少種，這位法師都知道。哪一個眾生願意做畜生──願意去做牛、做馬、做鴿子、做雞、做鴨、做狗、做貓、做老虎、做獅子，他都知道。所謂「所有眾生若干種心，如來悉知悉見」，如來悉知悉見不出奇，這位受持《法華經》的法師也都知道，所以這是不可思議的。【持法華之報，一時皆悉知】：是什麼道理，他都知道這麼多的事情呢？就是受持《法華經》所得到這種的果報。在同一個時候，所有的眾生這種種的心念，他都知道。

十方無數佛　百福莊嚴相　為眾生說法　悉聞能受持
思惟無量義　說法亦無量　終始不妄錯　以持法華故
悉知諸法相　隨義識次第　達名字語言　如所知演說
此人有所說　皆是先佛法　以演此法故　於眾無所畏

【十方無數佛，百福莊嚴相】：在十方世界所有無數佛，他們都是在往昔時，曾經三祇修福慧，百劫種相好，所以得到這種百福莊嚴相。【為眾生說法，悉聞能受持】：他們為一切眾生來演說妙法。所有的佛法，眾生聽見之後就能受持。

【思惟無量義，說法亦無量】：他這一想，能由一種道理，就明白無量的道理；由無量的道理，又還為一個道理，所謂「一本散為萬殊，萬殊仍歸一本」。他說起來佛法，也無量無邊的，【終始不妄錯，以持法華故】：由開始講到最後，他所講的不會把它忘了，不會講錯的。什麼緣故他能有這種的記憶力、這種的聰明智慧呢？就因為他受持《法華經》的緣故。

【悉知諸法相，隨義識次第】：他完全知道一切的諸法實相。隨著經義，他就知道這個法的次第。【達名字語言，如所知演說】：他通達這名字和語言的三昧，照著所覺悟、所知道的道理，來給眾人講解。

【此人有所說，皆是先佛法】：這一位受持《法華經》的法師，他有所說法，都是以前佛所說過的道理，所以他現在又把它說一說。【以演此法故，於眾無所畏】：也因為他演這種妙法的緣故，所以在人多的地方，他也無所畏懼。

持法華經者　意根淨若斯　雖未得無漏　先有如是相
是人持此經　安住希有地　為一切眾生　歡喜而愛敬
能以千萬種　善巧之語言　分別而說法　持法華經故

【持法華經者，意根淨若斯】：受持《妙法蓮華經》這位法師，他這個勝意根所得的清淨，就像前邊所說的這種情形。【雖未得無漏，先有如是相】：雖然他沒有得到無漏，但是先就得到這種的形相、情形。

【是人持此經，安住希有地】：這一位法師，他受持讀誦這部《法華經》。他所安住的，也是最勝最希有的一個地方。【為一切眾生，歡喜而愛敬】：他能為一切眾生所愛敬；誰見著他，誰就歡喜，又愛護他，又恭敬他。

【能以千萬種，善巧之語言，分別而說法，持法華經故】：他能用千萬種善巧方便的語言、譬喻，來講說佛法；他又能分別得清清楚楚的，來說佛法。為什麼他能分別清清楚楚的，講得那麼玄、那麼妙、那麼樣不可思議？就因為他受持讀誦《妙法蓮華經》的緣故。

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