大乘妙法蓮華經淺釋　卷五　分別功德品第十七　上宣下化老和尚講述

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分別功德品第十七

◎一九六八年宣化上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

這一品是「分別功德品」。分別，就是因為功德有大有小，有多有少，那麼必須要來把它分別說一說。

什麼是「功」？什麼是「德」？「功」是對外而言，「德」是對內而言。你在外邊能立功，在裏邊才有德。功，是你所行所做的善事。本來這種善事，你可以做，也可以不做；可是，你在這可做、可不做的情形之下，你能做這種善事，這就是有了功。有功之後，你自性上就會有一種快樂的感覺；有這種快樂的感覺，這就有德了。

這功德不是由一件事情而成就的，而是要由小而大，由少而多，由種種的善事積累而成的。積累，也就聚集；由少而多，或者由小而大，這都是積累。好像山，本來沒有山，因為微塵一天比一天多，這山也就高了。山高，不是由一天兩天、三天五天高的，是由每天每天，每一個月、每一年，它慢慢高起來的。所以現在我們看見這座山那麼高，這不是一個短時間而成的，是經過很長的時間成的。山，比方是個功；海，就比方是個德。海，也不是一天兩天成一個大海，不知道經過幾多個大劫，才成就一個大海的；所有的水都向海裏流去了，這就比方「德」。

這功德，也就好像山海聚集而成；由少而積聚成多了，這就叫「功德」。外邊有功，裏邊有德，功德多了，你這道業就會成就了！釋迦牟尼佛為什麼成佛？也就因為他功德多了，功德圓滿了，就成佛了。

現在分別功德，在功德沒圓滿以前，如何做功德？所以這叫「功德品」。我們聽了這功德品，就要做功德；不要聽了不做，那就是沒有功德。你聽了，然後做功德，這功德一天就比一天多；好像海和山一樣，等你圓滿的時候，就成佛了。

Ｂ4. 入佛知見（分別功德至常不輕四品）　分三
Ｃ1. 明證解功德　Ｃ2. 明持經根淨　Ｃ3. 顯能證之人　Ｃ1.　分二
Ｄ1. 明證入　Ｄ2. 明解入　Ｄ1.　分二
Ｅ1. 長行　Ｅ2. 偈頌　Ｅ1.　分三
Ｆ1. 經家敘益Ｆ2. 如來分別Ｆ3. 瑞表圓益
今Ｆ1.

爾時大會，聞佛說壽命劫數長遠如是，無量無邊阿僧祇眾生得大饒益。

【爾時大會】：釋迦牟尼佛講完〈如來壽量品〉的時候，在大會中的大眾，【聞佛說壽命劫數長遠如是】：聽見佛說如來的壽量和劫數，是這麼長遠，長遠得數不過來那麼多。【無量無邊阿僧祇眾生得大饒益】：所以就有無量無邊這麼多的阿僧祇眾生，都得到最大的利益，最大的好處了。

F2. 如來分別

於時世尊告彌勒菩薩摩訶薩：阿逸多！我說是如來壽命長遠時，六百八十萬億那由他恆河沙眾生，得無生法忍；復有千倍菩薩摩訶薩，得聞持陀羅尼門；復有一世界微塵數菩薩摩訶薩，得樂說無礙辯才；復有一世界微塵數菩薩摩訶薩，得百千萬億無量旋陀羅尼；復有三千大千世界微塵數菩薩摩訶薩，能轉不退法輪；復有二千中國土微塵數菩薩摩訶薩，能轉清淨法輪；復有小千國土微塵數菩薩摩訶薩，八生當得阿耨多羅三藐三菩提；復有四四天下微塵數菩薩摩訶薩，四生當得阿耨多羅三藐三菩提；復有三四天下微塵數菩薩摩訶薩，三生當得阿耨多羅三藐三菩提；復有二四天下微塵數菩薩摩訶薩，二生當得阿耨多羅三藐三菩提；復有一四天下微塵數菩薩摩訶薩，一生當得阿耨多羅三藐三菩提；復有八世界微塵數眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

【於時世尊告彌勒菩薩摩訶薩】：就在這個時候，釋迦牟尼佛就對無能勝這位大菩薩說，【阿逸多！我說是如來壽命長遠時，六百八十萬億那由他恆河沙眾生，得無生法忍】：阿逸多！我現在告訴你！我在說如來壽命長遠的時候，有六百八十萬億那由他恆河沙數這麼多的眾生，他們都證得無生法忍了；也叫「悟無生忍」，證得這種「也不見有少法生，也不見有少法滅」的忍。證四果阿羅漢，這才能得到無生法忍。

【復有千倍菩薩摩訶薩，得聞持陀羅尼門】：又有一千倍像前邊所說那麼多的菩薩摩訶薩，他們得到「聞持」陀羅尼門。聞，是聽聞；持，是受持。聽聞了之後，他就能受持；受持什麼呢？這陀羅尼門。「陀羅尼」是梵語，翻譯為總持，所謂「總一切法，持無量義」，得到這種陀羅尼門。

【復有一世界微塵數菩薩摩訶薩，得樂說無礙辯才】：又有一個世界，在這一個世界裏邊，每一粒微塵作為一個菩薩，就有微塵那麼多的菩薩，得到樂說無礙辯才。樂說，就是歡喜說法；無礙，就是沒有障礙。無論任何人來和他辯論，他都勝利，誰也辯論不過他。

【復有一世界微塵數菩薩摩訶薩，得百千萬億無量旋陀羅尼】：又有一個世界有微塵數這麼多的大菩薩，都得到百千萬億無量那麼多「旋陀羅尼」。旋，是旋轉；轉，也就有一個「捻」的意思。旋轉陀羅尼，就是能會用這個陀羅尼了；這百千萬億這麼多的陀羅尼門，他都懂了，都可以受持了！

【復有三千大千世界微塵數菩薩摩訶薩，能轉不退法輪】：又有三千大千世界，微塵數那麼多的菩薩摩訶薩，他們可以轉大法輪。轉什麼大法輪？轉不退的法輪！他們只往前轉，不向後退的；就是只有精進，而不懈怠、不懶惰，這叫轉不退法輪。

什麼是三千大千世界？就是一個須彌山、一個日、一個月、一個四大部洲，這叫一個世界。積集成一千個世界，有一千個須彌山、一千個日、一千個月、一千個四大部洲，這是一個小千世界。再積集一千個小千世界，這是一個中千世界。再積集一千個中千世界，這是一個大千世界。因為說三個千的緣故，所以為「三千大千世界」，並不是三個大千世界。

我們佛教講堂這兒，也是轉不退法輪呢！你們知道嗎？所以你們不要退；你一退，那就不是轉不退法輪，而是「轉退法輪」了！所以我們這兒這麼忙，就是代諸佛來轉不退法輪呢！不過我們這是凡夫轉法輪，人家這一些都是大菩薩在那兒轉不退法輪呢！我們學著轉不退法輪，不等於是轉不退法輪，你要認清楚這一點！

【復有二千中國土微塵數菩薩摩訶薩，能轉清淨法輪】：有二千個中千世界，那麼多國土的微塵數菩薩摩訶薩，轉清淨法輪；清淨法輪，就是妙法輪。前邊是轉不退法輪，現在是轉清淨妙法輪了！

【復有小千國土微塵數菩薩摩訶薩，八生當得阿耨多羅三藐三菩提】：又有一個小千國土（一千個日月、一千個須彌山、一千個四部洲）微塵數那麼多的菩薩摩訶薩。怎麼八生當得阿耨多羅三藐三菩提？這是什麼菩薩？這是四地的菩薩。由四地到佛的果位上，這要經過八生（五地、六地、七地、八地、九地、十地、等覺、妙覺）的果位，應當證得無上正等正覺的佛果。

【復有四四天下微塵數菩薩摩訶薩，四生當得阿耨多羅三藐三菩提】：又有四個四天下（四個日月、四個須彌山、四個四大部洲），微塵數那麼多的大菩薩（八地菩薩），他們在八地上，再經過四生（九地、十地、等覺、妙覺）的果位，應當證得無上正等正覺的佛果。

【復有三四天下微塵數菩薩摩訶薩，三生當得阿耨多羅三藐三菩提】：又有三個四天下（三個日月、三個須彌山、三個四大部洲）微塵數那麼多的大菩薩（九地菩薩），他們在九地上，再經過三生（十地、等覺、妙覺）的果位，當證得無上正等正覺的佛果。

【復有二四天下微塵數菩薩摩訶薩，二生當得阿耨多羅三藐三菩提】：又有二四天下（兩個日月、兩個須彌山、兩個四大部洲）微塵數那麼多的大菩薩（十地菩薩），他們在十地上，再經過兩生（等覺、妙覺）的果位，應當證得無上正等正覺的佛果。

【復有一四天下微塵數菩薩摩訶薩，一生當得阿耨多羅三藐三菩提】：又有一個四天下（一個日月、一個須彌山、一個四大部洲）微塵數那麼多的菩薩摩訶薩（等覺菩薩），他們從等覺的果位，再經過一生（妙覺）的果位，應當證得無上正等正覺的佛果。

【復有八世界微塵數眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心】：又有八個世界（八個須彌山、八個日月、八個四大部洲）微塵數那麼多的眾生，在這個時候，他們統統都發菩提心了，都發無上正等正覺這個心、發求成佛的心。

我們修習佛法的人，一定要發菩提心，才能結菩提果；你若不發菩提心，就不會結菩提果的。不是就說：「哦！人人都是佛！」人人都是佛，你不發心成佛；你就光唸，唸來唸去，那就等於「說食數寶」一樣。

怎麼叫說食數寶？就說這個東西最好吃了，麵包好吃、牛油好吃、豆腐好吃，馬鈴薯 potato 好吃，tomato（蕃茄）也好吃──這是吃齋的人這麼樣唸；但是你不吃，空著肚子，不會飽的，這叫說食。怎麼叫數寶？就是給人家數錢。就一百萬、兩百萬、一千萬、一萬萬、十萬萬??，這麼數了一天，數了很多，但都不是自己的。你光說「人人都是佛」，可是你一點也不修行，人一說你這麼自私，你就受不了了；說你貪心這麼大，你就覺得「你怎麼罵我呢？」不發菩提心，就是「說食數寶」；所以才有那麼幾句說：

終日數他寶，自無半錢分；
於法不修行，其過亦如是。

你一天到晚給旁人數錢，你自己一點都沒有；你若不修行，也就和給其他人數錢是一樣的。

我講經講到這個地方，就有人提出來一個問題想要問，但是又不敢問；為什麼？他找不到正當的理由來問。什麼問題呢？他就想：「哦！這個世界就一個世界，怎麼會有小千世界？又有中千世界？又有個大千世界？我現在在這兒，就看見這一個世界、這麼多星球；我沒有看見其他多一個日月、一個須彌山。這個世界的須彌山，我都沒有找著呢！怎麼還有另外一個世界？」他想問這個問題。我現在不答覆這個問題，我先講另外一件事情。

有這麼一個鄉下佬，就只知道自己鄉下那個世界；每一天所看見的，不是三叔，就是二大爺，再不就是他那姑姑、媽媽、婆婆的。他就以為只有這麼一些個人在這個世界上，因為他沒到過其他的鄉村。以後，他不知道為什麼離開這個鄉村，走走走，就看見另外一個鄉村、或者城市。他一看，哦！這個城市怎麼這麼大呢？比我那個鄉下還大呢！以前他沒見過，他不相信有另外一個鄉村、另外一個城市；現在他看見了，知道了。

他由這兒，又把整個國家的鄉村、城市都走遍了，知道有這麼多地方，但他還不知道另有其他的國家。好像現在這個世界上，有幾百個國家；譬如法國人，他就知道法國的領土是這麼多；等他到了德國、英國，走了很多國家：「哦！怎麼還有另外的國家？」他沒到的時候，他就認為沒有；他到了之後，就知道有另外的國家。

這些世界也是這樣子；你還沒去，你不知道有這麼多。等將來到的時候，那時候我就是不告訴你，說是有另外的世界，你也知道有了；現在告訴你，你沒看見，你不會相信的。所以這問題，你先不用提出來問，還是在你自己腦裏保留著；等你將來到了其他世界，那時候這個問題自然就解決了！

昨天講的經文，本來我想馬馬虎虎的講過去就算了；但是你們這些個聽經的人，就有人很多事，就來問。以後有人要提問題，應該在第二天；不明白的地方，都可以來問，不要連一天晚間都等不了了。這太著急了！所謂「緊了繃，慢了鬆，不緊不慢才成功。」你現在太緊，這是太過；你太鬆，又是不及。在這一品的經文，這有授記──給法身來授記，又有流通；昨天所講的經文上，「十住、十行、十迴向，初地、二地」都在這裏邊包含著。

「復有千倍菩薩摩訶薩，得聞持陀羅尼門」，這就是說的「十住」。

「復有一世界微塵數菩薩摩訶薩，得樂說無礙辯才」，這就是「十行」；證得十行的果位，才能得到樂說辯才。

「復有一世界微塵數菩薩摩訶薩，得百千萬億無量旋陀羅尼」，這就是講的「十迴向」；證得十迴向的果位，才能得到這種「一為無量、無量為一」，得到旋陀羅尼門。

「復有三千大千世界微塵數菩薩摩訶薩，能轉不退法輪」，這叫位不退、行不退、念不退，得到這三不退；這就是證得初地的果位，才能得到這種的轉不退法輪。

「復有二千中國土微塵數菩薩摩訶薩，能轉清淨法輪」，這就是證得二地了。

「復有小千國土微塵數菩薩摩訶薩，八生當得阿耨多羅三藐三菩提」，在這個地方，一開始，就是從二地上來，由二地、三地，證得四地；圓證四地，這是圓教了！證得到圓教四地上，就經文上說的「八生當得阿耨多羅三藐三菩提」，這叫「增道損生」。增道，就是增一分這個中道；這個「增明中道」，就是增加明白了中道。損生，損什麼生呢？就減損一次的變易生死。在證得二地以後的果位，就是在二地以前，十住、十行、十迴向和十地，這都是增道損生的，有這種的功能：增明這個中道的這種智慧；損這變易生死的這個生死。證得二地，沒有分段生死了，只有變易生死。由二地那兒開始，證到四地這果位，這就要「圓證四地」，不是通教、別教那個四地。這個「十地」，在通教上是怎麼樣個程度、在別教上是怎麼樣個程度、在圓教上是怎麼樣個程度，都不同的。

現在，這是證圓教的四地位──由這個三地證到這個四地，這圓證四地──到這時候，剩了這個無明。本來有見惑、思惑；見惑有八十八品，思惑有八十一品，最後是八品微細的無明惑。那麼到四地，把這個無明惑還剩了最後那八品微細微細的無明；這微細的無明，斷一分的無明，就多證一地，斷一分無明，就多證一地，這是「損生」，損「變易生死」這個「生」，不是「分段生死」的「生」；所以斷一品的無明，就往前進一地。由四地這兒，斷了八品的無明，證得妙覺的果位，所以說「八生」；而那個「四生」，就是從八地那兒開始算起。中間五地、六地、七地，經上沒有講它；因為到第八地，八地菩薩和七地菩薩這種的程度，又不同了！

證得八地的果位的人，假如他發菩薩心願意到這個世界來教化眾生，再來入胎，他是穿著衣服來的。怎麼叫「穿衣服」呢？就好像虛老，他一生出來是一個肉彈，這就是叫「穿著衣服來」的。但是這種八地的菩薩到這個世界來，就很少再入這個輪迴；所謂「菩薩有隔陰之迷，羅漢有住胎之昏。」就是八地菩薩到這個世界上來，經過這種胎藏，他也會迷了，所以要再修；因為這個，所以虛老到五十六歲才正式開悟；這開悟，是返本還原了，知道父母未生以前的本來面目。

那麼在昨天所說這個數目，雖然說是證得四地；但是從二地那兒開始，證得到四地的果位，這叫「圓證四地」；還有，最後那八品的微細無明要斷盡了，才能成佛，這八品的無明很微細的。

那麼在昨天，那果前算不過來這個數目，我也就叫他糊塗這一晚間，連今天這一天，現在大約他會明白了。他問，這還證明他注意聽我講；講到什麼地方不明白，他曉得問。我希望，有不明白的地方，可以到第二天問。以後，什麼時候講經有不明白的地方，第二天可以問。

F3. 瑞表圓益

佛說是諸菩薩摩訶薩得大法利時，於虛空中，雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華，以散無量百千萬億寶樹下、師子座上諸佛，並散七寶塔中，師子座上釋迦牟尼佛及久滅度多寶如來，亦散一切諸大菩薩及四部眾。又雨細末栴檀、沉水香等。於虛空中，天鼓自鳴，妙聲深遠。又雨千種天衣，垂諸瓔珞、真珠瓔珞、摩尼珠瓔珞、如意珠瓔珞，遍於九方。眾寶香爐，燒無價香，自然周至，供養大會。一一佛上，有諸菩薩，執持旛蓋，次第而上，至於梵天。是諸菩薩，以妙音聲，歌無量頌，讚歎諸佛。

在我們人聽經有不明白的地方，應該用你自己的智慧來研究這個問題；不應該一邊講、一邊笑，一邊笑、又一邊講，好像那些沒有什麼知識的人，亂哄哄的，就亂講亂說了。必須要有一種定力，你有定力，然後才會生出慧力；你生出慧力，不明白的，也會明白了。你如果不用定力，也就沒有慧力；沒有慧力，你不明白的，始終也不會明白。所以我們為法，必須要鄭重其事，時時刻刻都好像佛在我們前、後、左、右和上邊；所謂「如在其上，如在其左右」。你自然就不會放逸，不會亂哄哄的那樣子。

【佛說是諸菩薩摩訶薩得大法利時】：在佛說這一切菩薩、阿羅漢、眾生得大法利的時候，【於虛空中，雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華】：在虛空中好像下雨似的，散下這小白華──又叫適意華；又下大白華。

【以散無量百千萬億寶樹下、師子座上諸佛】：用這寶華來供養無量百千萬億寶樹王（菩提樹）下，以及每一個師子座上的諸佛。這些佛是釋迦牟尼佛的分身化佛。【並散七寶塔中，師子座上釋迦牟尼佛及久滅度多寶如來】：又散於坐在七寶塔中，師子座上的釋迦牟尼佛，以及這位滅度已久的多寶如來身上。【亦散一切諸大菩薩及四部眾】：又散到這從地湧出這一些個的大菩薩，及四部眾。四部眾，就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。用這小白華和大白華來普同供養。這一段是「雨華瑞」，雨大白華、小白華這種的祥瑞。

【又雨細末栴檀、沉水香等】：這一段文是「雨香瑞」。細末，就是把栴檀香研成末粉；好像我們燒的檀香，先放那個香粉，這就是細末。沉水，又叫沉香；本來木頭放到水裏，它是漂浮起來的，但是這種沉香木放到水裏，它沉到水底下去，這叫沉水香。又雨下以上的這種香。

【於虛空中，天鼓自鳴，妙聲深遠】：這一段文是「天鼓瑞」。在虛空中，天鼓自己就響了。天上有一種鼓，在佛有法會的時候，就有天鼓鳴。這天鼓不是像我們人間的鼓，要用人來敲一敲、打一打才響；這天鼓自己就會響。天鼓所發出來這種的聲音，妙聲又傳播得很深遠，是很細的，不是像我們人間那種很粗的聲音。

【又雨千種天衣，垂諸瓔珞、真珠瓔珞、摩尼珠瓔珞、如意珠瓔珞】：這一段文是「天衣瓔珞瑞」。又雨下一千多種的天衣──天上人所穿的衣服，垂著一切的瓔珞，有真珠瓔珞、摩尼珠瓔珞、如意珠瓔珞，有這四種的瓔珞。這如意珠，表示是總持。【遍於九方】：在《華嚴經》上，就講「遍於十方」，這兒是講「遍於九方」；你們各位說來聽一聽，這個「九方」是哪九方？這花下到哪一方去？雨華、又雨香、雨瓔珞，這是雨到上方去？還是往下呢？這「九方」是除去上方！因為那個「雨」，是往下方雨下，不是往上方雨下，所以這是除「上方」。由上方往下，雨下滿了九方；這九方，表示除了佛法界而外的九法界。

【眾寶香爐，燒無價香】：這一段文是「供養瑞」。以這個眾寶的香爐，燒起最名貴、最有價值的香。這無價的香是什麼香呢？這個香，你多少錢也買不著的。怎麼樣呢？這是心香；燒起來我們每個人的心香。這無價寶爐，也就是你這個心；在這個心裏，燒上無價的香。【自然周至，供養大會】：自然，是不加造作的意思，也不用你想，也不用你怎麼樣叫它這樣子；不用的，它自然的就會這樣子。周至，為什麼說「心香」呢？因為你這一念是周遍法界的，所以說「自然周至」。你燒上你這個心香，能熏惡成善──把你惡的這種習氣都熏出去了，就變成善了；所以由這個善、由這一種誠心來供養大會。

【一一佛上，有諸菩薩，執持旛蓋，次第而上，至於梵天】：從十方所來的釋迦牟尼佛分身諸佛，在每一位佛的上邊，又有很多的菩薩，手拿著幢旛、寶蓋就來了。次第，就是很有次序的。沒有次第，就是沒有規矩；有次第，就是很有規矩的、有條不紊，就一行一行的，這麼一個跟著一個。好像我們繞佛，一個跟著一個，這都叫次第而行。這是「次第而上」，一個跟著一個的往上排列，排到大梵天上去。

【是諸菩薩，以妙音聲，歌無量頌，讚歎諸佛】：所有這麼多的菩薩，都是以微妙的音聲，作出無量的偈頌，來讚歎諸佛的功德。

E2. 偈頌　分三
Ｆ1. 頌時眾得解　Ｆ2. 頌如來分別　Ｆ3. 頌瑞表圓益
今Ｆ1.

爾時，彌勒菩薩從座而起，偏袒右肩，合掌向佛，而說偈言：
佛說希有法　昔所未曾聞　世尊有大力　壽命不可量
無數諸佛子　聞世尊分別　說得法利者　歡喜充遍身

【爾時，彌勒菩薩從座而起，偏袒右肩，合掌向佛，而說偈言】：在這個時候，彌勒菩薩（無能勝菩薩）從座位站起來，把右邊的肩臂露出來，合起掌來，對著佛，然後說讚歎佛的這種偈頌。這是身心恭敬，來讚歎於佛。

【佛說希有法，昔所未曾聞】：佛所說的法，都是希有的法；尤其這部《妙法蓮華經》，乃是希有中的希有，在以前根本沒有聽過這麼妙的法。【世尊有大力，壽命不可量】：世尊是有最大的神通力量，佛的壽命也是不可稱量那麼長的。

【無數諸佛子，聞世尊分別】：無數無量這麼多的法王之子，都聽見世尊分別這個妙法的道理。【說得法利者，歡喜充遍身】：在佛說〈如來壽量品〉，就有很多的眾生得到法的利益了。他們的歡喜，都充滿他們自己的身體。

F2. 頌如來分別

或住不退地　或得陀羅尼　或無礙樂說　萬億旋總持
或有大千界　微塵數菩薩　各各皆能轉　不退之法輪
復有中千界　微塵數菩薩　各各皆能轉　清淨之法輪
復有小千界　微塵數菩薩　餘各八生在　當得成佛道
復有四三二　如此四天下　微塵諸菩薩　隨數生成佛
或一四天下　微塵數菩薩　餘有一生在　當成一切智
如是等眾生　聞佛壽長遠　得無量無漏　清淨之果報
復有八世界　微塵數眾生　聞佛說壽命　皆發無上心

【或住不退地，或得陀羅尼，或無礙樂說，萬億旋總持】：聞到這種法，或者住到不退的果位上，或者他們得到「聞持陀羅尼」這種的法門，或者證得辭無礙辯、法無礙辯、義無礙辯、樂說無礙辯，這種種無礙的辯才，或者得到「一為無量、無量為一」，這種互旋、互持的陀羅尼門。

【或有大千界，微塵數菩薩，各各皆能轉，不退之法輪】：或者有大千世界微塵數那麼多的菩薩，他們每一個都能轉不退法輪，得到位不退、念不退、行不退這三不退。

【復有中千界，微塵數菩薩，各各皆能轉，清淨之法輪】：又有中千世界微塵數那麼多的菩薩，他們每一個都能轉清淨的法輪，就是證得二地的果位。

【復有小千界，微塵數菩薩，餘各八生在，當得成佛道】：或者有小千世界微塵數那麼多的菩薩，由二地再修行，證得這種圓教四地的果位；在這時候，他們還有最後八品微細的無明。他再斷一品就證五地，斷兩品就證六地，斷三品證七地，斷了四品就證八地；所以由八地，再還有四品的無明沒有斷，斷這四品的無明，就成佛了。他在「增道損生」這個情形之下，他增明一分的中道，就減損一分的無明；所以若把這最後八品微細微細的無明都破了，應當得成佛道了。

【復有四三二，如此四天下，微塵諸菩薩，隨數生成佛】：或者有四四天下的，或者有三四天下的，或者有二四天下的，有如此四天下的微塵數這麼多的諸菩薩，隨著四、三、二生，應當成就佛果。四四天下，是四個須彌山、四個日月、四個四大部洲；三個四天下，是三個日月、三個須彌山、三個四大部洲；二四天下，是兩個日月、兩個須彌山、兩個四大部洲。

四四天下微塵數的菩薩，這就是八地的菩薩，他們還有四品的微細生相無明沒有破。三四天下微塵數的菩薩，這是九地的菩薩，他們還有三分的微細生相無明沒有破；他們把三分的微細生相無明破了，就可以成佛了。二四天下微塵數的菩薩，這是圓證十地的果位，是十地的菩薩，他們還有兩品的微細生相無明沒有破；所以他若再破這兩分微細的生相無明，才能成佛。

【或一四天下，微塵數菩薩，餘有一生在，當成一切智】：或者有一個四天下微塵數那麼多的菩薩，這就是等覺的果位，他們還有一分微細的生相無明沒有破，所以沒有證佛果。若把這一分的微細生相無明也破了，就成佛了！也就是成就佛妙覺的果位。

【如是等眾生，聞佛壽長遠，得無量無漏，清淨之果報】：像以上所說這麼多的眾生，聽聞佛說〈如來壽量品〉的時候，都證得無量無漏的智慧，得到這種清淨的果報。

【復有八世界，微塵數眾生，聞佛說壽命，皆發無上心】：又有八個世界，就是八個須彌山、八個日月、八個四大部洲；有微塵數這麼多的眾生、這麼多的薄地凡夫──薄地凡夫，就是大地的這一些個凡夫。他們聽聞佛說〈如來壽量品〉的時候，都發無上正等正覺的心。

F3. 頌瑞表圓益

世尊說無量　不可思議法　多有所饒益　如虛空無邊
雨天曼陀羅　摩訶曼陀羅　釋梵如恆沙　無數佛土來
雨栴檀沉水　繽紛而亂墜　如鳥飛空下　供散於諸佛
天鼓虛空中　自然出妙聲　天衣千萬種　旋轉而來下
眾寶妙香爐　燒無價之香　自然悉周遍　供養諸世尊

【世尊說無量，不可思議法，多有所饒益，如虛空無邊】：世尊，就是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛說了無量無邊不可思議的妙法，一切眾生有很多都得到很大的利益。究竟這個利益有多少呢？無邊無際那麼多，就好像虛空似的。

【雨天曼陀羅，摩訶曼陀羅，釋梵如恆沙，無數佛土來】：從上方雨下來有曼陀羅這種小白華，又有大白華。又有大梵天王和釋提桓因等，像恆河沙數那麼多，他們從無數無量那麼多的佛國而來。

【雨栴檀沉水，繽紛而亂墜，如鳥飛空下，供散於諸佛】：又雨下栴檀香末和沉水香末，雨下這個香末，就好像下雪似的，所以繽紛而亂墜。繽紛，好像天上下雪，那就叫繽紛而下。香末從虛空而下，也就好像鳥從空中飛到下邊似的。雨下這香末，來供養十方所來的一切諸佛，散佈於諸佛。

【天鼓虛空中，自然出妙聲，天衣千萬種，旋轉而來下】：又有天鼓在虛空中，自己就鳴起來，自自然然，不假造作的，就發出來一種微妙的聲音。又有天人所穿的衣。天人這衣不像我們人所穿的衣服這麼重，他們的衣非常之薄，有千萬種那麼多。這千萬種的天衣，在虛空中旋轉而下到大會裏。

【眾寶妙香爐，燒無價之香，自然悉周遍，供養諸世尊】：又有種種寶貴的、微妙的香爐，焚燒最名貴的香。這種的香，自然就周遍法界，能供養釋迦牟尼佛，供養多寶如來，又供養釋迦牟尼佛一切的分身佛。

其大菩薩眾　執七寶旛蓋　高妙萬億種　次第至梵天
一一諸佛前　寶幢懸勝旛　亦以千萬偈　歌詠諸如來
如是種種事　昔所未曾有　聞佛壽無量　一切皆歡喜
佛名聞十方　廣饒益眾生　一切具善根　以助無上心

【其大菩薩眾，執七寶旛蓋，高妙萬億種，次第至梵天】：在天雨小白華和大白華，和種種的寶香、種種的寶衣的時候，又有從地湧出這一些個大菩薩眾，各個菩薩都執持著七寶所造成的寶旛和寶蓋。這種的寶蓋、寶旛，都是非常之高，又非常之妙，不是我們人心所可想得到的，有萬億種那麼多。他們都很有次序的，由下方而上到梵天去。

【一一諸佛前，寶幢懸勝旛，亦以千萬偈，歌詠諸如來】：他們在每一位佛前，發供養心，都懸上寶幢和最殊勝的旛。他們也是用千萬億這麼多的偈頌，來歌詠讚歎這一切諸佛。

【如是種種事，昔所未曾有，聞佛壽無量，一切皆歡喜】：像這樣種種不可思議的勝事，在以前從來沒有的，這是非常殊勝的。所有的眾生，聽聞佛的壽命是無量的、是這麼長遠的，聽見這種不可思議的境界，都非常歡喜。

【佛名聞十方，廣饒益眾生，一切具善根，以助無上心】：佛的名號，在十方世界中的一切眾生都可以聞到；但是要有善根的，沒有善根的眾生，根本就聞不到佛的名號。佛普遍饒益一切眾生，令一切眾生都具足這善根。沒有種善根者，令他種善根；已經種過善根者，令他善根增長；已增長者，令他善根成熟；已經成熟者，令他得到解脫。以幫助眾生發無上菩提心，發這無上正等正覺的心。

D2. 明解入　分二
Ｅ1. 明現在四信　Ｅ2. 明滅後五品　Ｅ1.　分四
Ｆ1. 一念信解　Ｆ2. 略解言趣　Ｆ3. 聞持供養　Ｆ4. 深信觀成　Ｆ1.　分二
Ｇ1. 長行　Ｇ2. 重頌　Ｇ1.　分三
Ｈ1. 出相貌　Ｈ2. 明功德　Ｈ3. 明行位不退
今Ｈ1.

爾時，佛告彌勒菩薩摩訶薩：阿逸多！其有眾生，聞佛壽命長遠如是，乃至能生一念信解，所得功德，無有限量。

【爾時，佛告彌勒菩薩摩訶薩】：當爾之時，就是前邊彌勒菩薩說完偈頌之後；在這個時候，釋迦牟尼佛又告訴無能勝這位大菩薩說，【阿逸多！其有眾生，聞佛壽命長遠如是】：阿逸多！譬如有這種眾生，他們聽到佛的壽命像前邊所說那麼長遠，【乃至能生一念信解，所得功德，無有限量】：他不要說完全都信，就是能在這一念之中，生出一種信解──信而明白；他所得到的功德，無數無量那麼多，無法可數的過來。我再說個譬喻。譬喻什麼呢？

H2. 明功德

若有善男子、善女人，為阿耨多羅三藐三菩提故，於八十萬億那由他劫，行五波羅蜜：檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜；除般若波羅蜜，以是功德比前功德，百分千分、百千萬億分不及其一，乃至算數譬喻所不能知。

【若有善男子、善女人，為阿耨多羅三藐三菩提故】：假設有持五戒、行十善的男人和女人，他們為求無上正等正覺的緣故，【於八十萬億那由他劫，行五波羅蜜】：在八十萬億那由他這麼多的劫之中，他們修行五種波羅蜜。「波羅蜜」是梵語，翻譯為到彼岸，就是由生死的此岸，經過煩惱的中流，而達到涅槃的彼岸。這五種波羅蜜都是什麼呢？

【檀波羅蜜】：就是檀那波羅蜜，他們修布施；「檀那」是梵語，翻譯為布施。布施，有財施、法施、無畏施三種。財施有內財、外財。內財，就是頭、目、腦、髓；外財，就是國、城、妻、子。你能布施你的財寶，這是財施；法施，就像我們講經說法，這是法施。無畏施，就是你有什麼恐懼不幸的事情，能幫助你沒有恐懼了。

【尸羅波羅蜜】：就是持戒波羅蜜，修持戒律；「尸羅」是梵語，翻譯為戒律。戒律在佛教裏邊，是很重要的，所以出家做比丘，必須要受戒；不受戒，就不能成比丘。所謂「眾生受佛戒，即入諸佛位；位同大覺已，真是諸佛子。」無論哪一類的眾生，你受佛戒，就有成佛的機會。那麼不受戒可不可以成佛呢？那是很困難的，機會是很少的；所以在佛教裏，特別注重持戒。終南山道宣律師，因為他持戒律持得好，感應天人來給他送飯。你受佛戒，地位就和這大覺世尊一樣了，這才是真正佛的弟子。

學佛法，必須要守戒律，不可以隨隨便便的，願意怎麼樣就怎麼樣子。守戒律，就是守規矩。這個戒律，在家人就有五戒；又可以受八戒──八關齋戒；又可以受十重四十八輕戒，這是菩薩戒。那麼出家，先受沙彌十戒，然後再受比丘二百五十條戒、比丘尼三百四十八條戒。

這戒律精嚴的人，天人都恭敬你；像道宣律師，就有天人給他送飯吃。你要是戒律精嚴，一切鬼神看見你，都會向你叩頭頂禮、恭敬你，所以持戒是很要緊的。戒，就是止惡防非。止惡，止住一切的惡事不做，就是諸惡不作；防非，就是眾善奉行，你要做一切的善事、一切的好事。

我們受了戒之後，必須要守著那個戒、保持著那個戒，不要犯戒。你若破戒，那就好像在水上的浮囊破了，或者像在海上的船漏了似的。船漏水了，就會沉到海底去；我們人要是受戒不守戒，也就會墮落到地獄、餓鬼、畜生去。這個戒律，若不是你自己想犯的，有其他因緣而犯這個戒，那還可以有開緣。這戒講「開、遮、持、犯」。開，就是開開；遮，把它遮起來；持，受持戒；犯，犯戒。在這裏邊，又有止持、作持；若詳細講起來，也很多的意思。

【羼提波羅蜜】：「羼提」是梵語，翻譯為忍辱，就是忍辱波羅蜜；忍辱，就要忍你所不能忍的。若你能忍的你忍了，那不算出奇，那是很普通的；若你不能忍的你能忍，那就是羼提波羅蜜了。

【毘梨耶波羅蜜】：「毘梨耶」是梵語，翻譯為精進，就是精進波羅蜜。

【禪波羅蜜】：禪，就是坐禪。「禪那」是梵語，翻譯為思惟修；這思惟修，就能生出你的定力。以上所講的，你必須要先修戒律；你想修戒律，就先做功德；做功德，就是布施。你若沒有功德，你就是守戒律也守不住的，所以必須要先做種種的功德，做布施，然後修這戒律。由戒律，然後才能生出定力來；這禪波羅蜜，就是生定力的。

【除般若波羅蜜】：為什麼不說般若波羅蜜？因為般若是諸佛之母，你若有了般若，就有成佛的機會。現在不是講「成佛」，是講「功德」──講你修什麼波羅蜜，有什麼功德。現在這個人，他修般若波羅蜜以外的五種波羅蜜，【以是功德比前功德，百分、千分、百千萬億分不及其一，乃至算數譬喻所不能知】：八十萬億那由他劫那麼長的時間修五波羅蜜，那功德就很大了；但是以這種很大的功德，來比你對〈如來壽量品〉生出一念信解心的這種功德，百分也不及一分，千分也不及一分，百千萬億分也不及其一分，乃至於最聰明、最能算的算數師，用算數譬喻，也無法知道這功德究竟有多少。

H3. 明行位不退

若善男子、善女人，有如是功德，於阿耨多羅三藐三菩提退者，無有是處。

【若善男子、善女人】：假設有善男子和善女人，【有如是功德】：他有像對〈如來壽量品〉佛的壽量長遠這種的功德，生一念的信解；【於阿耨多羅三藐三菩提退者】：他這種的功德，若在無上正等正覺這種的果位再能退回來，得不到無上正等正覺的話，【無有是處】：絕對沒有這種道理。

G2. 重頌　分三
Ｈ1. 頌格量功德　Ｈ2. 頌行位不退　Ｈ3. 頌深心信解
今Ｈ1.

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
若人求佛慧　於八十萬億　那由他劫數　行五波羅蜜
於是諸劫中　布施供養佛　及緣覺弟子　並諸菩薩眾
珍異之飲食　上服與臥具　栴檀立精舍　以園林莊嚴
如是等布施　種種皆微妙　盡此諸劫數　以迴向佛道
若復持禁戒　清淨無缺漏　求於無上道　諸佛之所歎
若復行忍辱　住於調柔地　設眾惡來加　其心不傾動
諸有得法者　懷於增上慢　為斯所輕惱　如是亦能忍

【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言】：在這個時候，釋迦牟尼佛恐怕人不相信，所以把這個意思用偈頌再來說它一遍。

【若人求佛慧，於八十萬億，那由他劫數，行五波羅蜜】：假使有人想要求佛的無上智慧，在八十萬億那由他劫這麼長的時間中，都修行這五種波羅蜜法。

【於是諸劫中，布施供養佛，及緣覺弟子，並諸菩薩眾】：在這八十萬億那由他這些個劫數裏邊，作布施來供養佛、供養法、供養僧，和阿羅漢、辟支佛的弟子，以及所有的菩薩眾。

【珍異之飲食，上服與臥具，栴檀立精舍，以園林莊嚴】：在這麼長的時間，來供養佛、供養法、供養僧，以及供養菩薩、阿羅漢、辟支佛，用這種最名貴、最高尚的飲食、最上的衣服和臥具、湯藥，所謂「飲食、衣服、臥具、湯藥四事供養」。或者用栴檀香木來建造一個精舍，來供養佛、供養法、供養僧；或者用花園子、樹林，來莊嚴道場。

【如是等布施，種種皆微妙，盡此諸劫數，以迴向佛道】：像這樣子，做這等等的布施，都是非常的微妙而殊勝，在八十萬億那由他諸劫數之中，都這樣來供養；以供養的功德，來迴向求無上的佛道。

【若復持禁戒，清淨無缺漏，求於無上道，諸佛之所歎】：前邊那是布施，現在這是持戒。或者持禁戒；禁，就是禁止，不叫你去做。「清淨無缺漏」，持戒清淨，好像滿月似的，沒有缺漏。「求於無上道」，來求無上的佛道。「諸佛之所歎」，能這樣子來持戒，這是諸佛所讚歎的。

【若復行忍辱，住於調柔地，設眾惡來加，其心不傾動】：假使又能修忍辱行的話，就住在調柔地。調是調和，柔是柔軟；調和、柔軟，也就是忍辱的表現，住於忍辱地。假設外邊有人以橫逆來加於你，這種逆境來的時候，你的心總存著一個忍辱行在裏邊，總能忍辱而不傾動、不搖動。

【諸有得法者，懷於增上慢，為斯所輕惱，如是亦能忍】：所有這些比丘、比丘尼，他們有這種增上慢的心，認為比誰都高，誰都沒有他們這麼有道德。你為這一類的增上慢人所來擾亂，可是你能修忍辱行，不為所動，不為境界所轉。

若復勤精進　志念常堅固　於無量億劫　一心不懈息
又於無數劫　住於空閑處　若坐若經行　除睡常攝心
以是因緣故　能生諸禪定　八十億萬劫　安住心不亂
持此一心福　願求無上道　我得一切智　盡諸禪定際
是人於百千　萬億劫數中　行此諸功德　如上之所說
有善男女等　聞我說壽命　乃至一念信　其福過於彼
若人悉無有　一切諸疑悔　深心須臾信　其福為如此

【若復勤精進，志念常堅固，於無量億劫，一心不懈息】：假使再能修精進波羅蜜，精勤而精進──你單單精進，志念不堅固，也沒有用的；你必須要志念堅固，幫著這個精進，而沒有懈怠心。在無量億劫這麼長的時間，也就是在八十萬億那由他劫這麼長的時間之中，一心精進，不懈怠，不休息。

【又於無數劫，住於空閑處，若坐若經行，除睡常攝心】：又在這無數劫數之中，住在阿蘭若處（寂靜處），或者是坐禪，或者是經行。我們這兒打禪七，這跑香，就是經行。為什麼要坐坐又經行呢？就是因為坐長了就會睡覺；那麼坐坐行行，這就不會睡覺了。常收攝其心，令心不打妄想。

【以是因緣故，能生諸禪定，八十億萬劫，安住心不亂】：以這種因緣的緣故，所以能生一切禪定。你常常地這麼一心用功，坐禪經行、經行坐禪，行行坐坐，坐坐行行，把身心都收攝到一處；所謂「制之一處，無事不辦」，把心念制到一個地方，就會生出禪定的力量來了。在八十萬億那由他劫那麼長的時間，安穩住在禪定裏，心也不亂、不打妄想。

【持此一心福，願求無上道，我得一切智，盡諸禪定際】：像這樣修持「一心三昧」這種禪定的福，你的願力是為著求無上佛道。若求無上道，就可以得一切智；你想得一切智，就先要修禪定。所以把這一切禪定的邊際都修好了，也就是把所有禪定的功夫都修成就了，得到所有的禪定三昧。

【是人於百千萬億劫數中，行此諸功德，如上之所說】：這個修行的人，他在百千萬億劫之中，修行前邊這五種波羅蜜的法門，所得的功德，像以上所說的道理那麼殊勝。

【有善男女等，聞我說壽命，乃至一念信，其福過於彼】：若有善男子和善女人，聞佛說〈如來壽量品〉，乃至就在這一念之中，生出一種信解、一種真信心來，這種福勝過於前邊所說修五波羅蜜那個福報、那種功德。

【若人悉無有一切諸疑悔，深心須臾信，其福為如此】：假使有人，完全沒有一切疑悔心，深心不移；就在須臾之間，生出一種信心，他所得的這種福報，就比你修八十萬億那由他劫禪定、精進、忍辱、持戒、布施這五種波羅蜜的功德都大。

H2. 頌行位不退

其有諸菩薩　無量劫行道　聞我說壽命　是則能信受
如是諸人等　頂受此經典　願我於未來　長壽度眾生
如今日世尊　諸釋中之王　道場師子吼　說法無所畏
我等未來世　一切所尊敬　坐於道場時　說壽亦如是

【其有諸菩薩，無量劫行道，聞我說壽命，是則能信受】：假使所有的菩薩，在無量這麼長遠的時間，修行菩提道果，他們聽到我所說〈如來壽量品〉，能深心信解；他們因為很長遠的時間就修行了，所以我講出來這種的道理，他們就能深心信解。

【如是諸人等，頂受此經典，願我於未來，長壽度眾生】：這一切的大菩薩等，他們頂戴奉持，來受持這部《妙法蓮華經》，並且發願希望自己在未來，壽命也是無量無邊那麼長，好度未來的一切眾生。

【如今日世尊，諸釋中之王，道場師子吼，說法無所畏】：好像今天的釋迦牟尼佛，在一切釋種之中，他成佛，做法王，成立菩提道場，作師子吼說法，毫無所畏。

【我等未來世，一切所尊敬，坐於道場時，說壽亦如是】：我等這所有的菩薩，於未來世，為一切眾生所尊敬。我們將來成佛，坐於道場的時候，說我們的壽量，也就像現在佛所說的這麼長遠。

H3. 頌深心信解

若有深心者　清淨而質直　多聞能總持　隨義解佛語
如是之人等　於此無有疑

【若有深心者，】：假使有深心的人，【清淨而質直】：他們一心清淨而質直行道，【多聞能總持】：也是受持佛一切的經典，得到多聞三昧，又得到總持三昧，【隨義解佛語】：隨著義理而解說諸佛所說經典的言語。

【如是之人等】：像這樣這一切的人等，【於此無有疑】：於佛所說這〈如來壽量品〉也無所疑，於這《妙法蓮華經》的道理也無所疑。

F2. 略解言趣

又阿逸多！若有聞佛壽命長遠，解其言趣，是人所得功德，無有限量，能起如來無上之慧。

【又阿逸多】：釋迦牟尼佛又叫一聲阿逸多！【若有聞佛壽命長遠，解其言趣】：假設有眾生能聽到佛壽命像前邊所說那麼的長遠，能明白其中所說的話，和它所趣向的旨趣、道理。【是人所得功德，無有限量，能起如來無上之慧】：這個人所得到的功德，是無有限量，沒有人可以數得盡這種功德的長遠。這種的功德，能幫助你生起如來無上的般若智慧。

F3. 聞持供養

何況廣聞是經，若教人聞，若自持，若教人持，若自書，若教人書，若以華香瓔珞、幢旛繒蓋、香油酥燈，供養經卷，是人功德，無量無邊，能生一切種智。

【何況廣聞是經】：單單聽見這〈如來壽量品〉，就有這樣的功德；況且能由始至終，把這部《妙法蓮華經》都全部聽完呢！

【若教人聞，若自持，若教人持，若自書，若教人書】：你在聽經的時候，又能教你的朋友、親戚都一起來聽經，或者你自己念誦、受持、讀誦《妙法蓮華經》，或者教他人來受持、讀誦這一部《妙法蓮華經》，或者你自己書寫這一部《妙法蓮華經》；或者教人來書寫這一部《妙法蓮華經》。【若以華香瓔珞、幢旛繒蓋、香油酥燈，供養經卷】：或者用種種的華、香、瓔珞，或者用種種的幢旛、繒蓋，或者用香油、酥油燈──就是用香油來點燈，這種種來供養這一部《妙法蓮華經》的經卷。

【是人功德，無量無邊，能生一切種智】：這個人的這種功德，是沒有數量、沒有邊際那麼多。因為他又書寫、又受持、又讀誦、又講說這一部《妙法蓮華經》，又用種種的供養來供養經卷；以這種種的功德，所以他能成就一切種智，達到成佛的這種果位。

卍　　　　卍　　　　卍

我們這個禪七昨天晚間開始。在這七天之中，希望能有一個好的轉變。因為我們人在這個世界上，不變就要換。這怎麼變呢？就是壞的往好的地方變。怎麼說不變就要換呢？你要是不往好的地方變，或者這個生命就會沒有了，這就叫要換，再另換一個軀殼。這換，就不知道換到什麼法界裏頭去。或者換到菩薩法界裏頭去，或者換到羅漢法界裏去，或者換到天法界，或者換到阿修羅法界，或者換到人法界，或者換到畜生法界，或者換到地獄法界，或者換到餓鬼法界，就不知道換到什麼法界裏頭去了！所以我們現在要藉著這個多劫所種的的金剛種子，今生又發了這個菩提的芽，在這七天禪七裏邊，就要成就我們的佛果，就到這法王的家庭裏頭去。

所以這個時候，我們所有參加這個禪七的人，都要時時警惕自己，時時自己管著自己。你為什麼就要不守規矩呢？我歡喜守規矩，我就歡喜參加這個坐禪班，我歡喜叫我這個腿痛一痛，訓練訓練它，叫它變成一個金剛不壞身。你來總和我打架，那我就和你打一頓。你拿起拳頭把這兩個腿，一個腿就打它幾拳，打得它這個痛就跑了，你再可以用功了。但是，你打，還是有聲音。那不要打，最好你用這個手指頭這麼捏著，用力一捏把它捏得痛了，受不了了，這裏沒有什麼聲音，這是很好的一個用功的辦法。你再或者要睡覺了，你也自己看看哪個地方肉厚，就把那個地方用你這個金剛指力，把它一掐就掐起來一塊肉。這一塊肉，你可以把它吃了；就你吃素也不要緊，因為這是你自己的肉，也不算開齋。你能這麼樣子來對治自己，你就會有所成就了。

那麼今天，因為以前沒有對人講這個禮拜天不講經，所以還繼續。因為有外邊人來聽經，所以繼續講經。那麼再講經少講一刻鐘，等一等你們可以多坐一刻鐘的禪，或者在這一刻鐘的時間，就可以開悟。一刻鐘，這麼少的時間就會開悟？不要說這一刻鐘，就一分鐘開悟，不是在一刻鐘、一點鐘那個時間，就是在一分鐘、一分鐘的百分之一那個時候就會開悟，所以不要時間長了。你們只要用功用得相應，就在最少最少的那一剎那，就會開悟的。

那麼本來我們這禮拜天是要算帳的，但是趕上打禪七，這個禮拜天就暫時不要算，等下個禮拜天再算。打禪七，我很願意你們每一個人都開悟，你們所有的人也不要辜負我這種對你們這個希望。你們都應該保持你們這種的端然正坐；不要坐坐就這麼樣子，再不就這麼樣子了。這樣好像頭痛似的，這樣又好像脊背骨斷了似的，挺不起來了！不要總帶著一個病的樣子。總是端然正坐，腿痛一點不要管它，它痛它的，我坐我的，它與我沒有關係。你現在和它要分開家，不要它痛一點，你就不能用功了。

卍　　　　卍　　　　卍

F4. 深信觀成

阿逸多！若善男子、善女人，聞我說壽命長遠，深心信解，則為見佛常在耆闍崛山，共大菩薩、諸聲聞眾，圍繞說法。又見此娑婆世界，其地琉璃，坦然平正，閻浮檀金以界八道，寶樹行列，諸臺樓觀皆悉寶成，其菩薩眾咸處其中。若有能如是觀者，當知是為深信解相。

【阿逸多】：佛講前邊這一段經文，說是這個人能得到佛的智慧。之後，又叫一聲阿逸多菩薩！【若善男子、善女人，聞我說壽命長遠，深心信解】：假使有修善的男人和修善的女人，聽見我所說如來壽命這樣的長遠，發出一種深心而能信解，又能明白其中的義理，【則為見佛常在耆闍崛山，共大菩薩、諸聲聞眾，圍繞說法】：能信這經典，就是能見著佛的法身。為什麼？因為這部《妙法蓮華經》就是佛的真身，也是佛的法身；見著《妙法蓮華經》，就等於見著佛是一樣的。

不要以為佛入涅槃，就不說法，佛時時刻刻都在說《妙法蓮華經》。佛說《法華經》和《涅槃經》有八年的時間。這部《法華經》的經典，後來將經文寫在貝葉上──在印度，經是用貝葉的樹葉子書寫的──每片貝葉連接起來，把它撐長就可以鋪八里路那麼遠。所以，這部《法華經》是佛的真身。

這個人則為見佛常在靈鷲山那個地方，和這一切的大菩薩，以及聲聞、緣覺、辟支佛，常常圍繞於佛，聽佛在那兒說法。

【又見此娑婆世界，其地琉璃，坦然平正】：你見著佛身了，就能見著這個娑婆世界的地是琉璃所成的，大地都是平坦，沒有高山，沒有大海，地平如掌──就像手掌那麼平。為什麼世界有高山大海，有種種不平的地方？就因為人心不平；人若心平了，這個地本來是平的。你看有山有海，這都是眾生的業報所感現的。你若證果了，雖然你在這世界，但是所見的境界不同，不是這個樣子，地都坦然平正的；坦然，就是很平正的樣子。

【閻浮檀金以界八道，寶樹行列】：在閻浮提那兒有條河，河邊上有一棵檀金樹，據說這樹的葉子落到河中，就變成金子；那種金子，是世界最好的金子。用那種金子，做成金的繩子，一條一條的格出來有八個界限；這表示八正道。又有七寶行樹、七重羅網，也都很美妙的。【諸臺樓觀皆悉寶成，其菩薩眾咸處其中】：所有一切的亭臺樓閣，都是用七寶所造成的，非常美觀。這裏邊所住的菩薩眾，都在這個世界中住著。

【若有能如是觀者，當知是為深信解相】：假使有人受持《法華經》、讀誦《法華經》、聽聞《法華經》，能作這樣的觀想，應當知道這個人，這才是深信《法華經》的一種信解之相。

E2. 明滅後五品　分二
Ｆ1. 列五品粗格量後四品功德　Ｆ2. 廣格量初品功德　Ｆ1.　分二
Ｇ1. 長行　Ｇ2. 重頌　Ｇ1. 　分四
Ｈ1. 起隨喜受持　Ｈ2. 加教人受持　Ｈ3. 加兼行六度　Ｈ4. 加正行六度
今Ｈ1.

又復如來滅後，若聞是經而不毀訾，起隨喜心，當知已為深信解相；何況讀誦受持之者，斯人則為頂戴如來。

【又復如來滅後】：又者，我再給你講一個道理，譬如在如來入涅槃之後，【若聞是經而不毀訾，起隨喜心，當知已為深信解相】：假使有人聽見這一部《妙法蓮華經》，而不譭謗，也就是有一種信心。若沒有信心，他就生一種譭謗心；有信心，就不會有譭謗心。聞見這一部《妙法蓮華經》，發起隨喜功德這種心，你就應該知道這個人發隨喜心，這已經就生了一種深信解的相。

【何況讀誦受持之者，斯人則為頂戴如來】：何況能對著本子讀，或者能離開經的本子來誦，又能時時刻刻都依照《妙法蓮華經》上的道理去修行，這個人就是頂戴如來，好像把佛頂在自己頭上那麼樣恭敬。

【阿逸多！是善男子、善女人，不須為我復起塔寺，及作僧坊，以四事供養眾僧。所以者何？是善男子、善女人，受持讀誦是經典者，為已起塔，造立僧坊，供養眾僧。則為以佛舍利起七寶塔，高廣漸小至於梵天，懸諸旛蓋及眾寶鈴，華香瓔珞、末香塗香燒香、眾鼓伎樂、簫笛箜篌，種種舞戲，以妙音聲，歌唄讚頌，則為於無量千萬億劫，作是供養已。

【阿逸多！是善男子、善女人】：阿逸多！這個善男子和善女人，他能以讀、誦、書寫、受持這部經典，【不須為我復起塔寺，及作僧坊，以四事供養眾僧】：這就不需要再給我造塔寺了。為什麼？因為這部《妙法蓮華經》，就是佛的塔、就是佛的寺院、就是道場。

那麼，這經上雖然佛說是不需要起塔寺，因為我們念誦這部經，就是起塔寺了；但是我們要是能發心來建造塔寺，那也未嘗不可的。不要一定執著，說是經典上教我們不要起塔寺，我們就不要起塔寺了。因為你造一個塔，一般人見著這個塔，知道塔裏邊有佛寶、法寶、僧寶，生一種恭敬心。你造一座大的寺院，供很多佛像、很多的佛經，有圖書館、又有種種的莊嚴；那麼人說：「我們到那兒去看看！參觀那個寺院、看看那個道場！」到這兒一參觀，他就發一種信心，生出菩提心，這就給他種善根了。這經典上雖然說不必起塔寺，但是我們若力量可以做得到，也不妨造多幾個塔、多幾個廟，造多幾個道場。

或者也不需要造僧坊；僧坊，是僧人住的地方。佛說也不必用四事供養僧坊了，但你要是能有力量，你也應該供養的。若不供養，你也沒有功德；若僧人都沒有人供養了，那甚至於也要把僧人餓死了。

這「四事」是什麼？你或者用飲食、衣服來供養三寶、或者用臥具──就是氈、被之類的；或者又預備一點藥品來供養出家人，這就是「四事供養」。你念誦這部《法華經》，這些事情你要是能做到的，你可以做；做不到，你若不做，也是一樣了。

【所以者何】：是什麼原因呢？【是善男子、善女人，受持讀誦是經典者，為已起塔，造立僧坊，供養眾僧】：因為這個善男子和善女人，若能受持、讀誦這部經典，也就等於你已經造塔了，已經造僧人所住的地方，有僧人住的道場了。你念誦《法華經》，也就已經是供養三寶──供養佛寶，供養法寶，供養僧寶。

【則為以佛舍利起七寶塔，高廣漸小至於梵天】：你要能念誦《法華經》，這也就等於你供養佛的舍利是一樣，就是已經造起七寶塔了；因為這部《法華經》，也就是佛的舍利。這個塔，所謂「豎高三界，橫遍十方」，「豎」是「高」，「橫」是「廣」；漸小，不是漸漸地就造得小了；因為高了，人看見這個塔，就好像塔漸漸地小了似的；其實因為它太高了，所以你看它就小。這個塔就到這大梵天上去了。

【懸諸旛蓋及眾寶鈴，華香瓔珞、末香塗香燒香、眾鼓伎樂、簫笛箜篌，種種舞戲，以妙音聲，歌唄讚頌】：你念誦這部《法華經》經典，也就等於懸掛一切的寶旛、寶蓋，以及用七寶所造的寶鈴，還有用華、香、瓔珞來供養佛。用這末香、塗香、燒香，吹的簫、笛子、箜篌、眾鼓、種種的伎樂和音樂，種種的舞戲，微妙的音聲，唱一點美妙的歌，來讚頌於佛。【則為於無量千萬億劫，作是供養已】：這樣也就算在無量千萬億劫之中，作過這種的供養了。

H2. 加教人受持

阿逸多！若我滅後，聞是經典，有能受持，若自書，若教人書，則為起立僧坊，以赤栴檀作諸殿堂三十有二，高八多羅樹，高廣嚴好，百千比丘於其中止。園林浴池，經行禪窟，衣服飲食、床褥湯藥，一切樂具，充滿其中。如是僧坊堂閣若干百千萬億，其數無量，以此現前，供養於我及比丘僧。是故我說，如來滅後，若有受持讀誦，為他人說，若自書，若教人書，供養經卷，不須復起塔寺，及造僧坊，供養眾僧。

【阿逸多】：無能勝！你要知道！【若我滅後，聞是經典，有能受持，若自書，若教人書】：假使在我入滅之後，有人聽聞這一部《妙法蓮華經》的話，有能受持，或者自己把它書寫出來，或者教人把它書寫出來。【則為起立僧坊，以赤栴檀作諸殿堂三十有二，高八多羅樹，高廣嚴好，百千比丘於其中止】：這就是等於你造立增坊這麼大的功德，用這紅栴檀香木，來造佛殿、佛堂。你念經，怎麼會就是你造佛殿了？這就是莊嚴你自性法身、自性的殿、自性的堂。有三十二棟，殿堂有八多羅樹那麼高，就是有五丈高。不但高廣，而且都非常莊嚴、非常之好的，有百千那麼多位比丘住在這個地方。

【園林浴池，經行禪窟，衣服飲食、床褥湯藥，一切樂具，充滿其中】：你造的這種自性廟堂也有園林，又有浴池，又有經行處，又有坐禪的洞窟，又有衣服、飲食、臥具、湯藥，這一切都具全的。奏音樂的一切樂器，都已具足，充滿其中。

【如是僧坊堂閣若干百千萬億，其數無量】：像這樣子，你莊嚴自性的僧坊、造自性的寺院，有很多大的堂，又有很多很多的樓閣，有百千萬億那麼多，其數是無量無邊。【以此現前，供養於我及比丘僧】：以這種的境界現前，這就是供養於我，以及這一切的比丘僧。這「我」，是釋迦牟尼佛。

【是故我說】：釋迦牟尼佛又說，因為這個緣故，所以我才說，【如來滅後，若有受持讀誦，為他人說，若自書，若教人書，供養經卷】：如來入涅槃之後，假使能受持、讀誦這部《妙法蓮華經》，還能為他人來講說，或者自己書寫這部經典；或者自己不會書寫，或者沒有時間書寫，於是請他人代為書寫，供養這部經典。【不須復起塔寺，及造僧坊，供養眾僧】：不需要再造塔寺，塔寺就已經現成了；不需要再造僧坊，或者供養眾僧。

H3. 加兼行六度

況復有人，能持是經，兼行布施持戒、忍辱精進、一心智慧，其德最勝，無量無邊。譬如虛空，東西南北，四維上下，無量無邊；是人功德，亦復如是無量無邊，疾至一切種智。

【況復有人，能持是經】：何況又有人，不但能受持這部《妙法蓮華經》，永遠都不忘的，【兼行布施持戒、忍辱精進、一心智慧】：而且又能做種種的布施，又能持戒、忍辱、精進，又能一心參禪打坐，修禪定的功夫；一心，就是「禪那」，能得到智慧。行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，行六度的法門。

這一段經文是莊嚴自性三寶──莊嚴自性的佛，莊嚴自性的法，莊嚴自性的僧。所以你看《法華經》、念誦《法華經》、書寫《法華經》，這都是莊嚴自性的三寶；你自性的三寶莊嚴圓滿了，常住的三寶也就現前。

【其德最勝，無量無邊】：在前邊說若人能受持《法華經》，這個功德是無量的，所以才說他這種功德是最殊勝的功德。怎麼是殊勝的功德？就不是一般功德所能比的，這種功德是很大的。大到什麼程度呢？沒有數量那麼多、沒有邊涯那麼多。好像什麼呢？

【譬如虛空，東西南北，四維上下，無量無邊】：譬如太虛空似的，你找不著它的邊在什麼地方，你也不知虛空究竟有多大。現在一般人雖然有太空的研究，但是也不知道虛空究竟有多大。東、西、南、北，這是四方。四維、上、下，這又六方。四維，就是東南、西南、東北、西北。這四方、四維、上、下合起來，就是十方；這十方是無量無邊。

【是人功德，亦復如是無量無邊，疾至一切種智】：誦持、讀誦、書寫、講說《法華經》，這個人的功德，也就像虛空十方無有限量的樣子，很快他就達到佛的智慧、佛的果位。智，有道種智、一切智、一切種智；一切種智，就是佛的智慧、佛的果位。

H4. 加正行六度

若人讀誦受持是經，為他人說，若自書，若教人書，復能起塔及造僧坊，供養讚歎聲聞眾僧；亦以百千萬億讚歎之法，讚歎菩薩功德；又為他人種種因緣，隨義解說此法華經；復能清淨持戒，與柔和者而共同止，忍辱無瞋，志念堅固，常貴坐禪，得諸深定，精進勇猛，攝諸善法，利根智慧，善答問難。

【若人讀誦受持是經，為他人說，若自書，若教人書】：假使有人，能讀誦此經、受持此經；對著本子叫「讀」，離開經的本子叫「誦」。不論你對著本子讀，還是離開本來誦，或者你受之於心、行之於身；你自己明白了，那還不算，你能照這部《法華經》的道理來實行，還能為他人講說這部經典；或者自己書寫這《法華經》，或者教人來書寫《法華經》。【復能起塔及造僧坊，供養讚歎聲聞眾僧】：又能造塔、造廟、造寺院，或者造僧人所住的地方；又能供養這三寶，又能讚歎佛，讚歎法，讚歎聲聞眾僧。

【亦以百千萬億讚歎之法，讚歎菩薩功德】：不是用一種方法來讚歎三寶，而是用百千萬億種讚歎的方法，來讚歎菩薩的功德。【又為他人種種因緣，隨義解說此法華經】：又為他人種種的因緣，隨著經的義理來解說這部《妙法蓮華經》。

講到這個地方，想起一個公案。從前有一個人，他做很大的官，也護持三寶，給三寶作護法，他也學《法華經》這部經典；可是《法華經》有七卷二十八品，在前邊這三卷半，他很快就都記住了，後邊那三卷半，他怎麼樣讀也記不住、也背不出來。自己覺得很奇怪，怎麼前邊這一半就能記得很清楚，後邊怎麼就這麼難記呢？念了也不會。

在當時有一位善知識，他有宿命通，人前生是做什麼事情來的，他一看就知道。這位大官於是到廟上請問這一位善知識，很好奇的，就問：「人人都有種種的因緣，我對於這部《法華經》非常歡喜，相信這經的道理；可是只前半部我記得很清楚，後半部卻沒有法子背得出來，這是一種什麼因緣呢？一部經，怎麼只對前半部很熟似的，後半部就不知道了、讀不出來了？」

這位善知識為他入定一觀察，就對他講：「你這個因緣是很特別的！你前生是人家送到廟上放生的一頭牛。在農曆六月六日那一天，廟上都要把經典搬到外面去曬一曬，不令經書發霉，或被蟲子吃掉；用太陽來把經書曬乾，蟲子就不咬了。在曬經的時候，這放生的牛就走到曬《法華經》的地方，用鼻子聞這《法華經》上半部，而下半部因為沒有在那個地方，就沒有聞到。你因為只聞了上半部《法華經》，所以你對於上半部《法華經》就很有緣的，記得很清楚；下半部因為你沒有聞著，所以你就記得不清楚。」

這個做大官的，在一開始聽見這種的因緣，就很不高興，說：「你怎麼說我是一頭牛？你有什麼證據？」善知識對他說：「你要證據嗎？在我廟後邊有一個墳，那頭牛死後，就埋到那個地方。當時的方丈和尚也是得到宿命通的，他一看這頭牛將來會生到什麼地方，姓什麼、叫什麼，他詳詳細細地寫在白布上，和這牛就埋在一起。你若不相信，可以把那個墳打開！」

這個人把牛的墳打開了，那裏邊果然有塊白布，是以前方丈和尚寫的說明，那個名字，就是現在這個做官的名字。善知識對他說：「為什麼你做官呢？也就因為你前生幫廟上種過田、耕過地，所以你今生就做官了！」

由這一件事情來推察，在廟上做工的人，來生都會做大官的；為什麼？就一頭牛為廟上做一點功德，今生都做了大官，何況我們人！所以我們人要護持道場，來給道場做一點功德，這是很要緊的一種因緣。

【復能清淨持戒】：又能清淨其心、清淨其身。清淨其心，是怎麼樣？心裏沒有煩惱，沒有瞋恨，沒有這一種染污法在心裏頭。染污雜念不要有，這是清淨其心。那麼清淨其身呢？你身就不要做那一種不合法的事情、不乾淨的事情；所做的事情，都要特別的守規矩。守規矩，就是乾淨；不守規矩，就是不乾淨，所以要清淨持這個戒律。

【與柔和者而共同止，忍辱無瞋】：與柔和的人，修忍辱行，共同住到忍辱上；柔和，是「忍辱衣」，就是忍辱。修忍辱行，又沒有一種瞋恨心，

【志念堅固】：志念特別堅固，就是不隨隨便便就退心了。好像我們學佛法，學幾天就退心了，那就是志念不堅固。你志念若堅固，【常貴坐禪，得諸深定】：最歡喜坐禪，認為坐禪是最寶貴了。所以你們在打禪七的時候，每一分鐘、一秒鐘都不要空放過去。你應該要知道，就在這一分鐘、一秒鐘，就是你開悟的那一分鐘、那一秒鐘。你若隨隨便便就把它放過去了，那就不能開悟，因為你不寶貴它，拿時間不當一回事。所以常貴坐禪，就能得到深三昧──不是淺三昧；就是能入深妙的定境。

【精進勇猛】：人修行，必須要精進，又必須要勇猛。你若只是心裏想精進，身卻不精進，這就不勇猛；你想要精進，必須要有一個勇猛的心，不怕苦，不怕難，怎麼樣也要精進。

在這禪七的期間，有幾個人發願不講話，這是個最好的辦法。因為你一講話，妄想就會多。不講話，妄想就會少了嗎？不講話，妄想也不會少，但是你可以保持住你的「本錢」。什麼是本錢？譬如你作生意，要有本錢──就是基金；你不講話，氣就不會散。所謂「口開神氣散，舌動是非生」，你這口一張開，氣就跑出去了；你舌頭一動彈，一講話，不是講是，就是講非。你用功，應該不講是非；你這一講話，不是講這個，就是講那個。總而言之，你講出來一句話，就有個是，有個非；你在沒講話的時候，沒有是，沒有非。

有人就說：「法師！你盡講經，不也是講是講非嗎？」不錯！我講是講非，但是這個「是非」，是教你知道「是」、知道「非」。因為你講是講非，你自己都不知道；你只知道講，不知道哪個是「是」、哪個是「非」。講經，不是講是講非，這是佛說的法。法也無「是」、也無「非」，所以你不要以為「講經」是講是非，那是你觀念錯誤！講經說法，是說方法，要你依照這個方法去修行。如果我不說這個方法，你也不知道從什麼地方用功修行；所以講經是可以的，你若會講，你也可以來講的。所以在這禪七期間，有人發心不講話，這我是最歡喜的，這就是精進勇猛！

【攝諸善法】：你能勇猛精進，這樣才能收攝一切善法。為什麼？你的念慮要收攝；收攝善法，就是不打妄想。你不打妄想，這就是收攝善法；你若盡打妄想，那就是變成惡法。你能得到深禪定了，又能勇猛精進、攝諸善法，這個善法，就是一個好心，也就是你善心所，你那個善念。你心好就是善法，你心不好就是惡法。

【利根智慧，善答問難】：利根，就是聰明。聰明人利根，也有智慧，誰有問題不明白，來向你請問，你都答得很好；你一答，就令他生了歡喜心，因為解決他的疑問了。

阿逸多！若我滅後，諸善男子、善女人，受持讀誦是經典者，復有如是諸善功德，當知是人，已趣道場，近阿耨多羅三藐三菩提，坐道樹下。阿逸多！是善男子、善女人，若坐若立若行處，此中便應起塔，一切天人皆應供養，如佛之塔。

【阿逸多】：釋迦牟尼佛又叫了一聲無能勝！【若我滅後】：假使在我入涅槃之後，【諸善男子、善女人】：所有的善男子和善女人；不論有多少，都算在一起了。這「諸善男子、善女人」，就是多數量，又可以說是一個也沒有；為什麼？有個「諸」。諸，就是很多；一個也沒有，就是很少；也不多，也不少。所以我講「諸善男子、善女人」，可以說是「沒有」；怎麼可以說是沒有？這「若」是假設之詞嘛！這假設之詞，根本就沒有，是不是啊？那麼又可以說是「有」了；怎麼又可以說是「有」呢？現在你們聽經，有這麼多人，這都是「諸善男子、善女人」啊！所以又可以說是「有」了。在佛說《法華經》那時候，是假設之詞；現在就是一個真實不虛的話，是真語、如語、實語、不妄語了。你現在明白了嗎？

【受持讀誦是經典者，復有如是諸善功德】：能受持於心、行之於身，能讀誦《妙法蓮華經》這一部經典的這個人，又能有像前邊我所說這麼多的功德。【當知是人，已趣道場，近阿耨多羅三藐三菩提，坐道樹下】：你應該要知道這個人，他已經到菩提道場，就是菩提樹下那個道場。他已經接近無上正等正覺了。無上正等正覺，這就是佛土。阿耨多羅三藐三菩提是梵語，翻譯為無上正等正覺。坐在菩提道場，轉法輪，教化眾生。

【阿逸多！是善男子、善女人】：阿逸多！這樣受持《妙法蓮華經》的善男子和善女人；這「善男子、善女人」，就是你們現在這一些個聽經的人，你不要認為是旁人。【若坐若立若行處，此中便應起塔】：或者你們坐著聽經，或者你們立著聽經，或者經行處。你在經行修行，就是我們現在打坐、跑香，這就是經行處。在這個地方──你所立的地方、你所坐的地方、你所經行的地方，都應該建立起寶塔。所以我們這兒，應該造個寶塔！【一切天人皆應供養，如佛之塔】：天上的人和人間的人，都應該供養這個塔，好像佛塔一樣的恭敬。

G2. 重頌　分四
Ｈ1. 頌第二品　Ｈ2. 頌第三品　Ｈ3. 頌第四品　Ｈ4. 頌第五品
今Ｈ1.

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
若我滅度後　能奉持此經　斯人福無量　如上之所說
是則為具足　一切諸供養　以舍利起塔　七寶而莊嚴
表剎甚高廣　漸小至梵天　寶鈴千萬億　風動出妙音
又於無量劫　而供養此塔　華香諸瓔珞　天衣眾伎樂
燃香油蘇燈　周匝常照明
惡世法末時　能持是經者　則為已如上　具足諸供養

【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言】：在這個時候，釋迦牟尼佛願意將前邊長行的義理，再說一說這個意思，所以說出了一些個偈頌。

【若我滅度後，能奉持此經，斯人福無量，如上之所說】：這是指釋迦牟尼佛把所應該教化的眾生都教化完了，就入涅槃了；佛滅度之後，假使有人能以頂戴奉持這部《妙法蓮華經》，這個人所得的福德無量無邊，好像以上所說那種的福報似的。

【是則為具足，一切諸供養】：你能受持這部《法華經》，這種福德就是具足的，你也就具足一切的供養。【以舍利起塔，七寶而莊嚴】：也就如同你用舍利來造寶塔一樣的功德；這寶塔是用七寶來建造及莊嚴。

【表剎甚高廣，漸小至梵天】：這個塔和這個道場、寶剎，又高又廣；高是豎窮三際，廣是橫遍十方。你造這個塔，次第向高了去造，所以向上漸漸就小了，到這梵天去。這也就是表示修行，由粗行而修微細的行。什麼叫「粗行」？譬如布施，首先單單修布施。布施裏邊，又有很多微細微細的這種布施；你先只知道修布施，以後又知道那個微細微細的布施法。你先持戒，說受持三皈、五戒──殺、盜、婬、妄、酒；在這殺、盜、婬、妄、酒裏邊，還分出來有微細微細的戒相，所以這也是漸小。由容易看見的、容易聽見的、容易明白的這種法，乃至於修到你看不見、聽不見、也不容易明白的這種不可思議的法，這叫漸小至梵天。

【寶鈴千萬億，風動出妙音】：有千萬億的寶鈴在虛空中這麼懸掛著，風一吹，它就發出微妙的法音。

【又於無量劫，而供養此塔，華香諸瓔珞，天衣眾伎樂】：又在無量劫以前，而供養這寶塔，有種種的華、種種的香、種種的瓔珞，又有種種天衣、種種天上的伎樂。【燃香油蘇燈，周匝常照明】：點起香油燈和酥油燈，這種燈光，常常地照明法界。周匝，就照得很周遍的，什麼地方都可以照到。

【惡世法末時，能持是經者】：在將來五濁惡世的末法時期，若有能受持這一部《妙法蓮華經》的人，【則為已如上，具足諸供養】：他就具足上邊所說的一切的供養，可以得到一切供養的這種功德。

H2. 頌第三品

若能持此經　則如佛現在　以牛頭栴檀　起僧坊供養
堂有三十二　高八多羅樹　上饌妙衣服　床臥皆具足
百千眾住處　園林諸浴池　經行及禪窟　種種皆嚴好

【若能持此經，則如佛現在】：假使你能受持、讀誦這部《妙法蓮華經》，這就好像佛常住在世是一樣的。【以牛頭栴檀，起僧坊供養】：牛頭栴檀是香之中最貴重的。點這牛頭栴檀，四十里地以內，都聞到這種香。用這牛頭栴檀香木起造道場來供養。【堂有三十二，高八多羅樹】：所起造的殿堂有三十二棟之多，這也就表示三十二相；堂高有八多羅樹，這是表示八十種好。

【上饌妙衣服，床臥皆具足】：供養最好的飲食，饌是飲食；最微妙的這種衣服。床是臥具，是被子、毯子、sleeping bag（睡袋）之類的。就是供養飲食、衣服、臥具、湯藥，一切都具足。【百千眾住處，園林諸浴池，經行及禪窟，種種皆嚴好】：百千比丘眾在這裏邊住，又有花園子，又有樹林，又有沐浴的池堂，又有經行的地方，又有坐禪的地方。這種種的，都是非常莊嚴、非常妙好的。

H3. 頌第四品

若有信解心　受持讀誦書　若復教人書　及供養經卷
散華香末香　以須曼薝蔔　阿提目多伽　薰油常然之
如是供養者　得無量功德　如虛空無邊　其福亦如是

【若有信解心，受持讀誦書，若復教人書，及供養經卷】：若有人對《妙法蓮華經》〈如來壽量品〉，能有信解的這種心，或者自己受持、讀誦、書寫，或者又教人受持、讀誦、書寫，以及供養這部經典。

【散華香末香】：散一些花香、末香。【以須曼薝蔔，阿提目多伽】：有沒有人知道「須曼薝蔔」是什麼？須曼那，就是稱意華。怎麼叫稱意呢？也就是適意的意思。稱意，就是稱心滿意，這花非常之好，很細，又很香。薝蔔，就是金色華，這種花也是很香的，有一股香氣。阿提目多伽，這是一種胡麻。這個胡麻的籽是紅色的，葉是青的，可以造油。所以用稱意華、金色華、胡麻籽來造油，【薰油常然之】：「薰」也是一種花，這種花也可以製作出油；在《法華經》所在之處，用這種油點燈。

【如是供養者，得無量功德，如虛空無邊，其福亦如是】：像這種種地供養，能以得到無量無邊那麼多的功德，好像虛空那麼樣的無量無邊的。他得到的福德，也像虛空這麼大，也是沒有邊際。

H4. 頌第五品

況復持此經　兼布施持戒　忍辱樂禪定　不瞋不惡口
恭敬於塔廟　謙下諸比丘　遠離自高心　常思惟智慧
有問難不瞋　隨順為解說　若能行是行　功德不可量
若見此法師　成就如是德　應以天華散　天衣覆其身
頭面接足禮　生心如佛想　又應作是念　不久詣道場
得無漏無為　廣利諸人天　其所住止處　經行若坐臥
乃至說一偈　是中應起塔　莊嚴令妙好　種種以供養
佛子住此地　則是佛受用　常在於其中　經行及坐臥

【況復持此經，兼布施持戒，忍辱樂禪定，不瞋不惡口】：況且這個人又能受持《妙法蓮華經》，又能兼行布施、持戒、修忍辱，又歡喜坐禪修定，對於一切眾生，不生瞋恨心、沒有惡口。

【恭敬於塔廟，謙下諸比丘，遠離自高心，常思惟智慧】：見到塔和廟都恭敬，對於一切的比丘也都很謙恭，沒有增上慢的心，遠離貢高我慢的心──就「自大」的那個心。常常所思惟的，就要思惟智慧，不要思惟愚癡。

【有問難不瞋，隨順為解說，若能行是行，功德不可量】：有誰來給你種種不容易答覆的問題，而你能不生瞋恨心。隨順這種種因緣、種種的眾生，來給他解說這些個困難的問題。假使你能修行這種的行門，所得到這功德就是很大了，大到無法計量。

【若見此法師，成就如是德，應以天華散，天衣覆其身】：假使你見到又能講經、又能說法、又能修六度萬行的這種法師。他所成就的，有不可量的那麼多功德；天人就應該散天華來供養，以天衣遮覆這位法師的身上。

【頭面接足禮，生心如佛想，又應作是念，不久詣道場】：五體投地，這叫「頭面接足禮」；頭面叩到地上，兩手來接佛的足。對於這位法師，你應該要五體投地的頂禮，生出一種好像見著佛那種的思惟。你又應該作這種的觀念：這位法師不久將來就應該坐道場了。詣道場，就是到這菩提道場。

【得無漏無為，廣利諸人天】：這位法師已得到無漏的三昧、無為的妙法，他能廣度一切人間的人和天上的人。【其所住止處，經行若坐臥，乃至說一偈】：在這位法師所住止的地方，或者他經行的地方、坐臥的地方，乃至在他說一個偈頌的地方，【是中應起塔，莊嚴令妙好】：在這些地方，都應該給他造個寶塔；用種種的七寶莊嚴，令寶塔有這種非常美妙、非常不可思議的妙好。【種種以供養】：用種種的衣服、飲食、臥具、湯藥，來供養這位法師。

【佛子住此地，則是佛受用】：這是法王之子住在這個地方，就同佛是一樣受用──這種的境界，就是佛的境界。【常在於其中，經行及坐臥】：時常在這道場裏邊，也經行，也坐臥，不離開這個道場。

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明天這有兩位法師來到我們這兒來應供。有誰願意歡喜來到這兒隨喜吃齋的，我們這兒也都歡迎。那麼在下個禮拜天，廿號這個暑假班也圓滿了。這禪七也圓滿了。在這三個多月的期間，有的很用功的，有的就在這兒把光陰都空過了。很用功的應該再更加用功，不是說在這個暑假班來用功，過了暑假班就不用功。用功的應該更用功。不用功的呢，把光陰都空過了，應該省察一下，覺察一下自己，那麼將來的時間不要空過了。

那麼我們這個暑假班，頭一年是這個 supervisor Dr. Conze，他來給頒發這個證書。第二年是中國的住舊金山的領事周同華（音）來頒發的證書。今年這第三年呢，是一位大學教授來給頒發這個證書。那麼頒發給你們，你們每一個人就應該重看這個證書。這個證書給你，就是比在大學畢業那個證書更重要。這個證書，那個重要的地方很多，一言難盡。你常常保持這個證書，你一定將來會成佛的。因為，這個證書上就是佛教發給你的。發給你的，比那個大學裏頭那個畢業證書更有價值。那麼尤其要是在你將來死了之後，應該把這個證書燒了它；燒了它，做什麼呢？那個閻羅王，他看見你有這個，說：「哦！這個佛教給你的證書！」，他就不敢對你不客氣了。他要對你很客氣地說：「你來了！請坐啊！請你飲杯茶，明天我們歡迎你。」這麼樣子，因為你有這個證書。所以你不要把它看得很easy的（很容易的）。這個證書是由你一百多天的苦的裏邊換來的，所以，你就把你的生命丟了，都不把這個證書丟了。

那麼究竟是哪個大學教授呢？我也不知道。到時候來了，你們看見他，以前認識的，那麼更認識了；要是不認識的呢，那麼見著之後就會認識。所以他是叫什麼名字，現在你不要先知道，不要先打這個妄想。但是我也不能不告訴你，所以就今天先告訴你們一聲；告訴你們之後，還不要打這個妄想，那就是功夫了。

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