大乘妙法蓮華經淺釋　卷五　如來壽量品第十六　上宣下化老和尚講述

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如來壽量品第十六

◎一九六八年宣化上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

現在講到〈如來壽量品〉。「如來」是佛的十號之一，有的不明白佛法的人，就說：「喔！那是如來佛祖啊！」他以為這「如來佛祖」，是單單一位佛的名字；其實這「如來」，是所有佛的名字，十方三世一切諸佛，無論哪一位佛，都叫「如來」，都叫「應供」，都叫「正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊」，都有這十個名號。

什麼叫「如來」？《金剛經》上說：「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」他也無來無去，所以叫如來。又有一個講法，就是「乘如實之道，來成正覺」。乘，就是如如的智；來，是如如的境。以如如之智，來觀如如之境；境智都如如，也沒有境，也沒有智，智境合一。「道」是因，「覺」是果；這叫因圓果滿，因也圓，果所以就滿了，所以這叫如來。

「如來」講起來，意思太廣泛了！就單講「如」字和「來」字，若往詳細了講，也夠講幾年。這個「如」字，和「妙」字，意思是相同的，你不如就不妙，不妙就不如；你如了才能妙，你妙才能如。所以這「如來」也就是「妙來」；妙來，就不是像我們人這麼來的。我們人呢？生，也不知怎麼生的；死，也不知怎麼死法。如來呢？生，他也知道怎麼生；入涅槃，他也預先就知道怎麼樣入涅槃。一般證果的聖人，就已是生死自由，來去自如，更不要說如來這麼大的德行──如來是「富有萬德，蕩無纖塵」。

在《華嚴經》上，清涼國師讚歎如來說：

故我世尊，十身初滿，正覺始成，
乘願行以彌綸，混虛空為體性，富有萬德，蕩無纖塵。
湛智海之澄波，虛含萬象；皎性空之滿月，頓落百川。
不起樹王，羅七處於法界；無違後際，暢九會於初成。

所以我們這位佛，十種的身都圓滿了。在釋迦牟尼佛始成正覺的時候，他乘著在因地所發種種的大願，願願成佛道、度眾生；虛空是沒有相貌的，沒有一個邊際的，佛的體性和虛空是一樣，成為一體了。佛富有萬德，這種萬德莊嚴，富貴到極點了；那種清淨，一點塵埃都沒有。這是如來的境界。佛的這種智慧，好像大海一樣；在這智海裏頭，好像虛空包含萬象一樣。佛性就好像虛空的滿月，「皎性空之滿月，頓落百川」，這都是讚歎如來。「不起樹王，羅七處於法界」，在菩提樹下不起座，卻能先後在法界七個地方說九會的《華嚴經》。佛不違將來這後際，在最初成道的時候，暢談於九次法會之中。所以如來的境界是說不能盡的。

「如來」是佛的名號之一，又有「二佛」，又有「三佛」，又有本佛，又有跡佛。什麼是「二佛」呢？二佛，一個是真身的佛，一個是應身的佛。真身，是真如不變，不變隨緣，它是從體立名，是個體。應身，是隨緣不變，不變隨緣，這叫應身佛。

再舉出一個例子來說明，真身好像空中的明月，應身好像水中的月影；因為有個真正的月，所以映到水裏頭，現出個月。可是水中的月也沒有去，那天上的月亮也沒有來。所謂「千潭有水千潭月」，一千個池子裏頭有水，它若清淨的，就能現出一千個月。雖然是一千個月，並不是月的本體到水裏邊來了；雖然不是月的本體來，但是水池裏可有月。所謂「萬里無雲萬里天」，一萬里沒有雲，一萬里都是青天。

如來亦復如是，釋迦牟尼佛雖然到這個世界來示生，可是他也沒有生；雖然示滅，他也沒有滅。為什麼？因為他的本體沒有動。這是「不生示生，不滅示滅」的境界，釋迦牟尼佛那本體的法身──真身的佛，也沒有動。所以你不要以為佛和我們眾生是一樣，佛到這世界上來，不是像我們這麼來的；釋迦牟尼佛在他母親腹裏，已經就為天龍八部、人、天而說法了。

三佛，也叫三身如來；佛也有三身，三身也就是三佛。三佛，可以說是過去佛、現在佛、未來佛──過去世已成的佛，現在世方才成的佛，未來世還沒有成的佛。沒有成的佛，現在也把他算上「佛」的數目裏頭，所以是三佛。三身如來，可以說就是清淨法身毘盧遮那佛、圓滿報身盧舍那佛、千百億萬化身釋迦牟尼佛。

（一）清淨法身毘盧遮那佛。毘盧遮那佛，翻譯為「遍滿一切處的」。佛的法身無在、無不在──沒有一個地方他不在，沒有一個地方他在。那麼究竟是在、是不在？也是在、也是不在，這因為他是清淨的。有人說：「清淨法身毘廬遮那佛，那我知道了！不乾淨的地方，一定會沒有佛的，因為他是清淨的；不清淨的地方，一定會沒有佛的法身了！」不是的！清淨、不清淨，這是在人的分別；在佛的境界上，就是不清淨也變成清淨，清淨就更清淨了。你沒有聽《法華經》前邊那「三變土田」？那也就是把不清淨的地方都變成清淨了。所以這「清淨法身毘廬遮那佛」，是遍滿一切處。

（二）圓滿報身盧舍那佛。盧舍那佛，翻譯為「淨滿」，也是清淨的，這是圓滿報身。釋迦牟尼佛在菩提樹下，始成正覺的時候，就現千丈盧舍那身，為這些個法身大士、大菩薩演說《大方廣佛華嚴經》；可是二乘人都看不見、也聽不見。二乘人看見佛，就是丈六老比丘相。所謂「有眼不見盧舍那，有耳不聞圓頓教。」二乘人有眼睛可是有眼睛，他們甚至於都開了天眼，但是也看不見這個千丈盧舍那身；他們有耳朵，也聽不見釋迦牟尼佛說這《華嚴經》。

有一次好像是果容，他就問：「二乘人都看不見這千丈盧舍那身，我們也沒有開悟，連二乘的境界還不到呢！我們現在怎麼就可以見著《華嚴經》了呢？」這一個問，是很有道理的！因為二乘人的機緣還沒有成熟，所以他們看不見、聽不見這大乘的佛法──《華嚴經》。等釋迦牟尼佛入涅槃之後，大約六百年，龍樹菩薩把世間所有的文字都學會了，所有世間的書都看過；於是他就到龍宮去，才把這部《華嚴經》從龍宮又取出來的。他到龍宮，並不是坐潛水艇去的；他是以證果聖人的境界，雖然到水裏頭，水也不淹他，水自然就開出一條路來，就那麼妙的！比用潛水艇還有保障。到龍宮裏，見著《華嚴經》，把它記誦下來，才帶到世界上來；我們現在能見著這《華嚴經》，這都是機緣成熟了。

講到這個地方，有一個人聽我說龍樹菩薩到龍宮去取出的《華嚴經》，說：「這種事情，我不相信！人不坐潛水艇可以到龍宮裏去？哪有這個道理！」當然你不相信！三歲的小孩子，就不會知道十三歲大孩子那種境界；十三歲的大孩子，又不會知道二十三歲青年人的境界；二十三歲的青年人，又不會知道四十三歲壯年人的境界；四十三歲的壯年人，又不會知道八十歲老年人的境界。因為你沒有這種的學識，又沒有這種的智慧，當然是不相信了；不單你不相信，很多的小孩子都不相信大人所做的事情。所以在你不相信之中，我也沒有法子叫你相信，就因為你太小了！

在小孩子的時候，他不知道自己是小孩子；當他長大了，「啊！是的，我那時候怎麼那樣好玩呢？我怎麼拿著泥巴就往口裏吃呢？」等他知道：已經把這個泥巴早都吃了！好像小孩子，無論見著什麼，都先要吃一吃；不管是什麼，也不管是乾淨的東西，是不乾淨的東西，都一樣要吃。所以小孩子只知道吃，除吃之外，其他的道理知道得很少的。

你若想知道，就要來研究佛法；你把佛法研究明白了，不要我告訴你，你不懂也會懂了。在你沒有研究佛法之前，你聽了，不知該信、不信。你信，對我也沒有什麼好處；你不信，對我也沒有什麼壞處。我是弘揚佛法的，你想研究佛法；大家就要用時間來共同研究。等研究明白了，也沒有一個信，也沒有一個不信──等你長大了，就不是小孩子那樣了。那麼說這話，是給誰說的呀？你若想是給你說的，就是給你說；你若沒有想給誰說的，那就是給他說的，他和你沒有什麼關係。你不要認為：啊！我不是個小孩子了！那你就是個大人嘛！大人就不應該不明白小孩子所不明白的事情。

（三）千百億萬化身釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛，翻譯為「能仁寂默」。化身，也叫應身，這是應身如來。以「二身」來講，就是真身──這法身和報身合成一個，應身算一個。三身，就是法身、報身、化身。

現在講〈如來壽量品〉，如來壽量，就是如來的壽多少數量？如來的壽，這個「壽」，和那個「受」是一樣的，所謂「壽者受也」。量，就是詮量；也就是來詮顯出它這個數量。那麼如來所受的壽量是多少呢？是沒有數量、數不過來那麼多的那個量，所以這一品叫〈如來壽量品〉，這品是第十六。

Ｆ2. 廣開顯斷疑生信　分二
Ｇ1. 誡信　Ｇ2. 正答　Ｇ1.　分三
Ｈ1. 三誡　Ｈ2. 三請　Ｈ3. 重請重誡
今Ｈ1.

爾時，佛告諸菩薩及一切大眾：諸善男子！汝等當信解如來誠諦之語。復告大眾：汝等當信解如來誠諦之語。又復告諸大眾：汝等當信解如來誠諦之語。

【爾時】：釋迦牟尼佛在說完〈從地湧出品〉之後，將要說〈如來壽量品〉之前，就在這個時候；【佛告諸菩薩及一切大眾】：佛就對所有在法會的諸菩薩及一切大眾；這大眾，就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天龍八部、善男子、善女人等等。就說，【諸善男子！汝等當信解如來誠諦之語】：你們這麼多的好孩子啊！你們現在要清淨其心，收攝你的身心──也就是不要打妄想，不要生出一種疲倦來；聽經的時候，要生出一種恭恭敬敬的心！最要緊的，你要相信，又要明白如來誠諦之語；如來所說的話，都是實實在在的，一點假的話也沒有。

佛告訴大家完了之後，大約就是看見法會裏邊，有人打妄想，心還沒有回來，所以沒有聽仔細。打什麼妄想呢？或者還想：「佛什麼時候講呢？」

佛現在就講了，就因為他盡掛著打妄想，佛講了也聽不見，他並不是聾子。所以佛一看他打妄想了，就又再說一遍；【復告大眾，汝等當信解如來誠諦之語】：又告訴大眾，你們各位要特別的注意！聽著！佛要對你們說的話，都是真實不虛的！佛是真語者、實語者、如語者、不妄語者。佛對你們講的，是實實在在的！這又告訴了一遍「誠諦之語」。

【又復告諸大眾，汝等當信解如來誠諦之語】：大約其中還有沒有注意聽到的，所以佛又給大眾再講一遍，你們這一些個大眾啊！你們應該特別的注意，相信如來所說的這個法。以前所說的方便法，是權巧方便來教化你們；現在我對你們說的，是開權顯實了，把這個方便的法不用了，用這個真實不虛的法來告訴你們。所以現在我所說的話，才是真的！

H2. 三請

是時菩薩大眾，彌勒為首，合掌白佛言：世尊！惟願說之，我等當信受佛語。如是三白已。

【是時菩薩大眾，彌勒為首，合掌白佛言】：在這個時候，在法會中的這一些個大菩薩裏邊，彌勒菩薩是上首；他是上座、也就是首座，也就是第一個座位。因為他是一切菩薩的上首，代表大眾，所以向佛合起掌，而對佛說，【世尊！惟願說之，我等當信受佛語】：世尊！現在我們惟獨願意您快點說啦！我們現在這些個在法會的大菩薩，應該信受佛所說的話，我們一定不疑悔了！佛講什麼法，我們就相信什麼法，我們絕對不敢再有懷疑的心了！請佛快點說了！

【如是三白已】：像這樣子，說了三次。因為說一次，佛還是默然，沒有開口；又說一次，這是比較又誠心一點、懇切一點了；那麼佛還沒有開口，還是默然在那地方坐著，所以又說了第三次。這叫三番羯摩，也就是三請──三次請法；請法，這表示至誠懇切。

H3. 重請重誡

復言：惟願說之，我等當信受佛語。爾時世尊知諸菩薩三請不止，而告之言：汝等諦聽。

【復言，惟願說之，我等當信受佛語】：在三次之後，又說了一遍，這叫「再四」，這說了四次。彌勒菩薩說，惟願世尊為我們說，我們大眾現在決定要信受佛所說的法了！

【爾時世尊知諸菩薩三請不止，而告之言，汝等諦聽】：彌勒菩薩和法會的大眾菩薩，四請釋迦牟尼佛說法；在這個時候，釋迦牟尼佛知道這所有的大菩薩，三次來請法而不止；不止，就是第四次。佛對所有菩薩摩訶薩就說，你們各位菩薩，好好地聽著，注意聽！

G2. 正答　分二
Ｈ1. 長行　Ｈ2. 重頌　Ｈ1.　分二
Ｉ1. 正開近顯遠　Ｉ2. 明三世益物　Ｉ1.　分二
Ｊ1. 出執近之情　Ｊ2. 破近顯遠
今Ｊ1.

如來祕密神通之力。一切世間天人及阿修羅，皆謂：今釋迦牟尼佛，出釋氏宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得阿耨多羅三藐三菩提。

【如來祕密神通之力】：佛這種祕密的行門、祕密的神通，這種祕密境界的力量。【一切世間天人及阿修羅，皆謂】：所有一切世間的人和天上的人，以及阿修羅、天龍八部等，他們都是這樣地講。怎麼講呢？【今釋迦牟尼佛，出釋氏宮，去伽耶城不遠】：現在釋迦牟尼佛，他從淨飯王那個宮殿出來，去到伽耶城不遠的地方。【坐於道場，得阿耨多羅三藐三菩提】：在那兒坐菩提樹下來修行，他坐了四十九天，就成佛了，就證得阿耨多羅三藐三菩提。其實不是！怎麼樣子呢？

J2. 破近顯遠　分二
Ｋ1. 正明顯遠　Ｋ2. 舉喻格量
今Ｋ1.

然，善男子！我實成佛已來，無量無邊百千萬億那由他劫。

【然，善男子】：像我告訴你們這個樣子。你們各位善男子！【我實成佛已來，無量無邊百千萬億那由他劫】：我成佛以來，已經過無數量那麼多的大劫了，沒有邊那麼多的大劫了，一百個那由他，一千個那由他，一萬個那由他，一億個那由他劫，也說不完了這個劫，時間太久了！這個數目不知道有多少了，我只可以舉出一個譬喻來告訴你們。譬喻什麼呢？

K2. 舉喻格量　分三
Ｌ1. 舉喻難問　Ｌ2. 答其難知　Ｌ3. 合顯長遠
今Ｌ1.

譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界，假使有人抹為微塵，過於東方五百千萬億那由他阿僧祇國乃下一塵，如是東行，盡是微塵。諸善男子，於意云何？是諸世界，可得思惟校計知其數不？

【譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界】：譬如有五百千萬億那由他阿僧祇那麼多個三千大千世界，這就是說，這時間長得沒有法子算得過來。

【假使有人抹為微塵，過於東方五百千萬億那由他阿僧祇國乃下一塵】：再譬如有一個人。怎麼樣呢？把無數量這麼多的三千大千世界，就像磨墨似的，這麼樣把它細磨，磨成微塵了。一直向東方走，經過五百千萬億那由他阿僧祇這麼多的國土，就放下一粒微塵。【如是東行，盡是微塵】：像這樣繼續向東走，經過五百千萬億那由他阿僧祇劫這麼多的國家，放一粒微塵在這兒；再過去這麼遠，又放一粒微塵；這麼次第放下一粒微塵，把這所有的微塵都放沒有了。

【諸善男子，於意云何】：你們各位菩薩摩訶薩！你認為怎麼樣？這數目多不多？【是諸世界，可得思惟校計知其數不】：像這樣的世界的，你們可以用心來思想，可以用你們最巧的算術師來計算，你們知道它數目有多少嗎？

L2. 答其難知

彌勒菩薩等俱白佛言：世尊！是諸世界，無量無邊，非算數所知，亦非心力所及；一切聲聞、辟支佛，以無漏智，不能思惟知其限數；我等住阿惟越致地，於是事中，亦所不達。世尊！如是諸世界，無量無邊。

【彌勒菩薩等俱白佛言】：彌勒菩薩和其他的一切的大菩薩等，同時對佛說，【世尊！是諸世界，無量無邊，非算數所知，亦非心力所及】：世尊！方才您所說的這些世界，有無量無邊這麼多，不是用算術所能算得出來，也不是一般人的心力所能想像得到。【一切聲聞、辟支佛，以無漏智，不能思惟知其限數】：就是所有一切的聲聞和緣覺們，以他們沒有煩惱、無漏的這種智慧來思惟。他們雖然智慧很大，也無法知道它的數目和極限。【我等住阿惟越致地，於是事中，亦所不達】：我們這一些菩薩眾，都是住到不退地了。阿惟越致是梵語，翻譯為不退。不退，就是位不退，不退於二乘的果位；行不退，也不退於二乘的這種行；念不退，也不退到二乘的這種念。我們在這件事上，對於這些世界的數目，也不明白、算不到。

【世尊！如是諸世界，無量無邊】：世尊！像您所說的這麼多世界，是沒有數量，也沒有邊際！

L3. 合顯長遠

爾時佛告大菩薩眾：諸善男子！今當分明宣語汝等。是諸世界，若著微塵及不著者盡以為塵，一塵一劫，我成佛已來，復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫。

【爾時佛告大菩薩眾】：在這個時候，釋迦牟尼佛告訴在法會中的這一切大菩薩眾，【諸善男子！今當分明宣語汝等】：你們各位善男子！你們不是不明白嗎？不要著急，現在我很清楚地來告訴你們！

【是諸世界，若著微塵及不著者盡以為塵】：這些無數量這麼多的世界，或者有放下一粒微塵的，或者經過五百千萬億那由他阿僧祇這麼多的國土，都沒有放下一粒微塵的。現在無論有下一粒微塵的和沒有放下一粒微塵的，再把這麼多的所有世界，統統都把它們磨成為微塵。【一塵一劫，我成佛已來，復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫】：由一粒微塵，就當作一個大劫來計算，我從成就佛道到現在，已經超過那個數目，比這個數目都多了不止百千萬億那由他阿僧祇劫。這麼長的時間！

I2. 明三世益物　分二
Ｊ1. 法說　Ｊ2. 喻說　Ｊ1.　分二
Ｋ1. 正明三世益物　Ｋ2. 總結不虛　Ｋ1.　分三
Ｌ1. 明過去益物　Ｌ2. 明現在益物　Ｌ3. 明未來益物　Ｌ1.　分三
Ｍ1. 益物之處　Ｍ2. 拂跡中疑　Ｍ3. 正明益物
今Ｍ1.

自從是來，我常在此娑婆世界，說法教化；亦於餘處百千萬億那由他阿僧祇國，導利眾生。

【自從是來，我常在此娑婆世界，說法教化】：自從那個時候開始到現在，我常常地就在這娑婆世界說法，教化一切眾生。我不單在這個娑婆世界說法教化眾生，【亦於餘處百千萬億那由他阿僧祇國，導利眾生】：在其他的世界，在百千萬億那由他阿僧祇那麼多的國土，我也給一般的眾生來說法。我用種種的方法，不怕苦、也不怕難，來教導利益一切眾生。導，是引導他；利，就是對他有利益。見著這個眾生，我看他歡喜什麼，我就給他說什麼法。歡喜大乘，我就給他說大乘法；歡喜小乘，我就給他說小乘法；他是聲聞根性，我就給他說四諦法；他是緣覺的根性，我就給他說十二因緣法；是菩薩根性，就說六度萬行法。遇著種種根性的眾生，我就給他說種種法；總而言之，都讓眾生各得其所應得的利益。

釋迦牟尼佛在數不盡這麼多的大劫以前，已經就成佛了；所以他所度的這一些個菩薩弟子，才有這麼多；充滿三千大千世界的虛空，都是他的弟子。這是在《法華經》上，這叫「開權顯實」，說出他本來成佛的時間。

釋迦牟尼佛所說的經典，最妙的，也是最多的，就是《大方廣佛華嚴經》；這一部經是在龍宮裏，由龍樹菩薩背誦請出來的，我們現在才能遇著這一部經典。這《法華經》，現在講到第十六品，還有十二品，相信很快會講完了；如果你們不怕大，不怕多，不怕不明白，我們接著就講《華嚴經》。你們若怕大，那就不要聽；你若怕多，也不要聽。你若覺得學佛法學少少的就夠了，那也就不要聽。你若不怕學佛法多，就應該聽，要特別的用你那種般若的腦──也就是你自己那個電腦來記它，那麼不怕大，不怕多，也不怕時間久！你看釋迦牟尼佛成佛這麼久了，數不過來這麼多的時間，他還不怕久呢！現在我相信，這個大的道場，就是預備做一個華嚴大道場。

現在這世界，講《華嚴經》，可以說是很少很少的，但是這《華嚴經》的妙處很多。我今天稍微講幾句讚《華嚴》的，這《華嚴經》若講起來，喔！那可是真不可思議！

我告訴你們，我沒有聽過《華嚴經》，因為沒有那麼多人會講。那沒有聽過，怎麼講呢？沒有聽過，更不能不講；沒有聽過的事情多了！不講，那就永遠不會了，變成石頭人了！所以你們要是願意學佛法的，就是要把佛法吃飽了；你若想吃飽，就是要吃華嚴的佛法。你若不吃華嚴，不見華嚴，就不知道佛的真富貴；佛的真正的富貴，是《華嚴經》！現在告訴你們一點，等我們大道場成就了，我一高興，就把這個大的法、多的法，都傳給你們！

我再和你們講一個神話。我雖然沒有聽過《大方廣佛華嚴經》，我講可是講很多次了，但不是現在講，是過去講的。為什麼我歡喜講它呢？因為我看那個文章太好了！尤其清涼國師寫的文章，我最歡喜；這些文章，和我非常有緣，我讀一遍，就再也不忘了！因為不忘，我不要做拿著本子的教授，看看本子，往那兒抄一抄；所以給你們講，還可以的。告訴你們一個神話，如果我忘了，清涼國師在夢中就會告訴我，說那一句是那麼樣子；說是：「剖裂玄微，昭廓心境；窮理盡性，徹果該因」，我就想起來了！「剖裂玄微」，這個「玄妙」，本來沒有法子給它破開，現在把它給破開了。「昭廓心境」，昭，把心裏的境界，都是照得清清楚楚的；廓，就是「空大」的意思。「窮理盡性」，窮理，把理都窮盡了；盡性，性也透徹了。「徹果該因」，你看！那是「因果同時」，也沒有因，因就是果，果就是因。這個法說得可妙到極點！沒有法子講！

M2. 拂跡中疑

諸善男子！於是中間，我說然燈佛等，又復言其入於涅槃，如是皆以方便分別。

【諸善男子】：這「諸」字，當「多」字講，就是很多的善男子，這是一個講法。這個「諸」字，又可以當一個語助詞來講；語助詞，就是幫助這句話的一個名詞。這個「諸」字，也可以當「多」字講，也可以當「一」字講。

有人就說：「法師！你講錯了！這個『諸』字，我在任何地方，聽見人家都是當『多』字講！」那麼你在這個地方，就當一個「少」字講，也可以嘛！當語助詞來講，就是當「一個」講，就是「你這個善男子」。

當「一個善男子」，是對彌勒菩薩說的；當「多的善男子」來講，就是對所有在法會中的這一些個大菩薩說的。這意思，你們各位都明白了？你們以後見著這個「諸」字，你就知道了，哦！這個可以當「多」字講，又可以當「一」字講。

【於是中間】：於什麼中間呢？就是把這五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界磨成塵了，過五百千萬億那由他阿僧祇國家，下一個塵點，把所有塵下完了；然後再把所經過這麼多的國家，都再磨為微塵。每一粒微塵，算一個大劫；那麼在這個「中間」是多長時間哪？沒有人算得出來的。

【我說然燈佛等，又復言其入於涅槃】：我曾說過，我在然燈佛的時候，我的名字叫善慧菩薩；後來遇見然燈佛，他給我授記：「汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼！」我又說，然燈佛在什麼時候，怎麼樣入涅槃。

【如是皆以方便分別】：我所說的這一些個法，現在實實在在的告訴你，這個說法是方便法門，是為了對眾生的根性而說這種本跡的因緣──在過去生中因地的事情。你們不要拿它當真實的！

M3. 正明益物

諸善男子！若有眾生來至我所，我以佛眼，觀其信等諸根利鈍，隨所應度，處處自說名字不同、年紀大小，亦復現言當入涅槃；又以種種方便，說微妙法，能令眾生發歡喜心。

【諸善男子！若有眾生來至我所】：你們各位善男子！假使有這個世界上的眾生，他到我的地方來，【我以佛眼，觀其信等諸根利鈍】：我就要先以佛眼來觀察，觀察他的五根──信根、進根、念根、定根、慧根。觀看信的根力有沒有？有沒有精進根力？有沒有念佛法的根力？有沒有定的根力？他學佛法，是不是今天學佛法，明天又學魔法去了？今天學菩薩法，明天又去學鬼法了？

什麼是鬼法？因為你沒有學過，所以不知道這鬼法門；鬼法門，就是見不得人那種法門。什麼叫見不得人的法門？就是秘密法門。那裏頭就有神呀、鬼呀，「你小心哪！你不聽我話，我派個鬼去懲罰你！」你怕鬼，就要聽這個老師的話了！我先對你們說明白：我沒有這個本領，你們不要怕我！你就是罵我，我也不會派一個鬼去叫你嘴腫的；所以就是有人罵我，也不會受什麼果報的。你不要害怕，因為我沒有那鬼法！

慧，就是智慧，要有智慧的根。你若沒有智慧的根，就不會生出智慧的芽；你有般若根，才會有般若芽呢！這個「芽」，就是種子種到地裏，生出芽來。那麼信、進、念、定、慧這五種，因為它以「生長」為義，所以叫「根」。

（一）信根。你有信根，一聽佛法，就覺得：「這法師講的佛法是不錯的，是應該信的！人是應該守規矩的！」就信了，於是天天都守規矩；一天吃一餐，你叫他偷東西吃，他也不偷。為什麼？這是信心。雖然說「吃東西」是小問題，你認為是小問題，我認為是大問題。你連吃都自己不能守規矩，那做別的更不能守規矩了！所以我們先在日用上實行，你一天所行所做，一定要有規矩，要有一個標準；這個標準，就是「我有個目標，我要這麼做，我一定要達到我這個目的！我想怎麼樣做，我就怎麼樣做！」這叫目標。這是信！不是說到佛教講堂去聽經，聽完了，就像耳邊的風吹過去，過耳不留，也不相信。有人說：「我有幾個朋友在那個地方，我到那兒看一看！」這不是來學法，是來「看」法。

（二）進根。你信了，然後就要精進。你光信了，若不去做，也沒有用！你單有信根，沒有進根──精進。聽佛法，聽一句就行一句，聽十句就行十句；一定要向前去精進，這是進根。

（三）念根。你單單有進根，沒有念根，不意念，不念茲在茲地修行，那也沒有用。你今天精進了，不吃飯、不睡覺來拜佛念佛；做了一天一夜的工作，覺得很疲倦了！喔！睡一下，休息休息！這一休息、一睡覺，睡了三天。你精進了一天，睡了三天、或者睡了五天，這沒有用的，這就是沒有念根了。你要念茲在茲的，今天精進，明天也精進，後天也精進，這個月精進，那個月也精進，今年精進，明年精進，年年都精進。總要念茲在茲，不忘的，這樣子，就有念根了。

（四）定根。有念根，久了，就念不退了；念根不退了，定根就生出來了。

（五）慧根。你有定根，才會有智慧。為什麼常常不明白事情？就因為沒有定力、沒有慧力；沒有定根、沒有慧根，所以就迷了。

佛看這個眾生來了，就觀察他這五種根；由五種根，又變成五力。因為它有一種力量，所以就又叫五力。五根、五力，那麼佛觀察他這種因緣：「喔！我給你說法，你會不會信？你信了，你會不會行？你行了，會不會長遠？你長遠，又會不會永遠，具有一種定力而不變呢？」要觀察這個。

所以說「諸根利鈍」，諸根就是信、進、念、定、慧五根。利，是鋒利、銳利，就是聰明，也就是有般若根了；鈍，是愚癡，就是不鋒利。好像刀，用這把刀一割什麼物件，把這個物件割斷了，這叫「利」。用那把刀割物件，割也割不斷。這就表示，你要是聰明，無論遇著什麼境界，你都會明白，不被境界轉，而且你還能轉這個境界；惡境界會變成善境界，逆境界會變成順境界。「鈍」，就很愚癡的；好的事情他把它做壞了，善的事情他把它變成惡了。為什麼這樣子？就因為愚癡。為什麼愚癡？因為你沒有作德行，道德沒有，所以就愚癡了；你怎麼會聰明，你有道德，就聰明了！

說到這兒，我以前講過這首偈，不過我知道你們又都還給我了；因為你們沒有貪心，所以佛法也不要了。你們雖然不要，沒有貪心，我這布施心不能沒有；我這布施心天天都有，所以天天給你們說法，這就是給你們法的布施──「諸布施中，法布施為最」。什麼偈呢？我慢慢講，你們快快地聽！為什麼這樣說呢？我若講快了，你聽得不清楚，所以我要慢慢講。為什麼你們快快聽呢？你要記住這個字；你若不快一點，你記住這個字，就忘了那個字，所以你要快！頭一個記住了，第二個字也不能忘了，這叫快快地聽。我講這個法的時候，多數是預先給你們一個學的方法，記著啊！

聰明乃是陰騭助，陰騭引入聰明路；
不行陰騭使聰明，聰明反被聰明誤。

為什麼你聰明？因為或者你前生做過好事，念過經，這是你的陰騭。你若幫助過人，這也是陰騭；你對於國家社會有所貢獻，這你都有陰騭。你救過人、或者救過畜生──那畜生要死了，你用點醫藥把牠救活了。好像我們這隻瞎眼的鴿子，本來牠應該餓死的，你們生出一種可憐心，就給牠一點東西吃，天天餵牠一點；時間久了，牠也活過來了。現在大約你趕牠走，牠也不會走了，因為這兒有吃的東西；若沒有吃的東西，你留牠，牠也不在這兒！這也就是陰騭。「聰明乃是陰騭助」，你聰明，就是陰騭來幫忙你。

陰騭，就是「德行」的另一個名詞；就是你所做的功德只有你自己知道，旁人不知道。所謂「善欲人見，不是真善。」你做善事，不一定要人知道；你叫人知道，那就不是善了，那是作的名，那麼沽名釣譽。沽名釣譽，就是買一個好名，像釣魚似的，釣了一個好的名譽。「陰騭引入聰明路」，你因為有陰騭德行，所以走到聰明這條路上。

「不行陰騭使聰明」，那麼你現在不做德行、不做幫助人的好事了，盡叫人幫助自己、盡是用聰明，願意佔小便宜；小便宜，就是對我有一點小的利益，不肯吃虧──這就是不行陰騭了。使聰明，盡用聰明去欺騙人；甚至於欺騙爸爸媽媽，說：「你給我一點錢，我去讀書！」他爸爸媽媽就相信他拿錢要去讀書；殊不知，他跑去賭錢，或者拿這個錢去吸毒，或者拿這個錢去跳舞，做種種不合理的事情，這都叫「不行陰騭使聰明」。

「聰明反被聰明誤」，就是聰明太過了！他若沒有聰明，就不會做這一些個欺騙父母、欺騙社會、欺騙國家、欺騙老百姓的事情；就因為他有一點聰明，所以就欺騙這愚癡的人。

在中國的老子，他曾說過這樣幾句話：「大道廢，有仁義；智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。」大道沒有了，才要講仁、講義呢！有智慧的人出來了，世間上就有了這個奸人，也就是虛偽的人也就有了；為什麼？因為他有智慧，就可以欺騙沒有智慧的人。在家庭，要是不和，才顯出孝和慈。國家昏亂、不平定的時候，才顯出有這個忠臣。

【隨所應度，處處自說名字不同、年紀大小】：你看！佛隨著所應該度的眾生，到處說佛法，教化他們；並且各處使用不同的名字。譬如在美國，就叫一個名字；在中國，又叫一個名字；在日本，又叫一個名字；在德國、在法國，又不同名字。雖然名字不同，但是都是同一個人。同樣地，他這個年紀或者大一點、老一點，或者小一點，各有所異。【亦復現言當入涅槃】：現言，就現身說法；佛對這些弟子說：「我現在要入涅槃了！」其實佛也沒有生、也沒有滅，在常寂光中，常常說法的。

【又以種種方便，說微妙法，能令眾生發歡喜心】：又用種種的方便，說這個微妙不可思議的這種法。什麼是微妙法？就是現在講的嘛！這就是微妙法！「哦？我聽著不怎麼妙啊！」那就是因為你不妙。你若妙，聽著就妙了。佛以種種方便法門，演說微妙不可思議法，能令眾生，生歡喜心。你一生歡喜心，就覺得這個法妙了；你一生煩惱，一發脾氣了，這個法就不妙了！不妙！就不生歡喜心了。要是：「喔！這個『貪、瞋、癡』是壞東西，我不應該叫它陪著我，天天來和我作伴。我應該把它捨了！」這就生出歡喜心，這就妙！

L2. 明現在益物　分三
Ｍ1. 明機感與現形　Ｍ2. 正明一代所說　Ｍ3. 釋出巧說之由
今Ｍ1.

諸善男子！如來見諸眾生，樂於小法、德薄垢重者，為是人說：我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提。然我實成佛已來，久遠若斯；但以方便，教化眾生，令入佛道，作如是說。

釋迦牟尼佛叫一聲，【諸善男子】：各位善男子！【如來見諸眾生，樂於小法、德薄垢重者】：如來觀眾生的根機，來給眾生說法。如來看見眾生歡喜小乘法的，就說小乘法；歡喜大乘法，就說大乘法。所以對歡喜小法，德薄垢重者；德薄就是沒有道德，垢重就是業障太重。這個德行薄的人，你對他說佛法，他不會相信的；業障重的人，你給他講佛法，他也不會相信的。必須要善根深厚，你給他講佛法，他才能相信。

【為是人說，我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提】：因為給這一般根機淺、善根也薄的人，說這種的方便法門；說我在少年的時候，就出家修道（佛在十九歲出家），之後，我就證得阿耨多羅三藐三菩提這無上正等正覺了。

【然我實成佛已來，久遠若斯】：可是，要是論我真正成佛以來，一直到現在，時間很久遠，已經超過像前邊我所說的──把五百千萬億那由他阿僧祇劫的三千大千世界都磨成微塵，經過東方五百千萬億那由他阿僧祇國土，放下一塵，再過五百千萬億那由他阿僧祇國土，再放下一粒微塵，把所有的微塵都放完了；現在把這所有有微塵的，沒有放塵的這一些國土，都把它再磨成微塵，每一粒塵，就算一個大劫。釋迦牟尼佛成佛以來到現在，就有這麼長遠的時間；若斯，就是像前邊所說的那樣。【但以方便，教化眾生，令入佛道，作如是說】：但是就用這個方便的法門來教化一切眾生，令一切眾生都改邪歸正，改惡向善，迴小向大，來發菩提心。所以才作前邊這樣的說法，就是「年少出家，然後成道，說法教化眾生」。

M2. 正明一代所說

諸善男子！如來所演經典，皆為度脫眾生，或說己身，或說他身；或示己身，或示他身；或示己事，或示他事；諸所言說，皆實不虛。

【諸善男子】：你們各位善男子！【如來所演經典，皆為度脫眾生】：如來所說的這一切經典，這種種的方法，這種種的法門，都是用來度脫眾生的。因為眾生有八萬四千種的塵勞，所以佛才說出八萬四千法門；每一種法門，是對治眾生的塵勞。好像醫生治病一樣，頭痛的人，就給治頭痛的藥；腳痛的人，就要治腳痛；全身痛，就用治全身的藥來治。這叫對治，對症來給下藥。佛說法也是這樣，對貪心重的眾生，就說「不淨觀」，說你不要貪，貪是最不清淨的。對多瞋的眾生，就說「慈悲觀」；對愚癡的眾生，就說「因緣觀」。總而言之，用種種的方法，來對治眾生種種的毛病。

【或說己身，或說他身】：佛教化眾生，或者以自己來作為榜樣，對著眾生來說法；己身，也就是自己的事。或者說他人、其他諸佛的事。【或示己身，或示他身】：或者示現自己的身，來以身作則，給眾生作為榜樣，作模範；或者示現他身，給人作榜樣，作模範。【或示己事，或示他事】：或者講一講自己本生本事的因緣；或者講一講其他諸佛、菩薩、聲聞、羅漢的本生本事的因緣，講這種種的事項來給眾生作模範。【諸所言說，皆實不虛】：所說的，都是實實在在，沒有一點虛假。

M3. 釋出巧說之由

所以者何？如來如實知見三界之相，無有生死，若退若出，亦無在世及滅度者。非實非虛，非如非異，不如三界見於三界，如斯之事，如來明見，無有錯謬。

【所以者何】：是什麼原因呢？【如來如實知見三界之相】：如來的知見，是如實的知見，也就是合理的知見、真實的知見；如來以真實的知見，照見三界之相。三界，就是欲界、色界、無色界。【無有生死，若退若出，亦無在世及滅度者】：在佛的本身來講，沒有生、也沒有死，也沒有退、也沒有出。退，就是退到三界裏邊來；出，就是超出三界。沒有一個在世，也沒有一個滅度。沒有在世，就是沒有生；沒有滅度，就是沒有死。

【非實非虛】：不是像一般凡夫，見這三界是實有的。凡夫見著什麼都是真的，見著假的，也認為是真的。二乘觀一切諸法是空相，見三界如空花；就什麼都是空的，這是二乘的見解。所以二乘就「入虛」，凡夫就「入實」。那麼在佛的份上，也沒有實、也沒有虛；好像在太虛空裏頭，包羅萬有，而不礙虛空。虛空也不礙萬有，萬有也不礙虛空；也就是「真空不礙妙有，妙有不礙真空」，互不相礙。不像一般三界的眾生，見著有三界可出；不是這樣子，如來是與虛空為一體！【非如非異】：非如，不是一個；非異，不是兩個。沒有一，也沒有異。【不如三界，見於三界】：不像這三界所有的眾生，見到這三界，有個三界；在佛的份上來講，沒有生死，也沒有三界。

【如斯之事，如來明見，無有錯謬】：像這樣的事情，只有如來才能明見；如來才是真正的一個覺悟者，知道這一切的法，沒有錯謬。

【以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故；欲令生諸善根，以若干因緣譬喻言辭種種說法，所作佛事，未曾暫廢。

【以諸眾生有種種性】：因為所有的一切眾生，各有各性。眾生，是眾緣和合而生；所謂「眾生」，不是單單人算眾生，所有一切有生命的，這都叫眾生。我們人，就有人性；不單有人性，又有佛性、菩薩性、聲聞性、緣覺性。這人裏邊，分出有聖人的性、凡夫的性，又有智慧的性、愚癡的性。

有的人說：「我是第一！」什麼第一？愚癡第一。有的人就說：「我也是第一！」什麼第一？聰明第一。有的人又想：「一個聰明第一，一個愚癡第一，我做也不聰明、也不愚癡的第一！」各有第一，都不願意做第二。男人就說：「男人是第一！」女人就說：「Lady first!（女士第一！）」這都是執著！這是眾生各有各性。再要說多一點，狗就有狗性，貓就有貓性，老鼠就願意鑽窟窿。

你看！所以，今天我叫你們找那個報紙，找一找以前有幾個願意做畜生的人──這個願意做鹿，那個就願意做鷹，那個願意做貓，那個就願意做狗。這果寧，大約會相面，他說：「看那個相片，他們願意做什麼的，果然就像那種畜生那個樣子！」這是我在西方，聽見這特別的新聞，人居然就願意做畜生！所以我說你把那個新聞找來，放到我們這 magazine（雜誌）上，現在我們就封他，做這個畜生了。說你歡喜做畜生，現在我們就命令你做畜生，封他。皇帝叫這個大臣做什麼官，叫「封」，皇帝可以封大臣的官。好像在民主國家，大家都要老百姓來選；要是皇帝的國家，就封。皇帝說，我叫你做丞相，你就是丞相。那麼現在他願意做畜生，我們就封他做畜生。這樣子，放到 magazine上。還有更多的人願意做畜生。問一問他們：「願意做什麼畜生？」這是我在西方，聽見這特別的新聞，人居然就願意做畜生！

在中國也有的，有人會變蛇的；這個人太毒了，毒得太厲害，他就會變蛇。那麼這種種的性，這個性是不定性，沒有一定的。你願意做蚊蟲也可以的，一天到晚去喝人的血；你願意做鷹，一天到晚去吃其他畜生的肉。這是各有各性，眾生有種種的性。

【種種欲】：種種的欲。每一個人有他自己的欲望，有的人就有領袖欲，有的人就有做官的欲，願意去做官去，有的人就有願意做學者的欲。有的人又有一種願意修行的欲，願意學佛法的欲；這個欲是可以的，你不要把它沒有了。好像你們現在想來聽佛法，這都有聽佛法的欲。有的人願意到飯館子去吃一點中國的好菜，這叫飲食欲；有的人願意喝一點酒，這叫飲酒欲。甚至於這一些個迷迷糊糊的人，就有願意吃毒藥的欲；為什麼願意吃毒藥呢？他迷迷糊糊地說：「這是不錯的；一吃，就覺得『無我無人觀自在，非空非色見如來』了！」這都是一種欲！你看！有這種種的欲。

【種種行】：就是你願意做這個，我就願意做那個。你願意學佛法，他說：「那很笨！」那個人去學音樂，你這學佛法的人就說：「那個人一點定力都沒有！」學音樂的人，給耳朵找一個好聽的東西，這叫縱耳朵的欲；去看電影的人，又給自己眼睛找一個欲。【種種憶想分別故】：種種的回憶、想像，又種種分別，因為這種的緣故。

【欲令生諸善根】：佛想令這一切種種欲、種種性、種種行、種種憶想分別的眾生，生諸善根。這善根怎麼生法？就要「做善」來生嘛！你做善，就生善根；做惡，就生惡根。什麼是做善？你不做土匪，這就是做善；做土匪的人說：「啊！不做土匪了！這我以後不去打劫人了！」這就是善了，你做善功德。善，就是幫助人，對人有好處，對人有利益，不是對自己有好處、對自己有利益。要對其他人有利益、利益其他的人，這叫善根。

【以若干因緣譬喻言辭種種說法，所作佛事，未曾暫廢】：以這種種的因緣、種種的譬喻、種種的言辭、種種的說法；所做的佛事，從久遠以來到現在，每一天、每一年、每一個月，都在作佛事，未曾在很短的時間停止過。

我們現在這就是照《法華經》上修行，所以這麼忙。早起四點鐘起來，到晚間十點鐘才休息。這就是「未曾暫廢」。我們每天都作佛事，現在。「所作佛事未曾暫廢」，所以我們所行所作，這都是佛事。因為在佛教講堂、中美佛教會這個地方，所有人都要作佛事的。我又聽見有一些個人歡喜講話，最好少講一點話，多念一點佛。「打得念頭死，許汝法身活。」少說一句話就多念一聲佛，念得你念頭死，你那個妄想的念頭死了，「許汝法身活」，你法身就會活了。

L3. 明未來益物　分二
Ｍ1. 正明非滅唱滅以益未來　Ｍ2. 釋須唱滅意
今Ｍ1.

如是，我成佛已來，甚大久遠，壽命無量阿僧祇劫，常住不滅。諸善男子！我本行菩薩道，所成壽命，今猶未盡，復倍上數。然今非實滅度，而便唱言：當取滅度。如來以是方便，教化眾生。

釋迦牟尼佛說是，「所作佛事，未曾暫廢」，所作的一切佛事，就是很短的時間也不停止，也不休息。【如是，我成佛已來，甚大久遠】：像前邊我所說的，我由成佛以來到現在，這個時間是非常久遠，又很大的。【壽命無量阿僧祇劫，常住不滅】：佛的壽命是沒有生滅的，所以到現在有無量無邊這麼多那由他阿僧祇劫了。佛仍常住在常寂光淨土，也不生，也不滅的。

【諸善男子！我本行菩薩道，所成壽命，今猶未盡，復倍上數】：你們這一些個好孩子！也就是這一些個大菩薩。要是說起我在以前行菩薩道的時候，所成的壽命，到現在還沒有完；比我前邊所說，我成佛以來那個數目更長、時間更加倍久。

【然今非實滅度，而便唱言，當取滅度】：我現在說是要滅度了，可是我實實在在地告訴你，不是真的滅度，這是方便說法。怎麼我要滅度了？

【如來以是方便，教化眾生】：佛示現滅度，是用這種方便的法門，來教化一切的眾生。

M2. 釋須唱滅意　分二
Ｎ1. 不滅有損　Ｎ2. 唱滅有益
今Ｎ1.

所以者何？若佛久住於世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入於憶想妄見網中。若見如來常在不滅，便起憍恣而懷厭怠，不能生難遭之想、恭敬之心。

【所以者何】：怎麼我滅度，又說沒有滅度？沒有滅度，又說滅度了？這是什麼道理呢？【若佛久住於世，薄德之人，不種善根】：佛本來是不生不滅的。假設佛久住在這個世界上，不入涅槃，那麼這沒有德行的人──就是沒有善根的人、也就是業障重的人，他就不想種善根了。為什麼？他生出一種倚賴性，心想：「佛在這兒呢！我這個善根暫時先不種了！等慢慢的，我再種我這個善根！」他要等一等了，不想即刻就種善根了。

所以佛要示現滅度，人一看，沒有所倚靠了，就要種善根了！這是很淺顯的一個道理。

講到這地方，想起我在東北的時候，皈依我的弟子有很多很多，我叫他們修行，他們也不修行。有的說要慢慢來，有的說現在沒有時間，等我離開東北之後，有人給我來信說：「某某人以前不修行，現在很用功修行了！」因為師父不在，他才修行；如果師父在，他還不修行。

我到了香港之後，也有一些個皈依弟子，可是修行也是馬馬虎虎的。我離開香港，來到美國，這時候他們知道沒有師父是很困難的，所以這個也寫信希望我回去，那個也寫信希望我回去，我誰也都不理！人就是這麼樣子，你天天若見著，他不覺得重要；你若見不著，他沒有法子，就覺得重要了。

所以佛不久住於世，就是因為這德薄之人不種善根。佛在世長了，他認為：種善根？慢慢地再種也不晚！【貧窮下賤，貪著五欲】：因為人不種善根，不供養三寶，所以他就會貧窮、會下賤！就貪著財、色、名、食、睡這五欲。

世界上的事情，就這麼奇怪，越沒有，他越貪；越有，他又要放下了。你看釋迦牟尼佛，這財、色、名、食、睡都具足，然後他都放下了。那一些個窮人，財、色、名、食、睡都不具足；不具足，他就要貪。

這種的境界，具足和不具足，有、沒有，這都是有一種業報的因緣；你若沒有善根，也不做善事，你就不會得到好的果報。那要怎麼樣才能得到好的果報呢？你就要種善根、做善事，才能結這個善果，有好的果報。好像那一些個窮困的人，越窮他就越貪；那些有錢的人，他就沒有那麼大的貪心。因為他有，所以他就不貪；要是有錢的他還貪，那就是等於窮人一樣。所以才說：

善人不怨人，怨人是惡人；
賢人不生氣，生氣是愚人；
富人不佔便宜，佔便宜是窮人。

善人，他不怨恨人；他若怨恨人，這就是惡人。聖賢的人很少生氣，就有生氣，也不是真生氣，是一種隨這個境界，現出這種的樣子；生氣的人是什麼呢？就是愚人。富人，若真正富貴的人，他不歡喜佔便宜；歡喜佔便宜的，都是窮人；窮人，他才想佔人家的便宜，他是利益自己的。沒有善根，所以他就貧窮下賤，就貪財、貪色、貪名、貪食、貪睡，貪色、聲、香、味、觸這五欲的境界。

【入於憶想妄見網中】：他因為貪著五欲，所以就總有一些個憶想。好像無論什麼事情或者什麼貴重的東西，他沒有得到的時候，就想要得到；已經得到了，他又怕失去。這種妄知妄見、這種憶想，也就好像網羅那麼樣子，把你真正智慧都給遮蓋住了。

【若見如來常在不滅，便起憍恣而懷厭怠】：這一切眾生，善根沒有，貧窮下賤，他貪著五欲；如果見佛常在這個世界上，不入涅槃，他們就生出一種驕慢，很放肆，很不守規矩了；恣，就是不守規矩、放肆。因為佛不入滅，他們天天能看見佛、時時能看見佛，就會生出一種厭煩懈怠的心來了。

好像你沒有到佛教講堂的時候，希望趕快去！趕快到佛教講堂去學佛法！到這兒學了幾個月，或者一年、半年，就跑了！「學佛法是這樣子！沒有什麼意思！到外邊去，總自由！這地方，天天要聽經，起早貪黑的，太辛苦了！」沒來的時候就歡喜來，來這兒學的時間一久，就生出一種厭怠了。厭，就不願意過這種生活了；怠，就懶惰了。或者初到這兒，很勤力的、很精進的，睡也比人家睡得晚，起也比人起得早，聽經一定來聽，無論哪一堂課程，都是很精進的；時間一久，就生出一種懈怠來了。

【不能生難遭之想】：因為常常對著、常常在這兒學，不能生難得的想：「我是不容易遇著這佛法！你看現在在西方，從來就沒有研究佛法的，我怎麼這麼幸運呢！我這麼年輕，就遇著這真正的佛法到西方的國家來了，這真是太難得了！」甚至於也不吃飯、也不睡覺，一定要來學佛法。不單一天兩天，一個月兩個月這樣子，時時刻刻、年年月月都是這樣子，都是精進。「你說我要是死了，我怎麼能學佛法呢？我現在沒有死，只要命在，我一定要學佛法！」要生這種不容易遭遇的想。

你看！你的父親、你的祖父、你的老祖父，往上數七代八代以上，恐怕也都沒人學過佛法。你祖宗都不懂佛法，你們現在居然就懂了、學佛法了，這就叫超祖拔宗！

不要學了佛法，又當耳邊風，聽過去就沒有事了。好像「聰明乃是陰騭助，陰騭引入聰明路；不行陰騭使聰明，聰明反被聰明誤。」我在講《楞嚴經》的時候，就講過；居然你們大家都不要了，給送回來！這樣子，未免把光陰都空過了！所學的佛法，必須要每天溫習一遍。我以前學佛法，晚上睡不著覺，我就想：「喔！《楞嚴經》上，那時候都講的誰？講有個月光童子，他修什麼三摩地來著？喔！修這『水光定』！他怎麼樣子啊？」就想一想。這過去學的想一想，今天新學的又想一想；這種雖然也是妄想，但是這種妄想是幫助法身慧命的，是往上走的，是「君子上達」的。你若想一想：「我以前吸這個 narijuana（安非他命），這個東西不錯！我現在再把它拿起來吸一吸！」這就入了魔的境界，又退回去了！所以不要有這種的妄想。以前做過的事情不對的，現在一定要把它改了它；改了之後，就不要再做了，這才對呢！

你要對佛法生難遭難遇的想。尤其你們青年人，尤其是遇著一些個災難的人，更應該發出一種懇切至誠的心，生一種難遭難遇的想。這不單你超祖拔玄，比你祖父都更有善根，你恐怕一百個大劫、一千個大劫、一萬個大劫，也不容易遇著這佛法的。

釋迦牟尼佛成佛以來，這個時間算不過來；你要知道，我們做人以來，這個時間數也是算不過來的。我們做人，今生做人，來生做人，這和佛的做佛這種情形雖然不同，但是都大同小異的。雖然這麼長的時間，你沒遇著佛法；你們現在想一想，這個世界上，遇著佛法的人多？是遇不著佛法的人多？你們算一算！就是佛教的國家，也有信天主教的，也有信耶穌教的，也不一定完全都懂得佛法。是不是啊？你們想一想，有多少人懂佛法？在表面上好像是懂了，實際上，佛法的內容、道理，一點都不通；所以這佛法不容易遭遇的，要生出一種難遭難遇的這種想。

【恭敬之心】：又要恭敬三寶。因為佛若久住於世，眾生就沒有這種難遭難遇的想了，也沒有恭敬心了。佛看見你們這一些個眾生現在都不恭敬了，就說：「我入涅槃了！」

有的人聽見做人和做佛一樣，也這麼長的時間，就生出一種歡喜心，說：「這也不錯！我雖然沒有做佛，我做人也可以做這麼長；生生世世都做人，那我就不要成佛了，我就做人好了！吃一點好東西，穿一點好衣服，住個好房子，買個好車，再買個好飛機，或者再有多的錢，將來科學發明能到月宮去，我到那地方去旅行一下，這也不錯的！」你這個主意雖然很聰明，可是沒有把握，靠不住！

我雖然說你做這麼長時間人，這是大約說的；其實這麼長的時間裏，你不單做人，一切的眾生，也都做過。你到過天上，見過天主；到過地府，見過地主；你又到過人間，見過人主。各處都去過！甚至於月宮，你早就去過了；不過你去回來，又忘了！就好像你小時候做的什麼事情，長大時，有很多就忘了；你昨天做的事情，今天也就忘了！是不是有這個感覺呀？甚至於十二點鐘你所做的事情，到一點鐘的時候就忘了。你看！是不是啊？今生的事情你都忘了，何況前生，你怎麼會不忘呢？

那麼佛呢？成佛是不變隨緣，隨緣不變，永遠都是不變的。做人，隨時都會變的，變貓變狗；變小蟲子，各處去爬；變鴿子，各處去飛！你若不相信，前幾天報紙登過，居然就有那麼多人願意做貓、做狗、做老虎、做獅子、做鷹，做蛤蟆、老鼠，什麼都有願意做的！你看，他願意去做這一些個畜生！「一切唯心造」；你心裏願意做什麼，就做什麼了。「那麼我心裏願意成神，會不會成？」也會的！你願意做什麼都可以；你願意，就會達到你的目的。因為有這種道理，所以我們願意成佛，就會成佛的；你若不願意成佛，那就不成佛。所以我們做人是很危險的，做佛是很平安的。你願意危險，你就做危險的事情；你願意平安，你就去做快樂平安的事情！

N2. 唱滅有益

是故如來以方便說：比丘當知！諸佛出世，難可值遇。所以者何？諸薄德人，過無量百千萬億劫，或有見佛，或不見者，以此事故，我作是言：諸比丘！如來難可得見！斯眾生等聞如是語，必當生於難遭之想，心懷戀慕，渴仰於佛，便種善根。是故如來雖不實滅，而言滅度。

【是故如來以方便說】：因為前邊所說的道理，所以佛用方便法門為眾生說法。【比丘當知，諸佛出世，難可值遇】：你們這一些個大比丘、阿羅漢等，你們應該知道！諸佛出世，是不容易遇見！百千萬億劫，都不一定遇見佛出世，這非常的難遭難遇的。

【所以者何】：是什麼道理呢？【諸薄德人，過無量百千萬億劫，或有見佛，或不見者】：因為這一些個沒有善根的、德行薄的人，要經過很長很長的時間，無量百千萬億那麼多個大劫，或者有善根的，就會見著佛；或者沒有善根，在這百千萬億劫這麼長的時間，也見不著佛。你看！多困難！【以此事故，我作是言】：因為這種事情的緣故，我才作這樣的說話。

【諸比丘！如來難可得見】：你們各位比丘！你要知道，如來是不容易得見的，不是小善根、薄德行的人所能見到的。不單是佛不容易見，我們人也不容易再做人。

在釋迦牟尼佛住世的時候，有一回，佛在地上抓起來一把土，問弟子：「你們各位！現在你說我手上所拿的土多？還是大地的土多呢？」佛的弟子就說：「當然是大地土多嘛！佛手所拿的土是很少的，不能和大地的土來比。」釋迦牟尼佛就說：「得人身者，如掌中土；失人身者，如大地土。」我們知不知道啊！來做人的，有從天上來的、有從地獄來的、有的又從畜生道來、有的是從鬼道來。你不要以為做人是很容易的，做人也很不容易的！你得人身的，好像手上拿的土那麼少，失人身的，有多少呢？就好像大地土那麼多。失，就是把這個人身丟了；怎麼會丟的呢？就因為你不會做人。

本來是個人，他盡作狗事；本來是個人，他盡作地獄的事；本來是個人，他盡作畜生事。所以就又「搬家」了，由人道就會搬到畜生道去，由畜生道又會搬到人道來，互相搬家；不過你自己搬到這個家，就把那個家忘了！有的人為什麼他做人，就想做畜生！這就因為他是畜生的種子，有畜生的那種性。並且就拿人吃肉來講，吃什麼肉，你就有那個味道了，將來和牠就去合成一個！所以做人也不容易的。

【斯眾生等聞如是語，必當生於難遭之想，心懷戀慕，渴仰於佛，便種善根】：所有這一切的眾生等，聞佛所說的，說佛不容易遇著，他們就會生起難遭難遇的這種念頭！就戀慕於佛，戀慕於法，戀慕於僧，所以見著佛也非常歡喜，見著佛法也非常歡喜，見著僧人更歡喜；好像人渴了喝水似的，仰望於佛。他生出一種戀慕，生出一種渴想，這無形中就會種善根了。

【是故如來雖不實滅，而言滅度】：因為這個緣故，所以如來雖然不真的滅度，而方便說自己滅度了。其實，佛現在還是在靈山那兒說法呢！

K2. 總結不虛

又善男子！諸佛如來，法皆如是，為度眾生，皆實不虛。

【又善男子】：又者，你們各位善男子！【諸佛如來，法皆如是】：不單我釋迦牟尼佛這樣說法，過去一切諸佛，也都是這樣說法。【為度眾生，皆實不虛】：他們為教化眾生，所說的法，都是真實不虛的。

J2. 喻說　分二
Ｋ1. 立喻　Ｋ2. 法合　Ｋ1.　分二
Ｌ1. 良醫治子喻，喻上三世益物　Ｌ2. 治子實益喻，喻上總結不虛　Ｌ1. 　分三
Ｍ1. 遠行喻，喻過去益物　Ｍ2. 還來喻，喻現在益物　Ｍ3. 復去喻，喻未來益物
今Ｍ1.

譬如良醫，智慧聰達，明練方藥，善治眾病。其人多諸子息，若十二十，乃至百數，以有事緣，遠至餘國。

【譬如良醫，智慧聰達，明練方藥，善治眾病】：佛為了說明這種道理，又舉出一個譬喻，譬喻什麼呢？譬喻有個最好的醫生，他能善治諸病。糊塗人不能做醫生，一定要很聰明的人，才能做醫生；要不然，就會把人給治死，所以做醫生是不容易的。那麼這個醫生聰明有智慧，他明白怎樣處理藥方、知道用什麼藥可以治什麼病，一切的病，他都可以治。

【其人多諸子息，若十二十，乃至百數】：這個醫生有很多小孩子。有多少呢？或者有十個兒子，或者有二十個兒子，乃至一百個兒子。「十」就表示十地菩薩。「二十」就表示聲聞、緣覺這二乘。「百數」就表示十法界，也就表示十如是；這個十法界，變成百數了。【以有事緣，遠至餘國】：這個最好的醫生，因為有特別的緣故、有特別的事，他到其他的國家去；或者給人治病、或者去旅行，所以遠至餘國。

M2. 還來喻，喻現在益物　分二
Ｎ1. 喻感應　Ｎ2. 喻施化
今Ｎ1.

諸子於後，飲他毒藥，藥發悶亂，宛轉於地。

【諸子於後，飲他毒藥】：這一些個小孩子還很年幼，都沒有長大，因為家裏有很多的藥品，這些小孩子就把毒藥當作糖水給吃了、喝了。【藥發悶亂，宛轉於地】：喝下後就中毒了，毒藥一發作，就悶亂，心裏發狂了、發顛了，就在地上打滾；宛轉，就是在地上滾來滾去的。

N2. 喻施化　分二
Ｏ1. 喻現形　Ｏ2. 喻說法
今Ｏ1.

是時其父還來歸家，諸子飲毒，或失本心，或不失者，遙見其父，皆大歡喜，拜跪問訊：善安隱歸！我等愚癡，誤服毒藥，願見救療，更賜壽命。

【是時其父還來歸家】：這時候，他們的父親，也就是這位最好的醫生，在其他國裏辦完事，回到家裏。【諸子飲毒，或失本心，或不失者】：這所有的小孩子都飲了毒了，或者毒得糊塗了；毒得什麼也不知道了，這叫「失本心」。或者還有多少明白的。【遙見其父，皆大歡喜】：很遠就看見父親回來了，這小孩子就都很歡喜。

【拜跪問訊】：歡迎父親回來了，有的給父親叩頭，有的打問訊。說，【善安隱歸】：父親您可平安回來了！我們都很幸運的，還能看見父親！這一些個沒有失心的小孩子就又說了，【我等愚癡，誤服毒藥，願見救療，更賜壽命】：我們太愚癡了，我們也不知道這毒藥這麼厲害！還以為是糖水，或者是什麼蘋果水、橘子水，或者可口可樂之類的──歡喜喝酒的，就以為這是酒；我們拿過來就喝，殊不知，竟然是毒藥。請父親給我們救療，治一治這個病，好令我們活命長壽。

這個良醫是誰呢？佛就譬如良醫。這些小孩子是誰呢？就是一切眾生。

在這個世界，佛未到我們這兒來，或者已經到這個世界來，又入涅槃到其他的世界去；這時候，因為我們沒有真正智慧，所以就亂吃東西。眾生以食為天，所謂「食色性也」；小孩子一生出就會吃奶，什麼也不懂，你給他東西，他就吃，又吃拳頭，又吃手指頭。總而言之，有什麼吃什麼，這是他本性；我們眾生也都像小孩子歡喜吃，這一吃，就吃了毒藥了。

什麼叫毒藥？旁門外道、那個邪道，講的道理不徹底、不究竟，這都等於毒藥一樣。這個毒藥他吃了，若知道是毒藥，還有一點辦法可以救的；就怕他吃得太多了，根本就不知道是毒藥了！他以為這回可得到長生不老丹了，吃這個東西，這大約永遠都不會死了！可生天堂了！到了天國樂園了！為什麼他吃毒都不知道呢？就因為他迷得太深了，毒得太深了！這種毒入到骨髓裏頭去了，所以就要失心；失心，就是不明白真理了。不失的，有人給他一講，他還可以懂，還可以明白真理了。

等這個最好的醫生從他國回來了──這是佛出世了，這譬如佛在其他的世界教化眾生完了之後，又到這個世界來教化眾生；一看！這一些個眾生都喝旁門外道的毒汁，被毒得太深了，不容易救治了。但是這一些個眾生之中，還算聰明的，見著佛就很歡喜，向佛叩頭頂禮、問訊，就說：「我們這一些個眾生太愚癡了！請佛慈悲，給我們一點藥，救療我們，把這個毒給解除去，令我們壽命再延長，不會毒死！」所以佛看眾生這麼樣可憐，就用種種藥來解除眾生的毒。有歡喜服的，病就好了，這邪知邪見就沒有了；有的不歡喜吃這個藥，毒就不能解──不相信佛法的人，就等於不服這位最好的醫生給的藥一樣。

現在講的是良醫，良醫就是譬如佛。我們再講庸醫，庸醫就是殺人的，良醫是救人的。什麼是庸醫呢？就是這一些個旁門外道，佛教不是佛教，道教不是道教，儒教不是儒教，婆羅門不是婆羅門；這些個九十六種外道，這都譬喻庸醫。

我再講「庸醫」的一個公案，大家聽一聽！

有一次，閻羅王吃東西吃得太多了，就生出來一種跑肚的毛病；跑肚，就是到廁所去，左一次，右一次，大便很多次的。閻羅王受不了，叫這個小鬼，說：「小鬼！你快快去給我請個醫生來！」那小鬼說：「啊！我不知道哪個醫生好啊？你要告訴我請哪一位醫生啊！」閻羅王說：「你到醫生的門口，看一看，哪一個醫生的門口鬼最少，你就請那個醫生來！鬼最少的那個醫生，當然就是好的，所以冤鬼才少！」這小鬼說：「這我知道了！」他就到街上去請醫生。所有醫生的診所，他都到遍了，每一個診所的門口，都有一千八百的鬼，不是三千、就是五千，再不就是三百、五百。後來到一個醫務所門口，一看，喔！這個最少！只有兩個鬼在那地方哭，說這個醫生用毒藥把他們害死了。這小鬼說：「啊！這個醫生是最好的！把他請去給閻羅王治病去！」請來了，閻羅王說：

「醫生！你看看我是什麼病？」

「不用看什麼病，吃點藥就好了！」他說。

「你不看，怎麼就給藥吃呢？」閻羅王說。

「我就是這麼樣個法門嘛！你試試看，絕對沒有錯的！」

「你做醫生做了好久啦？」閻羅王說。

「我今天才開張，頭一天做醫生！」這個醫生說。

「喔！你──」

閻羅王就問這小鬼說：「他門口有沒有怨鬼呀？」

小鬼說：「他門口只有兩個。」

閻羅王說：「哦！你頭一天做醫生，就有兩個怨鬼被你給治死了；你要是做久了，還得了！好了！現在你不用回去了！我這個病，你給我治好了再回去；治不好，就留在這兒！」就把這個醫生給扣留起來，這個醫生也變成鬼了！這個醫生有兩個治死的鬼，連他自己，就變成三個鬼。可見做醫生也不容易的！

O2. 喻說法

父見子等苦惱如是，依諸經方，求好藥草，色香美味皆悉具足，擣篩和合，與子令服。而作是言：此大良藥，色香美味皆悉具足，汝等可服，速除苦惱，無復眾患。其諸子中，不失心者，見此良藥，色香俱好，即便服之，病盡除愈。

【父見子等苦惱如是】：這位良醫見著自己這一班小孩子都中毒了，他們就非常的苦惱，發狂了這個樣子。【依諸經方，求好藥草】：於是依照藥書上，藥性這種諸經的方法，找一點最好的、可以解毒的藥草。【色香美味皆悉具足】：這個藥草的顏色非常好，味也不苦，也很美味，也很甜的；看著也好看，滋味又甜，所以說色香美味具足。【擣篩和合，與子令服】：就是把藥材搗碎了，又用篩子篩一篩，然後給這一班小孩子，令他們吃這種藥。這是表示用種種的法，來教化這二乘的人，令他們都由阿含，經過方等、般若。在般若的時候，這就等於「擣篩和合」。

【而作是言】：就說這種的話了。【此大良藥，色香美味皆悉具足】：這是最好的一種藥，看著好看，味道又香、非常甜，這個藥非常好！【汝等可服，速除苦惱，無復眾患】：你們這些小孩子，快一點把這個藥吃下去；你把這藥吃了之後，病就好啦！你這一切的痛苦就都解除了，沒有了！

【其諸子中，不失心者】：他這一班小孩子裏邊，還沒有發狂，還清醒的人，【見此良藥，色香俱好，即便服之】：見到這種良藥，色也好、味道也好，即刻就把這個藥吃了。這個「篩簸」之後──在般若之後，就到了法華的時候；法華的妙法，這叫良藥。【病盡除愈】：這個病完全都好了，「愈」就是「癒」，什麼病也沒有了！這表示把見惑、思惑、無明惑都破了；破了之後，就開悟了，什麼病都好了。

M3. 復去喻，喻未來益物　分四
Ｎ1. 超喻不滅有損　Ｎ2. 喻方便唱滅　Ｎ3. 喻唱滅有益　Ｎ4. 追喻本實不滅
今Ｎ1.

餘失心者，見其父來，雖亦歡喜問訊，求索治病，然與其藥，而不肯服。所以者何？毒氣深入，失本心故，於此好色香藥，而謂不美。

【餘失心者，見其父來，雖亦歡喜問訊，求索治病】：還有其他中毒中得深的、已經發了神經的這一類的小孩子，見到父親回來了，雖然也很歡喜問訊他的父親，也想要求父親給他治病。【然與其藥，而不肯服】：可是父親──這位良醫，給他的藥，他不肯吃。這也就表示佛給他說《法華經》，他不肯信受奉行。

【所以者何】：是什麼原因呢？【毒氣深入，失本心故】：因為他毒氣入得太深的緣故，把他本來清醒的心都失去了！都糊塗了！【於此好色香藥，而謂不美】：對這種顏色又好、滋味又香的良藥，他說：「這個藥不好，吃了更糊塗了！」所以他就不相信這個妙法。佛也就像這位良醫似的，給眾生說法，用最妙的法來教化眾生；眾生若不相信，佛也沒有辦法一定使他相信的。

N2. 喻方便唱滅

父作是念：此子可愍，為毒所中，心皆顛倒，雖見我喜，求索救療，如是好藥，而不肯服；我今當設方便，令服此藥。即作是言：汝等當知！我今衰老，死時已至，是好良藥，今留在此，汝可取服，勿憂不瘥。作是教已，復至他國，遣使還告，汝父已死。

【父作是念】：這父親就作這樣的想念，【此子可愍，為毒所中，心皆顛倒】：這些中毒的小孩子太可憐了！因為中毒中得太深了，所以心裏就有一種顛倒，都不清楚了。【雖見我喜，求索救療，如是好藥，而不肯服】：雖然他們見到我回來很歡喜，求我來給他們治病，可是我給他們選擇這麼好的藥品，他們卻不願意服這種藥。【我今當設方便，令服此藥】：我現在應該設出來一個方便法門，使令這一班中毒太深的小孩子，願意服下我給他們所預備的藥。

【即作是言】：所以他就這樣講了，【汝等當知！我今衰老，死時已至】：你們應該知道，我現在年紀已經衰老了。衰，就是沒有力量了、衰敗了；年紀老的人，這叫衰老。我死的時候很快就到了。【是好良藥，今留在此，汝可取服，勿憂不瘥】：現在我給你們預備最好的藥品，留在這個地方，你們這一班中毒的小孩子，可以去拿來吃。你不要憂愁病不會完全好，只要你服下我這個藥，你的病就會好的！

【作是教已，復至他國，遣使還告，汝父已死】：對小孩子作這種的教誨之後，又到其他的國家去了。然後故意派遣一個人，回來告訴這些小孩子說，你們的父親現在已經死囉！所以佛示現入涅槃，也就是這樣子。

佛預備這一切的法，都是良藥；因為看眾生中的毒太深，不肯相信佛法，所以就設方便法門，說是佛入涅槃了。實際上，在佛的境界上，是不生不滅，不垢不淨，不增不減的；因為眾生，所以就設出這麼一個方法來，說是入涅槃。

N3. 喻唱滅有益

是時諸子，聞父背喪，心大憂惱，而作是念：若父在者，慈愍我等，能見救護；今者捨我，遠喪他國。自惟孤露，無復恃怙，常懷悲感，心遂醒悟，乃知此藥色香美味，即取服之，毒病皆愈。

【是時諸子，聞父背喪，心大憂惱】：在這時候，這中毒的小孩子，聽見父親在其他的國家喪亡了。雖然他們把本心已經失去了，但是他還懂得父親已經死了，所以心裏非常的憂惱。【而作是念】：於是作出這麼一種的想念。

【若父在者，慈愍我等，能見救護】：假使父親在世，他會慈悲愍念我們，很疼愛我們的，對我們非常好；他能救護我們，令我們沒有病。【今者捨我，遠喪他國】：現在父親捨棄我們，在很遠的其他國家死亡！

【自惟孤露，無復恃怙】：自己想著，現在我們又孤獨、又沒有人來救護了！再也沒有人來作我們的依靠了！【常懷悲感，心遂醒悟，乃知此藥色香美味】：心裏就很悲傷，很感歎的。因為有這種悲傷、有這種感歎，心就醒悟了！醒悟什麼呢？才知道這個藥是父親在生的時候留下的，可以治病。這個顏色也好，味也很香。【即取服之，毒病皆愈】：於是乎就把這個藥拿來吃了，所中毒的病就都痊癒了、都好了；這就表示不信外道法，而信佛法了！一信佛法，這個毒病──這邪知邪見，就沒有了，這叫病癒了。

N4. 追喻本實不滅

其父聞子悉已得瘥，尋便來歸，咸使見之。

【其父聞子悉已得瘥】：這個父親本來沒死，聽見兒子們的病統統都好了，【尋便來歸】：於是就從其他的國家回來了。【咸使見之】：令所有這班中毒的小孩子，又都看見他的父親了。

L2. 治子實益喻，喻上總結不虛

諸善男子！於意云何？頗有人能說此良醫虛妄罪不？不也！世尊！

【諸善男子】：佛就叫一聲，各位善男子，就是這一些個大菩薩，【於意云何】：你們意思裏怎麼樣啊？你想一想。【頗有人能說此良醫虛妄罪不】：或者會有這個人，他這樣說：「這個良醫盡打妄語、盡說假話，他有打妄語的罪嗎？」會不會有人這麼樣講呢？【不也！世尊】：請問佛的這一位菩薩就答覆佛說：「不會的！世尊！」

K2. 法合

佛言：我亦如是！成佛已來，無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫，為眾生故，以方便力，言當滅度，亦無有能如法說我虛妄過者。

【佛言】：釋迦牟尼佛說，【我亦如是】：我所說的法，也就是這樣子。首先說《阿含經》、然後說《方等經》、《般若經》，最後說《法華經》、《涅槃經》，也就是像這位良醫的情況是一樣的。【成佛已來，無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫】：我自成佛到現在，已有沒有數量、沒有邊際，百千萬億那麼多那由他阿僧祇劫了！【為眾生故，以方便力，言當滅度】：為了想要教化眾生的緣故，用方便說法，「為實施權」這個道理，所以才對眾生說：「哦！我要滅度了！」好像那位良醫到其他的國家，說他已經死了，是一樣的道理。【亦無有能如法說我虛妄過者】：也不會有人這樣說：「哦！佛是打妄語呀！佛也盡說虛假的話！」沒有人能說我有這種虛妄的過錯！

H2. 重頌　分二
Ｉ1. 頌正顯遠　Ｉ2. 頌三世益物
今Ｉ1.

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
自我得佛來　所經諸劫數　無量百千萬　億載阿僧祇

【爾時】：在這時候，【世尊欲重宣此義，而說偈言】：釋迦牟尼佛願意把前邊長行的道理，用偈頌再重說這個道理。

【自我得佛來，所經諸劫數】：釋迦牟尼佛說，自從我證得佛果以來，很長很長的時間囉！【無量百千萬，億載阿僧祇】：所經過的這一切的劫數，已經有無量百千萬億阿僧祇這麼多的大劫了。

I2. 頌三世益物　分二
Ｊ1. 頌法說　Ｊ2. 頌喻說　Ｊ1.　分二
Ｋ1. 頌正明三世益物　Ｋ2. 頌總結不虛　Ｋ1.　分三
Ｌ1. 頌過去　Ｌ2. 頌現在　Ｌ3. 頌未來
今Ｌ1.

常說法教化　無數億眾生　令入於佛道　爾來無量劫
為度眾生故　方便現涅槃　而實不滅度　常住此說法
我常住於此　以諸神通力　令顛倒眾生　雖近而不見

【常說法教化，無數億眾生，令入於佛道】：我常常在世界各國來說法教化眾生。所有無數億這麼多的眾生，我教化令他們成就佛道，所以前邊才有〈從地湧出品〉，這麼多的大菩薩。

【爾來無量劫，為度眾生故，方便現涅槃】：從我最初成佛到現在，有無量無邊這麼多那由他阿僧祇劫，我都是因為想要教化眾生的緣故，也就好像這位醫生到其他的國家，之後又派遣一個人回來告訴他這些孩子，說他已經死了。為什麼？就叫這一些小孩子沒有一種依賴心，肯吃他所預備的良藥了。佛就用個方便法門，說佛要入涅槃了！你們大家有什麼問題趕快問！有什麼不明白的趕快說！【而實不滅度，常住此說法】：實實在在的，佛沒有滅度、沒有入涅槃，仍然常常地在這個地方來說法教化眾生！【我常住於此，以諸神通力，令顛倒眾生，雖近而不見】：我常常都住在這娑婆世界的靈鷲山上，以種種神通的力量，令一切的顛倒眾生──雖然我就在他旁邊，因為眾生顛倒，他也看不見我；就是我沒有滅度，他們也看不見。

L2. 頌現在

眾見我滅度　廣供養舍利　咸皆懷戀慕　而生渴仰心
眾生既信伏　質直意柔軟　一心欲見佛　不自惜身命
時我及眾僧　俱出靈鷲山
我時語眾生　常在此不滅　以方便力故　現有滅不滅

【眾見我滅度，廣供養舍利】：因為這些顛倒眾生，被無明來迷住了，雖然近我，也看不見，就看見我是入滅了。眾生見到我滅度，大家要供養我的舍利。【咸皆懷戀慕，而生渴仰心】：這個時候，他們統統都生起一種懷念、愛戀而仰慕的心，生出一種渴仰，想要見佛了！

【眾生既信伏，質直意柔軟】：眾生既然生出一種信服的心來了，他們心也直了，意念也都柔軟，不那麼剛強了！現在他們也就都想要見佛了！【一心欲見佛，不自惜身命】：他們就一心想：「現在佛入涅槃了，我們現在若再見著佛可好了！」他們就生一種稀有的心、難遭難遇的心，甚至於把自己的生命作布施也都不吝惜了！為求佛法，布施生命，他們也都願意。出家人在求佛道、受戒的時候，在頭上燃香疤，這都是一種不惜身命的表現。你若惜生命：「啊！這很痛的！」就捨不得燒了！不惜身命，願意燒身供佛。

佛為什麼滅度卻又說沒有滅度呢？這種道理，是為開悟的人說的；沒有開悟的人，就以為佛滅度了。你要是開悟，得三身、四智、五眼、六通，你就和佛常常在一起、都在佛的身邊，所以這叫「常見於佛」。你若沒有得到這種的境界，佛雖然就在你的身邊，你也看不見佛。所以佛為什麼說沒有滅度？就是他能和這些證得五眼的人常常相見的。要是一般沒有五眼的人，就不能相見；所以以為佛是滅度，實際佛也沒有滅度。

一切眾生不惜身命來求佛法，這時候就有一種感應道交，因為眾生的心真誠了。【時我及眾僧，俱出靈鷲山】：所以在這個時候，我釋迦牟尼佛和一切的大比丘僧、比丘尼等等，一同出現於靈鷲山這個靈山法會。天台智者大師念誦《法華經》，入到法華三昧，親見靈山一會，儼然未散，他證得一旋陀羅尼；由這一點證明，現在釋迦牟尼佛仍然還在靈鷲山說法教化眾生呢！

【我時語眾生，常在此不滅，以方便力故，現有滅不滅】：有的時候，我就對眾生來說：「我常常在這個靈鷲山，為眾生說法，並沒有入滅；因為方便權巧這種方法的緣故，所以有時示現滅度、有時示現不滅度。」這非滅是滅，所以就「滅而不滅、生而未生」。

Ｌ3. 頌未來　分二
Ｍ1. 頌方便唱滅兼頌須唱滅意　Ｍ2. 頌本實不滅兼廣釋不見得見之由
今Ｍ1.

餘國有眾生　恭敬信樂者　我復於彼中　為說無上法
汝等不聞此　但謂我滅度　我見諸眾生　沒在於苦惱
故不為現身　令其生渴仰　因其心戀慕　乃出為說法

【餘國有眾生，恭敬信樂者】：那麼在其他國土中，有這一切的眾生，他們若生一種恭敬心而歡喜見佛的心。【我復於彼中，為說無上法】：我在他們的國土之中，給他說無上法。

【汝等不聞此，但謂我滅度】：你們各位沒有聽說過這種的道理，所以你們就認為佛滅度了。其實，我沒有滅度，也沒有不滅度；佛不生不滅，又焉有生、有滅呢？【我見諸眾生，沒在於苦惱】：我看見這所有的眾生，都埋沒在財、色、名、食、睡這五欲裏邊了；苦惱，就是在這財、色、名、食、睡裏邊貪戀。【故不為現身，令其生渴仰】：因為他們都貪著到五欲上了，所以我也就不現佛身為他們說法，令這一切的眾生，生出一種好像好飢渴似的、好仰慕的這種心。【因其心戀慕，乃出為說法】：因為他們心裏生出一種戀慕的心，所以我就出現為眾生來講說佛法。

M2. 頌本實不滅兼廣釋不見得見之由

神通力如是　於阿僧祇劫　常在靈鷲山　及餘諸住處
眾生見劫盡　大火所燒時　我此土安隱　天人常充滿
園林諸堂閣　種種寶莊嚴　寶樹多華果　眾生所遊樂
諸天擊天鼓　常作眾伎樂　雨曼陀羅華　散佛及大眾

【神通力如是】：為什麼有的眾生可以見到佛的，有的見不到佛？為什麼佛滅度了，又說沒有滅度？沒有滅度，又說滅度了？什麼原因呢？這都是佛的神通力所變現的；所以才說「生而未生、滅而未滅」。眾生有可以見到佛的、有見不到佛的。與佛有緣的眾生就隨時可以見佛，與佛沒有緣的眾生就見不著佛。那麼有人說：「我若與佛沒有緣，我見不著佛，那怎麼辦呢？」你就要種善根、結佛緣、供養三寶啊！供養佛、供養法、供養僧，你在三寶面前修供養，修的時間久了，你自然就有佛緣了嘛！你如果不種善根，始終都不會有佛緣的。

【於阿僧祇劫，常在靈鷲山，及餘諸住處】：因為神通力是這樣，所以釋迦牟尼佛於無量無數無邊那麼多的時間，常常住在靈鷲山上為眾生說法，或者到其他的世界，其他的國土裏邊。

【眾生見劫盡，大火所燒時】：那麼眾生看見有這一切的「水、火、風」三災和八難這種劫，由眾生瞋恨火而發生的災劫，在發生大火的時候，【我此土安隱】：我這個靈鷲山，和其他我所住的地方，都安穩，不會被這三災所害。

【天人常充滿，園林諸堂閣，種種寶莊嚴】：我所住的地方，天上的人和人間的人常常都充滿，有很好的花園子、很好的樹林子，和一切的堂、閣，用種種七寶來莊嚴這個寶妙樓閣。【寶樹多華果】：寶樹，就是那個菩提樹王。善因為華、善果為果；你種很多善因，這就是「多華」；你得很多善果，這就是「多果」。【眾生所遊樂】：外邊的一切眾生，是眾生；你自性裏邊、心裏邊，一念生，是一個眾生生；一念滅，是一個眾生滅，念念都是眾生。所以眾生有自性的眾生，有外邊的眾生；自性的眾生和外邊的眾生，互為眾生，要不怎麼說「心、佛及眾生，是三無差別」呢？也就是這個道理。所遊樂，在這個莊嚴的道場裏邊遊樂。

【諸天擊天鼓，常作眾伎樂】：這一切三界的諸天，來擊天鼓，天鼓鳴空，常常地在這兒給佛作伎樂。【雨曼陀羅華，散佛及大眾】：常常在天上雨下最適意的這種花、最歡悅的這種花；你一看這種花，心裏就歡喜得不得了。把這個花散在佛和大眾上，來供養大眾。

我淨土不毀　而眾見燒盡　憂怖諸苦惱　如是悉充滿
是諸罪眾生　以惡業因緣　過阿僧祇劫　不聞三寶名
諸有修功德　柔和質直者　則皆見我身　在此而說法
或時為此眾　說佛壽無量　久乃見佛者　為說佛難值

【我淨土不毀，而眾見燒盡】：佛又說，我這個常寂光淨土，永遠都不會毀壞的，而眾生被自己這種煩惱之見給燒盡了。【憂怖諸苦惱，如是悉充滿】：所以又憂愁、又恐怖，充滿種種的苦惱。為什麼？就因為有這個惡見，有這個眾生見。

【是諸罪眾生，以惡業因緣，過阿僧祇劫，不聞三寶名】：這一切有罪的眾生，以他們這種惡業的因緣，就是超過無量無數無邊這麼多的阿僧祇劫，也聽不見佛的名號，或者法的名相，或者僧的名字。這個世界上，在佛沒有出世以前，沒有人知道佛法；沒有人見著佛，也沒有人聽見佛的名號。好像須達多長者，一聽見佛的名號，就毛孔悚然，因為從來就沒有聞見這「三寶」的名字。

【諸有修功德，柔和質直者，則皆見我身，在此而說法】：所有這有修功德的人，種善根的人，用柔和心直，沒有委曲心，他們就能見著我的身，在這兒來給眾生說法。那一些個有罪的眾生，不但見不著佛，連佛像都看不見；你能看見佛像，這是你的罪業減輕了。總之，你要有功德，才能見著佛，才能見著法，才能見著僧。

【或時為此眾，說佛壽無量】：或者有的時候，為這一切的眾生，說佛的壽命是最長的，有無量無邊這麼長。【久乃見佛者，為說佛難值】：為很久很久也見不著佛的眾生，就說佛是最不容易遇著的；為他說這種法。

K2. 頌總結不虛

我智力如是　慧光照無量　壽命無數劫　久修業所得
汝等有智者　勿於此生疑　當斷令永盡　佛語實不虛

【我智力如是，慧光照無量】：有善根的、常常見佛的人，我就說佛的壽命長。那麼常常不見佛的人，我就給他說佛不容易遇著，難遭難遇！我智慧的力量是這樣子；這個智慧的光明，能照到無量的世界，使無量的眾生發無量的菩提心。【壽命無數劫，久修業所得】：這個壽命，有無量那麼多的大劫。怎麼樣得來的呢？因為久修放生的這個善業所得來的，所以才能壽命長。你若想你的壽命長，你就要放生；能多放生，你這壽命就長了。

【汝等有智者，勿於此生疑】：你們這一般的有智慧的人，不要對我所說的話，生出一種疑惑心來。【當斷令永盡，佛語實不虛】：你應當要把你這種懷疑的心斷了，令它永遠永遠都沒有了！對佛法不要生疑心！佛所說的話，是實實在在的，沒有虛假的！

J2. 頌喻說　分二
Ｋ1. 頌立喻　Ｋ2. 頌法合
今Ｋ1.

如醫善方便　為治狂子故　實在而言死　無能說虛妄

【如醫善方便，為治狂子故】：好像那位良醫，對於藥書、藥性，他都非常的熟悉；他知道寒的藥治什麼病、熱的藥治什麼病，溫的藥治什麼病，平常的藥治什麼病，「寒、熱、溫、平」這一切的藥性，他都明白。

所以你不要生懷疑！他因為想要給這一些個發狂中了毒的小孩子治病的緣故。

【實在而言死】：他本來沒有死，故意說自己死了；所以這些小孩子一看爸爸已經死了，就想吃這個藥啦！好像佛所說的佛法，要是佛在世，你以為不要緊！反正佛現在還在這兒！就不著急學佛法。現在佛入涅槃了，你見不著佛了；才想要研究佛法，才想聽經了。【無能說虛妄】：沒有人可以說，這位醫生用這種方便法門來給他兒子治病，這是虛妄的、這是有罪了。

K2. 頌法合

我亦為世父　救諸苦患者　為凡夫顛倒　實在而言滅
以常見我故　而生憍恣心　放逸著五欲　墮於惡道中
我常知眾生　行道不行道　隨所應可度　為說種種法
每自作是意　以何令眾生　得入無上慧　速成就佛身

【我亦為世父，救諸苦患者】：釋迦牟尼佛說，我告訴你，我是世間之父！所以要救度這世間上一切苦患的眾生──就好像這一些個眾生都中了毒似的，中什麼毒呢？中旁門外道這一些個毒。

【為凡夫顛倒，實在而言滅】：因為凡夫都有顛倒想，對的他說不對，不對的他又說對，白的他說是黑的，黑的他又說是白的。你看！晚間本來也是像白天那麼光明，他就說暗了；白天像晚間那麼黑暗，他又說白天是光的。其實，在自性上，白天和晚間都是一樣有大光明藏，都一樣是光的。你自性若黑暗，就是光明，你也覺得黑暗；你自性要是光明，黑暗也變成了光明。所以眾生顛倒就這樣子！本來我實實在在的，也沒有入涅槃和不入涅槃這一些個道理；但是因為眾生顛倒，我就說入涅槃了。

【以常見我故，而生憍恣心，放逸著五欲，墮於惡道中】：佛又說，我為什麼說入涅槃呢？因為眾生若天天見著我，就會生出一種驕傲、縱恣的心。縱恣，就是不守規矩，不依照佛法來修行。就很放逸、很不守規矩的，著到五欲上──財、色、名、食、睡，或色、聲、香、味、觸，墮落到地獄、餓鬼、畜生這三惡道裏邊去。

【我常知眾生，行道不行道】：我知道這一切眾生心之所念，所謂「一切眾生若干種性，如來悉知悉見。」所以我常常知道眾生的思想，他想什麼我都知道，知道他或者修行和不修行。

我告訴你們，我這一些皈依弟子，你們誰修行、不修行，我都知道；你們誰守規矩、不守規矩，我也知道。那守規矩的人，就天天來聽經；不守規矩的人，就天天往外跑。這暑假班也是這樣子，守規矩的，無論哪一個課程，都守規矩；不守規矩的，人上這個課，他做那個事。你們必須要認真學習佛法，不要馬馬虎虎的；我講經費這麼多的氣力，你不要以為很容易的。講經也是很費氣力的！

【隨所應可度，為說種種法】：這個眾生，應以佛身得度者，佛就現佛身而為說法；應以眾生身得度者，佛就隨類應現，變種種的眾生，去度他們，為他們說種種的法。

【每自作是意，以何令眾生，得入無上慧，速成就佛身】：我常常這麼樣想。想什麼？用什麼方法來教化眾生，使眾生能得到無上的智慧，很快成就佛的法身呢？

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你們來皈依三寶的人，或者到其他的道場裏邊，或者到其他的廟上去住的時候，不要以為不給錢是一種好處。因為你是在家人，到道場，無論哪一個道場，屬於佛教的，不屬於佛教，那是不管，要是屬於佛教的，無論到哪一個道場，都應該發一種供養心，要供養三寶，不要叫三寶來供養你。因為你要是叫三寶來供養你，那你就一生不如一生了。你看那一些個人，為什麼他就富貴？就因為他供養三寶，才能有福。為什麼那些個人窮？就因為他不供養三寶，所以他就一生比一生窮。你們是凡皈依我的皈依弟子，無論以後到到任何的道場去，都應該生一種供養心。在今天，有人送給我一些個佛像。我也可以說是，我供養其他的人，那麼他交換來的。那麼現在今天我請出來，誰要是歡喜的，就請一尊。這個佛像，可以做你們的護身佛。在中國，講究護身佛，戴著一個佛像在身邊，就逢凶化吉，遇難呈祥。

果堂！這次你遇著這個麻煩的事情，有沒有戴著佛像？我以前送給你，你應該戴著他。那麼戴著佛像，這佛就會保護著你，無論哪一位都是。但是你請這個佛像，你必須要出一點功德來發供養心。所以我叫你們，要誰請這個佛像，無論錢多少，應該拿出一點錢來供養三寶。不要說有這個佛像，就是沒有佛像也應該供養三寶。所以，以後你們在道場裏頭，或者請佛經或者請書，或者請佛像，無論請什麼都應該發一種供養心，不要以為你沒有錢，這就是得到好處了；這是得不到好處的。你沒有供養心，你也沒有功德，所以要發供養心。那麼在今天，這個《金剛菩提海》，果先他說不夠錢，沒有錢印第四期和第五期的。那麼你們誰要願意擁護這個雜誌的，這個錢，出多少錢要交給我。交給我，我再交給果先。因為我要知道，有多少錢，所以各方面來的支票什麼我都要知道，也就是這樣子。

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