法界佛教總會•DRBA Logo

大乘妙法蓮華經淺釋

上宣下化老和尚講述

│經文│上一頁•目錄•下一頁│

安樂行品第十四

◎一九六八年宣化上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

這一品叫「安樂行品」，「安樂行」就是「菩薩行」；「菩薩行」也就是「安樂行」。安，就是安居到這個行上；樂，就是快樂；快樂安居，是菩薩所修的這個行門。這個安，是身也安，心也安，身心都安居在所行菩薩道的這種境界上。不但安居在這種境界上，而且還快樂；怎麼會快樂呢？因為自己所歡喜，歡喜行這種菩薩道。前面〈法師品〉、〈提婆達多品〉及〈勸持品〉都是很重要，這一品更重要。怎麼會安樂呢？因為坐如來座、著如來衣、入如來室，修這種安樂的行。這是行菩薩道必須要經過的一條路，所以這叫做「安樂行品」，這是第十四。

D2. 示方軌　分二
Ｅ1. 文殊請問　Ｅ2. 如來垂答
今Ｅ1.

爾時，文殊師利法王子菩薩摩訶薩白佛言：世尊！是諸菩薩，甚為難有，敬順佛故，發大誓願，於後惡世，護持讀說是法華經。世尊！菩薩摩訶薩，於後惡世，云何能說是經？

【爾時】：當爾之時，釋迦牟尼佛說完了〈勸持品〉，在這〈安樂行品〉一開始的時候。

【文殊師利】：「文殊師利」這是梵語，翻譯過來的意思，有的翻譯成「妙德」，有的又翻譯成「妙吉」；妙德、妙吉，意思都是一樣的。文殊師利菩薩出世的時候，有十種的祥瑞，與其他的菩薩不同的；這十種祥瑞，代表大智文殊師利菩薩的十度波羅蜜。十種祥瑞──光明滿室、甘露盈庭、地湧七珍、神開伏穴、雞生鳳凰、豬產龍兒、馬生麒麟、牛生白澤、倉變金栗、象具六牙。總而言之，這一位菩薩的境界是不可思議的。

這一位菩薩修菩薩行的時候，他不打妄語，也不殺生、不偷盜，謹守戒律。由什麼證明他守戒律而不偷盜呢？

有一次，他對其他的菩薩說：「我從一發心修行，就持不盜戒；所以現在我所有的東西就沒有人偷盜；不但沒有人偷盜，就是我把最值錢的東西放置在路上，也沒有人會撿的！」有的菩薩就不相信他講這話，說：「那我們現在來一個實地的試驗，你把最值錢的東西拿出來，放到城門前的路中間，因為那地方來往的人最多。經過三天的時間，如果沒有人拿取，這證明你所說的是實在的。」文殊師利菩薩說：「好！我們就試試看囉！」把他最值錢的一粒寶珠拿出來──菩薩都有寶珠，有很多寶貝的；就放到城門的路中間了。人到城外去，或進城裏邊來，都必須要經過這城門；雖然這樣多的人，熙來攘往，絡繹不絕，可是經過三天，果然沒有人拿，寶珠還在原處。一般的菩薩才相信文殊師利菩薩守持這個「不盜戒」是真的。

還有，這位文殊師利菩薩智慧最大，為什麼他智慧最大呢？他就是修般若行修的；從一開始修行菩薩道，他就修文字般若、觀照般若、實相般若，修這三般若，所以他智慧最大。

釋迦牟尼佛在因地受然燈佛的受記，然燈佛沒成佛以前都跟這一位文殊師利菩薩來學佛法（編按：《序品第一》日月燈明佛八子，皆師妙光；妙光教化，令其堅固阿耨多羅三藐三菩提。是諸王子，供養無量百千萬億佛已，皆成佛道；其最後成佛者，名曰然燈。）──在《妙法蓮華經》前面，講到「妙光菩薩」，就是這位文殊師利菩薩。所以，我們現在修行，受戒之後，一定要認真來守戒律；你現在不認真守戒律，將來成道的時候也會不真實。我們應該要學文殊師利菩薩這樣不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。

【法王子】：佛是法王──法中之王，是天中天，聖中聖。菩薩呢？就是法王之子，所以這叫文殊師利法王子。

【菩薩】：是半梵語，具足為菩提薩埵。菩提是覺，薩埵是有情。菩提薩埵，就是覺有情，善能覺悟一切有情，令一切有情都得到覺悟了。又，這位菩薩，他和我們這一切眾生都一樣，不過他覺悟了，所以就是在有情之中的一個覺悟者。

【摩訶薩】：摩訶，是大；薩，是菩薩，就是在菩薩之中，他又是一個大菩薩。大菩薩也就是個「老菩薩」，老菩薩就不是一個「小菩薩」。初發心的菩薩，叫小菩薩。初發心的菩薩，不一定就可以成菩薩；為什麼？因為初發心的菩薩有的發心一天、有的兩天、三天，就退菩提心，跑回來了！好像舍利弗行菩薩道，初發菩提心，遇到考驗就向後轉了。所以，在古人有這麼幾句偈頌說得很好：

魚子奈摩羅，菩薩初發心，
三事因中多，及其結果少。

「魚子」就是魚產的卵、fish egg。魚產卵產得很多，不一定個個都變成魚。「奈摩羅」這種果實只在印度有，其他地方很少的；它開了很多花，但不一定結一個果。「菩薩初發心」，初發心的菩薩很多，一聽說行菩薩道不錯，都發了菩提心；過了一個時期，遇到考驗了，覺得「行菩薩道很不容易的，莫如不行！」所以這初發心的菩薩是很多，真正成了老菩薩的，也是不太多。「三事因中多」，這魚子、奈摩羅果和初發心的菩薩，這三種，就是在因地種的因很多；「及其結果少」，真能成就的，是很少的。

所以這老菩薩，都是受過鍛煉來的；好像在水火裏頭，火燒那麼痛苦，水淹那麼難受，經過這麼多不容易忍的魔考，?煉成功了。所以文殊師利菩薩，不單是老菩薩，又是大菩薩，又是一個不可思議的大菩薩。

所以這文殊師利菩薩，【白佛言】：他對佛就講了，【世尊！是諸菩薩，甚為難有】：世尊！現在在佛面前來發大誓願的這些菩薩，這是很難得稀有的。【敬順佛故，發大誓願，於後惡世，護持讀說是法華經】：他們是最恭敬佛了，所以就順承佛的心意而發大誓願，願意在這個五濁惡世中，忍人所不能忍，行人所不能行的這種苦行。在將來末法的時候，他們願意來保護這些受持經典的、讀誦經典的、解說經典的。這經典是什麼經典？就是這部《妙法蓮華經》。

我們現在講《妙法蓮華經》，這不知道有多少萬的菩薩、聲聞、緣覺，在這兒護持道場。為什麼呢？因為這一些菩薩過去都發過這個願，所以有《法華經》的法會，他們都一定要擁護這個法會；也就好像這位多寶如來，他發願有佛講《法華經》的地方，他就要去現在其前，給做證明。

【世尊！菩薩摩訶薩，於後惡世，云何能說是經】：世尊！所有想要弘揚《妙法蓮華經》的大菩薩，在將來末法，罪惡充滿的這個世界上。我們現在這個世界，人人好勇鬥狠，好作戰，人與人爭，家與家爭，國與國爭，世界與世界爭。此世界想要征服他世界，他世界又想征服此世界；所以人類就想要跑到月球裏頭去，月球裏頭人又想要跑到娑婆世界來；這就叫「於後惡世」，在這個罪惡充滿的末法時代。怎麼樣子才能講說這《妙法蓮華經》呢？文殊師利菩薩請問佛。

E2. 如來垂答　分三
Ｆ1. 總標章門　Ｆ2. 詳釋四行
今Ｆ1.

佛告文殊師利：若菩薩摩訶薩，於後惡世，欲說是經，當安住四法。

【佛告文殊師利】：釋迦牟尼佛就告訴文殊師利菩薩說了，【若菩薩摩訶薩】：假如有發心來弘揚這部經的大菩薩，【於後惡世】：在將來這個罪惡的世界，【欲說是經】：他發心想要講說這部《妙法蓮華經》，【當安住四法】：應該安住到四種的法。

F2. 詳釋四行　分四
Ｇ1. 身安樂行　Ｇ2. 口安樂行　Ｇ3. 意安樂行　Ｇ4. 誓願安樂行　Ｇ1.　分二
Ｈ1. 長行　 Ｈ2. 重頌　Ｈ1.　分二
Ｉ1. 總標行近　Ｉ2. 別釋行近
今Ｉ1.

一者，安住菩薩行處及親近處，能為眾生演說是經。

這四種的法，【一者，安住菩薩行處及親近處】：第一，就是「安住菩薩行處」，居住在菩薩所修行的地方。菩薩所修行的，就是六波羅蜜（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若），或者十種波羅蜜（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智）。要居住在這十種波羅蜜上，這是菩薩所行處。以及菩薩所親近的地方。【能為眾生演說是經】：這樣才能為眾生演說、講解這部《妙法蓮華經》。

Ｉ2. 別釋行近　分二
Ｊ1. 釋行處　Ｊ1. 釋親近處
今Ｊ1.

文殊師利！云何名菩薩摩訶薩行處？若菩薩摩訶薩住忍辱地，柔和善順而不卒暴，心亦不驚；又復於法無所行，而觀諸法如實相，亦不行不分別，是名菩薩摩訶薩行處。

這一段文，是講什麼叫「菩薩行處」。

【文殊師利】：釋迦牟尼佛叫一聲文殊師利菩薩說，你知道嗎？【云何名菩薩摩訶薩行處】：怎麼才可以稱做菩薩摩訶薩所修行的處呢？【若菩薩摩訶薩住忍辱地】：若，是假設；假設這位菩薩修行忍辱行門的時候，住在忍辱地上。

談到這個「忍辱」，很不容易的；釋迦牟尼佛在往昔為忍辱仙人的時候，遇著歌利王割截他身體，他不生一念瞋恨心，這就是真正住於忍辱地。聽過《金剛經》的人都知道這個公案，沒有聽過《金剛經》的人，對於這個公案一定是不明白。

在過去無量劫以前，釋迦牟尼佛在山裏邊修忍辱行，山裏邊沒有人，他又對誰修忍辱行呢？沒有人和他來往，他這個忍辱怎麼樣修法呢？他修忍，忍，不一定要有「辱」，就是忍人所不能忍的。好像山裏邊有一些蚊蟲，蚊蟲咬人咬得很厲害；他就有蚊蟲來咬，他也忍著，不趕蚊蟲走。為什麼？第一，他要修忍；第二，他若趕這蚊蟲走，怕把這些蚊蟲嚇壞了！所以他修這個忍行。這是小動物、蚊蟲，那麼大的呢？乃至於蛇來咬他，他也忍著；甚至於老虎來咬他，他也忍著。所有一切狼蟲虎豹來想要咬他，他都忍著，這是對於一切畜生有忍；因為沒有人，所以就對畜生修這種忍。

有一次，歌利王到山上去打獵，他帶著很多的人，有的大臣、有的將軍，又帶了一些個女人，這些女人就是皇宮裏頭的娘娘、妃嬪之類的。在打獵的期間，各人找各人所看見的畜生去獵，這些女人沒有去打獵，就在山上各處去遊玩；一遊，就看見一個很奇怪的人。怎麼奇怪呢？頭髮都長到一起了，好像我們用的地氈一樣，成了一片；鬍子也很長的，手指甲也有幾寸長，轉了好幾轉在手指頭上。

她們一看，說：「這是個什麼怪物啊？」就有很多女人害怕，就要跑；這個很奇怪的，也不知是人、也不知道是畜生的就說話了：「妳不要怕我啊！我不會吃妳們的。」這些女人說：「這個不是怪物，他會說話，和我們人是一樣的！」於是嚇跑的那幾個也就回來。

人都是有一種好奇的心理，看看他怎麼說話？就問：「你在這裏幹什麼啊？」他說：「我在這兒修行。」「什麼叫修行呢？」「無論誰給我什麼麻煩，我都忍著。」講了幾句話，這些女人就都不怕了，看他會說話，和我們人是一樣的；所以大家就越走越近，把這個老修行給圍上了！

在這個時候，歌利王去打獵，打快完了，就回來找他這一些個女人；一聽，這些女人在那兒吱吱喳喳地講話。山上沒有其他的聲音，很遠就聽見這些女人都在那兒談話，於是歌利王就到這個地方，想看個究竟；一看，喔！這麼一個長頭髮、長鬍子的怪人！但是這可不是嬉痞，你不要誤會了，以為這嬉痞是長頭髮、長鬍子，和這個忍辱仙人是一樣的。這不是的！忍辱仙人專門忍辱，你做嬉痞是專門不忍辱，專門要殺人、偷盜，什麼壞事都做，這是不同的地方。

那麼他一看，這個怪人在這兒和他這一些女人一起談話；他就生出一種妒忌了。哼！你這個怪人，大概是有一種特別的本領，把這些女人都給迷住了！這些個女人本來在皇宮裏頭很守規矩的，見著你這麼一個怪人，她們都不守規矩了！大約她們都對你生了一種愛心。於是就發起火了，說：「喂！你這個怪人，在這兒幹什麼的啊？」

忍辱仙人說：「我在這兒修忍辱啊！」

歌利王說：「什麼叫忍辱啊？」

忍辱仙人說：「忍辱，就是人家罵我，我也忍；人家打我，我也忍；人家對我怎麼樣不好，我也要忍。」

歌利王說：「我不相信你這個話，你這簡直是騙人的嘛！世間人怎麼可以人罵他，他也忍辱，打他，他也忍辱？」

忍辱仙人說：「不但罵我，我忍辱，打我，我忍辱；有人把我殺了，我都忍著！」

歌利王說：「你們大家聽聽！他對著我來打妄語，說有人若殺了他，他都忍！好！現在我殺你，你是真能忍嗎？」

忍辱仙人說：「你可以試一試啊！」

「好！我可以試一試！我不可以試一試我都要試一試！你以為我不敢試嗎？哼！你說殺了你，你也忍辱，現在我不殺你！」怎麼樣呢？歌利王拿出寶劍來，一揮就把他一隻耳朵給割下來，「你痛不痛啊？」

忍辱仙人說：「這沒有關係！」

歌利王說：「你盡是打妄語，我不相信割去一個耳朵，你心裏不生一種瞋恨心！割下來很痛的，你現在還說沒有關係？好！把你另一隻耳朵也割下來！」把那個耳朵又給割下來，說：「現在怎麼樣？你還沒有關係嗎？」

忍辱仙人說：「當然沒有關係囉！」

這歌利王更發火了：「對著我來打妄語！割你耳朵都沒有關係？好！把鼻子也給割下來！」把忍辱仙人的鼻子也給割下來了，說：「這回你怎麼樣？你快講實話！不要再打妄語了！我最討厭的，就是你明明瞋恨，你說你不瞋恨，這是打妄語嘛！」

忍辱仙人說：「沒有關係，鼻子沒有了，不要緊的！」

「那好！你鼻子沒有不要緊，我現在把你手給剁下來一隻，你瞋恨不瞋恨？」忍辱仙人說：「我不瞋恨！」

「那不瞋恨最好了！這回我把你另一隻手也給剁下來，看看你怎麼樣？我要成就你的道業！你修忍辱行，旁人不敢這麼對付你，我是個皇帝，我就殺了你也不犯罪的！」於是把他那隻手又給斬下來了，說：「怎麼樣？現在你很高興了吧？兩隻手都沒有了，你還是沒有瞋恨心？」

忍辱仙人說：「當然了！你是明白我，我的確沒有瞋恨心！」

歌利王火氣更大了：「沒有？世界沒有這樣的人！把手給你剁去，你不生瞋恨？那我再把你腳也給剁下來一隻！」隨著把忍辱仙人的腳又剁下一隻，說：「現在你後悔了吧？你這個忍辱行，修得把腳也修沒有了、手也修沒有了，還剩一隻腳。這回你若講老實話，我還可以原諒你！你倒是瞋恨不瞋恨？」

忍辱仙人說：「我不瞋恨！那腳沒有就沒有囉！只要你歡喜做的事情，你就做啦！」

歌利王聽說：「啊！你還這麼咬著牙打妄語！」於是把另隻腳也給剁去了，說：「你現在怎麼樣啊？兩隻手也沒有了、兩隻腳也沒有了、鼻子也沒有了、兩個耳朵也沒有了，你現在瞋恨不瞋恨？」

忍辱仙人說：「我不瞋恨！」

歌利王就覺得很奇怪了，這個人是有什麼邪法吧？怎麼把他身上的肉割下來，他也不痛，還說「忍辱」？他真的忍辱？還是假的？就問說：「你說你忍辱，究竟你有什麼可以證明你是真忍辱呢？或者把你心拿出來，我看一看你真沒有瞋恨心，那才可以！」你說，把手腳都給剁去了，還要把心拿出來看一看！

修忍辱行的這個忍辱仙人就說：「心，你如果想要看也可以，不過，我現在給你一個證明。你把我四肢給斬斷了，我如果生瞋恨心，將來就不會成佛，會墮地獄、轉餓鬼、做畜生；如果我沒有瞋恨心，你割下我耳朵，我耳朵會又生出來！你割下我的鼻子，我鼻子又恢復像本來那個樣子似的；不單耳朵、鼻子可以恢復，就是四肢也會像你沒有剁去那時候是一樣的。我有瞋恨心，就不會恢復我本有的樣子！」說完這話之後，果然，耳朵也生出來了，鼻子也生出來了，兩隻手、兩隻腳也都生出來了。

歌利王一看，說：「喔！這是個妖怪呀！趕快！大家用刀劍把他斬了！」命令他這些個兵將就都一起來，想要亂劍亂刀把他再斬碎。

正在這個時候，你說怎麼樣？這護法善神、韋陀菩薩就都發了脾氣，說：「你真是欺人太甚了！」於是，天上就打雷、下雹子，專往歌利王的頭上打。

歌利王這回說：「這個妖怪用神通了！他神通這麼大，怎麼辦呢？」

忍辱仙人說：「不是我用神通，這是護法善神要來罰你了！」

歌利王說：「那我怎麼辦呢？」

忍辱仙人說：「你快生懺悔心！你若不生懺悔心，這是不行的！」

歌利王說：「那請你幫我懺悔了！我自己恐怕不行！」

忍辱仙人就求護法善神不要罰歌利王了，說是：「你們護法善神不要怪他！他是一個無知的、愚癡的人，我不但不瞋恨他，而且將來我成佛之後，這個剁了我四肢的人，我要先度他！」

發過這個願之後，歌利王大受感動：「喔！這一位修行人真是偉大！我對他這麼樣不好，他還要先度我！」於是痛哭流涕對忍辱仙人說：「你若成佛之後，我一定要做你第一個大徒弟！」要做第一名。

釋迦牟尼佛成道之後，先度憍陳如──就是「解本際」這個徒弟，當時的歌利王。這個徒弟，你看！以前對於師父有這樣子的罪過，這個師父還對他這麼好，還要先度他。由此可見，所有的恩恩怨怨，在佛教裏頭，這都不成問題的，沒有什麼不能解決的問題！

從這一個公案，我們應該好好想一想，問問自己能不能像釋迦牟尼佛那樣的修忍辱那樣，有人把我們的手、腳、耳朵、鼻子給剁去，我們也能忍？你若能忍，就要有人來剁你的四肢；但若沒有人把你耳、鼻、手、腳斬去，你說你能忍辱是真的、是假的呢？這又是一個問題。

我希望你能忍。你若能忍，這才證明你真和釋迦牟尼佛修忍辱仙人是一樣的。說：「我不願意做忍辱仙人，像釋迦牟尼佛那個樣子，我想做歌利王！若有修忍辱的人，我就把他手腳都剁下來，耳朵、鼻子也給剁去；然後我希望他發願，他成佛了之後先度我，我省了很多的功夫來修道，就可以證果了！」這種的想法是靠不住的，也不合乎邏輯。為什麼？你要是真能遇著釋迦牟尼佛那樣的，是可以；但是，凡夫不能和聖人來比。

還沒有證果的凡夫，如果你割他的手，他知道痛，你割他耳朵、鼻子，他一定痛；他一痛，就生了瞋恨心。這一生瞋恨心，恐怕要做阿修羅去，他就要殺你、你就要斬他，造成世界的戰爭一天比一天大。所以不要學歌利王！歌利王雖然很幸運地遇到釋迦牟尼佛發這種的願先要度他，這也是很危險的。如果釋迦牟尼佛不發這個願，你說他有什麼辦法不墮地獄？他又憑什麼叫釋迦牟尼佛一定要發願先度他？這是沒有把握的事情，是靠不住的！你應該另想別的方法，不要學歌利王這樣子。

這個「忍」，要沒有忍、不忍、無忍。若不忍，為什麼又叫人忍？沒有忍，為什麼又說忍？無忍，怎麼佛又說一個忍辱波羅蜜？沒有忍是真忍，無忍也是真忍，不忍還是真忍。這話怎麼說呢？法師說法就是這樣子！就是不講道理，怎麼說都可以。

怎麼叫沒有忍？就是你忍了，還像沒有忍的那種感覺。你不要以為：啊！我忍了，這次我忍了！那就是著住了。忍了，還像沒有忍似的；有忍，也像沒有忍似的，所謂「有若無，實若虛」。譬如人家罵你，你說：「我忍了，他罵我！」你心裏還有個「罵」呢！你若沒有忍，根本就不知道他罵，沒有這麼回事。你若有一個「忍」，那就有所執著。說我不相信！你不相信這個，你就信那個囉！有人問：「我不相信，是釋迦牟尼佛還記得他修忍辱仙人的時候，被歌利王割截身體；他也沒有放下、也是有執著，若是沒有執著，他怎樣又記得呢？」他記得，就是不記得；你明白，就是不明白。

這個「忍辱」，大概的意思已經講了。這個「忍」，有的時候，一次容易忍，兩次容易忍，到第三次就忍不了了；這一忍不了，就把以前能忍的功德也就都失去了！所以才說：「星星之火，能燒功德之林」。

修行忍辱行的這位大菩薩，【柔和善順而不卒暴，心亦不驚】：柔是柔軟，和是不爭，善是不惡，順是隨順。修忍辱行、行菩薩道的大菩薩，必須要柔和善順，而且不卒暴。卒，就是猝然間、倉促。突然間把事情就做了，很冒失的；做了之後，這個事情就很不合理的，所以這叫倉促。暴是暴躁，性情很暴躁的；修菩薩道的菩薩，就不應該暴燥。他心裏邊，對於一切事情也不驚恐。為什麼他不驚恐呢？就因為有定力。

【又復於法無所行，而觀諸法如實相】：這個菩薩摩訶薩，在一切法上，他沒有執著「修行」的念頭；沒有這種執著的念，所以叫「無所行」。他行而未行，行所無事；做了，好像沒有這麼一回事似的。這為什麼呢？因為他真能放得下！而且他觀一切諸法都是空的。一般的人，你若對他說諸法都是空的，他又不修行了：「諸法都是空的，修什麼啊？修也是空的，不修也是空，這何必又修呢？」這種外道知見，就這樣講。菩薩觀諸法空，他知道一切法空，而「如實相」，完全都是合真如這種實相的妙理。【亦不行不分別】：他也不作「不分別」的見。外道是「諸法空」，他也就不分別了，也不修行了；這是外道的不分別見：「它是空的，你分別它幹什麼？」他就修行這種邪見；菩薩不修這種邪見。

【是名菩薩摩訶薩行處】：這前邊所講的，這是菩薩摩訶薩的「身安樂行」，身所行的地方。

Ｊ2. 釋親近處　分三
Ｋ1. 約遠論近　Ｋ2. 約近論近　Ｋ3. 約非遠非近論近　Ｋ1.　分十
Ｌ1. 遠豪勢　Ｌ2. 遠邪人邪法　Ｌ3. 遠兇險戲
Ｌ4. 遠旃陀羅　Ｌ5. 遠二乘眾　Ｌ6. 遠欲想　Ｌ7. 遠不男
Ｌ8. 遠危害　Ｌ9. 遠譏嫌　Ｌ10. 遠畜養
今Ｌ1.

云何名菩薩摩訶薩親近處？菩薩摩訶薩不親近國王、王子、大臣、官長。

【云何名菩薩摩訶薩親近處】：什麼是大菩薩所應該親近的呢？親近，也就是接近，就是離得不遠、很相近的。【菩薩摩訶薩不親近國王、王子、大臣、官長】：這位大菩薩不攀緣去接近國王、王子、大臣、官長。和國王來打交道、做朋友，這叫攀高結貴，如果接近國王就是一種攀緣心。王子，就是國王的太子；大臣，就是國家的大官；官長，這一切做官的，菩薩不去交際這一些個人，不和他們來往。說不和做官的人來往，也可以和這些個人來往；就是他來接近你，而不是你這個菩薩去接近他。

譬如你在廟上，一點攀緣心也沒有，那個國王來親近你、拜你，這沒有關係，這你可以隨機給他說法；所以這法無定法，也就這樣子。你不要執著說：「哦！《法華經》那經文講的，說菩薩摩訶薩修行，不應該接近國王、王子、大臣、長官！」那麼他來了，你也不見他，這也是一種錯誤的。他來接近你可以，不是你去接近他，這就合法。要是你去接近他，你跑到國王那地方去，說：「哦！您今天生日，我給您賀壽來了！給您念一卷《無量壽經》，保祐您長生不老！」這叫什麼呢？這叫拍馬屁！這是不對的。

你在阿蘭若處──就寂靜處住，這國王要來接近你、見你，那可以的；但是你也不需要用一個方法引得這個國王來。你若用一種方法叫他來，那還是你接近他了！總而言之，你念頭一想：「哦！如果國王來拜拜我，那我的名譽可就大囉！」或者：「要是總統來到我這地方，怎麼樣子……」你若一天到晚盡打這種妄想，那就不對了！要憑感應。怎麼憑感應呢？讓韋馱菩薩去叫他來！你有修行了，韋馱菩薩一看，想：「啊！沒有人護法這位菩薩，我找一個大護法來幫助他！」那麼他找一個或者很有錢的來幫助你，這可以的。所以，這個道理要講清楚了！

L2. 遠邪人邪法

不親近諸外道梵志、尼犍子等，及造世俗文筆讚詠外書，及路伽耶陀、逆路伽耶陀者。

【不親近諸外道梵志、尼犍子等】：菩薩摩訶薩只要修學佛法，絕不接近外道梵志。梵志，就是出家的外道者。尼犍子，也是外道之一。有外道六師，他們的徒弟分別出九十六種外道，所以說「等」。「尼犍」是梵語，翻譯為離繫，意思就是將離開繫縛，還沒有得到解脫，所以這是外道之一。【及造世俗文筆】：和世間寫電影、寫戲文、寫這種令人生婬欲心的小說，這都稱為世俗文筆。【讚詠外書】：他讚歎這外書怎麼樣好、怎麼樣好。

【及路伽耶陀】：「路伽耶陀」是梵語，翻譯為惡論──惡的論調、惡的議論；講來講去，也講不出一個真理，就是叫人造惡。好像說「你吃多一點毒藥，你就開悟大一點；你若吃少一點，就開悟小一點。所以你吃，多多益善！」不單你吃，他也吃。這是師父破徒弟之論，這叫惡論。師父破徒弟，就總表示這個師父智慧高，總比徒弟好，你說什麼都不對；你對的也是不對，就是給你造一個惡的、不合乎道理的論，這叫路伽耶陀。

【逆路伽耶陀者】：逆路，就是逆論；前邊是惡論，這是逆論。怎麼叫逆論？專門：「嘿！你若能把你爸爸殺了，那才是英雄呢！」「你若能把你師父打一頓，那你真是大丈夫！」「你把佛像打碎了，那我就給你叩頭了！」就是這種論，就叫人做這種逆事，鼓勵人做壞事。逆論，這叫徒弟專門破師父，師父所說的都不對，他總覺得：「我這個徒弟比你這師父好得多、聰明得多！」就專門破師父。前邊那個「路伽耶陀」是師父專門破徒弟，這個「逆路伽耶陀」是徒弟專門破師父；這互相來譭謗，師父就譭謗徒弟，徒弟看著，「來而不往非禮也」，他還跟你來個逆論，也就譭謗師父說：「不要聽他的，你聽我的！他沒有什麼學識！」這叫「逆路伽耶陀者」。

L3. 遠兇險戲

亦不親近諸有兇戲、相扠相撲，及那羅等種種變現之戲。

這種人，【亦不親近諸有兇戲】：兇戲，不是兒戲；就是互相殺、爭、戰爭。這種打鬥的戲，都不要去看、不要去聽。【相扠相撲】：就是互相打功夫，你打我一頓、我打你一頓。難怪今天有人批評說，我們在衛塞節的時候，不應該用打功夫的節目。這也是很有道理的，因為《法華經》上不准這樣子；可是我們不是菩薩，菩薩才不准。要明白這一點，我們現在還都是凡夫，凡夫做很多錯事都沒關係；不過要改，改了才沒關係，若不改，就有關係了。不要又誤會說：「法師說沒關係，我們就去造多點罪過了！」那又不行。

【及那羅等種種變現之戲】：那羅是梵語，就是大力士。大力士，就是你能拿動五百磅，我可以拿六百磅！和你較力。這個較力的人，總表示我是個大英雄，我比誰都力量大！菩薩不接近這種人。又有變魔術的；魔術，就是本來沒有，他變成有；本來有，他又變成沒有；他那個手裏頭就有很多的手術，叫你看著以為是真的。小孩子看了，就以為是真的；大人看了，知道這是變化的！這是一種幻術，不是真的。菩薩也不看這種變魔術的戲。

L4. 遠旃陀羅

又不親近旃陀羅，及畜豬羊雞狗，畋獵漁捕，諸惡律儀。如是人等，或時來者，則為說法，無所希望。

【又不親近旃陀羅】：旃陀羅，是印度的種姓之一。印度有四種的種姓，所謂四姓，就是：婆羅門，指祭司、僧侶階級；剎帝利，指貴族階級；吠舍，指從事農業、畜牧、商業的庶民階級；旃陀羅，指奴隸階級。這四姓之中，婆羅門的地位最為尊貴，旃陀羅則是最賤的階級。

這旃陀羅，他是殺豬的、屠宰的，不可住在村鎮中，一般人所走的路，他不准走的；他在街上，甚至於要搖鈴，還要掛一個招牌懸在頭上，說明自己是旃陀羅、是個殺豬的。你看！在印度社會的種姓階級觀念是很厲害的，所以菩薩也不接近這種人。

【及畜豬羊雞狗】：畜，是畜養；這個地方讀「序」音。不畜，也不養雞、也不養狗、也不養羊、也不養豬。菩薩也不接近這種畜養豬羊雞狗的人，也不接近【畋獵漁捕】：畋獵，就是打圍；漁，就是釣魚；捕，就是捕鳥，去捉鳥。菩薩也不可以打圍的。說：「那麼六祖大師還在打圍的人那兒，一起打了十六年圍。」六祖大師是和打圍的人在一起，但是他自己沒有打獵。方才說菩薩「不接近國王、大臣、長官、王子」，你看中國的六祖，武則天請他多少次，他也不去；唐朝貞觀皇帝請四祖四、五次，他也不去晉見，這都是就是守著《法華經》這個規矩。

【諸惡律儀】：和一切的惡律儀。好像現在在鮑爾街（Powell Street）那個，說他們也是和尚，又穿得奇裝異服，到各地方乒乒乓乓和人要錢。還有，現在有一些個很奇怪的人，穿著一種怪衣服；這都叫惡律儀，那個樣子很奇怪的。菩薩也不接近這種樣子很奇怪的人。

【如是人等，或時來者，則為說法，無所希望】：好像這樣的人等，或者有的時候他來，就給他說一說佛法。對他一點希求也沒有，不存一個攀緣心。

L5. 遠二乘眾

又不親近求聲聞比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，亦不問訊。若於房中，若經行處，若在講堂中，不共住止。或時來者，隨宜說法，無所希求。

【又不親近求聲聞比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，亦不問訊】：菩薩摩訶薩也不接近求聲聞的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，這種小乘的人；也不向他們打問訊。為什麼？因為志向不同。你們看見那個國外來的和尚，見著人就合起掌來打問訊，這就是沒有聽過《法華經》的；聽過《法華經》，他就不會那麼樣沒有架子了。

【若於房中，若經行處，若在講堂中，不共住止】：或者自己在房子裏邊，或者自己經行的地方，或者在講堂裏，不與惡人在一起住或共處。這惡人，除非他改過了，那就沒關係。這樣的人，想要來求佛法，這可以的。

【或時來者，隨宜說法，無所希求】：或者有的時候他想來學佛法，就隨他的機宜，來給他說法。也是一點攀緣心都不應該存的，沒有一種企圖。

L6. 遠欲想

文殊師利！又菩薩摩訶薩不應於女人身，取能生欲想相而為說法，亦不樂見。若入他家，不與小女處女寡女等共語。

【文殊師利】：釋迦牟尼佛叫一聲文殊師利！我再告訴你，菩薩所不應該做的事情。怎麼樣的事情呢？【又菩薩摩訶薩不應於女人身，取能生欲想相而為說法，亦不樂見】：菩薩摩訶薩不應該見到女人的時候，就生出一種欲心的想相，就分別這個女人生得相貌怎麼樣好、怎麼樣美麗，就生出一種婬欲的心。不應該這樣子！甚至於見到女人就歡喜，特別歡喜給女人說法。男人要向他請法，他不理；女人若向他一請法，他非常地高興，話越說越多，越多就越說，專門和女人說，幾天幾宿也說不完。為什麼呢？就因為他歡喜女人，對女人有一種欲心。

要怎麼樣呢？不單不對女人生出一種婬欲的思想，也不願意見女人。因為女人這個身體不潔淨，所以修道的人不應該常常見女人。你要是真有定力了，見如不見，所謂「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」，那又是一回事了；在你沒有定力，會被境界所轉的時候，不應該見那麼多的女人。

【若入他家，不與小女處女寡女等共語】：假設有什麼特別的因緣，行菩薩道的人，到其他的人家裏去，不能和人家的小女孩子這麼嘰嘰喳喳地講話；不單小女孩子不應該講，就是處女也不應該講。你這個修菩薩道的人，尤其不應該沒有旁人，就兩個人，單獨地與處女講話；處女，就是沒有結婚的，也沒有接近過男人的女孩子。寡女，就是結婚了之後，丈夫死了，守寡了。守寡的女人，也不可以和她共語；共語，就是單獨兩個人那麼講話，沒有其他人在旁邊。「等」，就是這個小女、處女、寡女這一類的；等，是等類。這一類的人，不應該共語，不應該在一起私語；共語，也就是私語，就是沒有旁人聽見。修行菩薩道的菩薩摩訶薩，不應該這樣子和女人談話。

L7. 遠不男

亦復不近五種不男之人，以為親厚。

【亦復不近五種不男之人】：五種不男之人，那麼不是男人，是女人嗎？也不是女人。有五種也不是男人、也不是女人，你說他是男人，他又不能幹男人的事情；你說他女人，他又不能幹女人的事情，所以這五種叫「不男」。以前沒有說他是「不女」，那麼我現在給他取個名字，也叫「五不女」。「不男、不女」，你說這是個什麼東西？這簡直就不是個人，這是個廢物！於世界上一點用都沒有的，就是吃飯的東西！他不能幫助女人生小孩子，他也不能本身做女人來生小孩子，你說這種人是不是對世界沒有什麼幫助的？這「不男不女」有五種：

（一）生。他這個人，從母親肚子裏生出來，也沒有男根，也沒有女根；也不是男人，也不是女人。本來男人是幫助女人生小孩子，可是，他生出來就不能做他所應該做的事情，這叫一個「生」，生來就不可以。為什麼他這樣子呢？這個因果，你們要知道！因為在往昔，他歡喜同性戀──或者女人單和女人來戀，或者男人和男人來戀，或者他又戀男人、又戀女人；這麼樣子，所以他也就搞得也不是個男人、也不是個女人，有形而無根──有人的形，但是沒有人的根，這叫「生」。

（二）犍。本來是有男根的，但是把男根割去了；或是他生了一種瘡，把男根給爛掉了；女人也是這樣子，這叫一個「犍」。

（三）妒。他見著男人，生一種妒嫉心，變成男的了；但是做不了事情，不能人道。有的時候，他又見到女，他生一種妒嫉心，又變成一個女人，但是也不能人道。這叫一個「妒」。

（四）變。前邊的「妒」，是見到男人他變成女人，見到女人他變成個男人，就生這種婬欲心；或者見到男人他變男人，見到女人變女人，這都是一種由妒嫉心來現出這種的形相。第四種的「變」，他自己會變，自己等一陣間，譬如十二點鐘他是個男人，到一點鐘又變成個女人，不用見著這個男女，他自己就會變了。等到兩點鐘、或者三點鐘、或者五點鐘，他又變成一個男人，所以這叫「男不男、女不女」。這種的情形，是什麼道理？他變成的這樣子，也就是男的和男的搞同性戀，女的和女的搞同性戀，或者男的自己對自己行婬欲，或者女的自己對自己行婬欲。會做這種的事情，將來就會受這種果報，變成也不男、也不女。你說他是男的，他沒有男根；你說他是女的，沒有女根。他又可以變成男的，又可以變成女的；變是變了，但是不能行人道，沒有這種的能力。

（五）半。怎麼叫「半」？就是半月他就變成一個男人，半月他又變成一個女人，半月男、半月女。以前那個「變」，或者一兩天是男人，或者一兩天就是女人了，不要等到半個月。這個呢？他要等到半個月，他有了男根了；下半月，他又變，就變成一個女的。這也就是「男不男、女不女」那種人，才受這種果報。

你們聽過，所以研究佛法，你才能懂得這個道理，不研究佛法的人，根本就不知道這五種不男、五種不女。你們大家想一想！佛法把所有的事情都給你說明白了。

這五種人要是想出家，不收的，不准他出家的，佛都不度這五種人，因為他太壞了。這五種人，他的思想是最壞的、染污的，滿肚子都是壞水、壞思想。所以你們無論哪一個，若有這種「自瀆」的情形──自瀆，就是自己對自己行婬欲；男的自己對自己行婬欲，女的也自己對自己來行婬欲；就會變成五種不男，也就是五種不女、非男非女，這才是「沒有男女相」了！可是這種是壞相，這叫諸根不具足。根本這個「根」，就是男女根，男女根你都不具足了，這是個世界上最壞的人；所以，做人一定要自己循規蹈矩的。你不循規蹈矩，將來受的果報，也就是不正常的；你看那些個六根不全的，都因為做的壞事太多了，所以自己才受這果報。

【以為親厚】：親，就是親近他；厚，就是和他做很好的朋友。修菩薩道的菩薩摩訶薩，不和這五種不男不女的人來做最好的朋友。

L8. 遠危害

不獨入他家，若有因緣須獨入時，但一心念佛。

【不獨入他家】：不可以獨自一個人到在家人的家中，應該要避嫌疑遠離。【若有因緣須獨入時】：若有特別因緣，一定要一個人去的時候，【但一心念佛】：則是一心念南無阿彌陀佛，或者念南無本師釋迦牟尼佛；就專一其心來念佛。

L9. 遠譏嫌

若為女人說法，不露齒笑，不現胸臆，乃至為法猶不親厚，況復餘事。

【若為女人說法，不露齒笑，不現胸臆】：假設為女人說佛法的時候，不應該露出來牙齒，笑得嘻嘻哈哈的。你看一看！不是說笑就是一種好啊！你對女人說法的時候，不應該把牙齒露出來笑；你若露出牙齒來笑，就令對方生一種婬欲心，或者你自己有一種不乾淨的思想。也不把前面肚子露出來；胸臆，就是前面這個肚皮。【乃至為法猶不親厚，況復餘事】：乃至於為佛法，也只給他講佛法，也不特別和人親密，好像是一個木頭似的。何況其他的行為事情呢！所以修菩薩道的人，時時刻刻都應該自己檢點、自己小心。

講佛法，必須要修定力；你若有定力，能以入水不溺、入火不焚，猶如精金似的。譬如最好的金子 ten oz（十盎斯重），你用火怎麼樣燒它，它還是 ten oz，不會少的；若不是好的金子，一燒，它就變成少了，沒有那麼多份量。修道也是這樣，你若真正修成功了，用火燒也不化，用水淹也不壞，這叫隨緣不變，不變隨緣。能夠隨緣不變，不變隨緣，這是最不可思議的境界；若不到這種，一定得要小心謹慎，時時刻刻都不要打妄想。

你能隨緣不變，不變隨緣，這是不是妄想呢？你去隨緣，是不是妄想？這不是！因為你不變。你能不變，才可以隨緣；常隨緣常不變，常不變常隨緣，這是一種不可思議的境界，不是一般人所能做得到的。一定要到這種火也燒不死、水也淹不死那種程度上，才可以說是真正有不可思議的境界；所以，我們修道，在沒有到這種的境界時，一定要小心謹慎去修行。

L10. 遠畜養

不樂畜年少弟子、沙彌小兒，亦不樂與同師。

【不樂畜年少弟子】：不樂，就是不願意，不一定不畜；若有特別的因緣，也可以畜，不過是不樂畜而已。你要是樂畜，那就錯了！你就歡喜這年少的弟子，說：「我老了！沒有兒，也沒有女，出家收個小徒弟，他好侍候我。這是不錯的！」這是不對的！因為出家人、修菩薩行的人，不應該享受，不應該叫人家來奉侍我，為我來服勞執役。行菩薩道的人，很不方便的，有很多事情都不可以做的；你想馬馬虎虎的，是不可以的。所以，你想收個小徒弟，都不應該；除非有特別情形，這也可以的。

為什麼不收年少弟子？因為這年少的弟子不聽教化，他很頑皮的。你看有的父親、母親，小孩子不聽教，把父親、母親眼睛都氣紅了，也沒有法子他；你說，你若收這麼一個不聽教的小徒弟，一天到晚麻煩就太多了，所以就不樂畜年少弟子。如果他聽話，是個好孩子，你叫他修行，他就修行，你叫他不頑皮，他就不頑皮，這樣子可以的。

所以你經典要把它看活了，不要看得太死板；他是「不樂畜」年少弟子，不是一定就「不要」年少的弟子；如果是好的年少弟子，也可以要。那麼說，你知道他好不好？你若不知道，就不要冒險，就不要收；你等確實知道這小孩子是不錯，有點來歷的，那麼可以收他了。

講起這個，我又想起我收一個小皈依弟子這一件事情。我的皈依弟子，有好幾個都很小的，十二、三歲的小徒弟，但是他們非常地聽話。

我在東北，聽說有一個小孩子，他叫鄭德；這小孩子很奇怪的，他從五歲就給父親、母親天天叩頭。我聽說有這麼個小孩子，我自己就生了慚愧心；我從十二歲才知道給我父母親叩頭，這小孩子從五歲就行孝道，我一定要見一見這小孩子。這個小孩子在家裏，哄得他父親、母親一天到晚不知道怎麼樣叫愁，不知道怎樣叫憂。

有一天，機緣成熟了，我就到他家裏去。他家在五常縣，那個地方離我那個縣有一百多里路。這時候，這個小孩子大約有十二歲了。在我沒去之前，有很多外道就想度這個小孩子做他的徒弟；因為他是很有名譽的，人人都知道這小孩子是孝子，對於父親母親非常孝順。所以這些個外道的老師就注意他了，想要收他為自己的徒弟，於是就去度他；但是每逢和他一談話，就辯論不過他。這小孩子問他：「你修的是什麼道啊？」他說：「我修身啊！」又講怎麼樣才能修成神仙。那這小孩子就說：「神仙要怎麼樣才能成呢？」他說：「要打坐，要孝順父母……」這小孩子就說：「那麼你孝順父母沒有？」問得他們都沒有話講。這小孩子說：「我現在先孝順我的父母，先把我父母孝順完了之後，再修道！父母就是堂上的活佛，我不能捨近求遠。」一講，這外道老師也沒有法子勝得了他，就走了；很多外道的老師想度他，也沒法度！

這一天我來了，他在家裏，趴著玻璃窗戶一看，對他母親就講：「媽媽！我師父來了！」他媽媽說：「你什麼時候有個師父？」他說：「現在就有師父了！」他母親也認為他很奇怪的，就把我迎接進他的房裏。

我在東北，身上都揹一個萬寶囊，這裏頭什麼東西都有，經典、所用的東西；就好像你們那個揹袋，不過我這個，是跨到身上的。我一進門口，這個小孩子見到我，把我這個袋子就給搶過去，他就揹著；我跟著他到屋裏邊，坐在炕上，我就和他談話。

我說：「誰叫你給父親、母親叩頭的？是不是你爸爸、媽媽歡喜你叩頭？」他說：「不是！」我說：「你為什麼要叩頭呢？」他說：「我覺得我對父親、母親的恩沒有法子報，所以我就給父親、母親先叩幾個頭，令他們兩位老人不發脾氣、歡歡喜喜的，我認為這是做兒子的應該做的。」我說：「你五歲那時候，還不懂得什麼事情，為什麼你就想給父親、母親叩頭呢？」他說：「那時候，我就覺得我這麼樣做，是我最歡喜的。」「那好啦！你好過我了！我從十二歲才知道給我父親、母親叩頭，也沒有人教我。但是你從五歲就能這麼樣做，你真是一個最好的好孩子！」這小孩子聽我這樣說，也很高興的。

我又問他父母親：「究竟他單單給你們叩頭，有的時候，會不會令你們老夫婦兩個發脾氣啊？」他說：「我們老夫婦兩個沒有什麼道德，大概我父親是有道德，所以得到這樣一個好孫子！」你看！他不自滿，不說：「哦！你看我是做得不錯，所以生了這個一個好孩子來孝順我！」由這一點，就證明他父親一定是很明理的人。

談了有一個多鐘頭，我從坑上要下地，要走了。鄭德趕快下地，把我這一對鞋就給拿去了。我以為他拿鞋是給我穿鞋好走，誰知他拿起鞋就跑了，跑到另外一個房，把鞋放到另外一個房，回來就對我講：「師父，我今天頭一次見到您，一定留您在我們家裏面吃一頓飯。我不特別做什麼好的東西，並且我家裏也沒什麼好的東西！」他這樣一講，我也很歡喜這個小孩子，頭一次來，就留師父吃飯，對師父也很孝順；於是我就默然允許了──沒有答覆他，就點一點頭。他就去做飯，煮好了，拿來大家一起吃。

吃完了飯，我就問這個小孩子：「鄭德啊！你現在拜我作師父，是應該師父聽徒弟的話呀？還是徒弟要聽師父的話？」他說：「當然是徒弟聽師父的教訓，怎麼可以師父聽徒弟的話呢？」我說：「現在你這樣講，為什麼你不得到我的同意，就把我的這一對鞋給拿走，回來，叫我在你這兒吃飯？你要是聽師父的話，你不應該把我的鞋給拿走，才留我吃飯；你應該就這樣子對我講，不應該用一種強制的手段，叫我在你這兒吃飯。你這豈不是叫師父聽徒弟的話嗎？」

我說完了這話，這小孩子即刻就跪到我面前了，說：「師父，我再也不敢了！再也不敢這麼做了！我以為這樣子師父絕對不會走的了！」我說：「那你知道師父絕對不會走，你這豈不是用一種勉強的手段嗎？」

他說：「我現在明白了，我以後不這麼樣做了！請師父原諒我！」

那時我沒有答應說是可以不可以，只默然允許，就是因為他強留我在這兒吃飯，所以也就這麼默然允許。沒有法子嘛！他把我鞋給拿走了，我沒有鞋是不能走路的，因為在東北有很多雪；不錯，我可以就不穿鞋在雪上走，但是也很難受的。

我在東北，每年到冬天，都有三尺多深的雪；我就也不穿襪子，就穿這麼一雙羅漢鞋到各處去。所以一般人說：「哦！這個人是有道德的人！」其實不是有道德，就是能忍，不怕凍，不怕餓。所以我說：「凍死迎風站，餓死挺肚行。」就是這個意思。最初鍛鍊不穿棉衣服，也凍得很厲害的；不過，你要是凍過去了，就不怕了！在東北，那個天氣不像美國，美國這裏沒有凍的天氣！這個耳朵可以凍硬了，它凍硬了，就很痛的，你用手這麼一扒，耳朵就會掉了，這麼樣子。真的啊！但是，我也不戴帽子，耳朵也沒有凍掉過，因為我是凍出來的。最初，比針扎的還痛，痛得很厲害，然後隨你痛去，不管！掉了算了！但是也就忍過來了。

這個小孩子就這麼樣孝順，我一見到他，我就知道這小孩子是個出家人，因為他的相貌那麼肥肥胖胖的，耳朵也大大的，很有福報的樣子！這個小孩子是很聰明的，好像這種的小徒弟可以收的，收多一點都不要緊；他太好了──不是，他太懂規矩了！守道聽訓！這種年少弟子可以收的。

【沙彌小兒】：小兒，就是小孩子。這裏的沙彌小兒，不是老沙彌、也不是沙彌，是驅烏沙彌；驅烏沙彌，就是趕烏鴉的沙彌，由八歲到十二歲，也是年紀很輕的。在古來的廟上種菜，有烏鴉來偷吃菜，就叫這小沙彌去趕烏鴉，這叫驅烏沙彌。

沙彌是梵語，翻譯為勤息；勤，就是不懶惰；息，就是不發脾氣，也就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」。你能勤修戒定慧，貪瞋癡自然就息滅了；你若貪瞋癡不息滅，戒定慧也不能勤修。有貪心的人就好逸惡勞；你有瞋心，就好發脾氣、好瞋恚；你有癡心，就盡打妄想。想這個不成功，又想那個；想那個也不成功，又想另一個。所謂「夜晚千條路，早起賣豆腐」，躺到床上，有一千條路可跑的；可是明早起來，還是要去賣豆腐。這就是癡心妄想！

你若不息滅這貪瞋癡，戒定慧就不能現前。戒，第一就是戒貪；就是不要貪得無厭、不要好逸惡勞。所以「戒」就是對治「貪」的定。你若有定了，所謂「你有千條妙計，我有一定之規」，無論你用什麼方法、Good ideas you have, I have Samadhi!（我有定力），也都搖不動我，想給我麻煩也沒有法子，因為我有定力。所以「定」就是對治「瞋」的；你就是脾氣發得再大，我也不管。

「慧」就是對治「愚癡」的，你有了智慧，那愚癡就變了智慧了；你若有了愚癡，智慧也就變成愚癡了。它們兩個是一個的，就是一反一正；這個樣子是智慧，那樣就是愚癡了，一面陰、一面陽。你要是攀緣，這就是愚癡；你要是不攀緣，這就是智慧。你醉生夢死、顛顛倒倒，這就是愚癡；你清清淨淨、不貪不染，這就是智慧。你一時清淨，你一時就在靈山；你時時清淨，時時都在靈山。靈山，就是釋迦牟尼佛說法的道場；說法道場是靈山，就是比喻你心裏清淨。所以說：「一時清淨，一時靈山；時時清淨，時時靈山。」都在靈山法會上，不要向外去找，都在自己這裏，只要你明白、會用。所以，修行也就在這個地方！

【亦不樂與同師】：不單自己不收小孩子做徒弟，也不和他同拜一個師父。那叫他拜我師父做徒弟吧！我師父比我資格老，教小孩子、哄小孩子，大概比我有本領！也不可以的。你若和他同一個師父，他叫「師兄」，你就要照顧他；你不照顧他，這師兄弟的情份也沒有了。所以他就一天到晚：「師兄！我要吃一塊糖！」你就要給他買一塊糖吃。「師兄！我要吃餅乾！」你又要給他餅乾吃。這多麻煩！但也是「不樂與同師」，不是「不同師」；或者你師父歡喜這個孩子，你也不能反對的。

卍　　　　卍　　　　卍

現在人好像不少了，規矩也很好了！以前，我在 Sutter Street（沙特街）那時候，人來聽經，你說他們怎麼聽經？有的趴那個地方聽，有的躺那個地方聽；有的把腿放到凳子上邊，把頭放到凳子底下，就像個長蟲似的，纏到凳子上。為什麼那樣子呢？他們認為那是練習「瑜珈」，所以我也不講他們；因為那時候人都不知道規矩，所以沒有人守規矩。

等到此地的時候，有果容帶班大學生來，這一些個大學的學生，多多少少都懂一點規矩；所以一點一點的，就循規蹈矩了。並且那頭一個暑假班，我也很嚴厲的，連一分鐘也不准曠課，五分鐘也不准休息；所以有人想搗亂，也沒有成功。第二個暑假班，規矩就更好一點，以前根本就沒有人懂得向出家人來叩頭頂拜。那時候有個人，他天天向我叩頭，他說他可以給我跪四個鐘頭──他聽說旁人有在我面前跪四個鐘頭的，他說他也做得到。我說：「好！你做得到！」那麼以後他也天天叩頭。本來我不歡喜人給我叩頭的，但是到這個地方，因為美國人也都不歡喜叩頭；所以現在，我就歡喜你們叩頭，本來不歡喜的也要歡喜──我不歡喜受頭，我也要歡喜；你們不歡喜叩頭，也要歡喜。

又有這個果地，到這地方做領袖，天天向我來叩頭。以後有一個周彌勒，他看他叩頭，說是我叫他們叩的頭。其實我不叫人叩頭給我，我知道我自己沒有道德，所以不歡喜人給我叩頭。那麼這個人，他也就顛顛倒倒這麼給我叩頭。他因為要鄭重其事，又覺得他老資格了，不好意思，就這麼開玩笑的樣子來叩頭。以後開開玩笑，把他自己開得沒有面子來了。

佛教講堂到現在是有一些規矩了，並且你們這些個美國人也立了這規矩，說不講話；這個我最同意的，因為我也不歡喜講話。你們也不要和我講話，我也不和你講話，大家都少麻煩。現在很好了，比以前有規矩了！那麼以後呢？我相信一天比一天會好。因為這個美國樣樣都是很美麗的，這個規矩也一定不會很醜陋的。

卍　　　　卍　　　　卍

Ｋ2. 約近論近

常好坐禪，在於閒處，修攝其心。文殊師利！是名初親近處。

【常好坐禪】：這個坐禪，你若喜好，那才可以坐禪；你若不喜好，就是坐禪也沒有什麼用。常好坐禪，是修行菩薩道最要緊的一個條件。若不好坐禪呢？相信就是好散亂。

坐禪，會得到定力；那麼禪是坐的嗎？是坐的，也不是坐的。你在沒坐之前，不是坐的；你坐完了之後，也不是坐的；在坐禪的時候，就是坐的。實際上，這個禪，你站著也是禪，坐著也是禪，走路也是禪，睡覺也是禪。你若會了這個「禪」，就是行、住、坐、臥都是禪；不過，在你沒有明白這個「禪」之前，你必須要先坐禪。你得到禪了，你就離不開禪，行、住、坐、臥，這個禪也就是你、你也就是禪，禪也就跟著你、你也就跟著禪；如影隨形，想離都離不開了！那就是個定力，這是坐禪。

這麼講來講去，這個「禪」倒是個什麼？什麼也不是。你若認為它是個什麼，就有所著住了！什麼也不是，就是無所著住。說：「這是不著邊際的話！」當然，若有邊際，就不是禪囉！禪就是沒有邊際的，也就是一個空的；空的，生出來你的定力、生出來三昧。

禪，是半梵語，具足叫禪那；「禪那」是梵語，此云思惟修，又叫靜慮，就是坐在那個地方思惟修、靜慮。你若不會用功，就是坐在那個地方打妄想！能用功，或者就把妄想都打跑了，就沒有妄想。

你不要以為「打妄想」是個壞的名詞，打「妄想」是不錯的，你能把妄想給打跑了，和它鬥爭；這妄想一生出來，你就用降魔杵打它一杵，把這妄想就打死了。打死了，它還等一等又有一個生出來；你又用降魔杵，把它又打死了；再生出來一個，你又一用降魔杵，把它又打死了。那麼用降魔杵打，有的時候打死它又活了；這回怎麼樣？就用斬魔劍。看妄想一出來，你一劍就斬去，它就不會再活了！所以斬魔劍是很厲害的。你把妄想給斬死了，你智慧就生出來了；智慧，就是斬魔劍。你有智慧，就有斬魔劍；你沒有智慧，就沒有斬魔劍。

有人說：「我聽經聽了這麼久，沒有聽過這麼講的！」為什麼一定要像你聽的那麼講呢？這經是歡喜怎麼講就怎麼講，飛天遁地，好像龍似的。那麼，降魔杵是什麼呢？就是你那個定力。你有了定力，就是有降魔杵；沒有定力，就是沒有降魔杵。現在明白了？你坐禪，就會生出定力；生出定力，就把妄想給打死了。你再坐禪，就會生出慧力；慧力就是智慧力，就把那個妄想也給殺了。

所以這「常好坐禪」，常常願意修習定力，這是菩薩所應該修行的。那麼，在什麼地方坐禪呢？跑到電影院裏去，一邊看電影，一邊坐禪，可不可以？你要是會坐禪了，到什麼地方都可以；不會坐禪，那不可以的。會坐禪，是「行也禪，坐也禪，語默動靜體安然」；「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」！你若是覺悟了，這大千世界都沒有了，何況其他的東西呢？你作夢的時候，才有六道輪迴，生生死死、死死生生；你這個也放不下、那個捨不了，「這是你 husband（丈夫）！」「那是你的 wife（妻子）！」「那個又是你爸爸媽媽！」七扯八拉的一大堆，那沒有意思。要怎麼樣呢？

【在於閒處】：你要是沒有得到定力，坐禪要在於閒處。有人說：「那我明白了，是要不做工，一天到晚是很清閒，很懶惰的，那是正對我的脾胃了！我就不願意做工，那我就坐禪去了！」這個「閒」，是不鬧熱的地方，是清閒的地方，就是阿蘭若處。阿蘭若處，就是寂靜處，沒有喧鬧處。

你不要好像果先問說「門外漢」是不是個羅漢呢？真好笑了！門外漢怎麼會是羅漢？門外漢，就是一個什麼也不懂的人。我聽得真是──啊！這美國人學中文，真有特別的妙處！「門外漢」變成「阿羅漢」？或者將來可以，不過不是現在！

【修攝其心】：修，是修行；攝，就是好像用吸鐵石，總吸著那塊鐵。攝什麼呢？攝心，就是不叫你那個心跑了。有人就問：「我心還會跑嗎？」你心不會跑嗎？你心不但跑，而且還跑到十萬八千里，不知道往什麼地方跑去了！前一念跑到歐洲，後一念又到了澳洲，再後一念又到了亞洲。這樣不用錢，也不用買票，五大洲都遊遍了，你以為是很便宜的事情；其實在你自性裏頭那個 gasoline（汽油）你用了很多，不過你不覺得。那 gasoline 幹什麼的？可以放光的；你用了，它就沒有光，就黑暗了。我講的這裏頭，的確有真正道理，你明白了，這是很有用的，不要用那麼多 gasoline；你若不明白，將來用完了，就變暗了，跑到餓鬼道去。

所以孟子說：「放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求。」人的養雞和狗若跑了，你就知道各處找去。喔！我的雞丟了，我的犬不知道跑到什麼地方了，趕快登個報紙 put advertisement，說：「我的狗丟了，你們誰若看見，請打個電話到某某地方，就可以找著我了！」可是，你那個心跑了，卻不知道去找。好像方才我說的，不用買票就可以遊五大洲；甚至於飛天遁地，跑到天上，又跑到地裏頭去，也不要買票。你以為這是很便宜的，但是卻把你自性的油用得很多，你那個般若光也就沒有了！

講到這個地方，你們應該知道打妄想的厲害了！不可以隨便打妄想。想想：「我的小孩現在不知怎麼樣了？」又想想：「我姊姊、妹妹，現在怎麼樣呢？或者我弟弟、哥哥、爸爸、媽媽怎麼樣呢？」就想這些個問題，的確一點用都沒有的！這是沒修攝其心。你修攝其心，就是不「放心」；你若心放了，那就沒有修攝其心。現在，這個道理你們都懂了嗎？這個「修攝其心」的道理可就多了，要完全講，是講不完的，我只可以講一小部份，一少部份。怎樣修攝其心呢？

第一，要呵五欲。呵，就是呵斥，就是斥責這五欲。什麼叫五欲？很簡單，你們人人都認識，不過認識它那個人，不認識它那個名。這五欲是什麼呢？就是色、聲、香、味、觸，也就是財、色、名、食、睡。色，是色塵，你遇到色塵，你的心就跟著色塵跑；遇到聲，就跟著聲塵跑；遇到香，你的心就跟著香塵跑了；遇到味，就跟著味塵跑了；遇到觸，就跟著觸塵跑了。總而言之，你盡是被這些假的東西迷住了，迷得你自性就不放光了。這個「假的」都是什麼呢？就是這五欲。

你呵五欲，你就要鬧它、罵它、呵斥它：「喂！你這個心不要跟著色塵跑！」你這一呵它，這個心就知道了：「哦，不要跟著它跑！」好像徒弟不聽話、不聽經了，你呵斥他：「不要睡覺！不要懶惰！」他就想：「這回要勤勉一點了！」欲也是這樣子，你這個心若跟著色塵跑，你呵它：「回來！」它就回來了。你若想要聽 piano（鋼琴），想要聽飛機在空中「嗚嗚──」的響，你呵斥它：「嘿！不要聽這個聲音，這個聲音是對修道沒有幫助的！」哦！它就回來了。香、味、觸也是一樣，修道的人不應該著到香上、味上，也不應該著到觸上；你不要以為不著到味上，著到觸上不要緊吧？也不可以的。所以，就要呵斥它；色、聲、香、味、觸，你要把它教得老老實實的，這叫呵五欲。

其次，要棄五蓋。棄，就是拋棄它、不要它；蓋，就是蓋覆。什麼叫五蓋？蓋到什麼地方？就蓋到你那個「定」的上面、蓋到你那個「慧」的上面；因為它蓋著，你定也生不出來、慧也生不出。為什麼？被它蓋住了；你若不想被這五蓋給覆蓋著，就要棄掉它、不要它了！（弟子：這個蓋，有兩個辦法可以翻譯。一個 cover，就是好像一個蓋子；一個是 lid。這個 lid 不同的，一般不太講到這個。）我認為這個 cover 是 good，這就是蓋、cover。這五蓋是：

（一）貪欲。貪，不是單單是個「貪」，是貪欲。這個「欲」是最壞的一個東西，也是一個最好的東西。凡事都有兩面的，你不要看成一面。怎麼是最壞的東西？你有貪欲，貪財、色、名、食、睡，貪色、聲、香、味、觸，這是貪欲。不過有一個貪欲是最好的，貪戒、貪定、貪慧，這都屬於貪的；你常好坐禪，這是由貪心來的，這貪心不妨有。你貪著成佛，貪著成菩薩，貪著做個好人，貪著做一個孝順的弟子，這都不錯的。在我來說，我是最歡喜孝順的徒弟，為什麼呢？他好可以「供養」師父，這是我的貪。你的貪呢？你貪：「喔，我貪著有一個最好的師父，我可以學佛法。」這是你的貪。這個貪，都可以的。我講這種佛法，是圓融無礙的，你說它不好，我就說它好；你說它好，我就說它不好。這第一個蓋是「貪欲」，你明白了？這一層的蓋子，蓋到你定上了、蓋到你慧上了。

（二）瞋恚。就是有脾氣。這個脾氣，所謂「千日打柴一火焚」，你打了一千天的柴，你只需要用一根火柴就把它燒了。你看看！這一根火柴，就是脾氣！你有一千天的功德，你發了一回脾氣，把這個功德都燒去了！所謂「星星之火，燒盡功德之林」，常常跟你們講的，這就是瞋的壞處。那麼瞋是這麼壞，我告訴你，也有好的地方。怎麼樣子呢？說：「喔！我為什麼不修行？我為什麼不能把我自己的脾氣制住？我為什麼不能把我自己這個毒龍殺了？」你說這個瞋不好嗎？這種瞋恚是不錯的，這叫「克己復禮」，是克己的功夫、自制的功夫；你若有這種的瞋恚，也不錯的。

（三）睡眠。這睡眠，也是一個最壞的東西，但是也是最好的東西。你睡得太多了，它是最壞的，把你睡得愚癡了，一點都不聰明了。那麼說不睡可以嗎？不可以，需要睡！你一睡，疲倦就都休息過來了，這也不錯的；但是不可以貪多。你貪多，就是壞東西；你要得正相當，那它也是好東西。好像我們人若不吃飯，這個肚子一定會餓得就和你作戰起來，它就咕、咕、咕響，餓得腹如雷鳴──肚子裏頭打雷了、thunder；太餓了，這是不行的，肚子裏有雷了。你要是吃太飽了，也不行，肚子裏又要颳颶風了；又要跑廁所，不知幾十次，好像山崩地裂，海水流個不停，本來吃是好的，但你吃太多就壞了，你若不吃也不行。睡覺也是這樣子，應該睡，但不應該多睡。所以睡眠也是一蓋，你要是不把它弄好，就是蓋；你要是把它弄好了，就揭開蓋了。你棄五蓋，這就把蓋打開了，沒有蓋了。

（四）掉悔。就是這個人在那兒，也不知怎麼樣子，坐也坐不穩，站也站不住，坐立不安，這叫掉悔。

（五）疑惑。疑，是懷疑；惑，就是「粗惑、細惑、塵沙惑、無明惑」那個惑。所以修道一生出疑惑，也是一種蓋。好像對法師所講的法，他就說：「法師講的都是方便法，這都是沒有什麼根據，說法就是這麼樣靠不住的。」就生出一種懷疑來。法師叫你「呵五欲」，你就想：「我看他也沒呵啊！」法師說「棄五蓋」，你又想：「法師還貪心那麼大，他的五蓋也沒有棄！他叫我棄，我才不棄呢！」你看，這生出懷疑來了！

第三，要修攝其心，還要調五事。調，是調和。什麼五事？都是你一天所應做的事情。

（一）調食。你說！你有一天沒吃過飯嗎？說：「我有過一次幾天沒吃飯，那是逃難。」這個調食，就是也不要吃多，也不要吃少。也不要說是：「哦！我絕食了，絕食一個禮拜。」等到第六天就受不了，就吃了一大堆，吃得肚子裏面也沒有那麼多地方裝，就要辦徙置區（廣東話，指「木屋區」），就是搬家。這是不調食的關係。所以也不需要節食，也不需要那麼很沒有規矩的，吃得太多了。所以，飲食要「不饑不飽」，你不要太餓，也不要太飽了。太餓了，不能修忍；太飽了，也不能修忍，肚子忍不住了。

（二）調睡。人生日用，只有吃、睡這些個問題。但是你要會調，不會調的就會出毛病。這睡眠要「不節不恣」，不要睡得太多了，也不要睡得太少了。太少，不夠休息；太多，休息太過了，過猶不及。

（三）調身。這個身，也不要叫它沒有工作，也不要叫它工作太多了，要「不寬、不急」。自己的精神能應付得過來，就做這麼多的工作；但是你的身體應該對這個世界有一點貢獻，就是要有一點工作。

（四）調息。息，就是出入息──呼吸；這呼吸要不澀不滑。澀，就是呼得很遲慢；滑，就是呼得很快。呼吸太快太慢，都不合乎養生之道。

（五）調心。你調食、調睡、調身、調息，這些個「調」，都是由你的心念來調。調心要怎麼樣呢？不沉不浮；沉，就是往下沉，浮，就是往上浮。這個心，也不太昏沉，也不太浮躁，總平平靜靜的。

這叫「調五事」。修攝其心就是要呵五欲、棄五蓋、調五事，這都叫修攝其心的方法。

【文殊師利，是名初親近處】：釋迦牟尼佛叫了一聲文殊師利菩薩！說你若能這樣子，這是菩薩最初的親近處。

Ｋ3. 約非遠非近論近

復次，菩薩摩訶薩觀一切法空，如實相，不顛倒，不動不退不轉，如虛空，無所有性。一切語言道斷，不生不出不起，無名無相，實無所有，無量無邊，無礙無障，但以因緣有，從顛倒生。故說常樂觀如是法相，是名菩薩摩訶薩第二親近處。

【復次】：是再說一次。再重複說一次前邊的意思，【菩薩摩訶薩觀一切法空】：修行菩薩道的大菩薩，觀一切法空。觀，是能觀之智，能觀的智慧；一切法空，這是所觀的境界。所觀的什麼境界？怎麼又叫「一切」呢？說是這個大菩薩，要觀一切十法界的境界──這十法界，不出現前這一念的心；這一念的心，生出來十法界。十法界，有四聖法界、六凡法界。

（一）我們先從最高的「佛法界」說起。怎麼會成了佛呢？就因為你自覺、覺他、覺行圓滿，所以就成佛了。自覺，就是自己開悟了，明白這一切法了。自己明白這一切法，認為是很妙的、不可思議的，所以也就願意叫其他人明白這種微妙不可思議的道理，這叫覺他。自覺也圓滿了，覺他也圓滿了，這叫覺行圓滿；覺行圓滿，這就是佛了。佛就是一個大覺者，沒有不明白的事情；所謂「明人所不能明，悟人所不能悟」，所以稱為大覺世尊。世、出世間，所有一切人都崇拜佛，這是佛法界；這佛法界，也沒有超出去你我現前這一念心。

（二）菩薩法界。菩薩是很不容易做的，他所行所做，是利己利人、自覺覺他；但是他沒有覺滿，佛是覺滿了。菩薩行六度萬行，修行布施，捨頭目腦髓、國城妻子、內財外財。什麼叫外財？就是身外邊的一切寶貴的物質；什麼叫內財？就是你頭目腦髓都包括在裏面了。這都要捨！

布施分出三種：有財施、有法施、有無畏施。前面所說的內財、外財，那就是財施。法施，就是你學會了佛法，逢人就講佛法、演說佛法，這是法的布施。財施是救濟人的身命，法施是救濟人的慧命。無畏施，就是這個人在困苦、艱難、恐怖的時候，你能安慰他，令他沒有一種恐怖心。

那麼又持戒，他嚴持戒律，諸惡不作，眾善奉行；又修忍辱，又修精進，晝夜六時常常精進；也修禪定，又修智慧。所以他修六度萬行，自利利他──利益自己，也利益他人，這叫菩薩法界。這菩薩法界，也沒有離現前這一念心，也都是在心裏頭；你心想要行菩薩道，你身就行菩薩道，將來就是個菩薩。

（三）緣覺法界。緣覺，是修十二因緣法而悟道的。十二因緣：無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。緣覺又分出來兩種：在有佛出世，修十二因緣而悟道，稱為緣覺；在無佛出世，修十二因緣而悟道，稱為獨覺。

獨覺是獨善其身的，不願意兼善天下。他認為這個世界是壞了，人人也都壞了，他就想要不壞，想要修行，所以就遠離塵世，和這些個人就隔離了。他自己跑到深山窮谷，在阿蘭若處修行，幾年也看不見一個人。所謂「春觀百花開，秋睹黃葉落」，在春天，看見百花都開放，他感悟地說：「哦！這真是妙不可言，這花也會開了！」到秋天的時候，他就看見樹葉就落到地上了；你看這個樹，春天生出樹葉來，開花結果，到秋天，樹葉就都落了，他也認為這是很妙的。它自生、自滅，這種是無常的境界；因為萬物是無常，他就找這個有常。

什麼是「有常」呢？他就想這十二因緣。最初，他就研究這個「無明」；無明，也就是煩惱的一個別名。你不明白了，就會生煩惱；你生出煩惱，就要去做、去實行了；實行，然後就有個識──有行為了，然後就有了一個影子，這影子就是這個「識」，也就是這個「種子」。這個無明，也就是男女一種互相不明白的這種「情」；有這種不明白的情了，就有行為──就有了性行為。有性行為，然後就有了識、有種子了；有了種子以後，就有了名色，就有一個「胎」的名稱了。有了名色，然後就有了六入；六入，就是眼耳鼻舌身意，就生出來。有了六入，就有了觸──有了感覺、有了接觸了。接觸，就有了受用，然後生出一種愛心來；生出愛心，就想要取為己有作為自己所有。為自己所有，就又有來生的生了；有了生，就又有死了。這是十二因緣。

緣覺就在這兒修這十二因緣，研究這個問題。喔！無明滅，這個行也就滅了；行滅，識也就沒有了；識沒有，名色也沒有了；名色沒有，自然六入也沒有了；六入沒有，因為你沒有身體，就沒有觸了；沒有觸，也就沒有受；沒有受，就生不出愛來；生不出愛，就不想取了；沒有取，也就沒有有；沒有有，就沒有生；沒有生，也就沒有老死了！他這麼研究來、研究去，來回研究這十二因緣，就開悟了；所以這叫緣覺，又叫緣覺菩薩，就是初發心的菩薩。

（四）聲聞法界。聲聞，就是修四諦法而悟道的；四諦，就是苦、集、滅、道。苦有三苦、八苦、無量諸苦。

三苦，是苦苦、壞苦、行苦。苦苦，是苦中之苦，既貧窮又困苦；這貧窮是沒有飯吃、沒有衣服穿、也沒有房子住。有一個小房子，又被火燒了；剛剛再造一個，又被水給沖去了，這叫苦苦。壞苦，是富貴人，沒有貧窮的困苦，但是他富貴不能久長，或者有的時候火燒、或者賊偷，把財就失去了、壞了。行苦，就是由少而壯、由壯而老、由老而死，這念念遷流、念念不停，由小孩子變大人，由大人變老人，由老人變死人，這麼變化不停，這也是個苦。

八苦，就是生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。來得很痛苦的，老去的時候也很痛苦，有病更苦，死的時候是更苦。

以前有三個老人聚在一起喝酒，很高興的，一個有六十多歲，一個有七十多歲，一個有八十多歲。其中這年紀輕一點的老人看這兩個老年人，他大約心裏想：「你們兩個老得這樣，就快死囉！」所以他就說了：「今年酒席筵前會，不知明年又少誰？」意思是，今年我們大家在這兒一起喝酒，等到明年，不知我們哪一個人就死了？七十多歲的老人說：「唉！你說得簡直太遠囉！」「你怎麼說？」「我說，今天脫了鞋和襪，不知明日提不提！」不知明天還穿不穿這鞋和襪子了。八十多歲老人就說：「哦！你還說得太遠！」這兩個人問：「你還說遠？那你怎麼說呢？」八十多歲這老年人又說：「唉！我怎麼說？我這口氣出去，那一口氣就不知道會不會回來了！」言其生死是很沒有人情講的，它和你一點都不客氣，這口氣出去，那口氣就不知道回不回來了，這是死苦。

古來人說：「老僧自有安心法，八苦交煎也不妨。」這個老僧說，我有一個安心的方法，就是八苦交煎的時候，我也不怕、沒有關係，沒有問題。所以這苦，你若有定力了，苦也變成樂了；你沒有定力，樂也變成苦了。

聲聞修四諦法。第一是知苦。第二是斷集，集是煩惱；煩惱有很多種，有大煩惱、中煩惱、小煩惱，詳細說太多了！第三是慕滅，滅是寂滅，就是證得涅槃了。第四是修道，道是修道。釋迦牟尼佛最初成佛的時候，就是說四諦法──三轉四諦法輪，度五比丘；這五比丘一聽這四諦法，都開悟了。

這「聲聞、緣覺」是二乘的聖人，跟「佛、菩薩」合起來，這叫四聖法界。還有六凡法界，就是天、阿修羅、人、畜生、餓鬼、地獄。

（五）天法界。六凡法界中，最高的就是「天」，不明白佛法的人，以為生到天國樂園，那就是最快樂、最好了；其實這「天」還在六凡法界之內，沒有超出輪迴，還在六道輪迴之中。天上的人，最長的壽命是非非想處天，活到八萬大劫；壽命終了，仍然還會墮落，還要到人間來。善業成熟，就轉生到善道；惡業成熟，就轉生到惡道裏。天，也有種種的天。

（六）阿修羅法界。阿修羅是梵語，此云無端正，就是生得最醜陋；又叫無酒。阿修羅雖然生得醜陋，而阿修羅女可是生得最美。阿修羅就是鬥爭堅固，歡喜鬥爭、歡喜作戰；所以在天道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道中，都有阿修羅。這阿修羅，哪個地方他都去，所以有的時候，把他也算到三善道裏；有的時候，又把他列入四惡趣中。天道、人道、阿修羅道，這是三善道；畜生道、餓鬼道、地獄道，這是三惡道；又者，阿修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道，這是四惡趣。

（七）人法界。就單研究我們人來講，你說人有多少種類？上至總統、國務卿、外交部長，這種種的政治人物；又有有錢的人，作為世界上數一數二的大富翁，這麼樣有錢；沒有錢的人呢？連個立碓之地都沒有。有最醜陋的人，人人見著他都討厭；也有最美麗的人，人人見了他就歡喜。有很奇怪的人，又有最肥的人，肥得一、兩千磅那麼重，人家走的門他進不去，人家搭的巴士他太肥了，巴士門進不去；如果他要到什麼地方去旅行，要特別訂製一輛巴士，或者特別造一架飛機，那麼樣子。有最瘦的人，骨瘦如柴，一點肉也沒有，像柴火似的。

你說，又有富貴、貧賤、肥瘦、高矮、醜俊，這種種的情形，這是什麼因緣呢？我現在總起來跟你說：種富的因，就得到富的果報；種貴的因，就得到貴的果報；你種貧的因，就得到貧的果報。這都是種因結果，好像那個肥的人，他大概是想：「哦！我最歡喜肥！」就種肥的因，今生就得到肥的果，比肥豬還肥。這是在人道中，有種種的樣子，都不同的。

（八）畜生法界。你就拿畜生來講，有多少種類？簡直數不完的。

（九）餓鬼法界。餓鬼也是那樣子，也是很多種類的，不是就一種鬼、兩種鬼那麼樣子。

（十）地獄法界。地獄也是有很多種類。

「六凡法界」再加「四聖法界」，這叫十法界。十法界從什麼地方有的？就是從我們現前這一念心。你天天若發脾氣，所謂「無明火，老虎神，這是前生罪孽根。」你發起脾氣，就像老虎一樣；你發脾氣有火，就會到修羅法界去。你若盡貪心、瞋心、癡心，這就會墮落到地獄、餓鬼、畜生三惡道裏頭去。你要是想要修苦、集、滅、道四諦，就走到二乘人裏去。你若願意修菩薩、成佛，你就發菩薩心，修六度萬行，將來就成佛。所以說：

若人欲了知，三世一切佛；
應觀法界性，一切唯心造。

若人想要明白這三世一切諸佛，就是過去世、現在世、未來世這一切諸佛；你應該看「十法界」這種的因緣、這種的性，一切都是從你的心裏造成的。所以我常常很歡喜講這個「心」字：

三點如星佈，彎鉤似月牙；
披毛從此起，作佛也由它。

三點好像星星排佈著一樣，你寫「心」字那個彎彎鉤，像個月牙似的。披毛，就是做畜生；做畜生也是從這個心生起、開始；你要想修行成佛，也是由這個心。所以說這十法界不離你我現前這一念的心，你心在佛國，將來就到佛國；你心存地獄，將來就墮地獄；這一切唯心造，絲毫不錯的。

【如實相】：實相，就是一切相的根本；一切相的根本，就是沒有相。你若有相，在「有相」找，找不著「相」的根本；你若在那「無相」上找，就找著「相」的根本。

菩薩觀一切法空，如實相。觀這十法界，境界都是空的，好像什麼呢？就好像實相似的。空可是空，空裏頭又有一個「有」──這「真空」裏頭就生出一個「妙有」。所以才說：「真空不空，不礙妙有；妙有非有，不礙真空。」真空它不空，會生出一個妙有來；妙有也非有，也就是真空。

「真空」也就是「實相」的別名。實相，就是一切相的根本；一切相的根本，就是沒有相。你若有相，在「有相」找，找不著「相」的根本；你若在「無相」上找，就找著「相」的根本。所以你觀一切法像實相了，就外無所貪、內無所求；你也不向外找、也不向內找，內外都空了！內空「眼、耳、鼻、舌、身、意」六根，外空「色、聲、香、味、觸、法」六塵，中空「眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識」六識。把六根也空了，然後又空了六塵，又空了六識；這把十二處也空了，十八界都空了。這觀一切「諸法空相」，都空了，可是空了，就沒有了嗎？不是沒有了，是像實相那樣子；所以微妙不可思議，也就在這個地方。

天天打坐、天天參禪，這是幹什麼呢？這是「如實相」。參禪、打坐，這都叫「如實相」。你因為不懂「實相」的意思，所以不覺、不知；我現在告訴你，參禪、打坐就是如實相！你這一參禪，內空六根、外空六塵、中空六識，這六根、六塵、六識都空了，十八界都空了，這到無所有處，到非想非非想處天了──不是說我們靈魂出去了，到天上，到非非想處天去；你無所有了，就是非非想處天。不用到上邊來，才是非想非非想處天；你當下就是！當下你能如實相，就是非非想處天這種境界。

修道，要有一種恆心，要有一種誠心，又要有一種堅固心。這堅固心像什麼呢？像金剛鑽似的；你沒有法子能破得了它，可是它能破一切。我學佛法，任何的境界來了，我也一定要學佛法，不會改變我的想法，一定要堅固。立志若堅固，在什麼情形之下，我也一定要學佛法；任何的魔障來了，我還是要學佛法。我絕對要以堅固的心、真心，來學佛法！因為在生生世世，我們不是做馬、就是做牛，不是做豬、就是做狗，甚至於做老鼠；甚至於再說一個不乾淨的東西，做糞裏的蟲子。不要說這糞裏的蟲子，你每一個人迴光返照，看看你肚子裏邊和糞在一起，每個人都不知道有多少蟲子？好像那隻鴿子，你看牠是鴿子，但是牠身上有很多蟲子在咬牠；牠自己有的時候知道，有的時候不知道。我們人也是，在我們皮膚裏邊，不知道有多少細菌、多少蟲子？也就是說，不知道有多少眾生在我們身體裏邊？

所以說「眾生無邊誓願度」，不要說外邊的眾生無邊，就你自己身體裏邊，你說有多少眾生？你能數得過來嗎？這一些個眾生，你若度不了牠，牠就把你度了！怎麼把你度了呢？你就跟牠去了，你由一個大蟲子又變成一個小蟲子。小蟲子，牠的性靈就少了，所以就很愚笨的、很蠢的；只知道吃人家的東西，只知道向人家來化緣，不知道布施。這是你也變成牠那個樣子，所以喝人的血、吃人的肉；在人肚皮裏邊，人家吃點好東西，牠先給搶去了，牠以為這是便宜事呢！實際上，這就是慳貪造成的。

你要度牠，怎麼樣呢？就是你的自性一天比一天陽氣盛，好像那個太陽光一樣，這也可以說是太陽光。太陽光有一種紫外線，那是最殺菌的。現在用光學殺菌，醫生都借用紫外線；你若能利用你自己的陽光，就能把你身上的菌都殺了。「那犯不犯戒呢？」你這個思想，是聰明太過了！

好像某某人想要受菩薩戒，就問我：「我若受菩薩戒，我開一輛車在路上，壓死很多蟲，那犯不犯戒呀？」他想得倒很周到的，他就不想自己發起脾氣，比殺死眾生還厲害！他把這個忘了，就想起那個。我告訴他：「這個是你無心的過失，你不想殺它。在這種環境之下，有這種因緣，不是你有心殺它。你可以一邊載車，一邊念『南無阿彌陀佛』，幫你所殺的眾生迴向，因為這不是你歡喜殺的；你要是明知故犯，你歡喜殺它，那是有罪過了！」

好像以前，我知道有一個當軍人的，以後學佛了，也皈依三寶，然後他看人家出家很好，他也出家了。出家之後就念佛──在沒出家以前，他也念佛，還吃齋、不殺生。出家之後，在南華寺受戒。以後因為共產黨來了，他在江西住不了，就跑到香港。香港的環境很複雜的，那時候在香港有很多佛教的出家人都沒有地方住；不像現在，每一個和尚在香港都住的高樓大廈。那時候不要說大廈，連個小茅蓬都沒有；就在東普陀，住那種一層木頭的房子。他住那個房子，也沒有錢，就住不慣了；以前很會花錢，手邊沒有錢，就覺著困難。

那時，香港有一個道風山（於新界沙田）；這個道風山是幹什麼的呢？專門幫助和尚和尼姑還俗的那麼一個地方。你和尚若不願意在佛教裏，你可以到那兒，每個月會給你三十塊錢或者五十塊錢、或者兩佰塊錢。在那兒，你願意做和尚也好，你願意吃齋也好；不願意吃齋，也有肉給你吃。你願意做和尚，就做你的和尚；不願意做和尚，就給你一個太太。比丘尼呢？也是這樣子。你願意做比丘尼，你在這兒就做比丘尼；不願意做比丘尼，你就做在家人；你願意結婚，就給你找一個丈夫，願意找和尚也可以。這麼樣子，這個地方最方便了──「方便法門」；那地方說：「這個時候應該這樣，要信天主，不要信佛。我們這兒也念佛教的經，作早晚功課。」你看！其實就是「掛羊頭賣狗肉」，這麼樣子來破壞佛教──掛上一個羊頭，本來應該賣羊肉；他不賣羊肉，賣狗肉。

這個人沒有錢用，說在那個地方可以掙三百塊錢一個月，做什麼呢？給作飯、作菜，就是作 cook（廚師）。但是做飯做菜，不是做齋菜，是要做肉的；每天要殺雞殺鴨殺魚，他說這都不要緊，他殺一隻雞，這麼用刀剁下雞頭，他就唸：「南無阿彌陀佛，往生西方極樂世界！南無阿彌陀佛，往生西方極樂世界！」這麼殺雞，一天殺了很多雞。他把眼睛一閉，也不看，他就說「我念佛給牠！這樣子會幫助牠往生極樂世界了。」他就這麼唸一句佛、殺一隻雞，唸一句佛、殺一隻雞，我相信他或者殺過三百六十隻雞。怎麼樣呢？這回果報來囉！他就發了神經病；在那兒也住不了，又回到這個沒有錢的東普陀來住。一天到晚都是犯神經病，說：「你看看我殺的雞到極樂世界了沒有？」「你看看那鴨子是不是到極樂世界了？或者又去做雞去了？或者將來是不是會殺我啊？」就這麼一天到晚說神經病的話。

他就想要見我，為什麼想要見我呢？他知道自己這個病見著我就會好，但是怎麼樣也沒有機會見著我。為什麼他知道見著我就會好呢？因為以前好像這種的病人有過好幾個，他帶著來見我，都好了；現在輪到他自己，明白的時候就說：「我想去見見安慈法師，你們誰能幫忙我，同我去見見他？」剛想要見，大約被他殺的雞、鴨就說：「不行啦！你一見他，那我們怎麼辦？你殺這麼多生，你明知故犯！你一個做和尚的，殺這麼多雞，殺這麼多鴨，這怎麼得了！」他又不來了；以後大約有半年多，結果自己拿著刀把自己殺了！

所以修行是不容易的，為什麼他受這種果報？我告訴你們，這是大菩薩來現出這個樣子給眾生看──你們看這樣子！出家不可以殺生的！出家一殺生，就會受這種果報！他自己不怕醜，不怕說是「這很不好意思的，我不現這個樣子」。他要現這個樣子，就和提婆達多是一樣的；叫一切的和尚知道：做和尚不可以再殺生了！這就第一個意思。第二個意思，就是他沒有堅固心，出家之後都變了，不曉得修行。所以第一，要有堅固心。

第二，要有恆心。學佛法，不是像食鴉片菸那麼樣子；沒有食就犯癮，吃了之後就精神很好，不是那樣子。這是要「常」──今天學佛法，明天學佛法，後天學佛法，天天都要學佛法；這個月學佛法，下個月也要學佛法，月月都是學佛法；這一年學佛法，來年學佛法，年年都要學佛法。要這樣！說：「那我不要幹旁的了？」你要是死的時候，你想幹旁的可不可以？你想過沒有？你知不知道你將來有個死的時候？你不學佛法，你死的時候，一點把握沒有；學佛法的時候，你等到死的時候，無災無病痛。

好像有個姓李的，他也皈依我。這個人就想皈依我之後，發願要發財。他說：「我發財，我一定要造一個佛教的醫院！」就皈依了；皈依後，又叫我給相面，又要叫我給批八字。我說：「你就生得一個發財的相，但是你心裏若不好，也不能發財的；你生了一個不能發財的相，你若心裏頭好，也會發財、也會好的。所以這個相是假的，你不要信這個相！」

然後又要叫我給批八字。看我那本書上，說是「醫卜星相」什麼我都懂──醫書也讀過，算卦相面，什麼我都懂；所以又叫我給批八字，左寫了一次，右寫一次條子。問我說：「師父給我批了沒有？」我說：「啊！你給我寫那張紙，我丟了，不知道哪兒去了！」「哦！那我再寫一個。」又寫了一張來。我說：「我現在沒有時間做這個，我太忙了！」他說：「那等一等，不要緊！」過一個月，又問我說：「師父！給我批好了沒有？」我說：「什麼？批什麼？」他說：「我那個八字。」我說：「大約他們給我掃房，被收拾垃圾的給燒了。」他還不明白，又寫了一張，還叫我給批八字；寫了有五六次了，我也不給他批。因為出家人不能做這一些個事，也不能給人家相面，也不能給人家批八字；這都是那些個跑江湖的人才幹這一套，真正修道的人不做這個的。

等到最近，說要到紐約去了，大約他又想問我批八字的事情；這回我不客氣了，我說：「你皈依我，我現在要教訓你了！你到紐約，那地方有很多出家人，遇著任何的出家人，不准叫人給你相面、批八字。你若是狗相，怎麼樣也不能變成老虎的相；你若是老虎的相，也不會變成狗的相。你相它幹什麼！你批它幹什麼！你若是窮，我就批說你會發財，你也不會的；你要是會發財，我不說，你也一樣發財的。尤其你對出家人這麼樣子？這就是等於侮辱出家人，對出家人不客氣，簡直地是沒有禮貌的。」他說：「哦！那我是跟著他們，有的人叫出家人給相面、批八字的。」我說：「那是走江湖的！真正修道的人，不說這些個問題！」那麼這回，他不敢開口再叫我給批八字了！

他說：「我發願要造佛教醫院，我發了好幾年，也還是沒有賺多少錢，這永遠不成功了嘛！」我說：「你發願就成功？他發願也成功，那個人也發願就成功，那佛忙得不得了，沒有時間管這麼多閒事的！你就拿讀書來講，由小學到中學、到大學，才能得到一個博士的學位，需要多少年？你想發一個財，這麼發了兩天半願，就可以成功了？世間若有這麼容易的事情，那人人都發願了，還輪不到你這兒來了！」他說：「哦，我今天真是有點明白了！」真是有點明白了！

你看看！發願，也要久遠、長遠，不是今天我發了願，明天就滿我的願了！不是那樣的。我對他說：「你若發這個願，發願今生我要造佛教的醫院；我沒有錢，我等到來生；來生再沒有錢，我等到再來生！無論如何我要修福修慧，我有錢了，我造佛教醫院。我要生生世世都發這個願，那才行的！」他說：「哦！那好了！我以後就這麼做！」這真算大約明白少少的了。這要有一種長遠的心，隨隨便便的。這要誠心，又要有恆心；恆心，就是長遠心。

第三，要有誠心，就是無論遇著什麼打擊，譬如你學佛法，或者有一個朋友就破壞你，說是：「你學什麼佛法！學佛法那些人都是太笨了！舊腦筋！太迷信了！你到底是個有知識的人，不應該學那個！」或是說：「唉！你跟著學佛法的那個法師，他不懂什麼佛法的，你不要跟他學！」用種種的方法來挑撥離間、來破壞你，你也不被他所搖動：「我自己有眼睛，我認識佛法，我求真正的佛法，不被旁人給破壞了！」這要有真誠的心。誠到極點，甚至於有人把我殺了，叫我不學佛法都不可以的；最大，就是把這個生命失去了！你把生命都失了，都要學佛法，這才是真正誠心。

釋迦牟尼佛在過去生中，布施了一千個身。當時布施的情形，不一定是都很歡喜的布施；也有種種不得已的情形。或者憐憫眾生，說那個眾生沒有東西吃了，我把我身體布施給牠，讓牠維持牠的生命；所以捨身餵虎、割肉餵鷹。那隻鷹餓得飛不動了，想要吃鴿子，鴿子就飛到釋迦牟尼佛的身上來了。這隻鷹就說了：「你救這鴿子可以，牠活了，我死了，那怎麼辦呢？」釋迦牟尼佛在因地中一想：「這對啊！我救這鴿子，這鷹沒有東西吃了。好啦！現在你只是想要吃一隻鴿子嗎？我在身上割下來肉給你吃囉！」於是把肉給割下一塊，這隻鷹還說吃不飽；再割一塊，鷹又吃不飽；把身上的肉都割光了，這隻鷹還吃不飽。他說：「好了！你看我身上哪地方有肉，你自己來吃了！我不必割了！」這鷹就飛起來，鴿子也飛起來了；原來是天人來試驗他，也不是鷹，也不是鴿子，他所割的肉又都生出來了。

說是在科學裏頭研究，這是不可能的事情；我也說不可能的事情，但是我不知道為什麼它又可能了！所以若有誠心，才有感應，這就是誠心所感；「捨身餵虎、割肉餵鷹」，要做這種的布施。不要布施兩個半錢，就覺得心裏也痛，那簡直太沒有出息了！學什麼佛法？學佛法，是把身命、頭目腦髓都要布施出來，那才是真的！

「如實相」意思還沒有講完，再把它講一講。如實相，就是說的觀十法界這種境界，叫實相。「如」就是不落於空、不落於有。空、假、中，這叫三諦。這三諦沒有兩樣，是一樣的，空也就是假、假也就是中；一假一切假，一空一切空，一中一切中。這三諦沒有什麼分別，沒有分別了，就是「如」。「實」是不同於七方便。七方便，就是五停心、別相念、總相念、煖、頂、忍、世第一，這叫七方便的果位。那麼現在是超過這七方便，所以這叫「實」；以實為相，以「實」作它的本體，所以才說「如實相」。

【不顛倒】：這是說的「觀中道的智慧」。什麼是顛倒？什麼是不顛倒？你若想不顛倒，先要知道什麼是顛倒。凡夫的顛倒，非常計常、非樂計樂、非我計我、非淨計淨，這是凡夫四倒──四種的顛倒。二乘也有他的顛倒，是什麼呢？常計無常，樂計非樂，我計無我，淨計非淨。常，他說是「無常」；樂，他說是「苦」；我，他說「無我」；淨，他說「不淨」，這是二乘人的顛倒。菩薩還有「出假」的顛倒，這都是顛倒；唯獨佛才沒有顛倒，不顛倒了。

所以九法界的眾生，都在顛倒的環境裏邊來生存著；在顛倒的時候，有的時候覺得好、有的時候就覺得不好。你能明白沒有什麼是好、沒有什麼是不好的，這一切好、不好，都是在眾生的顛倒分上來妄計妄測；你若能不顛倒，這就是中道，就合乎中道了。若往詳細來說，你想學佛法，這就是不顛倒；你不想學佛法，這就是往顛倒路上跑。你若守規矩，這就是不顛倒；你不守規矩，這就是顛倒。顛倒和不顛倒，就是一個正、一個邪。邪，就是顛倒；正，就是不顛倒。

現在講這個「不顛倒」，我們要看看自己顛不顛倒；若顛倒，就要趕快學不顛倒；若是不顛倒，更要多一點不顛倒。

【不動】：就是「定」；定，也就是無所恐懼，什麼也不怕。你這兒打坐，正在定中，來一隻老虎；這老虎張著大嘴，一口就要把你吞了。這時候，你若生出一種恐懼心，這就動了；你不生恐懼心，就是不動。不動，不是單單說不怕老虎；這是不怕死，認為死和活著是一樣的，沒有什麼分別。有的人說：「學佛法就是想要了生死，我就因為不怕死，所以我也不需要學佛法了！」你不學佛法、你不怕生死，那就生死沒有完。

所謂「不怕生死，不為生死所動！」這是有定力。可是，你這個不怕生死，是用一種脾氣、用你那種的無明：「死有什麼問題？下地獄就下地獄！受苦就受苦！我不怕！」那是不能停止生死。

生死有兩種，有「二死」。有的人說：「二死，是不是死兩次？死一次，活了，又死一次？」不是的，這個「二死」是分段生死與變易生死。

分段生死，是指凡夫而言；就是你有你一份、我有我一份，你有你一段、我有我一段。你有你這個身體，是你有一份；我有我這個身體，是我有一份，這叫一份。段，是有形段，你五呎八寸高，我五呎九寸高，他就六呎高，這有個段；也又是有一個意思，你活到八十歲是你那一段，我活到九十歲是我這一段，他活到一百歲是他那一段，所以這也是一段。凡夫的都有這個生死，二乘人呢？只有變易生死。變易生死，就是你這個念，念念遷流、念念不停；念念遷流，就念念變易。一念變，就一念的生死；念念變，就念念的生死。這是變易的生死，就是你那個妄想還沒有停止呢！沒有得到定。這個「不動」，就得到定了；得定了，所以就不為二死所動。

【不退】：這是由智慧不退到愚癡上邊來。你心心寂滅，沒有妄想了，所以就有一種的大智大慧，這叫「不退」，不退到愚癡上去；就是你得到般若的智慧，就不會再做愚癡的事情了。

【不轉】：就不受輪迴所轉。不像凡夫流轉生死，在生死的道裏邊轉來轉去的；也不像二乘，轉凡成聖了；都沒有這個「轉」。

【如虛空】：也就是像虛空一樣。在《華嚴經》上說：「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空。」什麼也沒有，這叫虛空；雖然什麼都沒有，但是什麼都在這個虛空裏邊包含著。所謂「如虛空」，就是但有名字，可是它沒有自性；中道觀智──修中道這種智慧，也就只是有這個名字，你要求一個實在的，沒有！什麼也沒有，所以這叫如虛空；你不要在頭上安頭，說：「虛空是什麼？找來一個虛空看看！」虛空就是什麼也沒有，你還找什麼？不要頭上安頭，說：「我這個頭是個什麼？」再安上一個頭。也不要像那個演若達多似的，對鏡子一照，看著鏡子裏的人有一個頭，就慌了：「啊！怎麼我沒有頭呢？」於是就到街上去跑，見著人就問：「你看看我有沒有頭？」各處去找頭。不要那樣！

【無所有性】：無所有，就沒有了。無所有性，沒有性，沒有一個自性，也沒有他性，也沒有一個共性──沒有自己性，也沒有他的性，也沒有一個共同的性──也沒有一個「因性」、也沒有一個「果性」；所以一切都空了，這也是說這個「空」。

在這個時候，【一切言語道斷】：就是說也說不出來、想也想不到，沒有法子可說，言語的道路斷了，所謂「口欲言而辭喪，心欲緣而慮亡。」口想說話，說不出來，沒有言辭可說；那個心想要攀緣，而這個慮也沒有了。這就是「言語道斷，心行處滅」，心走的那條路也滅了。你說這是個什麼境界呢？這就是一個「離四句，絕百非」。離四句，就離開這四句偈：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」絕百非，一百樣不對的，也都沒有了。

「離四句，絕百非」，這就是不可思議的境界。「一切言語道斷，心行處滅」，這是不可思議的境界；這不可思議的境界，是沒有法子說，說也說不出來，想也想不到，所以叫不可思議。不可思議，就是個「妙」。你們能領會得這個「妙」字，那就得著《法華經》的味道了，那就可以說「知道少分」，知道一點點了；若不知道這個「妙」的意思，聽《法華經》，那是沒有法子聽的。《法華經》就是說得妙，說來說去都是妙！

一般人用功，有的用得不錯，有的還是照常打妄想。打妄想的人，希望以後少打一點；用功用得好的人，希望用得更好一點，一天比一天有進步。那麼一天比一天有進步，必須要一天比一天自己管自己，自己收攝身心；收攝身心，就不打妄想。在暑假班圓滿了之後，冬天的坐禪班就開始了。這一百天的坐禪班，每一天要坐二十一個鐘頭，跑香、坐香，沒有休息的時間；誰若不怕辛苦，可以早一點報名參加。坐禪，就是學這個不可思議的境界；你沒有法子可以想得到不可思議這種的妙處。

【不生】：不生什麼呢？不生無明、不生智慧。也沒有智慧、也沒有無明，你說這是個什麼？這是個「理」。你沒有無明，所以也沒有智慧；你沒有智慧了，所以也沒有無明了。這個智慧和無明，是相對著；現在既不生無明，又不生智慧，這也就是「不思善，不思惡」那個境界。你有善，那就有所生；你有惡，那也是有所生。現在你若有了無明，也是有所生；你若有了智慧，也是有所生。智慧和無明都不生了，這時候是一個妙境界。因為沒有無明、沒有智慧，這就是一個「理」──本來的那個理體、本來自性的那個大光明藏；所以也沒有一個所破，也沒有一個能破，沒有法子可以把它破得了。為什麼呢？它就是個不生的理。因為這個不生的理，所以在這種的境界上，就是把這個「行、位、因、果」等等，都不生了；行，是修行；位，是果位。行、位、因、果，都不生了，這是個「不生」。

【不出】：不出，也就是不入；無出、無入，這是如來的本體。如來所修行的這個本體達到那個究竟處了，所以也沒有出、也沒有入，也就是沒有無明、也沒有智慧可談。

【不起】：因為證得如來的理體了，這時候，只是一個理，所以把這一些個方便的教理，就是權法，都寂滅了，不生起來了。

【無名】：那麼說這有個名嗎？沒有個名，只有一個「理」，只是講的這個「理」。所以談到「無名」，就是沒有什麼名字可以來代表這種的「理」。從「不顛倒」到「不起」，沒有哪一個名可以作為它的名字，所以這叫無名可名。

【無相】：也沒有什麼相，可以來把它表現出來。也是從「不顛倒」到「不起」，也沒有任何的形相，來可以把它形容出來，所以叫無相。「無名」就是性空，「無相」就是相空。

【實無所有】：這是在讚歎中道的觀。中道的觀，不落於二邊──不落於空邊、不落於有邊；所以說實無所有，什麼都沒有。

【無量】：就是沒有一個數量的法。什麼是數量的法？五陰，色、受、想、行、識，這是有數量的，有五種。六根，就有六種；六塵，這有六種，合起來，這叫十二入，又稱為十二處，這是十二種，又有了「十二」的名詞。六根、六塵，中間再加上六識，這就變成了十八界。五陰、六入、十二處、十八界，這都有個數目的。現在這個「中道的觀」，是沒有數目可數的，所以叫沒有量；沒有量，是個無欠無餘的全量，所以叫無量。

【無邊】：就是沒有一個邊際、邊涯。這是指在小乘裏頭，一切法都有一定的，都有限度的。有一定的，這就有邊際；沒有一定的，就沒有邊際。現在這沒有邊際，就是無有定法。

【無礙】：這是遍入一切法。因為中道的觀智，能遍入一切法。雖然遍入一切法，而沒有障礙。

【無障】：障是遮障，沒有一法可以遮障得了這個中道觀智。

從「觀一切法空」到「無障」，這個經文是十九句。「觀一切法空」，這是能觀的智，這是一個總標，總起來把它標出來。後十八句，這是分別的來解釋，這叫別釋。這種的道理，說起來是無窮無盡的，現在講經只能講一個大概的意思。在這十九句，把前邊「觀一切法空」這一句除去，還有十八句；這十八句經文可以依照《大般若經》的「十八空」來解釋它，又可以用這「一切法」來解釋這十八句。

怎麼用「一切法」來解釋呢？一切法如實相、一切法不顛倒、一切法不動、一切法不退、一切法不轉、一切法如虛空、一切法無所有、一切法一切言語道斷、一切法不生、一切法不出、一切法不起、一切法無名、一切法無相、一切法實無所有、一切法無量、一切法無邊、一切法無礙、一切法無障──這是用「一切法」來解釋這十八句。

怎麼又依「十八空」來解釋呢？

「如實相」，就是第一義空；第一義空了，這叫如實相。

「不顛倒」，這是內空。內空什麼呢？內空六入，眼耳鼻舌身意都空了。眼耳鼻舌身意，你若能空，就沒有我了，也沒有我所執著的了，所以這是內空。內裏不顛倒，就不被眼耳鼻舌身意這六入所轉。

「不動」，就是外空；空個什麼呢？就是外空六塵，不被六塵所搖動了，這就是不動。

「不退」，這是「不內外空」，就是內外空。內、外都空了，就是十二入都空了，所以不退轉於凡夫、不退轉於二乘。

「不轉」，就是不轉動。什麼是不轉動呢？你們大家猜一猜，這是什麼空？我相信有人會知道。我看看你們大家的智慧怎麼樣？不要想，就說出來！「當空」是個裏空。「如虛空」是什麼空？（弟子：中空。）

「中空」就是內空。他說「四大皆空」，四大怎麼樣空法？「五蘊皆空」，五蘊怎麼空法？「照見五蘊皆空」，怎麼照？這「如虛空」是什麼空？這「無所有性」是個什麼空？說啊！你們這是個「不說空」；若說了就不空，是吧？這就是個「不說空」。

不錯！果寧說對了，真被他給猜著了！「不轉」就是個「空空」。我知道，要是想研究佛法的，就是沒有聽說過，也能猜著。你看！前邊第一義也空了，內也空、外也空了，內外都空了，這現在就是「空空」，所以他猜著了。我要看看他到底認識不認識？又問他一個：「這個『如虛空』是哪一個空？」他這回發了毛，慌上來了，說他說錯了。其實他沒說錯，他說他說錯了，原來還是不認識！他本來猜著了，但是被我一問，他又認不清楚了！可惜！這個就叫「空空」。

「不轉」，無所轉了，這是「空空」。這「空」，能破一切諸法；一切法都給破了、空了，還有什麼法？若空了，還有一個「空法」存在，那又是沒破，又著到「空」上了。空空，那個「空」也空了，這是把一切諸法都給破了。「諸法」是所破的，這「空」是能破的；能破諸法，把一切法都沒有了。這是沒有我執、也沒有法執了；這沒有一切諸法了，這才能談到「空空」。但是你空的時候，你若是不把這個「空」再空了，你還有一個病；那麼空也空了，什麼毛病都沒有了，空也無空，這把一切諸法都破了。所謂「掃一切法，離一切相」；把一切法都空了，一切相更不要說了，這所以叫無轉，就沒有所轉動了，這就是一個「空空」。

「如虛空」，這叫什麼空呢？你若看過《般若經》，這《般若經》就講智慧、講般若；般若就是談「空」的，研究這「空理」。所以須菩提善說般若，是解空第一；他專門研究這個「空」，所以他叫空生。可是他這「空生」又不空生；說「不空生」，他又有了一個什麼？有了一個「須菩提」。

大約有很多人都不知道這「空生」究竟是怎麼回事？今天給大家講一講。空生，是須菩提；須菩提是梵語，翻為空生。因為須菩提出生這一天，他家裏倉庫裝的金、銀、珠寶，忽然都空了、沒有了；他的父親一看，就給他起名字為「空生」。寶庫都空起來了，這回是不是要窮了？所以他父親就到爻卦的地方去爻個卦。得到的卦相說：「你的金銀珠寶都空了，這是最好的！沒有什麼不好的地方，你不要煩惱。這是最吉祥了！你生的這個小孩子，這可就好得不得了，沒有比這個再好的！」所以給他起名字又叫「善吉」，既善且吉。過了七天，這金銀珠寶在這個倉庫裏邊，又都現出來了，所以又有一個名字叫「善現」。「須菩提」就有這麼三個意思。

為什麼須菩提出生的時候，金銀珠寶的倉庫都空了呢？因為他生生世世都研究這個「空」；空，就是什麼也都不要了、什麼都沒有了，所以他一出世就連金銀珠寶也都空了。這是「空」的表現，表現般若空，所以叫空生。

「如虛空」，這是大空，沒有再比它大的了。究竟有多大？誰也不知道。為什麼？它太大了；若有人知道，就談不到大。

「無所有性」，這是畢竟空，畢竟是空的，根本就是空。這畢竟空，有這麼幾句偈頌：「如來清涼月，常遊畢竟空；眾生心水淨，菩提影現中。」說是天邊那個月，晚間覺得好清涼的、很舒服的，如來也就像清涼月似的，常常在「畢竟空」裏邊來遊玩。眾生的智慧水現前，心裏就清淨了，這個菩提也就影影忽忽的，不太真切，好像有個影子現出來一樣。

怎麼說「無所有性」是畢竟空呢？無所有性，你看！什麼也都沒有了，它不是個畢竟空是個什麼？這個諸法，無欠無餘──無欠，就是不少一點點；無餘，也不多一點點。一點也不多、一點也不少，這是諸法本體的樣子，所以叫畢竟空；因為它畢竟空，所以就是無所有性。

「一切言語道斷」，這是個什麼空？在這一句經文上，就有這個意思了；不單這一句是這樣子，每一句經文已經就有它本來空的意思了。這叫一切空，一切語言道斷，所以這就是一切空；因為它是一切空，所以也就沒有什麼話可說的，言語道斷，沒有了！

「無名」就是性空，「無相」就是相空，「如實相」就是第一義空。

現在這個「不生」是什麼空呢？是有為空。有為，是因為因緣和合而生的有為法。那麼現在不和合了，不和合，所以就不生，這叫有為空。

「不出」就是無為空，「無為」空了。所謂「無為無起滅，不實如空華。」「無為」的名字就是出離，出離這一切法；現在這「出離」都空了，所以就不出，這叫無為空。

「不起」，這又是個什麼空呢？這在《大般若經》上，是「無始空」，沒有一個開始；若有開始，那就「起」了。你找它這一個開始、一個起頭，了不可得；因為了不可得，它是空的，所以叫無始空。

「無名」就是性空，「無相」就是相空，「無名無相」這又可以解釋作「實無所有」。「實無所有」，那麼這是不是又叫畢竟空、無始空？不是！這是「不可得空」。

「無量」又是個什麼空呢？就是有法空。「有量」就是有法，現在這「有量」都空了，所以這「無量」叫有法空。

「無邊」又是個什麼空呢？就是無法空。這法就是一個邊；現在無法了，所以叫無邊，這是無法空。

「無礙」這又叫什麼空呢？有法無法空。有法和無法，這兩種都了不可得、都空了，又沒有礙了。

「無障」是個什麼空呢？就是散空，它沒有一切的妨礙和遮障。那麼遮障是了不可得，所以叫無障。

這十八空，講這十八句大概的意思；佛常修這十八空，所以現在依照十八空來講《法華經》這十八句。

以上所說的「觀一切法空」，這是總相。由「如實相」向下至「無障」這十八句，這是別相。

這種種的相，【但以因緣有，從顛倒生】：只是以種種因緣，而有種種的相，都是從這個顛倒生出來。【故說，常樂觀如是法相，是名菩薩摩訶薩第二親近處】：所以才說，常常地應該歡喜觀想以上所說這種種的法相，把一切都看成空的了。這是大菩薩第二種應該親近的地方。

H2. 重頌　分三
Ｉ1. 頌總標行近　Ｉ2. 頌別釋行近
今Ｉ1.

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
若有菩薩　於後惡世　無佈畏心　欲說是經
應入行處　及親近處

當爾之時，釋迦牟尼世尊想要再把這個意思說詳細一點，所以再用偈頌說一說。

【若有菩薩】：假使有菩薩摩訶薩。這菩薩摩訶薩，也就是行菩薩道的這種發大菩薩心的菩薩。【於後惡世，無怖畏心，欲說是經】：在將來惡世的時候，沒有恐怖的這種心理，想要說這一部《法華經》，【應入行處，及親近處】：應該入身所行的安樂處，以及所親近的地方。

Ｉ2. 頌別釋行近　分二
Ｊ1. 頌約遠論近　Ｊ2. 頌非遠非近
今Ｊ1.

常離國王　及國王子　大臣官長　兇險戲者
及旃陀羅　外道梵志

修行菩薩道的菩薩，【常離國王】：應該和國王遠一點，不要親近；【及國王子】：也不要親近國王的太子；【大臣官長】：也不要親近這些做官的；【兇險戲者】：和打功夫、做武術戲這一類的；【及旃陀羅】：屠人，就是殺豬殺牛殺羊的這種人，也不可以親近他們。【外道梵志】：和一切的外道。外道，就是修外道法的；梵志，這也是一種外道的名字，就叫婆羅門。修行菩薩道的菩薩，不可以親近他們。

亦不親近　增上慢人　貪著小乘　三藏學者
破戒比丘　名字羅漢　及比丘尼　好戲笑者
深著五欲　求現滅度　諸優婆夷　皆勿親近

【亦不親近，增上慢人】：也應該離增上慢人遠一點；【貪著小乘，三藏學者】：也不親近貪著小乘，修聲聞緣覺，不發大乘心的人。三藏教，就是小乘教；專門去修三藏教理，這樣的人，也不親近。

【破戒比丘，名字羅漢】：不守戒律的比丘，或者冒充是羅漢，只有羅漢的名字，而沒有羅漢的道德，【及比丘尼，好戲笑者】：及破戒的比丘尼，和好遊戲、好說笑的這一類的人。【深著五欲，求現滅度】：因為他們深著五欲，都著住到這色聲香味觸，或財色名食睡上邊，想要求現生就得到滅度的。【諸優婆夷，皆勿親近】：這一類的優婆夷，都不要親近。

若是人等　以好心來　到菩薩所　為聞佛道
菩薩則以　無所畏心　不懷希望　而為說法

【若是人等】：假設這一些個人等──就前邊所說增上慢、破戒比丘、破戒比丘尼、破戒優婆塞、破戒優婆夷，和殺豬宰羊的旃陀羅。這一類的人，【以好心來，到菩薩所，為聞佛道】：以求道的心，想親近三寶的這種心，來到修行菩薩道的人這個地方，他們想要求佛法。【菩薩則以，無所畏心】：這個修菩薩行的人，就應該以無所恐懼的這種心，【不懷希望，而為說法】：不在這裏有一種貪心、攀緣心、貪圖供養的心，不懷著一種的希望，來給他說法。

寡女處女　及諸不男　皆勿親近　以為親厚
亦莫親近　屠兒魁膾　畋獵漁捕　為利殺害
販肉自活　衒賣女色　如是之人　皆勿親近

【寡女處女】：寡女，就是死了丈夫的女人。處女，就是沒有結婚、沒有親近過男子的女子。【及諸不男】：和「生、妒、犍、變、半」這五種不男。像這樣的人，【皆勿親近，以為親厚】：都不應該親近，和他做朋友。

【亦莫親近】：也不要親近，【屠兒魁膾】：屠兒，就是殺豬的。魁膾，殺豬的領袖；膾，也是殺豬賣肉這一類的。【畋獵漁捕】：畋獵，就是去打圍；漁，是釣魚；捕，是捕鳥。【為利殺害】：因為利益的關係，而殺害眾生。

【販肉自活】：或者販賣肉類來維持自己的生活。【衒賣女色】：或者女人裝扮得很美麗，來做不正當的職業。【如是之人，皆勿親近】：像以上這一類的人，都不要親近他。

兇險相撲　種種嬉戲　諸婬女等　盡勿親近
莫獨屏處　為女說法　若說法時　無得戲笑
入里乞食　將一比丘　若無比丘　一心念佛
是則名為　行處近處　以此二處　能安樂說

【兇險相撲】：就是學武術的互相撲打，你打我、我打你，這麼樣子；【種種嬉戲】：還有種種玩耍遊戲，這種種的行為；【諸婬女等】：以及販美色不正當的這些個女人。【盡勿親近】：不要接近他。

【莫獨屏處，為女說法】：不要單獨一個男人，為一個女人，在屏處來說法。屏處，就是用屏障擋著，旁人看不見的地方。【若說法時，無得戲笑】：如果要說法，不要嘻嘻哈哈的，一邊講法一邊笑，不要這樣子。

【入里乞食，將一比丘】：這個修菩薩道的，到鄉村或者進城市中乞食的時候，一定要有另一個比丘陪伴著。【若無比丘，一心念佛】：假如沒有比丘一起去的話，要端然恭敬的一心念南無阿彌陀佛，或念南無釋迦牟尼佛。

【是則名為，行處近處】：以上是修行菩薩道的人，他的修行處及親近處。【以此二處，能安樂說】：以這種修行處和親近處，能很安樂的、無所畏的，為大眾來說法。

卍　　　　卍　　　　卍

你念〈大悲咒〉要誠心，我們這個道場就會成功。要是不誠心，那麼就會不成功；不成功就沒有道場；沒有道場，也就沒有法子講經說法了。今天晚間，是最要緊的一個晚間。因為今天晚間要是誠心念〈大悲咒〉，感得他們明天就把我們這個offer就接受了；接受，我們就可以有一個道場。所以，我的意思是一定要成功的，不准失敗的，不准不成功。

那麼還有我們要召請我們這個地方的會員，誰願意做我們的會員，這皈依的是一定要做會員了；那麼沒有皈依的，誰願意做我們永遠的會員，都我們都歡迎的。

這個道場建得越大越好！可以能住他幾十萬人，像大兵的兵營似的。那個兵營裏頭可以住得幾拾萬人！我們這一個大道場裏頭也住著幾十萬、幾百萬、幾千萬的人，要那麼大的。你們每一個人發願都去建立道場去。不要怕多，道場越多越好。每一個家庭都變成一個道場，那更好。每一個人變成一個道場，那更好。每一個國也變成一個道場，那更好。乃至於整個世界變成一個我們一個大道場。誰也不殺生，誰也不偷盜，誰也不邪婬，誰也不打妄語了，誰也不飲酒了。

卍　　　　卍　　　　卍

Ｊ2. 頌非遠非近

又復不行　上中下法　有為無為　實不實法
亦不分別　是男是女　不得諸法　不知不見
是則名為　菩薩行處　一切諸法　空無所有
無有常住　亦無起滅　是名智者　所親近處

【又復不行，上中下法】：這個修行菩薩道的菩薩，也不可以修行上中下法。上法，就是菩薩乘；中法，是緣覺乘；下法，是聲聞乘，這是三乘法。【有為無為，實不實法】：有為法、無為法，實和不實的這種法，都不可以修行。

【亦不分別，是男是女】：也不可以分別，是男、是女。怎麼不可以分別？這個「男」就是「慧」，「女」就是「定」；定慧如一，定、慧本來是一個的，也不可以太過分別。【不得諸法】：因為「無智亦無得」，所以不得一切諸法。【不知不見】：心裏頭也不知這一切法，眼睛也不見一切法。【是則名為，菩薩行處】：像這種把心置到一個地方，這就是菩薩行處。

【一切諸法，空無所有】：這一切之諸法，本來什麼也沒有的，【無有常住】：觀一切的法相，也沒有常住。沒有常住，就無所執著；無所執著，就得到解脫了。【亦無起滅】：觀一切諸法，也不生、不滅。【是名智者，所親近處】：這也是有智慧的菩薩，他所應該親近的地方。

顛倒分別　諸法有無　是實非實　是生非生
在於閒處　修攝其心　安住不動　如須彌山
觀一切法　皆無所有　猶如虛空　無有堅固
不生不出　不動不退　常住一相　是名近處

【顛倒分別，諸法有無，是實非實，是生非生】：你要是有種種的顛倒、種種的分別，去分別這個法有、那個法沒有，這個是實法、那個是虛法，這是有生的法、那是沒有生的法。分別這一些個法相，這就是顛倒。

【在於閒處，修攝其心，安住不動，如須彌山】：菩薩住到幽閒的寂靜處，要修攝自己的身心，安住到諸法實相上，也不起也不動，好像須彌山王停止在那地方，不動不搖的樣子。

【觀一切法，皆無所有，猶如虛空，無有堅固】：要靜觀一切諸法，本來都無法可得，好似虛空一樣；虛空是沒有自體的，所以它沒有堅固。【不生不出，不動不退】：也不生也不出，也不動也不退。【常住一相】：在長行的經文裏說「實無所有」，這兒怎麼又說「常住一相」呢？因為沒有「有」相，沒有「無」相，這就叫常住一相──常住在「非有非無」這一相上。【是名近處】：這是菩薩一個修行的親近處。

Ｉ3. 明行成

若有比丘　於我滅後　入是行處　及親近處
說斯經時　無有怯弱　菩薩有時　入於靜室
以正憶念　隨義觀法　從禪定起　為諸國王
王子臣民　婆羅門等　開化演暢　說斯經典
其心安隱　無有怯弱　文殊師利　是名菩薩
安住初法　能於後世　說法華經

【若有比丘，於我滅後，入是行處，及親近處】：釋迦牟尼佛說，假設有比丘，在我滅度之後，進入到這種菩薩修行的處所，以及菩薩所應該親近的地方。【說斯經時，無有怯弱】：演說《妙法蓮華經》這一部經典的時候，無所恐懼，亦無所希求。為什麼無所恐懼？就因為無所希求；你若有所希求，就會有所恐怖。你無所希求，所謂「到無求處便無憂」，什麼也不求了，也就沒有憂愁了。

【菩薩有時，入於靜室】：菩薩有的時候，要入到靜室裏，【以正憶念，隨義觀法】：以正念來憶念佛法的道理，隨經的文義來觀解佛法的道理。所以你們學講經的，在講經之前，最好先靜坐一個鐘頭，或者半個鐘頭，把雜亂妄想都停止下來，修習靜定的功夫；然後，由靜定中悟出來的道理，來講說佛經。這是最好的一個講經的方法。

【從禪定起，為諸國王、王子臣民、婆羅門等】：在入了禪定之後，然後從禪定再出定。起，就是出定了。初禪定之後，為所有的國王，或者國王的太子、或者大臣、老百姓，或者婆羅門等，【開化演暢，說斯經典】：開闡演化這一部《妙法蓮華經》無上的妙理，【其心安隱，無有怯弱】：心裏也很平安、很快樂的，沒有所恐懼。

【文殊師利！是名菩薩，安住初法】：文殊師利！你應該知道，這叫做菩薩安住初法──修行菩薩道，安住的一個初步的法門。【能於後世，說法華經】：菩薩若能這樣修行，於將來末法時，他就可以講說這一部《妙法蓮華經》。

G2. 安樂行　分二
Ｈ1. 長行　Ｈ2. 重頌　Ｈ1.　分二
Ｉ1. 標章　Ｉ2. 釋行法
今Ｉ1.

又，文殊師利！如來滅後，於末法中，欲說是經，應住安樂行。

【又，文殊師利】：釋迦牟尼佛又叫一聲文殊師利菩薩！前邊所說的是「身安樂行」，現在我再跟你說一說菩薩修行「口安樂行」。【如來滅後，於末法中】：在釋迦牟尼佛我滅度之後，在將來末法時，【欲說是經，應住安樂行】：想講這部《妙法蓮華經》，應該居住到這個安樂行門上邊。

Ｉ2. 釋行法　分二
Ｊ1. 明止行　Ｊ2. 明觀行
今Ｊ1.

若口宣說，若讀經時，不樂說人及經典過。亦不輕慢諸餘法師，不說他人好惡長短。於聲聞人，亦不稱名說其過惡，亦不稱名讚歎其美，又亦不生怨嫌之心。

【若口宣說，若讀經時，不樂說人及經典過】：假若講說《妙法蓮華經》這部經典，或者讀誦這部經典的時候，也不願意訴說其他人的過錯，也不講這部經典有什麼不對的地方；就是人的過錯也不講、經典的過錯也不講。因為佛所說的法是觀機逗教、因人說法、應病予藥的法門，沒有什麼地方是一個對，也沒有什麼地方是一個非。

【亦不輕慢諸餘法師，不說他人好惡長短】：也不輕慢其他的經典，也不輕慢其他的法師。或者某一個法師講法講得好，就讚歎他；某一個法師講得不好，就輕慢他。不可以這樣子的！不講其他人的好和不好，或者什麼長處、什麼短處，都不講的。

【於聲聞人，亦不稱名說其過惡】：對於聲聞人，就是小乘人，也不直稱他的名字。你們美國人，兒子叫爸爸也叫名字，爸爸叫兒子也叫名字，長幼尊卑一點都沒有了！

你們聽《法華經》聽到這個地方，要明白：你們出家人、在家人，不可以互相稱名字；尤其在家人更不應該對出家人稱名，不可以稱他們的法名，要稱他法號。對師兄弟也不可以稱名，叫「果前師」、「果修師」，這都不可以的。稱法名，只可以師父稱，師兄弟不可以稱的。那麼稱什麼呢？要稱他的法號。好像果前，就稱「恒謙法師」，或者就稱「謙法師」也可以；果修，就稱「恒持法師」，或者就稱一個「持法師」也可以。

對師兄弟都不可以彼此互相稱名，何況對師父呢！你們有不懂佛法的人，對師父：「啊！度輪法師、宣化法師！」這是目無師長的一種稱呼；或者說「度輪」，這更目無師長，簡直就是欺師滅祖，大逆不道不肖徒弟！

最初叫你們在家人稱出家人「法師」，就有一個人反對，就對這個小沙彌講：「我以後稱你，是要稱『Venerable（尊者）』？」他覺得在家人稱出家人「法師」，很失面子。這是一個大錯誤！所以你們出家人對出家人，不可以稱法名。你稱法名，那就是你對人家不恭敬，人家對你也會不恭敬；「來而不往非禮也」，一樣的。不過你們西方人對這個都沒有什麼研究，這種學問還沒有；現在我講給你們聽，你們就應該有這種知識了，不應該再互相稱名。

不應該直稱這小乘法師的名字，或者說他有什麼過錯、他犯了什麼戒了。「有一次，我看見他又吃肉、又喝酒。之後，我問他為什麼要吃肉？他說他沒有吃，就又打妄語了。啊！這個人不是個修行人！」不應該這麼樣講的。

【亦不稱名讚歎其美】：也不稱他的名字來讚歎他。不說某某人真好！不過他若真好，讚歎可以。好像我常常讚歎壽冶法師，雖然我對他沒有什麼深刻的交情、來往，但是我很讚歎他的，他的確是一個菩薩。那麼他真有好處，可以讚嘆；不過讚歎是讚歎，不要直稱他的名字來讚歎。你就說：「哦！我知道有某一個法師，真是修道修得有道德了！」不要稱他名字。你若一稱他名字，他是真好，是沒有話講；或者其他人發現他不好，他就認為你打妄語了。所以也不稱說他壞處，也不說他好處。

【又亦不生怨嫌之心】：你既不講他的過惡，也不讚美他，也不對於這個人生一種怨嫌之心──就是對他有一種嫌疑。好像對某個人有意見，始終對他印象不好，這就是叫怨嫌之心。

Ｊ2. 明觀行

善修如是安樂心故，諸有聽者不逆其意，有所難問，不以小乘法答，但以大乘而為解說，令得一切種智。

【善修如是安樂心故】：善修像以上這種安樂心的緣故。因為你沒有這種種的毛病了，你不說人好、不說人壞，不怨嫌人家，你心裏就安樂了，就沒有貪、瞋、癡在你心裏了。【諸有聽者不逆其意】：所有來聽法的人，不可以拂逆其心。要是他問長你也不管、問短你也不管，你不理他，這就逆其意了。

【有所難問，不以小乘法答】：他若來問你什麼道理，不要用小乘的法來答覆他，【但以大乘而為解說，令得一切種智】：只用大乘的妙理來答覆他、依照大乘經典來給他說法，令這個來問法的人，能得到一切種種的智慧。

H2. 重頌　分三
Ｉ1. 頌標　Ｉ2. 頌釋　Ｉ3. 明行成
今Ｉ1.

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
菩薩常樂　安隱說法　於清淨地　而施床座
以油塗身　澡浴塵穢　著新淨衣　內外俱淨
安處法座　隨問為說

【爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言】：在這個時候，釋迦牟尼佛願意把這個意思再說詳細一點，所以用偈頌來說。

【菩薩常樂，安隱說法】：這個修行菩薩道的菩薩摩訶薩，常常地願意安穩眾生，而為眾生說法；這就是「入如來室」。【於清淨地，而施床座】：在清淨的地方，施敷床座；這就是「坐如來座」。【以油塗身，澡浴塵穢，著新淨衣，內外俱淨】：以香油塗身，把身上洗乾淨，把塵穢都除去了，穿上乾淨的衣，內也乾淨、外也乾淨，內無妄想、外無塵穢；這就是「穿如來衣」。【安處法座，隨問為說】：安處於如來座，隨眾生的請問，而為說法。

Ｉ2. 頌釋　分二
Ｊ1. 頌止行　Ｊ2. 頌觀行
今Ｊ1.

若有比丘　及比丘尼　諸優婆塞　及優婆夷
國王王子　群臣士民　以微妙義　和顏為說
若有難問　隨義而答　因緣譬喻　敷演分別
以是方便　皆使發心　漸漸增益　入於佛道
除懶惰意　及懈怠想　離諸憂惱　慈心說法

【若有比丘，及比丘尼，諸優婆塞，及優婆夷】：若遇到有比丘，及比丘尼、男居士、女居士，和【國王、王子、群臣、士民】：國家的國王、國王的王子，或者一般的大臣，或者一般的讀書人及老百姓。

【以微妙義，和顏為說】：以微妙不可思議的道理，和顏為說。和，是和順；和顏，這不是笑得很厲害，也不是板起面孔來發脾氣的樣子。也不發脾氣、也不太笑，就是面上一點火氣也沒有，很和氣的，而為他們解說佛法。【若有難問，隨義而答】：或者他有疑難來請問，你就隨他問的意思，而答覆他的問題；但是要用大乘的義理來答覆他，不要用小乘的法來答他。

【因緣譬喻，敷演分別】：以種種的因緣，用種種的譬喻，給他敷布、演說，分別給他說法。【以是方便，皆使發心，漸漸增益，入於佛道】：用這種種的方便法門，使聽法的眾生都發菩提心，並且一天比一天的增長他這個菩提心，成就佛道。

【除懶惰意，及懈怠想】：除去他懶惰不精進的這種意念，和他懈怠的這種妄想，【離諸憂惱，慈心說法】：離開一切的憂愁煩惱，慈心為眾生而說法。

Ｊ2. 頌觀行

晝夜常說　無上道教　以諸因緣　無量譬喻
開示眾生　咸令歡喜　衣服臥具　飲食醫藥
而於其中　無所希望　但一心念　說法因緣
願成佛道　令眾亦爾　是則大利　安樂供養

【晝夜常說，無上道教】：這個修行菩薩道的菩薩摩訶薩，以慈悲心而為眾生說法；不單一時是這樣子，晝夜六時常常演說這無上修行的道理，和無上的佛教。【以諸因緣，無量譬喻，開示眾生，咸令歡喜】：唯恐眾生不明白，所以用無量的因緣，無量無邊這麼多譬喻來開示眾生，使令一切眾生得大歡喜、得大安樂、得大壽命。

【衣服臥具、飲食醫藥】：所穿的衣服、臥具、飲食、醫藥，以上種種的這四事供養，【而於其中，無所希望】：在說法的中間，也不希望衣服、也不希望臥具、也不希望好飲食，也不希望最有營養、最有補養的醫藥。【但一心念，說法因緣】：但一其心而念佛法，為眾生隨機說法，要這樣想：「我給這個眾生說法，用什麼因緣，才可以把他教化明白醒悟呢？用什麼譬喻，才可以令他開悟呢？」

【願成佛道，令眾亦爾】：我願意成佛道，我也願意令一切眾生成佛道，像我一樣。【是則大利，安樂供養】：這種的思想，才是最大的利益，才是安樂眾生的一種最大供養呢！

Ｉ3. 明行成

我滅度後　若有比丘　能演說斯　妙法華經
心無嫉恚　諸惱障礙　亦無憂愁　及罵詈者
又無怖畏　加刀杖等　亦無擯出　安住忍故
智者如是　善修其心　能住安樂　如我上說
其人功德　千萬億劫　算數譬喻　說不能盡

【我滅度後】：這也就是釋迦牟尼佛滅度後。在佛住世的時候是正法時代，佛滅度之後，有像法時代、末法時代。【若有比丘】：假設有比丘，也就是修行菩薩道、行菩薩法的出家人。

【能演說斯】：能，就是能力所及，可以做得到。譬如你可以翻譯而不作翻譯，那就是「能者也不能」；若你本來不能翻譯而一定要嘗試作翻譯，那就是「不能也能行」。你看！如果要你們這麼等著，不叫你們翻譯的話，到現在恐怕還不行；只管去做，所以就成功了，這就叫「能」。

這「能演說斯」，就是能演說這個經；斯，就是這個。究竟能不能說呢？你可以講，就是「能說」；你能講而不講，就是「不能說」，沒有什麼！我本來也是不能講的，但我看沒人講，我就試一試；一試，果然成功了，這麼多西方人來聽！所以我一天比一天講的聲音就大了，不怕人來聽了。以前我講經是小小的聲，為什麼呢？怕人聽見我講得不對了！假設有人講話駁斥我，怎麼辦呢？同我辯上，怎麼辦呢？現在講的時間久了，也不怕了，這就叫「不能也能行」──也能講經。

你們聽見了嗎？你不要以為我是會講經的。我連聽經都不會，根本我沒有耳朵，也沒有眼睛；不但沒有耳朵、沒有眼睛，連鼻子都丟了。說是：「怎麼樣沒有耳朵、沒有眼睛、沒有鼻子？那有沒有嘴呀？」嘴不會丟的。嘴若丟了，就不會吃飯了；我還會吃飯，我知道我嘴還沒有丟，所以還可以講經。你看這妙不妙？耳朵、眼睛、鼻子都丟了，這個嘴沒有丟；你們遇著過這麼一個人沒有？沒有遇著？現在就是。「有眼不見盧舍那，有耳不聞圓頓教」；你說若不是丟了，怎麼會有眼不見盧舍那？有耳怎麼會不聞圓頓教？諸佛有香光室，這個「香光室」，無論你在遠近，都可以聞得到這股香；你們聞了這麼久也聞不到，你說，這不是丟了是什麼？這不是和你們講笑話，真是這樣子！（註：稱佛居處為「香室」）

【妙法華經】：能聽這《妙法蓮華經》、能演說這《妙法蓮華經》，這就是不可思議微妙之法呀！人也應該把心丟了它，可是這個心不容易丟的；為什麼呢？因為一丟，你就要找。你學佛法的，就要找你這個心；不學佛法的，隨便它丟，心丟了就不找了！【心無嫉恚、諸惱障礙】：心裏頭沒有妒嫉、瞋恚。你若有妒嫉，就有煩惱；有瞋恚，那更是煩惱。所以沒有妒嫉、沒有瞋恚，就沒有一切的煩惱障礙了。

【亦無憂愁，及罵詈者】：也沒有煩惱、也沒有障礙。不但自己沒有障礙，也對人也沒有障礙；不但對人沒有障礙，就人對我有障礙，我若裏邊沒有障礙，那個障礙也障礙不著我。好像你沒有那個骯髒東西，蒼蠅就不來；你有骯髒東西、有不潔淨的東西，蒼蠅牠才來。也沒有人罵你，你也不會罵人。為什麼人家罵你？就因為你罵人。為什麼那麼多人罵我，說我這麼樣壞、那麼樣壞？就因為我歡喜罵人，人當然罵我了！所以你要想人不罵你，先不要罵人，這是最現實的邏輯；你若不懂得這個邏輯，盡往外找──為什麼你罵我呢？為什麼他不罵你呢？

【又無怖畏，加刀杖等】：也沒有恐怖，什麼都不怕的，所謂「縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閒閒」；遇著人拿一把寶劍，想把我的頭給斬下來；可以的，沒有問題的！好像二祖神光法師，他叫：「你斬了！斬了！」那個劊子手就一刀把他頭給斬下來了；斬下來，他沒有哭，也沒有笑，由頸腔子裏頭往外冒出白漿。這時候皇帝才知道殺錯人了，於是又給他造廟修塔。但是，這是馬後課呢！不是馬前課，諸葛亮是馬前課。

諸葛亮騎著馬走，探子在前邊問：「軍師！現在魏國的兵又來殺我們了！」諸葛亮說：「沒關係，沒有事情！他們退回去了！」果然到前面那兒再一探，曹操的兵真的回去了，這叫「馬前課」。你如果說：「等一等！我查一查，看看怎麼樣？」過幾天，探子回來報說：「曹操的兵走了！」你說：「我早就知道他會走的！」這就不算的了，這就是「馬後課」。要先知道才算呢！等人家告訴你，你才說：「哦！我早就知道這件事了！」那都是「馬後課」。

馬前課也會變成馬後課，馬後課也會變成馬前課。我以前也講，袁天罡和李淳風（註：均是唐太宗時人擅長命數），事情還沒來，他已知道。有一個人來，手上拿著一隻鳥說：「你算一算，這個鳥是活的？是死的？」如果他說是活的，這人用手一攥就把牠攥死了；要是算牠是死的，這人一鬆手，牠又飛了。你說怎麼算法？所以這馬前課、馬後課都沒有用了。

【亦無擯出】：不會被人擯出。擯出，譬如大家在一起住，你盡給人很多麻煩，人家就把你趕走了。或者大家一起住，你和我也有心病，我和你也有心病；你見著我，這個臉色就黑起來了，我見著你，不黑也紅紅的。這麼樣子，大家心裏有病；心裏有病，口裏就發脾氣了，然後就不共住了！說：「你這麼大脾氣，你不能和我們在一起了，你趕快滾蛋了！」就把你遷單了！這就叫「擯出」。

為什麼不擯出呢？就因為忍耐，也不障礙人；人障礙我，我也不知道。譬如他罵我，「罵誰呢？不是罵我吧？」說是他提著你的名字罵，說：「果明！你是個壞東西！」「哦！我是個『明』，明就不應該『不明』了，這不要緊的！」這是真明了。說：「果不明！」「哦？誰叫『果不明』？沒有這麼個『果不明』，不是我！」這就沒有事了。你會忍，無論「果明、果不明」，你都不知道有這麼個「明」，把這個「明」忘了它，變成無「明」了。你無「明」，也沒有人；沒有人，誰發脾氣？所以他能忍能讓，才不被擯出。【安住忍故】：因為他安住這個「忍」的緣故。

【智者如是】：這才是真正有智慧的人呢！你有大智大慧，怎麼會因為一點小小的問題，就發起大的脾氣來了？不會發脾氣的。就發脾氣，也不是一定真的，或者是假脾氣；假脾氣，那還是沒有脾氣，你們要認清楚了。【善修其心，能住安樂，如我上說】：這叫善修其心，能住到「安樂」的這種行門上，好像我上邊所說這個道理。若能像上面我所說這樣子地修行菩薩法、行菩薩道，【其人功德，千萬億劫，算數譬喻，說不能盡】：這個人的功德，千劫萬劫、百千萬億劫，用算術來算、用譬喻來比方，也沒有法子可以說得完他這種功德的。

G3. 意安樂行　分二
Ｈ1. 長行　Ｈ2. 重頌　Ｈ1. 分三
Ｉ1. 釋止行　Ｉ2. 釋觀行　Ｉ3. 結行成
今Ｉ1.

又文殊師利！菩薩摩訶薩，於後末世，法欲滅時，受持讀誦斯經典者，無懷嫉?諂誑之心，亦勿輕罵學佛道者，求其長短。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求聲聞者、求辟支佛者、求菩薩道者，無得惱之，令其疑悔，語其人言：汝等去道甚遠，終不能得一切種智。所以者何？汝是放逸之人，於道懈怠故。又亦不應戲論諸法，有所諍競。

【又文殊師利】：釋迦牟尼佛又叫一聲，文殊師利！【菩薩摩訶薩，於後末世，法欲滅時】：你這個大菩薩！這個菩薩，不是單單文殊師利菩薩，是所有修行菩薩道的大菩薩。在將來我滅度之後的末法時代，法將要斷滅的時候。這在什麼時候呢？就在人壽命減到二十歲、十五歲，乃至於減到人壽十歲的時候；普通人壽命活到十歲就死了，到那時候，佛法也將要滅了、沒有了。

【受持讀誦斯經典者，無懷嫉?諂誑之心】：能受持讀誦《妙法蓮華經》這一部經典的人，他沒有妒忌、諂媚、欺誑的心。諂媚，就是見著有錢的，歡歡喜喜地來對人家；見到沒有錢的，就生出一種驕傲，哦！這個面孔就不同了，不高興的樣子。誑，就是打妄語。不單不應該有這種行為，連這種妒嫉心、諂媚心、欺誑心都不應該有。

【亦勿輕罵學佛道者，求其長短】：也不可以隨隨便便地就責罵修學佛法的人，就說那個人：「他學佛法，他所行所作太壞了！他犯什麼什麼過錯??」或者說：「他還好，見著佛還拜佛，這是他的長處；可是拜完了佛，他就打媽媽、罵他父親，這個人太壞了！」就說修行人的長短是非。

【若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷】：或者有比丘、比丘尼，或者是優婆塞、優婆夷，這等等人，或者【求聲聞者、求辟支佛者、求菩薩道者】：求聲聞道的，就是修苦、集、滅、道四諦法；求辟支佛者，就是有修十二因緣法；求菩薩道者，就是修六度萬行菩薩所行的道。凡是出家的男人和女人、在家的男人和女人，和求聲聞、辟支佛、菩薩道這一些個人，【無得惱之，令其疑悔】：不要得罪他們，不要令他們生煩惱。你若令他生煩惱，他就生了疑悔心；生了疑悔心，就不能精進、不能修行了。

【語其人言】：譬如對這些人就說，【汝等去道甚遠，終不能得一切種智】：你們這一班人，修行什麼呢？你們離道還非常遠呢！你不能成功的！你照這樣子，始終也不會得到真正佛的一切種智。「一切智」就是俗諦，「道種智」是真諦。「一切種智」是非俗非真，這是中諦；中諦，這是佛的智慧。

【所以者何】：什麼原因你不能得到一切種智呢？【汝是放逸之人，於道懈怠故】：因為你是最放逸的人。放，是放蕩；逸，是安逸。又放蕩、又安逸，就是不願意做工、願意休息；這是放逸之人，也不守規矩。因為你對修道很懈怠，所以你不會成佛的，你不會得到一切種智的。

不應該對人起輕慢而說出這種話，【又亦不應戲論諸法，有所諍競】：又者，也不應該拿著一切佛法當兒戲，這麼樣子隨隨便便地來講；好像作戲那麼樣，拿著佛法來講笑話，來隨隨便便地談論。戲論，就是講得不真實。就是有所爭長論短，明明合佛法，他說不合佛法；明明對了，他說不對，這就叫諍競，故意來狡辯。狡是狡滑，辯是辯論，就很不守規矩的這麼樣子來辯論。你不應該令人煩惱，不應該說：「你是最懶惰的，你不能成佛！」你不應該這麼講。

Ｉ2. 釋觀行

當於一切眾生，起大悲想；於諸如來，起慈父想；於諸菩薩，起大師想；於十方諸大菩薩，常應深心恭敬禮拜。於一切眾生，平等說法，以順法故，不多不少，乃至深愛法者，亦不為多說。

你應該怎麼樣子呢？【當於一切眾生，起大悲想】：應該對一切的眾生，起大悲心；看眾生太苦了，我應該把這苦給拔出去。

【於諸如來，起慈父想】：對一切的佛，應該想：一切如來是我們的大慈悲父。要這樣想！

【於諸菩薩，起大師想】：對所有一切的菩薩，我們應該想：哦！這是我們修行的師父，這是教我們的良師善導，能用種種的方法，把我們領到道路上修行。

【於十方諸大菩薩，常應深心恭敬禮拜】：對於十方諸大菩薩，應該常常地很誠心；恭恭敬敬地要禮拜這十方的諸大菩薩，要常常地存這種的心。

【於一切眾生，平等說法】：對於所有一切的眾生，應該慈悲平等為其說法；平等平等的，而不選擇。【以順法故，不多不少】：因為隨順這個法的緣故，也不給某個眾生多說一點法，也不給某個眾生少說一點法。不選擇所有的眾生，說是這個人對我是很恭敬的，我就多給他說一點法；那個人對我不恭敬，我就給他少說一點法。不這樣子！恭敬、不恭敬，信、不信，都給他說一樣的法，也不多、也不少。【乃至深愛法者，亦不為多說】：乃至於來聽法求法的人，他深深地愛好這個法；就是這樣的人，也不給他多說一點點法。

Ｉ3. 結行成

文殊師利！是菩薩摩訶薩，於後末世，法欲滅時，有成就是第三安樂行者。說是法時，無能惱亂；得好同學共讀誦是經，亦得大眾而來聽受，聽已能持，持已能誦，誦已能說，說已能書，若使人書，供養經卷，恭敬尊重讚歎。

【文殊師利】：釋迦牟尼佛叫了一聲，文殊師利！你要知道！【是菩薩摩訶薩，於後末世，法欲滅時】：修行菩薩道的大菩薩，在將來法要滅的時候，【有成就是第三安樂行者】：有能成就這第三種「意的安樂行」的菩薩。

【說是法時，無能惱亂】：你正在講這部《妙法蓮華經》的時候，沒有人可以來惱亂你。為什麼？因為你講說《法華經》，一切的護法、天龍八部都會擁護你；並且因為你在往昔不種惱亂其他眾生的因，所以現在也沒有眾生會來惱亂你。

【得好同學，共讀誦是經】：所得的，都是最好的人在一起修行，大家一起來讀誦這部《妙法蓮華經》。我們現在大家都來研究《法華經》，這可以說是「得好同學」了，你們大家不要互相發脾氣！要做一個好同學囉！大家互相都要恭敬！【亦得大眾而來聽受】：不單大家共同來研究《法華經》，也得到很多人來聽聞受持這部《妙法蓮華經》。

【聽已能持】：聽了《法華經》之後，不是這麼聽完就算了，你要能受持這部《法華經》。

【持已能誦】：你能受持完了之後，就能誦念。持，是恆持，就是常常要來學《法華經》；若不學，那就不恆持。等你受持《法華經》時間久了，就離開《法華經》的本子也能誦了、可以記得了。對著本子，這就叫「持」，又叫「讀」；離開本子，這就叫「誦」。

【誦已能說】：不單能背誦了，而且還能講解。

【說已能書】：不是單單能講就完了，講了之後，還要能把這一部經都書寫出來。 這是五種法師──以讀念、背誦、受持、書寫、講說，來做法師。我認識一個如蓮法師，字寫得非常好，他天天就這麼結上雙跏趺座，坐到自己房間裏書寫《法華經》；寫完了，他把它影印出來，印了一部《法華經》。這位和尚，以前是個做官的，以後出家就專門寫《法華經》。

【若使人書，供養經卷，恭敬尊重讚歎】：若自己不會寫字的，可以請其他的人來書寫這部《法華經》。寫完了，自己就叩頭頂禮，禮拜這《法華經》，恭敬這《法華經》，尊重這《法華經》，讚歎這《法華經》。

這部《法華經》，你看！諸佛都來這兒給證明、多寶如來也來給證明，這是最妙，最不可思議了。你有一分的恭敬心，就得到一分感應的好處；你有十分的恭敬心，就得到十分感應的好處。你遇著這部《法華經》，不要隨隨便便就把它空過了；所以你們這些個人，能聽見這《法華經》，這是不可思議的！

你們以前的父親母親、祖父祖母，乃至於祖父的父親母親，都可以說是沒有聽過《法華經》；現在你們這些個後人，聽過《法華經》了，這都叫超祖拔玄了，超過你們祖宗的德行了，所以這是不可思議的境界。你們各位不要認為這是一個很平常的事情！你們現在來學這個佛法，這都是有大善根、有大德行的，才能來聽經、學習佛法。

卍　　　　卍　　　　卍

那麼再向大家講一講我們佛堂，這一個好消息。現在每天晚間都很多人。這個佛堂就很小的，人都是很大的，所以，大人坐到這個小佛堂裏，就沒有空餘的地方了，所以說是，「座無虛席」。座無虛席，就是沒有一張凳沒有人坐的，這所有的凳子都有人坐的。那麼在這種情形之下，就要找一個大的地方，所以，佛教講堂的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，每天晚間就念〈大悲咒〉。念咒，就說這個佛堂快點長大了……這個講堂快點往大長；長大了，好坐多一點人。那麼念了這麼多天咒，在這個禮拜，我相信這個佛堂會長大的。這個大，長到多大呢？可以坐得四、五百人這麼大一個佛堂，能長這麼大。長大了，坐得四、五百人，恐怕還有空餘的地方。你們說這是妙不妙？這一個小佛堂會長大了，你們想不到啊！等到大的時候，你就知道，這是真不可思議了！

那麼今天對大家講一講這個好消息。你們大家回到家裏也幫著念咒，說佛教講堂快點長大了吧，中美佛教會也快點往大長。長得有多大？越大越好。那麼越大越好就人多多都可以有地方坐了。好像普陀山那個普濟寺。這普濟寺那個大殿裏頭，你看著不大。但是你有一千人，這個地方也可以站得開；有一萬人，這個地方也有地方；有十萬個人，這個大殿裏還可以有地方。所以這就是不可思議的一個寶殿。我們這回要念咒念出來一個寶堂。這個寶堂也就是，能大能小。人多一點，它就大一點；人少一點，它就小一點。你們沒有聽說過這麼樣子，這麼樣妙的境界。我們這個將來的道場，一定就是會這樣子，有這種的功能——人多它就往大一點長，人少，它就再縮小一點。你們誰要是不相信，你就試一試。

你在佛教講堂或者中美佛教會經過三年的時間，你就知道，說：啊！是這樣子。這個講堂，人多它就大了，人少它就小了。就知道我今天給你們講這個好消息是真實不虛的，不虛。有的人就會說，我永遠都不相信有這樣的道場。你等你看見的時候，你不相信都要相信了；你沒有看見的時候，我叫你相信，你不會相信的。等你看見的時候，我不叫你相信你也會相信了。所以現在這個是，不是相信不相信一個問題，是等到將來，你就知道了。

在我們第一個暑假班，那個正月初一我就對一個人說：「今年哪，這美國的佛教要開一朵大蓮花。」我也不知道他是佛教徒，還是一個魔王的弟子，他說：「真的嗎？」我說：「將來你會看見的。」那麼在暑假班的開始，他不敢看這朵蓮花，嚇跑了。這朵蓮花開了，他也見不著了。

卍　　　　卍　　　　卍

H2. 重頌　分二
Ｉ1. 頌釋　Ｉ2. 頌行成　Ｉ1.　分二
Ｊ1. 頌止行　Ｊ2. 頌觀行
今Ｊ1.

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
若欲說是經　當捨嫉恚慢　諂誑邪偽心　常修質直行
不輕蔑於人　亦不戲論法　不令他疑悔　云汝不得佛

【爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言】：當爾之時，釋迦牟尼佛願意再把這個意思再說一遍，而用偈頌來講解。

【若欲說是經】：修行菩薩道的大菩薩，若願意講說這一部《妙法蓮華經》的時候，【當捨嫉恚慢，諂誑邪偽心】：應該把嫉妒心、瞋恚心也捨了它，把貢高我慢的心也捨了它，也不應該諂媚於富貴的人，也不應該打妄語，不應該有這種邪偽的心在心裏存著。【常修質直行】：常常要修行這種直言直行。質直，就是直言直行，對於任何的人也沒有彎曲心。「質直」就是對著「彎曲」，所謂「直心是道場」，要用質直的心。

【不輕蔑於人，亦不戲論法】：不輕看人，不把人看得很卑賤的；不但不輕人，而且也不戲論法，也不輕法。【不令他疑悔，云汝不得佛】：不可以令其他人對佛道生出一種疑悔心，不可以說：「你這麼樣的懶惰、這麼樣子懈怠，這不能成佛的！」不要這麼樣說，不要惱亂他人！

Ｊ2. 頌觀行

是佛子說法　常柔和能忍　慈悲於一切　不生懈怠心
十方大菩薩　愍眾故行道　應生恭敬心　是則我大師
於諸佛世尊　生無上父想　破於憍慢心　說法無障礙

【是佛子說法，常柔和能忍】：這個菩薩摩訶薩所說的法，常常很柔和的，能忍辱，這是「著如來衣」。【慈悲於一切】：以慈悲心來對一切的眾生；這就是「入如來室」。【不生懈怠心】：不生輕慢懈怠的心。

【十方大菩薩，愍眾故行道】：十方所有的菩薩摩訶薩，他為什麼行菩薩道呢？因為他憐愍眾生，所以他修行菩薩道。【應生恭敬心，是則我大師】：我們應該對十方的菩薩摩訶薩，都生一種恭恭敬敬的心；要作什麼樣的觀想呢？就想：這是我的一個最好的師父！

【於諸佛世尊，生無上父想】：對菩薩生大師想，對於諸佛世尊，就生無上大慈悲父想。【破於憍慢心，說法無障礙】：把這種驕傲的我慢心都應該破除了它，說一切法的時候，要無所障礙。

Ｉ2. 頌行成

第三法如是　智者應守護　一心安樂行　無量眾所敬

【第三法如是】：這第三，「意的安樂行」是這樣的。【第三法如是】：有智慧的人，應該依照這種的方法去修行，而守護這種的安樂行，【一心安樂行】：一心修行這安樂行。【無量眾所敬】：無量的眾生都會恭敬像這樣修行菩薩道的菩薩。

G4. 誓願安樂行　分二
Ｈ1. 長行　 Ｈ2. 重頌　Ｈ1.　分二
Ｉ1. 明行法　Ｉ2. 歎經法　Ｉ1.　分二
Ｊ1. 釋行法　Ｊ2. 結行成
今Ｊ1.

又文殊師利！菩薩摩訶薩，於後末世，法欲滅時，有持是法華經者，於在家出家人中，生大慈心，於非菩薩人中，生大悲心，應作是念：如是之人，則為大失。如來方便，隨宜說法，不聞不知、不覺不問、不信不解。其人雖不問不信不解是經，我得阿耨多羅三藐三菩提時，隨在何地，以神通力、智慧力引之，令得住是法中。

【又文殊師利】：釋迦牟尼佛又叫一聲妙吉祥菩薩！【菩薩摩訶薩，於後末世，法欲滅時】：修行菩薩道的大菩薩，於將來末法時代，法將要斷滅的時候，【有持是法華經者】：若有受持、讀誦《妙法蓮華經》這樣的菩薩。

【於在家出家人中，生大慈心】：在家，是指優婆塞、優婆夷；出家，就是比丘、比丘尼。在這些個比丘、比丘尼和居士裏邊，應該生一種大慈心。慈，就能令眾生都得到快樂。【於非菩薩人中，生大悲心】：在不是修行佛法的人裏邊，甚至於譭謗佛法的人裏邊，應該生出一種大悲的心。悲能拔苦，能把這一切造罪眾生的苦，都給拔除了。

【應作是念，如是之人，則為大失】：應該作這種的思想。什麼思想呢？像這一類的人，他們所失去的利益太大了！這是他們最大的損失啊！什麼最大的損失呢？

【如來方便，隨宜說法】：如來所說的法，都是方便隨宜；遇著什麼人，就講什麼法。遇著大乘人，就說大乘的法；遇著小乘人，就說小乘的法。所謂「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。」佛以一個聲音演說佛法，眾生種類不同，但是每一類的眾生，都明白佛所說的法。

現在這一種造罪惡的人，不想學習佛法，【不聞不知、不覺不問、不信不解】：也不聽佛法，也不知道佛法，自己也不覺悟。為什麼不聞、不知、不覺呢？就是也不請問；自己不明白，也不請問明白的人。他也不生一種信心，也就不想真明白佛法。所以這種人，是損失最大的。

【其人雖不問不信不解是經】：這個人，雖然不請問這《法華經》的妙理，也不相信這《法華經》的妙理，也不了解這《法華經》的妙理。【我得阿耨多羅三藐三菩提時，隨在何地，以神通力、智慧力引之，令得住是法中】：這是修行菩薩道的大菩薩發願說：「我得到無上正等正覺那時候，無論在任何的地方，以我神通的力量，和我智慧的力量，來接引不聞、不問、不信、不解這一類的人，使令這一類的眾生也要住在這個妙法之中。」

Ｊ2. 結行成

文殊師利！是菩薩摩訶薩，於如來滅後，有成就此第四法者，說是法時，無有過失，常為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、王子、大臣、人民、婆羅門、居士等，供養恭敬，尊重讚歎。虛空諸天，為聽法故，亦常隨侍。若在聚落城邑、空閑林中，有人來欲難問者，諸天晝夜，常為法故，而衛護之，能令聽者皆得歡喜。所以者何？此經是一切過去未來現在諸佛，神力所護故。

【文殊師利】：釋迦牟尼佛又叫一聲文殊師利！【是菩薩摩訶薩，於如來滅後，有成就此第四法者】：這一類的菩薩摩訶薩，在佛滅度之後，有成就這第四種的安樂行；這第四種的安樂行，就是「發願」。

他能成就以上這四種的安樂行，【說是法時，無有過失】：當他講說這部《妙法蓮華經》的時候，也沒有過失。【常為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷】：他常為一切的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，乃至這【國王、王子、大臣、人民、婆羅門、居士等，供養恭敬，尊重讚歎】：這一些個人都要供養他，恭敬他，並且尊重、讚歎他。不但人間的人這麼恭敬供養、讚歎這一位修行菩薩道的大菩薩，就是【虛空諸天，為聽法故，亦常隨侍】：在虛空裏的一切諸天，都為聽法的緣故，也常常來跟隨、侍奉這一位菩薩。

【若在聚落城邑、空閑林中】：或者在聚落鄉村裏，或者在城市中，或者在山上空閒的林中，【有人來欲難問者】：你在那兒修行，就有人想要來問難他、考驗他。【諸天晝夜，常為法故，而衛護之，能令聽者皆得歡喜】：一切的護法善神、天龍八部，晝夜都常因為護法的緣故，來保護著這個修行菩薩道的菩薩。那麼有人來問難，他以大乘的妙義來答覆，能令這一切聽經聞法的人，都得到歡喜。

所以者何】：什麼緣故呢？【此經是一切過去未來現在諸佛，神力所護故】：三世諸佛，都擁護這一部《妙法蓮華經》，所以就是有什麼困難的問題，都可以變成沒有了。

Ｉ2. 歎經法　分二
Ｊ1. 就法略歎　Ｊ2. 約喻廣歎
今Ｊ1.

文殊師利！是法華經於無量國中，乃至名字不可得聞，何況得見受持讀誦。

【文殊師利】：釋迦牟尼佛又叫一聲文殊師利菩薩，【是法華經於無量國中，乃至名字不可得聞】：這一部《法華經》，在無量無量國之中，有很多人連「妙法蓮華經」這經名都聽不見。現在日本有一個日蓮宗派，單單唸「南無妙法蓮華經」這個經名，這也就是表示他們聞這個名字了；本來這個名字都聞不著，現在他們唸「南無妙法蓮華經」，這聽見名字了！【何況得見受持讀誦】：況且你能看見這一部《妙法蓮華經》啊！不容易看見的；何況你又能受持，來念誦這《妙法蓮華經》。

Ｊ2. 約喻廣歎　分二
Ｋ1. 不與珠喻　Ｋ2. 與珠喻　Ｋ1.　分二
Ｌ1. 立喻　Ｌ2. 法合
今Ｌ1.

文殊師利！譬如強力轉輪聖王，欲以威勢降伏諸國，而諸小王不順其命，時轉輪王起種種兵而往討伐。王見兵眾戰有功者，即大歡喜，隨功賞賜，或與田宅、聚落城邑，或與衣服、嚴身之具，或與種種珍寶、金銀琉璃、硨磲瑪瑙、珊瑚琥珀、象馬車乘、奴婢人民。唯髻中明珠不以與之。所以者何？獨王頂上有此一珠，若以與之，王諸眷屬，必大驚怪。

【文殊師利！譬如強力轉輪聖王，欲以威勢降伏諸國】：文殊師利！好像那個強有力的轉輪聖王，想用他這種的威德勢力，來降伏其他的諸國。【而諸小王不順其命】：這所有其他小國的國王，不聽這轉輪聖王的命令。

【時轉輪王起種種兵而往討伐】：在這個時候，轉輪聖王就用種種兵力，來征伐這些國。【王見兵眾戰有功者，即大歡喜，隨功賞賜】：轉輪聖王看見兵眾作戰有功的，生大歡喜，隨立的功勞大小而來賞賜他。【或與田宅、聚落城邑】：或者給他一點地和住的房子，或者聚落、城邑；【或與衣服、嚴身之具】：或者給他一點衣服，莊嚴身體的這種東西；【或與種種珍寶、金銀琉璃、硨磲瑪瑙、珊瑚琥珀、象馬車乘、奴婢人民】：或者給他種種名貴的珍寶，好像金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、琥珀、珊瑚，或者一頭大象，或者馬，或者車乘，或者一些工人及人民等，以作為賞賜。

轉輪聖王的軍隊作戰勝利了，所有有功的人都要賞賜，「或與田宅」，或者就給他田地、舍宅。但是「田宅」不是就是田宅，田，譬喻三昧，也就是「定」；宅，譬喻智慧。「聚落」譬喻初果及二果的果位；「城」譬喻三果的果位；「邑」譬喻四果的果位。其餘的，「衣服」譬喻忍辱；乃至於「七寶」譬喻七覺支的善法、七覺支財，七覺支，又名七菩提分。這「象、馬、車乘」都是表示二乘；「奴婢」譬喻神通的功用；「人民」譬喻善法。

卍　　　　卍　　　　卍

今天這一段經文還沒有講完了，那麼我向大家再說一個消息，就是這禮拜天要做盂蘭法會。這「盂蘭」是梵語，翻譯過來叫「解倒懸」，就好像這個人在倒掛起來一樣。倒掛起來，是很辛苦的，所以現在給他解開。給誰解開呢？給我們過去的父母祖先哪，解開這個倒懸。我們哪一個人也不知道我們過去的父母祖先是有功啊，或者是有過；有功的固然是或者生到極樂世界或者生到天上去，或者又生在人間做總統、做皇帝，這都沒有一定的。那麼要是有過呢？就或者墮地獄去了，或者轉餓鬼了，或者變成畜生，這都不一定的。那麼在這個七月十五，這是摩訶目犍連超度他的母親的一個紀念日。在這一天，我們所有的眾生都可以為過去七世父母來做功德，超度他。所以，你們每一個人要覺得自己脾氣很大，無明火太重，這就是知道你的過去父母祖先，沒有離苦得樂，所以他一天幫著你發脾氣，幫助你叫你發脾氣，叫你造罪業，好快一點和他在一起。那麼你有這種感覺，你就應該在這個時候，來超度過去七世的父母祖先，給他做功德來超度他。那麼這是，在這個西方過去很少這種的道場。現在有了，你們都不要失去這個機會。每一個人給你們過去父母祖先哪，做一個孝順的後人，來給他們做一點功德。

卍　　　　卍　　　　卍

【唯髻中明珠不以與之】：轉輪聖王髻中，有一顆最寶貴的明珠，但是他不會把這顆明珠犒賞給有功的這些將軍、士兵，不會賞給任何人。【所以者何】：什麼原因呢？【獨王頂上有此一珠】：因為就僅僅轉輪聖王的頭頂上，才有這一顆明珠呢！所以他不會把它再賞賜給其他人的。【若以與之，王諸眷屬，必大驚怪】：假若他把這一顆明珠也給了這一些個有功的人，轉輪聖王所有的眷屬一定就很驚怪的。驚怪，就不相信有這種的事情，也不相信自己會得到這麼優厚的賞賜。

L2. 法合

文殊師利！如來亦復如是，以禪定智慧力，得法國土，王於三界，而諸魔王不肯順伏。如來賢聖諸將與之共戰，其有功者，心亦歡喜，於四眾中，為說諸經，令其心悅，賜以禪定、解脫、無漏根力、諸法之財，又復賜與涅槃之城，言得滅度，引導其心，令皆歡喜，而不為說是法華經。

【文殊師利】：釋迦牟尼佛又稱一聲文殊師利菩薩！【如來亦復如是】：我釋迦牟尼佛也就像轉輪聖王是一樣的，【以禪定智慧力，得法國土，王於三界】：以這不可思議禪定的三昧，和智慧的力量，得到無上的妙法，王於這個法王的國度。在這欲界、色界、無色界三界中，佛是法王；「佛為法王，於法自在」，因為佛得到大智大慧，得到真正的法。

佛雖然得到無上的妙法，為法中之王，王於三界，【而諸魔王不肯順伏】：可是這一切的魔王，不肯順伏；他們不肯投降、不願意歸順。所以，【如來賢聖諸將與之共戰】：如來就帶領這大乘、二乘、三乘的人──這一切的諸將，和這個魔王來共同作戰。好像我們現在出這個雜誌（金剛菩提海雜誌），也是和魔王共同作戰呢！我們是要保護真正的佛法，所以他們這一些個假牌子的都要露出來了。

【其有功者，心亦歡喜】：其中把這個魔王打敗立下功勞的，佛的心也就歡喜了。【於四眾中，為說諸經，令其心悅】：佛於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷這四眾之中，來給大家說一切的經典。或者說三藏教，或者說方等教，或者說般若教，或者說藏、通、別、圓、頓、漸、秘密、不定八種教；把諸經的教理，都說給一切的眾生聽，令一切眾生心裏都歡喜。【賜以禪定、解脫、無漏根力、諸法之財】：佛就賜給眾生以禪定的功、解脫的德，無漏的智慧，還有五根、五力。「根」是五根，「力」是五力。這五根，就是信根、進根、念根、定根、慧根；「信、進、念、定、慧」這五根生出來了，因為它有五種的力量，又叫「五力」。佛把諸法的法財，都賜給一切眾生。

【又復賜與涅槃之城】：又賜給眾生涅槃之城。涅槃怎麼叫「城」呢？因為它可以防敵，可以防禦敵人來攻；也就是能防著魔王，魔王沒有辦法來破壞你這個涅槃，所以這叫涅槃城。【言得滅度，引導其心，令皆歡喜】：說是你已經得滅度了，引導眾生的心，令一切眾生心都歡喜。【而不為說是法華經】：而保留著《妙法蓮華經》這種的妙法，不為一切眾生說。這《法華經》，也就好像轉輪聖王髻中那顆寶珠，不是隨隨便便可以給人家講的。

Ｋ2. 與珠喻　分二
Ｌ1. 立喻　Ｌ2. 法合
今Ｌ1.

文殊師利！如轉輪王，見諸兵眾有大功者，心甚歡喜，以此難信之珠，久在髻中，不妄與人，而今與之。

【文殊師利】：釋迦牟尼佛又叫一聲文殊師利、妙吉祥！【如轉輪王，見諸兵眾有大功者，心甚歡喜】：好像轉輪聖王一樣，見他所有的軍隊在作戰的時候，有大功勞的人，心特別歡喜。【以此難信之珠，久在髻中，不妄與人，而今與之】：用這個最難信的寶珠，久藏在髮髻之中，不是隨隨便便就可以賜給人，而現在因為他功勞太大了，所以就賜給他。

L2. 法合

如來亦復如是，於三界中，為大法王，以法教化一切眾生，見賢聖軍與五陰魔、煩惱魔、死魔共戰，有大功勳，滅三毒，出三界，破魔網。爾時，如來亦大歡喜，此法華經，能令眾生至一切智，一切世間多怨難信，先所未說，而今說之。

【如來亦復如是】：釋迦牟尼佛也就像轉輪聖王一樣的。【於三界中，為大法王，以法教化一切眾生】：在欲界、色界、無色界這三界中，做大法王，以無上的妙法來教化一切眾生。

【見賢聖軍與五陰魔、煩惱魔、死魔共戰】：看見這些個初果、二果、三果、四果阿羅漢，或者二乘緣覺，或者菩薩；這些都叫「賢聖軍」。與「五陰魔」，就是色、受、想、行、識；這五陰魔，是我們每一個人都具有的。有煩惱的魔，還有死的魔。人人都有死，死也是一種魔；現在我們想要修成佛，想要沒有生死，所以要和這死魔來共戰。【有大功勳】：和五陰魔、煩惱魔、死魔共戰，把五陰魔、煩惱魔、死魔戰勝了，所以有大功勳。【滅三毒，出三界，破魔網】：能把貪、瞋、癡這三毒都滅了，能超出欲界、色界、無色界，破魔王的羅網。

【爾時，如來亦大歡喜】：修行，能把死魔戰勝了、煩惱魔也戰勝、五陰魔也戰勝了；在這時候，破魔羅網了！如來看見這些個修二乘和大乘的，都有所成就了，也就歡喜了。【此法華經，能令眾生至一切智】：這部《妙法蓮華經》，能使令一切眾生到達一切智慧之地。【一切世間多怨難信】：這所有的世間人，多怨《法華經》這個道理，也不容易信；所以【先所未說，而今說之】：如來以往這四十多年，從來也沒有說過《法華經》，現在才給大家講一講這《妙法蓮華經》的妙處。

文殊師利！此法華經，是諸如來第一之說，於諸說中，最為甚深；末後賜與，如彼強力之王，久護明珠，今乃與之。文殊師利！此法華經，諸佛如來秘密之藏，於諸經中，最在其上，長夜守護，不妄宣說，始於今日乃與汝等而敷演之。

【文殊師利】：釋迦牟尼佛又對文殊師利菩薩說，【此法華經，是諸如來第一之說】：這部《妙法蓮華經》，是過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛第一之說。【於諸說中，最為甚深】：在所有佛所說的經典之中，《妙法蓮華經》是最無上甚深，沒有比它再高的，也沒有比它再深的了。【末後賜與，如彼強力之王，久護明珠，今乃與之】：這是最後賜給一切眾生了，就像有大威德、有大強力的轉輪聖王一樣；他長久以來都守護著自己髻中這一顆明珠，現在因為這個人功勞太大了，所以他把這顆明珠也賜給了。

【文殊師利！此法華經，諸佛如來秘密之藏】：妙吉祥菩薩！這一部《妙法蓮華經》，是三世一切諸佛、十方一切諸佛，秘密之藏；是最秘密的，是不傳之法，本來不傳的。【於諸經中，最在其上】：在所有佛所說的經典裏，這一部經是最上的了。【長夜守護，不妄宣說】：在從來好像長夜似的時期裏，我守護這一部《妙法蓮華經》，不是隨隨便便就可以對大家講的。【始於今日乃與汝等而敷演之】：直到現在，我才給你們各位在法會中的大眾，來分別敷演，講給你們大家聽。所以，你們不要拿著它當很平常的法來聽！

H2. 重頌　分二
Ｉ1. 頌行法　Ｉ2. 頌歎經
今Ｉ1.

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
常行忍辱　哀愍一切　乃能演說　佛所讚經
後末世時　持此經者　於家出家　及非菩薩
應生慈悲　斯等不聞　不信是經　則為大失
我得佛道　以諸方便　為說此法　令住其中

【爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言】：釋迦牟尼佛以大慈悲心說完了上邊的經文之後，又以偈頌來把這個義理詳細地說給法會大眾。

【常行忍辱，哀愍一切】：修行菩薩道的大菩薩，應該常常修行忍辱的行門，忍一般人所不能忍的事，憐愍一切眾生。【乃能演說，佛所讚經】：能有這種忍辱的心，和哀愍一切眾生的心，才能演說這《妙法蓮華經》。這部《妙法蓮華經》，是十方諸佛、三世諸佛所共讚歎的經典。

【後末世時，持此經者】：在將來法要滅的時候，有受持、讀誦這一部《妙法蓮華經》的人，【於家出家，及非菩薩】：或者是在家人，或者是出家人，或者不明白佛法的這一些眾生；【應生慈悲】：對他們應該生一種慈悲心，給他們快樂，而拔除他們的痛苦。

【斯等不聞、不信是經，則為大失】：應該憐憫他們，說你們這等的眾生，不聞這部《法華經》、也不信這部《法華經》，這真是你們最大的損失！你不信《法華經》，就不能成佛；你想成佛，必須要信《法華經》。

【我得佛道，以諸方便，為說此法，令住其中】：將來我得成佛道的時候，以我的禪定力、智慧力，以及神通力、種種的方便，為這一類的眾生來說這《妙法蓮華經》。令一切眾生，都得到這《妙法蓮華經》的妙處，而居住到這妙的境界上。

學佛法的人，要一天比一天精進，一天比一天誠心，一天比一天守規矩，一天比一天聰明。你今天比昨天聰明，明天比今天更聰明；那麼慢慢地就會有真正的智慧了。想要有真正智慧，必須要循規蹈矩來用功。

所以我希望各位，以後都要照顧自己，要管著自己；自己能管自己，終究有一天，你會成功的。

Ｉ2. 頌歎經　分二
Ｊ1. 總頌兩喻　Ｊ2. 總頌兩合
今Ｊ1.

譬如強力　轉輪之王　兵戰有功　賞賜諸物
象馬車乘　嚴身之具　及諸田宅　聚落城邑
或與衣服　種種珍寶　奴婢財物　歡喜賜與
如有勇健　能為難事　王解髻中　明珠賜之

【譬如強力轉輪之王】：譬如有大威德、有大勢力的轉輪聖王，他王一四天下。這個世界上，有金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王。金輪王王於四大部洲，就是東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲；銀輪王就王於三洲，就是東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲；銅輪王，是王於二洲，就是東勝神洲和南贍部洲；鐵輪王只王於這南贍部洲。我們現在講的，這是金輪聖王；金輪聖王，他有七種的寶貝，這是世間最稀有的。轉輪聖王有七寶：金輪寶、白象寶、紺馬寶、神珠寶、玉女寶、主藏臣寶、主兵臣寶。

【兵戰有功，賞賜諸物】：這些兵去到敵國作戰，作戰有功了，所以就賞賜一切的財物。【象馬車乘】：這表示二乘。【嚴身之具】：譬喻修行的法門。【及諸田宅、聚落城邑】：「田」譬喻三昧力，「宅」譬喻智慧力，「聚落」譬喻證得初果、二果的聖人，「城」譬喻三果阿羅漢，「邑」譬喻四果阿羅漢。【或與衣服】：譬喻柔和忍辱的法門。【種種珍寶】：很多種珍寶，不是一種；所以要一樣一樣地數，就是金、銀、琉璃、玻?、硨磲、赤珠、瑪瑙，什麼寶貝都有了。【奴婢財物】：「奴婢」譬喻神通的功能。你不要以為神通好得不得了的，在佛法裏，它就是奴婢，可以讓你隨意運用的。你有天耳通，想要偷著聽人講話，離著很遠，你就聽著了，這就等於你的奴婢一樣。天眼通，離得很遠，你若運用天眼通來看一看，某一個人做什麼呢？你一看，甚至於他在那兒睡覺，你也知道；在那兒吃飯，你也知道。在那兒無論做什麼，你都知道了；所以這個天眼通就等於奴婢一樣，你叫他做什麼，他就做什麼。以上種種的財物，【歡喜賜與】：很歡喜，就賞賜給他們了。

【如有勇健，能為難事】：假如有一個最勇猛的健將；健將，就是戰無不勝，攻無不取的勇士。無論和誰一戰，他一定勝利；無論打哪一個城市，他一定把這個城可以攻破了。他能做人所不能做的那種難事。因為他這麼樣勇健、這麼樣能去破敵，把敵人都給打退了，【王解髻中明珠賜之】：這轉輪聖王現在一看，賞賜旁的東西，都不能抵他這種功勞所應得的價值；所以把髻中那顆明珠取下來，賜給這個最勇猛的將軍。

這部《法華經》，也就好像那顆寶珠似的；佛本來不說這部《妙法蓮華經》，現在時候到了，所以要為眾生說《妙法蓮華經》。

Ｊ2. 總頌兩合

如來亦爾　為諸法王
忍辱大力　智慧寶藏　以大慈悲　如法化世
見一切人　受諸苦惱　欲求解脫　與諸魔戰
為是眾生　說種種法　以大方便　說此諸經

【如來亦爾】：如來，釋迦牟尼佛；亦爾，也是這個樣子，也和這轉輪聖王賞賜他頂上髻中的寶珠，是一樣的道理。【為諸法王】：佛是法中之王，所謂「佛為法王，於法自在」，得到自在無礙的這種妙用。

【忍辱大力，智慧寶藏】：佛又能忍辱，又有強大的力量，有大威德；又有智慧，這就等於有一切的寶藏一樣。【以大慈悲】：佛用「慈」給眾生樂，用「悲」來拔眾生苦，所謂「慈能與樂，悲能拔苦」。【如法化世】：依照這個法，來教化一切眾生，也就是應以佛身得度，即現佛身而為說法；應以菩薩身得度，即現菩薩身而為說法；應以辟支佛、聲聞、緣覺身得度，即皆現之而為說法；現種種的身，來教化眾生，這叫「如法化世」。也就是「觀機逗教」，觀察機緣，用法來教化眾生；「因人說法」，因為哪種人，就給他講哪種法。

好像對好吃的眾生，佛就先講「食經」──講吃的經；說是：「你吃一點這個東西，對你最有好處啦！你若是胖的人，歡喜瘦，就會瘦一點；你若歡喜胖，吃這東西就會胖一點！」這個好吃的人一聽，啊！這不錯！我正不願意這麼肥，那麼吃一點能瘦的東西！於是就把食經講的給吃了；那麼歡喜肥的，聽說吃這個東西就會肥，於是把它也吃了。這叫如來所說的「法食」，你不要以為真有東西給你吃；「說法」就是「食」，你忘了嗎？「禪悅為食，法喜充滿」。為什麼我們很多人都一天吃一餐就可以呢？就因為他得到「禪悅為食，法喜充滿」了；天天就吃佛法，每天吃一頓，吃得不飽，明天再吃！佛也就是這樣子。

有的眾生不願意吃，他就願意睡覺，每逢吃完午飯，一定要睡覺；於是佛就給講「睡經」。怎麼睡呢？佛就說：「你睡，要頭沖南，腳沖北；右邊在下邊，左邊在上邊；要托腮搭胯。你這麼樣一睡，這叫『吉祥臥』，你睡，就最吉祥了！你作夢也吉祥、睡覺也吉祥，醒著、睡著都吉祥！」這個人一聽：「哦！這不錯啊！吉祥！」於是就依照這個方法去睡；一睡，就得了睡的「三昧」！得三昧，就清醒了，說：「啊！不要睡那麼多囉！睡那麼多，也沒有什麼大意思。」於是佛把「睡經」講了，把這個人就給講醒了。這是個比喻，什麼叫睡覺？你能入定就是睡覺；一入定，好像睡覺一樣。但是，睡覺是頭低低這麼樣子；那入定的樣子，頭不動，身不搖，如如不動，了了常明，那才是「真睡覺」。你那個睡覺，是睡假覺，是睡死覺，不是睡的活覺。真正入定了，明明了了、清清楚楚的；你能一入定，縮萬年為片刻、放開片刻成萬年，一念萬年、萬年一念。你看這個覺睡得長不長？有人說：「我不懂！」你當然不懂，你若懂這個，那你也不得了了。

所以「如法化世」就是這樣子：好吃的，就給講「食經」；好睡的，就給講「睡經」；好錢的，就給講「財經」。總而言之，他歡喜什麼，就給他講什麼經。這叫如法化世。

【見一切人，受諸苦惱】：他見一切的眾生，著住到財、色、名、食、睡上了，所以就有諸苦惱！譬如貪財，所謂「未得之，患得之」，沒有得的時候，想法子怎麼能得到財呢？財得到了──或者去到什麼地方把錢偷來、或者打劫搶來了；你說怎麼樣啊？哈！他又憂愁了：「唉！我得天天看著它，不然的時候，我打劫人家的，也有人打劫我嘛！」於是晝夜也不睡覺，就看著這個錢。你說是不是煩惱呢？這財、色、名、食、睡，都一樣的，沒得到的時候，想法子要得到；已經得到了，又怕丟了；你說，麻煩不麻煩？這所以就受諸苦惱了！

【欲求解脫，與諸魔戰】：因為受苦惱受得時間久了，他就想要得到解脫，不著住啦！就要得到自由，要飛天遁地；所以就與這些個煩惱魔、死魔、業障魔，又和貪心的魔、瞋心的魔、癡心的魔、慢心的魔、疑心的魔這五毒來作戰──三毒就變成五毒了！一作戰，把這些個魔王打敗了。

【為是眾生，說種種法】：所以佛就為這些著魔的眾生，來給他說種種的法，願意他得到解脫。【以大方便】：以最大的方便法。這些個方便法，是沒有自己的；為了度眾生，就是下地獄，我都願意為眾生受苦的。所以你看地藏王菩薩，他陪著那些個地獄的眾生，在那地方來教化地獄的眾生，這就是以大方便。【說此諸經】：釋迦牟尼佛說三藏的教，又說方等經、般若經等諸經。

既知眾生　得其力已　末後乃為　說是法華
如王解髻　明珠與之　此經為尊　眾經中上
我常守護　不妄開示　今正是時　為汝等說

【既知眾生，得其力已】：既然知道眾生，方等教的人也得到利益了，般若教的也都得到利益了，他們得到好處了！【末後乃為，說是法華】：最末後的時候，才為眾生說這部《妙法蓮華經》。這是佛最後所說的經，佛最後的目的，就是為說《法華經》。

【如王解髻明珠與之】：就好像轉輪聖王解下來他髮髻之中的明珠一樣，把這粒明珠賜給最有功勞的將軍。【此經為尊，眾經中上】：這部《妙法蓮華經》是最尊、最貴的，在一切經典中，是最高無上的了。【我常守護，不妄開示】：釋迦牟尼佛說，我自己常常守護這《妙法蓮華經》，不是隨隨便便就給人講的；很久很久也不講，我都保留這《法華經》。【今正是時，為汝等說】：現在正是時候啦！也不早也不晚，也不前也不後，正是這個時候！什麼時候？為你們大家來講《法華經》，正是時候。

所以現在我們這兒講《法華經》，也正是時候！到這個國家裏，先講《楞嚴經》。有人說《楞嚴經》是假的，為什麼呢？人家看見都發愣，認不清楚，所以就以為不是真的。就是真的，你若拿它當假的，也是假的；是假的，你若認為它是真的了，也是真的。為什麼？「一切唯心造」嘛！真、假，在你自己心裏分別──「仁者自生分別」。什麼是真？什麼是假？這個經對你有幫助，就是真；對你沒有幫助，就是假；對你有利益，這就是真了；對你沒有利益，這就是假了。什麼叫真、假？真、假，在你自己那個地方，不是在經那個地方！我們現在講《法華經》是真的，但是你若不懂，真的也沒有用；你若懂了，就是假的，多少都有用處。所以這第二次講經，就講《法華經》，第三次就講《大方廣佛華嚴經》。有人說：「你講過《地藏經》、《金剛經》，我聽過！」那些是小經，我們這是講大經、真經。

卍　　　　卍　　　　卍

在明天是大勢至菩薩的誕辰。這個大勢至菩薩是誰呢？他是西方極樂世界阿彌陀佛的徒弟。阿彌陀佛左邊是觀世音菩薩，右邊是大勢至菩薩。等阿彌陀佛退休的時候，就是觀世音菩薩做教主──極樂世界的教主；觀世音菩薩退休的時候，就是大勢至菩薩做教主。所以現在這一佛二菩薩是西方極樂世界的三聖。明天是他的誕辰，所以我們由明天開始就念「南無阿彌陀佛」，一方面是慶祝這個大勢至菩薩的誕辰，一方面是作這個盂蘭法會，超度一切眾生的這種法會，這是明天開始。

那麼在明天和後天，就是禮拜六和禮拜天，兩天都念佛。禮拜天念佛，再念《盂蘭盆經》。如果人多了，你們又可以講一講《盂蘭盆經》。我知道我有現在這五個徒弟都多少都開智慧了，智慧都比我大了，長得也比我高。所以這相信不會有困難的。去年盂蘭盆法會，是譚居士來講這個《盂蘭盆經》，講得好像有點拖泥帶水的樣子。那麼今年，我相信是講得非常清楚了。有歡喜研究《盂蘭盆經》的，可以在這個禮拜天吃完了飯，不要睡覺，就大家共同研究《盂蘭盆經》。

有一個新聞，是什麼呢？就是大約前兩個禮拜，對大家講過，如果歡喜學中國作詩的，或者作偈頌，我可以在禮拜六，把我這種的不能見人的詩和不能見人的偈頌來，講給大家聽一聽。為什麼不能見人呢？因為它沒有面子，就是作得不好，非常醜陋，英文叫什麼？Ugly？所以就怕見人。但是如果你們願意學這個怕見人的詩和偈頌，我不妨就叫它和你們見一見。等到你和它們一見的時候就把你們嚇得，啊，望影而逃，啊，就跑了！雖然我知道會把你們嚇跑，但是也要叫你們知道知道它的厲害。

卍　　　　卍　　　　卍

F3. 總明行成之相　分三
Ｇ1. 結勸四行　Ｇ2. 舉三報以勸　Ｇ3. 總結
今Ｇ1.

我滅度後　求佛道者　欲得安隱　演說斯經
應當親近　如是四法

【我滅度後，求佛道者】：釋迦牟尼佛說，我入涅槃之後，有修菩薩法、行菩薩道，而求佛道這樣的菩薩，【欲得安隱，演說斯經】：他想要得到安穩快樂，而講演解說這部《妙法蓮華經》。【應當親近，如是四法】：應當親近像前邊長行所說這四種法，就是「身安樂行、口安樂行、意安樂行、願安樂行」；要親近這四種的法、實行這四種的法。

G2. 舉三報以勸　分三
Ｈ1. 報障轉轉現報　Ｈ2. 業障轉轉生報　Ｈ3. 煩惱障轉轉後報
今Ｈ1.

讀是經者　常無憂惱

【讀是經者】：若能常常讀誦這《妙法蓮華經》的人，【常無憂惱】：常常也沒有什麼憂愁和煩惱。

H2. 業障轉轉生報

又無病痛　顏色鮮白　不生貧窮　卑賤醜陋

【又無病痛，顏色鮮白】：又能常常也沒有什麼病痛，所以這個人臉色很光鮮的；光鮮，就是臉上紅光滿面，不是好像有一股黑氣。你看這個人，他面上有一股紅光，很新鮮的，面不發黑，這個人就有智慧。你看那個人若是面上發黑色的──黑人當然不在這個範圍之內了！普通人的面，不應該黑色；如果呈現出黑色，這就不吉祥了，他會遇著很不吉祥的事情。你常常紅光滿面，就會遇著吉祥的事情；鮮白，也就是紅光滿面，很好看的。【不生貧窮，卑賤醜陋】：他不生到貧窮的家庭裏去，也不會給人做下人；下人，就是做工人的，賺的錢很少，做那工作很低下的。也不會醜陋；醜陋，就相貌很不好看。

H3. 煩惱障轉轉後報　分二
Ｉ1. 別明三煩惱障轉　Ｉ2. 總明一切煩惱障轉
今Ｉ1.

眾生樂見　如慕賢聖　天諸童子　以為給使　刀杖不加　毒不能害
若人惡罵　口則閉塞　遊行無畏　如師子王　智慧光明　如日之照

【眾生樂見，如慕賢聖】：你修行菩薩道，沒有病、也沒有憂惱、也不窮、不卑賤、不醜陋，所以眾生就歡喜看見你，就好像仰慕聖賢、菩薩一樣的。【天諸童子，以為給使】：這諸天一切的童子，也來給你做工人，聽你使喚。【刀杖不加，毒不能害】：有什麼兇險的事情，刀杖也不會加到你的身上；不單刀杖不能害你，就是有什麼人給你下毒藥，他也不能害你。

【若人惡罵，口則閉塞】：假設有人惡罵你的話，他想罵你，他也張不開口。【遊行無畏，如師子王】：無論遊行到什麼地方，都無所畏懼，就好像獅子之王似的；獅子是獸中之王，什麼獸類都怕他。【智慧光明，如日之照】：他的智慧和光明，好像太陽普照大地似的，是無微不照，沒有一個黑暗的地方照不到的。

Ｉ2. 總明一切煩惱障轉　分四
Ｊ1. 夢入十信相似位　Ｊ2. 夢入初住見道位
Ｊ3. 夢入住行向地修道位　Ｊ4. 夢入妙覺究竟位
今Ｊ1.

若於夢中　但見妙事　見諸如來　坐師子座　諸比丘眾　圍繞說法
又見龍神　阿修羅等　數如恆沙　恭敬合掌　自見其身　而為說法

【若於夢中，但見妙事】：你要是作夢，也會作吉祥的夢，不會作兇惡的夢；就是在夢寐中，也見吉祥的境界。什麼吉祥境界呢？【見諸如來，坐師子座】：見著佛在師子座上說法呢！【諸比丘眾，圍繞說法】：有很多比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，這四眾弟子那麼來圍繞、讚歎佛，聽佛說法。

【又見龍神、阿修羅等】：又見很多天龍八部的神，阿修羅等，【數如恆沙，恭敬合掌】：那個數目好像恆河沙那麼多，到那兒恭敬的合掌禮拜、來供養。【自見其身，而為說法】：自己看見自己的身體，給這一些天龍八部說法。

Ｊ2. 夢入初住見道位

又見諸佛　身相金色　放無量光　照於一切　以梵音聲　演說諸法
佛為四眾　說無上法　見身處中　合掌讚佛
聞法歡喜　而為供養　得陀羅尼　證不退智
佛知其心　深入佛道　即為授記　成最正覺
汝善男子　當於來世　得無量智　佛之大道
國土嚴淨　廣大無比　亦有四眾　合掌聽法

【又見諸佛，身相金色，放無量光，照於一切】：又作夢，夢見諸佛，身相是紫磨金色，放無量光，照到一切的眾生。【以梵音聲，演說諸法】：用清淨的梵音，來演說一切諸法。所以聲音也是很要緊的，人講經說法，聲音一定要清亮，說話說得清清楚楚的，不可以令人聽了也不知道你講的是什麼。你聲音清淨、宏亮，這都是在往昔修諸善根，才能有這種的表現；不然的時候，你講話那個聲音好像哭似的，本來大家都沒有一種悲哀的心，聽你這個聲音就都哭起來了。

【佛為四眾，說無上法】：佛又為這四眾弟子，來講說無上的妙法。【見身處中，合掌讚佛】：自己見自己的身也在道場裏，合起掌，在那兒讚歎佛說法。好像有很多誠心的居士，都有這種的夢，這都是有善根的人！有一些個比丘也有這種的夢。【聞法歡喜，而為供養】：聞法也歡喜，來供養佛。【得陀羅尼，證不退智】：得總持的法門，總一切法，持無量義，證得智慧，不退轉了！就是得到智慧，永遠都不會再迷了。【佛知其心，深入佛道】：佛知道這個人的心，深入佛道，【即為授記，成最正覺】：就給他授記，成最高的正等正覺。

【汝善男子】：佛給你授記，就說，你們這一些個善男子！【當於來世，得無量智，佛之大道】：在未來世的時候，會得無量的智慧，又得成佛道。【國土嚴淨，廣大無比】：你那國土也莊嚴而清淨，非常之大的，【亦有四眾，合掌聽法】：也有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，大家都合起掌來聽法。

Ｊ3. 夢入住行向地修道位

又見自身　在山林中　修習善法　證諸實相
深入禪定　見十方佛

【又見自身，在山林中，修習善法】：又見自己這個身體，在清淨的山林之中，在那兒修習禪定的善法呢！【證諸實相】：證到實相的理體，證到不可思議這種妙有的境界。【深入禪定，見十方佛】：能得到深禪定，也就是「行深般若波羅蜜多時」那種境界；在這個時候，在禪定中，能和十方佛見面，而聽經聞法。

Ｊ4. 夢入妙覺究竟位

諸佛身金色　百福相莊嚴　聞法為人說　常有是好夢
又夢作國王　捨宮殿眷屬　及上妙五欲　行詣於道場
在菩提樹下　而處師子座　求道過七日　得諸佛之智
成無上道已　起而轉法輪　為四眾說法　經千萬億劫
說無漏妙法　度無量眾生　後當入涅槃　如煙盡燈滅

【諸佛身金色，百福相莊嚴】：這個人在夢中看見佛了，佛身放紫磨金色的光明；就是三十二相、八十種好，佛「百福相」這種微妙清淨莊嚴法身。【聞法為人說，常有是好夢】：在諸佛的面前來聞法，又為人來說法，常常有這樣微妙不可思議的夢境。

【又夢作國王，捨宮殿眷屬，及上妙五欲，行詣於道場】：又夢見自己做國王，把三宮六院這些娘娘妃嬪都捨了！又，把最好的財、色、名、食、睡，最好的色、聲、香、味、觸，都不要了！走到道場那個地方去。

【在菩提樹下，而處師子座】：在菩提樹下，坐在師子座，【求道過七日，得諸佛之智】：求道等過七天之後，就得到佛的智慧了。在夢中，你看！就成佛了！【成無上道已，起而轉法輪】：成了無上佛道之後，就「八相成道」的轉法輪了，【為四眾說法，經千萬億劫】：為這些個比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾來說法。在夢裏，過了千萬億劫那麼長的時間。【說無漏妙法，度無量眾生】：說無漏的這種妙法，度了無量眾生。【後當入涅槃，如煙盡燈滅】：到最後就應該入涅槃啦！就好像煙燒盡、燈也滅了一樣。

G3. 總結

若後惡世中　說是第一法　是人得大利　如上諸功德

【若後惡世中】：假設在將來的惡世中，【說是第一法】：能講說《妙法蓮華經》，【是人得大利】：這個人一定會得最大的利益、最大的好處；【如上諸功德】：而這利益，就是如上述好夢的諸功德，也就是好夢會成真了！

▲Top

法界佛教總會 • DRBA ／ BTTS ／ DRBU

│經文│上一頁•目錄•下一頁│