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大乘妙法蓮華經淺釋

化老和尚講述

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勸持品第十三

◎一九六八年宣化上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂

開經偈
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

什麼叫「勸持」呢?就是用種種的言語來勸說你,令你歡喜讀誦受持這一部經典。本來你對於《法華經》不認識,他就勸你:「諸經媄銦A《法華經》是經中之王,你若念《法華經》,這個功德是不可思議的。這《妙法蓮華經》是妙不可言的,再沒有那麼妙了!你若不信,你念一念,你就知道這個妙的滋味了!」你一聽,哦!這麼樣妙?我也試一試看!你一念《法華經》,就不能停止了;就天天受持《法華經》、讀誦《法華經》、書寫《法華經》,就發心來受持,所以叫「勸持品」。所以你勸人讀誦《法華經》,都有無量的功德,何況我們現在聽聞、講說《法華經》,更是功德不可思議,這功德太大了!所以,就是釋迦牟尼佛和諸大菩薩、聲聞、羅漢,都勸一切眾生來受持這《妙法蓮華經》。

這一品在《妙法蓮華經》二十八品之中,屬於第十三品,所以稱為〈勸持品第十三〉。

B3. 悟佛知見(持品至壽量四品) 分二
C1. 因跡門弟子通經,文殊請問如來示軌四行
C2. 發本門弟子通經,彌勒騰疑如來開本壽量 C1. 分二
D1. 明持經 D2. 示方軌 D1. 分二
E1. 明受持 E2. 明勸持 E1. 分三
F1. 菩薩奉命此土持經 F2. 聲聞發願他土弘經 F3. 六千比丘尼眾請記
今F1.

爾時,藥王菩薩摩訶薩,及大樂說菩薩摩訶薩,與二萬菩薩眷屬俱,皆於佛前作是誓言:惟願世尊不以為慮。我等於佛滅後,當奉持讀誦,說此經典;後惡世眾生,善根轉少,多增上慢,貪利供養,增不善根,遠離解脫;雖難可教化,我等當起大忍力,讀誦此經,持說書寫,種種供養,不惜身命。

【爾時】:釋迦牟尼佛講完〈提婆達多品〉之後,接著又說〈勸持品〉。在這個時候,【藥王菩薩摩訶薩】:藥王菩薩,這一位專門給人治病的大菩薩;摩訶薩就是大菩薩。【及大樂說菩薩摩訶薩,與二萬菩薩眷屬俱】:和最歡喜講經說法這一位大樂說大菩薩,以及他們所有的眷屬一起,有二萬這麼多,【皆於佛前作是誓言】:大家共同來到佛前,都發了誓願。前面釋迦牟尼佛想叫人發願,流通《法華經》,受持《法華經》,所以現在他們都發了誓願要怎麼樣流通《法華經》。

【惟願世尊不以為慮,我等於佛滅後,當奉持讀誦,說此經典】:現在我們都發願,我們先請世尊您不要憂慮這一件事情!待世尊入涅槃之後,我們這麼多的菩薩,應該要恭恭敬敬地供養、受持、讀誦,又對人講說《妙法蓮華經》這一部經典。

【後惡世眾生,善根轉少,多增上慢】:在將來惡世中的眾生,人人都不信佛,你講佛法也沒有人聽。為什麼?因為那一種罪惡的世界,眾生善根都一天比一天少的緣故,所以眾生也福薄了。你找有善根的人很少,可是增上慢的人最多;就好像有人這麼說:「嘿!你知道我是誰?我就是佛!不單我是佛,人人都是佛!」這就是增上慢。

這種人不知慚愧,明明是個業障鬼,卻硬說自己是佛!他什麼都幹,也不守戒律,對於佛所說的經典,一部也不懂,居然就說自己是佛了!你連一部經都不懂,你是什麼佛?佛是說經典的,你連佛說的經典都不知道,連經的名字都不認識,就是佛了?這是個什麼佛?我真是不了解這種「佛」了!這就叫增上慢。增上慢就只有「我」,他怕人家反對他來說「我是佛」,所以他就說「所有的人是佛」;所有的人都是佛,那就不要修,也不用成佛了嘛!還修什麼?所以這種人,簡直是混帳到極點!

為什麼他說自己是佛呢?就是【貪利供養】:貪求利益或供養,「喔!這是佛啊!我們大家應該供養。」他這麼樣講自己是佛,就是貪這個!【增不善根】:這樣就是增加自己不善的根,就是增長惡根。【遠離解脫】:本來修行要得到解脫,就一切無執著。好像你說你是佛,那也是執著了,就是沒有解脫;解脫的境界,就是一切無著住了。

【雖難可教化,我等當起大忍力】:這種人,雖然是最難教化,可是我們這麼多的菩薩,都生出一種最大的忍耐,他就是再難度,我們也要度他。用什麼方法度他呢?【讀誦此經,持說書寫,種種供養,不惜身命】:或者我們讀念《法華經》給他聽,或者受持講說《法華經》、書寫《法華經》,或者叩拜《法華經》、供養《法華經》,或者用血來寫《法華經》,或者燃香來供養《法華經》,甚至於就是把我們生命來供養《法華經》,我們都要去做!

所以現在有很多的人在《法華經》前面燃香、點燈,或者用血來寫《法華經》,行難行的這種苦行;這都是過去的菩薩所發的願。

所以,菩薩發願不惜身命來弘揚這部《法華經》,來給眾生說法,這都是不可思議的境界。現在你們在這兒聽聞這部《法華經》,其中是不是在釋迦牟尼佛那時候發的願呢?說是:「我們將來到講英文的地方去研究《法華經》去!你就在那兒講經,我們就作為聽經的,我們大家令眾生就發菩提心!」都是這樣的。甚至於有的就說:「這不容易啊!到那個講英文的地方,言語都不通,是很難的。」有的就發願:「我們出生到那個國家,先懂了英文,然後再聽經!」都是這樣的。

你看,你們其中有很多人,都是有一種佛光,這就是和《法華經》有大因緣的。這《法華經》是成佛的,所以這是不可思議的境界,妙不可言的;我怎麼樣講,也講不出來那個「妙」的意思!講多少話,也說不完這個妙!《法華經》這個妙法是很不容易講的。

我現在講到這個地方,說有的人有佛光;這個人就以為自己開了悟,開什麼悟呢?「啊!這個法師說我有佛光了!我這個佛光,大約是和佛的光是一樣的。」我說你有佛光,不是你自己的佛光;是佛的佛光來照你,不是你自己的光和佛光是一樣的。是因為我現在講經,佛放光來照你,令你快一點把這個增上慢去了,令你快一點把這個愚癡去了。現在你明白了嗎?原來你這個「開悟」,是開的假悟,不是真悟!我現在要解釋明白了!

F2. 聲聞發願他土弘經

爾時眾中五百阿羅漢得受記者,白佛言:世尊!我等亦自誓願,於異國土,廣說此經。復有學無學八千人得受記者,從座而起,合掌向佛,作是誓言:世尊!我等亦當於他國土廣說此經。所以者何?是娑婆國中,人多弊惡,懷增上慢,功德淺薄,瞋濁諂曲,心不實故。

【爾時眾中五百阿羅漢得受記者,白佛言】:在這個時候,大眾中有五百大阿羅漢,都得到釋迦牟尼佛授記?號。他們一起向佛說,【世尊!我等亦自誓願】:世尊呀!我們五百阿羅漢,也自己發誓願,【於異國土,廣說此經】:不是在印度國,也不是在中國,也不是在同一國家;我們到其他的國家。異國,就是不同一個種族的;譬如黃種人到白種人的地方,或者白種人到黃種人的地方,或者黑人到白人的地方,白人到黑人的地方。總而言之,這個「異」,就是兩樣;異國土,就不是一個國土。幹什麼呢?就是到那兒,一天到晚都講說這部《妙法蓮華經》,天天講,你聽也講、不聽也講,你懂也講、不懂也講,總而言之,就是講《妙法蓮華經》;言語不同──就是要有人翻譯──也一樣講。就是這個境界,你懂嗎?

【復有學無學八千人得受記者】:又有有學的人和無學的人;初果、二果、三果阿羅漢,這叫有學的人;四果阿羅漢,就是無學的人。現在連有學到無學,有八千人那麼多,都得過釋迦牟尼佛授記?號。【從座而起,合掌向佛,作是誓言】:都彼此沒有打招呼說「起來」,就一起都站起來;比訓練出來的還齊!都一起合起掌來向佛,而作這種的誓願,【世尊!我等亦當於他國土廣說此經】:世尊!我們這八千個學人,也應該到不同的國土去,天天都不停止的來講演《妙法蓮華經》,像流水那個樣子,川流不息。

【所以者何】:是什麼原因我們發這個願呢?【是娑婆國中,人多弊惡,懷增上慢,功德淺薄,瞋濁諂曲,心不實故】:因為在這個堪忍的世界,人又壞又惡;弊是壞,惡是罪惡。你看!壞,就不是好的;說這些個人都不是好東西,都是壞人,都是有罪惡的。心媄h抱著增上慢,很貢高的,看不起任何人。他們的功德又淺、又薄;淺得像淺水那個樣子,薄得像薄紙那個樣子。什麼事最有本領?瞋、濁、諂、曲。瞋,脾氣最大;濁,是不乾淨,污濁最多;諂,是諂媚,見到有錢人,說:「你是個大人物啊!你是個……」總而言之,什麼好聽就說什麼。曲,就是說話彎曲不直。我看見很多的人都是這樣,這是因為他們的心不實在的緣故。所以我們發願要到那個地方,去流通講說《法華經》,來教化這些個弊惡的眾生。

F3. 六千比丘尼眾請記 分三
G1. 波闍波提請記 G2. 耶輸陀羅請記 G3. 尼眾領解發願
今G1.

爾時,佛姨母摩訶波闍波提比丘尼,與學無學比丘尼六千人俱,從座而起,一心合掌,瞻仰尊顏,目不暫捨。於時世尊,告憍曇彌:何故憂色而視如來,汝心將無謂我不說汝名,授阿耨多羅三藐三菩提記耶?憍曇彌!我先總說一切聲聞皆已授記,今汝欲知記者,將來之世,當於六萬八千億諸佛法中為大法師,及六千學無學比丘尼俱為法師。汝如是漸漸具菩薩道,當得作佛,號一切眾生喜見如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。憍曇彌!是一切眾生喜見佛,及六千菩薩,轉次授記,得阿耨多羅三藐三菩提。

在前面有二萬菩薩,又有五百羅漢和八千有學無學的比丘,都發願要弘揚這部《妙法蓮華經》。

【爾時】:在這個時候,【佛姨母摩訶波闍波提比丘尼】:佛的姨母,也就是佛的繼母,摩訶波闍波提比丘尼。「摩訶波闍波提」是怎麼樣翻譯法?是「大愛道」;摩訶是「大」,波闍是「愛」,波提就是「道」。大愛道比丘尼,她最歡喜修行,她不是新出家的比丘尼,是比丘尼的上首。【與學無學比丘尼六千人俱】:和證初果、二果、三果這些個有學的比丘尼,以及證四果阿羅漢無學位的比丘尼,有六千人這麼多。【從座而起,一心合掌,瞻仰尊顏,目不暫捨】:大家都從座位站起來,專一其心合起掌,瞻仰世尊的尊顏,目不暫捨,好像入定似的,不會動了。

【於時世尊,告憍曇彌】:在這個時候,釋迦牟尼佛告訴憍曇彌。「憍曇彌」是什麼意思?「憍曇」是個姓,又作「瞿曇」,就是「釋迦」這個姓;翻譯為泥土,又翻譯日炙甘蔗種。「彌」是稱女子;憍曇彌,這是對釋種女子的尊稱。這些比丘尼媄銦A她是上首。

【何故憂色而視如來】:你為什麼用很憂愁的樣子來看佛呢?你面上帶著很憂愁的樣子,什麼緣故呢?【汝心將無謂我不說汝名,授阿耨多羅三藐三菩提記耶】:在你的心中是不是因為我沒有說出來你的名字?為你授無上正等正覺得記?號?是不是因為這個緣故?

【憍曇彌】:佛叫了一聲憍曇彌!【我先總說一切聲聞皆已授記,今汝欲知記者】:我之前先總起來說所有的聲聞──就是包括一切的比丘、比丘尼,我已經都給你們授過記?號,現在你想要知道自己的記?號名稱嗎?我告訴你!

【將來之世,當於六萬八千億諸佛法中為大法師】:你在未來之世的時候,應當在將來第一、第二、第三,乃至於數到第六萬八千億那麼多諸佛的法之中,為大法師。【及六千學無學比丘尼俱為法師】:以及其他六千有學比丘尼與無學比丘尼,也都一起作為法師。所以現在你們學講經說法的,都應該預備做大法師,不要做小法師。

【汝如是漸漸具菩薩道,當得作佛,號一切眾生喜見如來】:你像這樣子,經過六萬八千億諸佛,親近諸佛、供養諸佛,一點、一點的,漸漸具足菩薩所修的道了;菩薩所修的,就是六度萬行。等到你菩薩道圓滿──自覺、覺他、覺行都圓滿的時候,就作佛了!你這位佛的名號叫什麼呢?叫做「一切眾生喜見如來」,一切眾生都歡喜見你這位佛。你將具足佛的十號,就是【應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊】:這十種名稱,和其他的佛都一樣的。

【憍曇彌!是一切眾生喜見佛,及六千菩薩,轉次授記,得阿耨多羅三藐三菩提】:佛又叫一聲憍曇彌!你成佛的名號是「一切眾生喜見佛」。這位一切眾生喜見佛,和其他六千比丘尼,輾轉次第互相授記;也就是第一位菩薩給第二位菩薩授記,第二位菩薩給第三位菩薩授記,乃至於授記到第六千位菩薩,這麼互相的授記?號,證得阿耨多羅三藐三菩提的果位,也就是成就無上正等正覺。

G2. 耶輸陀羅請記

爾時,羅睺羅母耶輸陀羅比丘尼,作是念:世尊於授記中,獨不說我名。佛告耶輸陀羅:汝於來世,百千萬億諸佛法中,修菩薩行,為大法師,漸具佛道。於善國中,當得作佛,號具足千萬光相如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。佛壽無量阿僧祇劫。

【爾時,羅睺羅母耶輸陀羅比丘尼】:在這個時候,羅睺羅尊者的母親,耶輸陀羅比丘尼。耶輸陀羅,翻譯為華色,她的容貌非常的美麗,好像蓮華那樣子,所以又稱為華色比丘尼。【作是念,世尊於授記中,獨不說我名】:她也打了妄想。打什麼妄想呢?她一想,世尊和她是夫婦,給所有有學、無學的比丘、比丘尼授記,就沒有提出她「耶輸陀羅比丘尼」這個名字;於是她也就放不下!所謂放不下,就是打妄想了,就是總覺得有話想要說,但是她沒有說,自己和自己就講。那麼她一打妄想,佛就知道了!佛有他心通,一看,啊!原來是耶輸陀羅比丘尼打妄想了!

【佛告耶輸陀羅】:佛就告訴耶輸陀羅,你不要著急!說我沒有提你的名字,給你授記;等一等,我來告訴你!【汝於來世,百千萬億諸佛法中,修菩薩行,為大法師】:你在將來之世,於百千萬億那麼多諸佛的法之中,修行六度萬行,自利利他、自覺覺他;你在那時候,也作為一位大法師。【漸具佛道】:你那麼一點一點的就成就佛道了,【於善國中,當得作佛,號具足千萬光相如來】:於一個最好的國土媄銦A你應當成佛,佛的名號為「具足千萬光相如來」,很圓滿的具足千萬那麼多的光相。你將具足佛的十號,就是如來、【應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊】,【佛壽無量阿僧祇劫】:佛的壽命有無量阿僧祇劫;「阿僧祇劫」是梵語,是無量數,就是無量數、無量數那麼多的時間。

羅睺羅尊者,是釋迦牟尼佛的兒子,他這個名字「羅睺羅」是印度話,翻譯為覆障。為什麼叫覆障?這個因緣,是以前的業障。因為羅?羅在過去生中,是位修道人;有一天,正在打坐,聽到有老鼠咬木頭的聲音。修道的人就要清淨、要安靜,「You make too much noise to me!(你太吵我了!)」於是把老鼠洞就給堵了,一堵就堵了六天。第六天,他打坐想起這隻老鼠,「老鼠在媄銦A不知死了沒死?」他忍不住了;怎麼忍不住呢?這個慈悲心生出來了,於是把這洞門打開了!所以在今生他出生的時候,在母親肚埵矰F六年,就是受這六天的果報!

究竟這位羅睺羅尊者是怎麼樣來的呢?佛出家前,耶輸陀羅就向悉達多要兒子,「你出家可以,你要給我一個兒子!」悉達多太子用手這麼一指,這指腹就成孕,她就有孩子了,就這麼奇怪!釋迦牟尼佛在雪山打坐六年,耶輸陀羅肚媄h著孩子六年,這羅?羅才生出來。

羅睺羅生出來的時候,有很多的麻煩。在印度,風俗也是很保守的,因為佛出家了,在雪山六年;耶輸陀羅卻生了小孩子,當時這些個釋種就議論紛紛說:「這個是壞女人!佛不在,她有小孩子,一定是另外有其他的男人啦!」在印度,那種保守的規矩很嚴的,就要用火把他們母子倆都給燒死。耶輸陀羅就說:「我這小孩子如果是悉達多太子的,火也燒不死我們;如果不是,我和小孩子一起就燒死!」說完即刻抱著羅 睺羅往火堆婺鶠A在這時候,火堆中就變成一朵蓮華托著母子倆,燒不死;這時,釋種才知道錯了。因為這樣的因緣,所以給他起名字,就叫「覆障」;覆是遮蓋,障是業障。所以這是羅 睺羅生出來的時候,就幾乎讓他母親被火燒死,幸虧有菩薩保護著。

在佛教堙A所有一切都是因果,就是佛的兒子羅睺羅尊者,也逃不出去這個因果的報應。你想,他把老鼠洞堵上了六天,然後他就在母親肚媕Y住了六年,受這種果報,所以得一個名字就叫「覆障」。

卍    卍    卍

我們現在放生,你們想一想:眾生在籠子媄銦A有翅膀也不能飛,得不到自由。現在我們把牠放開,在一般人看,這是很愚癡的行為。

這一次,我們放生又放得這麼多,果然就有人反對;說我們把鴿子放開來,被鷹給抓去吃了,這是沒有慈悲心。那麼請問,要是不放生,是不是有慈悲心呢?所以世界上的事情,多一事就不如少一事;所謂「好事不如無事」,好事是好事,但是沒有事更好。放生本來是一件慈悲的事情,這公然就有魔王說你不慈悲了──你放開給鷹吃了,這是不慈悲。

那麼,你也可以這樣講,說是我們放生,他就殺生;怎麼他殺生呢?你怎麼知道這個鷹不是他放生出來的?他看你放鴿子,他就放鷹,用鷹來吃我們的鴿子;然後他就說:「你放鴿子被鷹吃了,就是不慈悲!」

有人說,放什麼生!那我又有一個見解,因為這個人看見那些鴿子被鷹吃了,他自己吃不著,所以饞得就來搗亂,說:「你這放開,你若拿來送給我這麼多鴿子,我夠吃半年都可以!你為什麼把牠們放給鷹吃了?」所以這眼睛就紅了,於是就跑到電台上去,對大家說一說這個道理。其實,不說還沒有那麼多人相信,他這一說,更多人同情我們「放生」;這就是他反面來幫助我們宣傳,不要對他有一種的不滿意!以後你有辯才無礙,可以和他在電台上來辯論;你可以說:「那個鷹是你放的!」善是善,惡是惡,善惡到時候自然都有果報的。這世界的人,本來你若不說,沒有人知道;你一說,他研究這個問題,一研究,知道誰不對。由這證明,這世界不是都是愚癡的人!

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G3. 尼眾領解發願

爾時,摩訶波闍波提比丘尼,及耶輸陀羅比丘尼,並其眷屬,皆大歡喜,得未曾有,即於佛前而說偈言:
世尊導師 安隱天人 我等聞記 心安具足
諸比丘尼說是偈已,白佛言:世尊!我等亦能於他方國土,廣宣此經。

【爾時,摩訶波闍波提比丘尼,及耶輸陀羅比丘尼,並其眷屬】:在這個時候,大愛道比丘尼和華色比丘尼,以及她們帶來的所有眷屬,【皆大歡喜,得未曾有,即於佛前而說偈言】:都非常歡喜,得到未曾有的這種歡喜。即時在釋迦牟尼佛的座前,說這一首偈頌:

【世尊導師,安隱天人,我等聞記,心安具足】:世出世之尊呀!您是人天的大導師!您能令天上的人也得到安樂,也令人間的人得到安樂。我等比丘尼大眾們,聽到世尊給我們授記?號,各各心中都非常的舒服、非常的自在,具足圓滿了這種的快樂。

【諸比丘尼說是偈已,白佛言】:諸比丘尼說完了前邊這首偈頌之後,對佛就說了,【世尊!我等亦能於他方國土,廣宣此經】:世尊!我們這麼多的比丘尼,也可以在其他的國土中,廣博的來宣揚這部《妙法蓮華經》。

E2. 明勸持 分二
F1. 長行 F2. 偈頌 F1. 分二
G1. 菩薩請敕 G2. 順佛意發誓
今G1.

爾時,世尊視八十萬億那由他諸菩薩摩訶薩。是諸菩薩,皆是阿惟越致,轉不退法輪,得諸陀羅尼;即從座起,至於佛前,一心合掌,而作是念:若世尊告敕我等,持說此經者,當如佛教,廣宣斯法。復作是念:佛今默然,不見告敕,我當云何?

【爾時,世尊視八十萬億那由他諸菩薩摩訶薩】:在這個時候,釋迦牟尼佛看一看這八十萬億那由他這麼多的大菩薩,【是諸菩薩皆是阿惟越致,轉不退法輪,得諸陀羅尼】:「阿惟越致」,也就是阿鞞跋致,翻譯為不退轉。八十萬億這麼多的大菩薩,都是位不退、念不退,修行也不退了;所以他們都得到不退轉的法輪,都得到總持的法門,都可以總一切法,持無量義。

【即從座起,至於佛前,一心合掌,而作是念】:這麼多的大菩薩,也都同時從自己本有的座位站起來,一起來到佛前,一心合掌;這表示身也恭敬、心也恭敬。他們作這種的想念了。【若世尊告敕我等,持說此經者,當如佛教,廣宣斯法】:如果釋迦牟尼佛給我們下一個命令,叫我們來宣揚這一部《妙法蓮華經》的話;我們這八十萬億的菩薩,統統都可以遵從佛的這種教誨與指示,廣為眾生來宣說這部《妙法蓮華經》。告敕,就是命令。

【復作是念】:這些大菩薩,又作一種的想念,【佛今默然,不見告敕,我當云何】:我們雖然共同發這種的心願,可是佛現在還是默然不講話,也不見佛敕令我們弘揚這一部經典。我們應該怎麼樣子呢?現在怎麼辦呢?我們是不是應該自己發願弘揚這部《妙法蓮華經》呢?還是等著佛的指示呢?現在不知怎麼樣辦好了!

G2. 順佛意發誓

時諸菩薩敬順佛意,並欲自滿本願,便於佛前作師子吼,而發誓言:世尊!我等於如來滅後,周旋往返十方世界,能令眾生書寫此經,受持讀誦,解說其義,如法修行,正憶念,皆是佛之威力。惟願世尊,在於他方,遙見守護。

【時諸菩薩敬順佛意,並欲自滿本願,便於佛前作師子吼,而發誓言】:當時,釋迦牟尼佛並沒有說話,這八十萬億的菩薩都不知道怎麼樣去做?他們恭恭敬敬的順從佛意;大約佛的意思,就是想要他們自己發願,所以也沒有講什麼話。那麼這些菩薩懂得佛的意思了,並且想要滿足他們自己所發的大願,於是一起在佛前作師子吼。這師子吼,就說話的聲音很大的,好像獅子吼似的。他們就發這個誓願:【世尊!我等於如來滅後,周旋往返十方世界】:世尊!我們這八十萬億大菩薩,在如來滅度之後,在這十方世界之中周旋往返。周,是周遍;旋,就是到了這個地方又回來;往返,是回來再去,去再回來。他們做什麼呢?【能令眾生書寫此經,受持讀誦,解說其義,如法修行,正憶念】:他們想盡方法,使令眾生能以發願書寫這部《妙法蓮華經》,受持這部《妙法蓮華經》,讀誦這部《妙法蓮華經》;不單能書寫、受持、讀誦,而且又能把這個義理解說明白,令一切眾生能依照《妙法蓮華經》的方法去修行,常常不忘這部《法華經》。【皆是佛之威力】:我們能令眾生生出這種不忘的心,這都是佛的大威神力所成就的。

【惟願世尊,在於他方,遙見守護】:我們惟獨願意世尊您,在其他的國土、其他的世界,遙見守護;就是距離多遠,也能看見我們、守護我們八十萬億菩薩,又能守護一切眾生。

F2. 偈頌 分三
G1. 廣明忍難 G2. 略明通經 G3. 總結誓願 G1. 分三
H1. 總明惡世弘經 H2. 廣明所忍之境 H3. 敬佛忍難
今H1.

即時諸菩薩俱同發聲,而說偈言:
惟願不為慮 於佛滅度後 恐怖惡世中 我等當廣說

【即時諸菩薩俱同發聲,而說偈言】:就是在這個時候,這所有八十萬億這麼多的大菩薩,一起同時發出音聲,共同說出以下的偈頌。

【惟願不為慮,於佛滅度後,恐怖惡世中,我等當廣說】:我們大家都惟獨願意世尊不要憂慮沒有人弘揚這部《妙法蓮華經》,我們都是發願要弘揚這《妙法蓮華經》的。等到佛入涅槃之後,在這個可怕的、罪惡的世界,也就是末法的時候,我們這八十萬億的菩薩,應當廣為眾生宣揚、講說這《妙法蓮華經》。

H2. 廣明所忍之境 分三
I1. 總明忍惡 I2. 邪慢行事 I3. 出過謗毀
今I1.

有諸無智人 惡口罵詈等 及加刀杖者 我等皆當忍

【有諸無智人,惡口罵詈等】:在這個末法的時候,有一些沒有智慧的愚癡眾生;無智,就是愚癡的人。這愚癡的人,他行為很粗暴的,他就罵人。惡口,是什麼不好聽,他就罵什麼;什麼不好聽,他就說什麼。這個「詈」,也就是「罵」。

這個「罵人」要成就這個「罵法」;這個「罵法」由誰成就的呢?由這個罵人的人所成就的;他若不罵人,就沒有這個「罵法」。用這種罵的方法來罵人;被罵的人若不接受你這個罵,那自己不能成就這個法,還是歸還自己接受,所以和人沒有什麼關係。

有一個人罵你了,單單這一個「罵」字,則不成罵法;若是加上多幾個字,就成就這個罵法。你若不接受這個罵法,還是他自己受;好像這個人給人送一件禮物,人家不接受他的禮物,是不是他自己要拿回去呢?那麼罵人是一樣的,他罵,你不接受他這個罵,他就要拿回去。這好像什麼呢?好像人仰起面對天吐。我們對著人面上吐黏痰,這是最污辱不過的,最不恭敬的;可是彌勒菩薩還要等它自己乾了,也不用手擦它。那麼你對著天吐一口沫,可是吐不到天,這個吐沫還是要掉到你自己的臉上;罵人也是這樣!所以你要是聰明,他罵人,你就不要理他。

我常常這樣講,你不罵人,他若罵你,你就當作聽不懂,或者想他是說日本話?他用日語說:「你這個混蛋!」你如果不懂日語,就不懂這是什麼意思;還以為他唱歌給你聽,或者他在讚歎你呢!「哦!他說我最聰明!」或者你不懂英文,英文罵人怎麼樣罵?我還沒學會呢!所以不知道。他罵人,「哦!他講英文給我聽,什麼叫ABC?」好像他罵你:「你是 robber(土匪)!」你不懂英文:「他講什麼呢?」懂英文,才知道他罵你是「土匪」。中國罵人的話也很多,我在十二歲以前,很歡喜罵人,誰也沒有我罵得多;等過了十二歲之後,再永遠也不罵人。所以罵人的話我不願意講。

這就是「罵」!你就是聽得懂,你也想:「啊!他唱歌給我聽呢!罵,就是讚歎我嘛!就是他說我好!」他說你不好,你認為是好,那就沒事了!你要知道,有人盡讚歎你,給你戴高帽子,那就等於害你;有人罵一點,是看你有沒有一點忍辱的功夫。你要是有忍辱的功夫,有人罵你,你也好像沒有那麼一回事似的;有人打你,也好像沒有那麼回事似的;有人說你最壞了,也沒有問題;有人說你:「這個人他騙人的!」也沒有問題!所以我不常對你們說我是騙人的?我說我自己騙人;不單騙人,我還騙我自己,騙自己無論如何不要往壞路上走!所以你要知道,罵人就是反面來幫助你。

【及加刀杖者,我等皆當忍】:你看,不單罵你要忍,而且用刀來殺你、用棍子來打你,你都要忍!做菩薩不是那麼容易的,不是你說:「我就是 Bodhisattva(菩薩)!」可是人家一罵你,你就發了火了,那是什麼 Bodhisattva?菩薩就是要讓人所不能讓的,忍人所不能忍的,吃人所不能吃的,受人所不能受的;你要是沒有這點忍力,切記不要把高帽子往自己頭上戴!有人說:「我是 Bodhisattva! 」你是一個什麼 Bodhisattva?脾氣大的 Bodhisattva?放不下的 Bodhisattva?

I2. 邪慢行事

惡世中比丘 邪智心諂曲 未得謂為得 我慢心充滿
或有阿練若 納衣在空閒 自謂行真道 輕賤人間者
貪著利養故 與白衣說法 為世所恭敬 如六通羅漢
是人懷惡心 常念世俗事 假名阿練若

【惡世中比丘,邪智心諂曲】:在這個五濁惡世,不單在家人,也有一些個出家的比丘,他心媮`有邪知邪見,總是看人家不如己,總是覺得自己是了不起的,目空一切。這種邪智,就是在好的事上,他沒有智慧;譬如問他這個佛法怎麼樣講?他想來想去,他也講不通、也不會講、也說不明白。若往壞的地方走,你問他怎麼賭錢、怎麼樣去喝酒?他就明白;說:「嗨,到那個酒吧去喝!」只要你有一塊錢給他,就可以喝酒了!他可以教化人做壞事、做不正常的事情,這都叫邪智邪慧!諂曲,諂是諂媚;曲是彎曲,就是心堣ㄙ翩C

【未得謂為得】:修道就講「得道證果」;有些修道人,他沒有得道,對人說他已得道了,他沒有證果,對人說他已證果了,這就是「未得謂得,未證謂證」。這是犯大妄語,將來一定要墮拔舌地獄的。他不是佛,他說自己就是佛,這是犯大妄語!沒有開悟,他說自己開悟了,真是!太要鼻子了──他不要臉,要鼻子!你說這一種人,這是沒有意思的!你見到這種人,他若說他開悟了,你就可以罵他:「你開的什麼悟呀?」

你問他開個什麼悟?開個狗悟!連狗都比他聰明!狗都有守門口的用,這種人,一點用都沒有!這是世界最壞的,因為他魚目混珠(他拿那魚眼睛當珠子來賣),瞎人的眼目,令人都也不認識真假了!這種人,為什麼他要說他是佛?為什麼要說他是開悟?就想騙人,就想叫人恭敬他、供養他、相信他啊!

【我慢心充滿】:這種人,他的心奡N有一個「我慢」,充滿他的肚皮媕Y、充滿他的心媕Y!滿心都是貢高我慢。你要是沒有一種攀緣心,為什麼叫人相信你?為什麼叫人知道你是開悟了?為什麼叫人認為你是佛?為什麼叫人說你是個菩薩?什麼意思!這就是「我慢心充滿」,貢高我慢!

在這個世界上,他自己想:做皇帝?現在不是時候,所以他不說自己是皇帝;做總統?要有人來選,選舉經費,他也沒有法子籌得到。那麼總統不能做、皇帝也不能當,莫如我做個佛,讓大家來向我叩頭!所以就是這樣子。在美國這個國家,因為太民主了,所以也就有冒充佛的,也有冒充 Bodhisattva 的,也有冒充羅漢的,也有冒充祖師的;這多好的名稱,人人都想要有個 title(頭銜)。可是他是真的,你就不說,他也是真的;他是假的,你就是說,他也是假的。騙人,只能騙一個很短的時間;時間長了,就騙不了了。

提婆達多說他是新佛,結果墮了地獄;釋迦牟尼佛沒有說自己是新佛或舊佛,結果他成佛。由這個就證明:真的,到哪堻ㄛO真的;假的,哪堻ㄛO假的!假的,有的時候也會真了;但是真的就可不會假了!假的怎麼樣會真呢?好像提婆達多,他墮地獄了,可是等到將來還會成天王佛。所以,我們做什麼事情,都要往真的去做,不要往假的做;真的更要真,就會成功。

【或有阿練若】:阿練若,又有的說是「阿蘭若」。這是梵語輕重音的問題,有的時候翻譯,沒有翻譯它的意思,只翻譯這個音。阿練若,翻譯為無諍,又譯為無喧雜處,就是沒有吵鬧的聲音,很清靜的這地方;又稱為寂靜處,也就是非常寂靜的一個地方。這個地方是誰住的呢?是修道人所住的,修行人有的時候就找這種寂靜處來居住,就是沒有爭吵的地方。

【納衣在空閒】:納衣,就是補衲之衣。修道的人,不穿好衣服,只穿那個用舊布來做的這麼一件衣服;有壞的地方就補,用千針萬線來補衲成的這麼一件衣服,這叫衲衣。衲衣,又叫糞掃衣;言其人家不要的舊衣服丟到垃圾堆媕Y,修道的人為了要節省,不浪費東西。所以在垃圾媕Y找出這種舊衣服,不能用的就不要了;可以用的,用水洗乾淨,裁剪做成衣服,這叫衲衣,又叫糞掃衣。穿著這個衲衣,這是老修行了!在空閒,也就是在阿練若這個地方。

【自謂行真道】:這種的老修行,或者住在山上,什麼東西都不吃,真修行,真用功。但是你什麼都不吃,不必對人講,也不必叫人知道你什麼也都不吃;你要是告訴人說:「我在這兒修行,我是苦修呀!我不吃飲食,我只吃一點水果就可以啦!」或者:「我在這兒也長坐不臥!」要是這樣去對人去一說,這就是現在所說的這一類的修道人了!自己說:「我住這個清靜的地方,又穿著衲衣、又不吃東西,只吃水果就可以了。」

但是這樣一來,怎麼樣呢?一般人就認為這是神仙啦!他連飯都不吃,只吃水果、吃花生。這種修道,也可以說是真修行,也可以說是真不修行,有兩種。真修行,他不要對人講說:「我也不吃東西,我也怎麼樣用功,常常打坐啊!」不必對人講!對在家人講這個,什麼意思呢?第一個意思,叫你相信我、供養我。你飯都不吃了,為什麼叫人供養你?飯都不吃了,錢也不需要,也不需要去叫人供養;你就叫人家供養水果,也是一樣供養啊!飯都不吃了,就不要攀緣了!你告訴人家,說「我怎麼樣用功修行」,這就是攀緣!這就是賣招牌!賣招牌,就是 put an announcement(放一個通告)、advertisement(廣告)。

修道不需要自己賣廣告,如果要自己賣廣告,這就已經談不到是真修行!可是也可以賣廣告,怎麼樣賣廣告呢?可以給人家賣廣告,讚歎其他的人;不要讚歎自己,不要自己給自己介紹說:「你知道嗎?我住山的。我在山上修行是很苦的,沒有什麼東西吃!一般人都做不到!所以我才是一個真正的修行人!」我在過去走到什麼地方,有住山的老修行,對我就這樣講;所以我知道這些個毛病。我自己想,我住山很久的時間,我沒有對人家講說:「啊!我住山住了多少年,你知道嗎?住山是很艱難的。」沒有講過,我也不知道這個住山的老修行是哪一位法師來教化他,教他這麼樣在山上住山、在山下就賣廣告?很奇怪的,住了兩天半山,就以為自己是個老修行,了不得的了!就說:「啊!我是一個真正行道的人!旁人都是假的,就我一個人是真的!」我不這樣講。我說:「旁人都是真修道的,就是我一個人是假的!你若歡喜接近我這個假的,你就接近;不歡喜接近我這個假的,你就趕快走!離我遠一點!」

所以這個住山的老修行他還賣廣告。這一賣廣告就有很多人去了,我方才沒說嘛,果瞻也去同他打坐,果容也去到那兒親近他,為什麼呢?就因為知道這一個不吃飯的和尚,太奇怪了!這一個和尚,我所知道的什麼呢?我所知道他造了一個廟,造了一個廟有一些在家的徒弟到那個地方,就把那個廟給搶去了;搶去了把這個老修行這麼一氣給氣跑了,又跑到另外一個地方。另外一個地方他有很多徒弟,因為他一般人都認為他是神仙,是聖者,又給他造一個廟。這回造這個廟大約他有所準備了,所以旁人沒有搶去。你們各位想一想,因為修道造了一個廟又引起一般人來爭,雖然住的是無爭的地方,變成名實不相符了,變成有爭了。所以,這是好像現在講這個經文是一樣!自謂行真道。

【輕賤人間者】:他說自己是一個真正的修行人,修行得道的高僧,所以就輕賤人間這個講說《法華經》的法師:「啊!他講什麼《法華經》?哪有《法華經》?《法華經》是他造出來的,沒有這一部經典的!」因為一般人都認為他是一個神聖的人,所以他說出來的話,人人都相信:「哦!是的,某某人說那部經不對的!」就相信這個「真修行人」;講說《法華經》這個法師,就被人輕賤了!人間者,就是講說《法華經》這位法師。

這個「真修行人」就說:「為什麼他講經呢?我告訴你,他就是貪著叫人供養他,貪圖這名利。」這個【貪著利養故】:也可以說是「自謂行真道」這個人,他譭謗講說《法華經》的人,說:「為什麼他講經說法?他就是貪求供養!」這是一個講法。又者,就是這個說自己是行真道的這個老修行,他是貪求供養的緣故。

【與白衣說法,為世所恭敬】:所行所做都和在家人一樣,沒有兩樣。好像說法,他也不穿袍,也不搭衣,隨隨便便說,這叫「與白衣說法」。那個法師很隨便的,說,「我們大家坐在前面談談,你和我都是一樣的,沒有出家沒有在家!」就這麼樣,他自己變成和在家人一樣了!所以,這一般無知識的在家人就對他恭敬得不得了,這叫「為世所恭敬」。【如六通羅漢】:六通,是六種神通──天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通。一般人恭敬這個「自謂行真道」的人,像恭敬得到六種神通的羅漢一樣。

【是人懷惡心,常念世俗事】:這個人懷著一種惡毒的心,他常常想世俗的這些事情,各處去攀緣,各處去化緣,常常想:「嗯,某個居士他很有錢,我去和他化一筆緣來,大約可以化得到!」總想這些個世俗的名利之事:「我怎麼樣才能名成利就呢?我怎麼樣可以又發財,又有名譽呢?」這就是常常想世俗的事情。【假名阿練若】:這不就說明白這是假的?假名阿練若!阿練若怎麼還可以爭呢?這不可以爭的!就是徒弟來搶自己的廟,搶就搶去,廟是誰的都一樣的,何必到旁的地方又造一個廟?

我現在再講講我,我因為就怕徒弟爭,所以我造好了大嶼山慈興寺之後,我送給人;你們誰要,你去做方丈去!結果某某就去;他那時候沒有方丈做,就跑那兒去做方丈。本來我預備等他在那兒做三年方丈,就把它改到他的名下,可是他也等不了了,怎麼樣呢?到那半年,他就偷偷地,沒有得到我的同意,就把那名字都改成他的名字。我想他是很聰明的,免得我麻煩費事。他說:「我要通知你,給你添了很多麻煩,所以就偷偷的改了名字了。」

I3. 出過謗譭

好出我等過 而作如是言 此諸比丘等 為貪利養故
說外道論議 自作此經典 誑惑世間人 為求名聞故
分別於是經 常在大眾中 欲毀我等故 向國王大臣
婆羅門居士 及餘比丘眾 誹謗說我惡 謂是邪見人
說外道論議 我等敬佛故 悉忍是諸惡 為斯所輕言
汝等皆是佛 如此輕慢言 皆當忍受之

【好出我等過】:雖然他在寂靜處住,可是他心媕Y可不寂靜,專門說講《法華經》的人的過錯。【而作如是言,此諸比丘等,為貪利養故,說外道論議】:這個人他這樣說話了,說什麼呢?他說,這一切的比丘們,他們因為想貪求利養的緣故,所以他們講的是外道法、外道的經典;這部《妙法蓮華經》不是佛所說的!

以前在廣東有一個法師,這個法師專門譭謗大乘經典,他什麼經也不信,只信《法華經》;《法華經》他信,他說〈方便品〉以前是真的,〈方便品〉以後都是假的。把《法華經》給弄成一半真的、一半假的!他批評《彌陀經》是假的,他說:「『從是西方,過十萬億佛土,有世界名曰極樂』,怎麼就一定十萬億?不好十一萬億、不好九千億?是誰用尺給量的是『十萬億佛土』呀?胡說八道嘛!誰做的量地官啊?怎麼說的那麼一定?這簡直的!由這個證明它是假的!」這是廣東的一個法師。你看!他專講《法華經》,但是專講〈方便品〉以前的《法華經》,以後的,他說就都不是真的。這就是這之類的!你們年紀輕的美國人,還不知道在佛教媕Y這麼多奇奇怪怪的事情。

【自作此經典,誑惑世間人,為求名聞故,分別於是經】:他說:「這部《法華經》是這位講說《法華經》的人自己所寫出來的!我也會寫!我若寫幾百卷幾千卷都可以的,不過我不做那個假事!」還說這個說《法華經》的人,都是欺騙世間的人,目的就為了求名求利的緣故,所以分別來講這部《妙法蓮華經》。

【常在大眾中,欲毀我等故】:這個人在大眾之中,常常想要譭謗講《妙法蓮華經》的這位法師。【向國王大臣、婆羅門居士,及餘比丘眾】:他對國王也說、對大臣也說,對婆羅門也說;梵語「婆羅門」,叫淨裔,就是修清淨行的。居士,他常和這些個居士也說,以及對其餘的比丘眾也說。說什麼呢?【誹謗說我惡,謂是邪見人,說外道論議】:他誹謗說《法華經》的人,說我等是有罪惡的,他說我們講《法華經》這些個法師,都是邪知、邪見,說的是外道的道理,不是真的。

這就是末法的時候,你說真法,他說你是假的;你說假的,他又說是真的。末法眾生就是這樣,真假、黑白,他分別不出來、不認識。你若和他說幾句假話,他就很歡喜;你一講真話:「不願意聽你的,真沒道理!」所以我們佛教講堂所說的法,也不是真的,也不是假的。怎麼說不是真的、不是假的?你認為是真的,假的也是真的;你認為是假的,真的也是假的;所以「說而未說」,也就是真也沒有真,假也沒有假。我們一天到晚也沒有人講話,就是打坐;你說這是真的是假的?我也不知道!你得到真的,也是你自己知道;你得到假的,也是你自己知道。好像喝水似的,這水是熱的、是冷的,你自己知道,不要問我!

這諸大菩薩摩訶薩共同來發願,【我等敬佛故,悉忍是諸惡】:我們大眾因為恭敬、相信佛的緣故,對於前面那種種的惡事,我們都可以忍受。【為斯所輕言,汝等皆是佛,如此輕慢言,皆當忍受之】:為這種的人所輕賤輕慢,說這種的話來譏諷我們。他怎麼樣譏諷呢?他說:「啊!你們都是佛啦!」像這種輕慢的言語,我們也都應該忍受它。

H3. 敬佛忍難

濁劫惡世中 多有諸恐怖 惡鬼入其身 罵詈毀辱我
我等敬信佛 當著忍辱鎧 為說是經故 忍此諸難事
我不愛身命 但惜無上道 我等於來世 護持佛所囑
世尊自當知 濁世惡比丘 不知佛方便 隨宜所說法
惡口而顰蹙 數數見擯出 遠離於塔寺 如是等眾惡
念佛告敕故 皆當忍是事

【濁劫惡世中,多有諸恐怖】:在五濁惡世這末法時候,在這世界上,有很多很多恐怖的事情。什麼恐怖呢?【惡鬼入其身】:在末法時代,魔王興盛,所謂「魔強法弱」,有惡鬼入其身。這個惡鬼怎麼能入到人的身上來?就因為你心堣ㄔ蕙矰F;心若不正當,有邪念了,就容易惡鬼入竅──惡鬼附到你身上,廣東話叫鬼上身。這個鬼上身的人,什麼知覺都沒有了,也不知道自己是說的什麼;因為邪迷心竅,那個鬼把他的心給迷住了,迷得他什麼也不知道,所說的話,是鬼說的,這個人自己不知道。

我以前在 Sacramento 街的時候,遇到一個鬼上身的女人,她說她是聖人、是菩薩。我對她說:「菩薩應該什麼都知道,你怎麼什麼也都不知道?」她沒有話說,結果就走了!現在有很多這種冒充聖賢的。她自己本來是個鬼──惡鬼入其身,她說自己是菩薩,或者是什麼什麼佛,來教化眾生;實際上,這都是惡鬼附身。為什麼鬼會附到人的身上?就因為人的心變成鬼了!雖然是個人在這兒,行、住、坐、臥好像個人似的,可是他心奡6菾迭F因為他心埵陸迭A所以外邊的鬼就來了!外邊的鬼和媄銂滌郎X而為一,所以他就被這個鬼所支配,自己做不了主了。【罵詈毀辱我】:這惡鬼附到人的身上了,藉著這個人的身體,就來罵詈毀辱修道的人,破壞修道人。

【我等敬信佛,當著忍辱鎧】:我們因為恭敬於佛,信仰於佛,所以常常穿著忍辱鎧。鎧,就是個甲,好像韋馱菩薩和關公穿的那個。這鎧有什麼好處呢?古來的人是用刀槍的,有這個鎧甲,它用刀槍也扎不進去,用箭射也射不進去,有一層甲。現在著「忍辱鎧」,就是他罵也罵不進來,他譭謗,你也不接受。

這個「罵」字,在梵語叫「阿拘盧奢」;若沒有這個「阿」字,「拘盧奢」就叫「喚聲」。那麼這個「罵」,是誰成就的罵呢?是罵人的人成就的罵。那麼他罵你,你要是不接受這個「罵」,這個「罵」還是他自己接受。為什麼他自己接受?因為他自己罵人,他心堣w經是一種惡了,你不接受他這個罵,他惡上加惡;你不接受,他就覺得更不舒服了,更不快樂了:「為什麼我罵你,你都若無其事似的?」所以有人若罵你,你不以為他是罵你;或者你知道他是罵你,你就想:「前生我大約罵過這個人,今生我這是還報。你罵由你罵,你罵多一點更好!」這樣子就沒有事了!這個惡鬼附到人的身上,他來譭謗受持《法華經》的這個法師;因為相信佛,所以要著忍辱鎧。

【為說是經故,忍此諸難事】:因為要講說這一部《妙法蓮華經》的緣故,把這一切最不能忍的事都應該忍了。【我不愛身命,但惜無上道】:我因為弘揚《妙法蓮華經》,把我的身命都不重視了、都不愛了!我身命有沒有,都沒關係了!可是我要護持這部《妙法蓮華經》,要依照《妙法蓮華經》來修行。【我等於來世,護持佛所囑】:我們於將來諸世,依照佛所吩咐的,來保護佛法、來弘揚佛法。

【世尊自當知,濁世惡比丘,不知佛方便,隨宜所說法】:世尊!您一定是知道的,在這個末法,五濁惡世中的惡比丘,出家人和出家人互相譭謗,不知道佛所說的方便法門,乃是隨順眾生的機宜,而說一切的法。

【惡口而顰蹙】:惡口,就是罵;顰,是把眉頭皺起來。蹙,是把眼睛、鼻子、耳朵、嘴,都搬到一起去,你說這像個什麼?這麼很不高興的樣子!【數數見擯出,遠離於塔寺】:數數,就是很多次。這個「數」字,要讀成「碩」音。《論語》上:「事君數,斯辱矣;朋友數,斯疏矣。」就是說你對君王要是很長氣地去諫皇帝的過錯,長氣,就是說一遍又說一遍地,那麼你一定要得到一種污辱。你若對朋友這樣子,譬如朋友有什麼過錯,你勸他一次兩次可以了,不可以三番五次;你勸他勸得多了,他就對你疏遠了!數數見擯出,就是很多次他都不理你,把你擯出;擯出,就是不和你在一起了,叫你離開這個塔寺。【如是等眾惡】:像這樣種種的惡事來對付你,令你不能忍;可是,【念佛告敕故,皆當忍是事】:你要常常想念佛所告敕你的,應該把這種的惡事都忍耐下,不要對這種的惡人來發脾氣。

G2. 略明通經

諸聚落城邑 其有求法者 我皆到其所 說佛所囑法
我是世尊使 處眾無所畏 我當善說法 願佛安隱住

【諸聚落城邑】:在所有的城市、聚落和村莊,【其有求法者】:假設有這個想求佛法的人,【我皆到其所】:我都發願到這人所住的地方,【說佛所囑法】:我給他說佛所囑託的這種法──就是《妙法蓮華經》。【我是世尊使】:我是佛的一個使者,所以佛的事我都要做的。【處眾無所畏】:我在大眾的場所媄隞﹛m妙法蓮華經》,是無所畏的。【我當善說法】:我發願,我說法應該善說諸法,分別一切諸法實相。【願佛安隱住】:我願意佛安隱的住在常寂光淨土,不要擔心弘揚《妙法蓮華經》這個事情。

G3. 總結誓願

我於世尊前 諸來十方佛 發如是誓言 佛自知我心

【我於世尊前】:現在我等在世尊的面前,【諸來十方佛】:也在多寶如來和釋迦牟尼佛所分身的十方諸佛的面前,【發如是誓言】:發前面所說這種誓願的言詞;【佛自知我心】:我這種心願,我就是不說,佛也一定會知道的。我的心,就是要保護《妙法蓮華經》,弘揚《妙法蓮華經》;我們大眾現在都是存著這種心,發的這種願!

《法華經》這一品,叫「勸持品」;勸,就是勸一切眾生受持讀誦這《法華經》,也勸一切眾生來聽講這《法華經》。那麼一切菩薩和一切比丘、比丘尼都發願來流通這《妙法蓮華經》。所以這〈勸持品〉,也就是願意所有的人都依照這《法華經》來修行;依照《法華經》修行,才可以成佛。

在這個〈勸持品〉,勸持就要「瓻龤v;瓻驦N是要受持、讀誦《法華經》。我講這一品,最後就是瓻蠿蚋衝間F顧名思義,你們各位也應該「瓻龤v。瓻龤]果修)她以前作過幾句偈,說:「果必能得,修諸福德;琠孺w慧,持戒成佛。」這幾句偈誦,我看了一遍,到現在這很久的時間,可也沒有忘;為什麼沒有忘,就因為她說得不錯的!

現在講完了「勸持品」,希望你們各位都發願瓻龤m法華經》!

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