第六門　宗趣通別

◎ 唐清涼國師沙門澄觀造疏
◎ 宣化上人講述於
一九七二年七月四日至七月二十八日
美國加州三藩市金山禪寺

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

Ａ6. 宗趣通別 分二
Ｂ1. 釋名標章　　Ｂ2. 開章別釋
今Ｂ1.

第六，宗趣通別[1]者。語之所尚曰宗，宗之所歸曰趣。先明其通，後顯於別。

【第六，宗趣通別者】：第六總門是講「宗趣通別」的道理。怎麼叫宗呢？「宗」是宗旨。

【語之所尚曰宗】：所說出來的話，是最重要的、最要緊的、最高尚的，人人都尊重，人人都要依照這個話去做，這就叫「宗」。【宗之所歸曰趣】：這個宗，它宗旨所歸向的哪一邊，就叫「趣」；也就是說，你這個宗想到什麼方向，這就叫「趣」。

【先明其通，後顯於別】：這個宗趣，有通有別；首先要明白這個「通」的宗趣，然後再說明了這個「別」的宗趣。

[1] 宗趣通「別」者：《佛教大藏經》、《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆作「別」；《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆作「局」。今本書依上人講解作「別」。

Ｂ2. 開章別釋 分二
Ｃ1. 釋通宗　　Ｃ2. 釋別宗　　　Ｃ1. 分三
Ｄ1. 總標大意　Ｄ2. 敘昔辨違　Ｄ3. 申今正解
今Ｄ1.

前中，通論一代佛教。諸部異計，各是一宗。謂十八本二，各不同故；以義相從，更復合之。

【前中，通論一代佛教】：現在先講通宗的道理，就是研究討論一代佛教。

【諸部異計，各是一宗】：因為有不同的思想，用不同的意見來討論，所以立出很多部。「部」本來有二十部──這二十部不是二十部經，是二十部眾。這各部，它都有不同的思想，用不同的意見來討論，所以立出很多部。每一部，它這個部裡邊的這一宗，各是其是，你就說你那個宗是對的，我就說我這個宗是對的──大約也是天天在一起，就常常爭辯不已，你說你那個對，我說我這個對。

最初分為兩大部，有上座部和大眾部。（編按：釋迦牟尼佛涅槃後一百年之間，後人把這時期稱為原始佛教。其後，因為弟子之間對於戒律和教義有不同的看法，所以最初分為兩大部，有上座部和大眾部。上座部的思想保守，以保守的長老們為代表，所以又稱為「長老部」。大眾部的思想是創新，以革新的青年大眾為代表。）怎麼叫「上座」呢？在佛教裡，資格老的、老資格了、老上座了、老和尚了，這叫上座；也就是要受具足戒經過三十年的比丘、比丘尼，才能稱為上座；受戒二十年的，稱為中座；受戒十年的，稱為下座。

【謂十八本二，各不同故】：說的就是以上座部和大眾部這二大部為根本，後又分出十八部，所以總共為二十部的部派佛教，它各有不相同的緣故。這十八部後邊會詳細講的。

【以義相從，更復合之】：若研究這個歸根結柢，雖然兩部對宗義的看法或者有不同，但是對教義的看法是相近的，最後的意思還是都有互相連繫的關係，所以再把它合在一起。

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現在，人人都很忙的，但是還照常講經；這是因為我們把法看重了，所以怎麼樣忙，還是聽經聞法。你不要把自己看小了，我們這是在正法時代，弘揚真正的佛法；所以再怎麼辛苦，還是要來研究佛法。研究佛法，你就要真行佛法；真行佛法，必須要依法修行；依法修行，就要明白一點去做一點，不是單單明白而不做。我們現在就是既想明白又想去做，一定有不可思議的成就。就在這個期間呢，你要是認真去做，腳踏實地去做，就會得到正法眼藏、涅槃妙心。

「道」就是在苦中求的，越苦越證明你這個心是真的。那麼一點苦都沒有，誰都能做得到的事情，就不是不可思議了！

卍      卍      卍

Ｄ2. 敘昔辨違 分二
Ｅ1. 敘昔　　Ｅ2. 辨順違
今Ｅ1.

然隋朝大衍法師，總立四宗：一、因緣宗，謂薩婆多；二、假名宗，謂即經部；三、不真宗，謂諸般若；四、真實宗，謂法性、真理、佛性等教。又此四宗，初名立性，二名破性，三名破相，四名顯實。

【然隋朝大衍法師，總立四宗】：「隋」就是唐朝之前的隋朝時代。在隋朝時代，有位大衍法師，他把佛一代時教總起來，也立出有四個宗：因緣宗、假名宗、不真宗、真實宗。

【一、因緣宗，謂薩婆多】：第一是因緣宗；是講「因緣所生法」的道理，這是小乘教所講的因緣，就是說「薩婆多」的理論。「薩婆多」是梵語，翻譯為「一切有」；就是說「一切有部」所講的理論，它是講「有」。

【二、假名宗，謂即經部】：第二是假名宗；是講「亦名為假名」的道理，這就是「經部」。

【三、不真宗，謂諸般若】：第三是不真宗；是講「我說即是空」的道理。

【四、真實宗，謂法性、真理、佛性等教】：第四是真實宗；是講「亦名中道義」的道理，講中道的。這是講的法性、真理和佛性等教，它是講中道的，這是大乘教。

【又此四宗，初名立性，二名破性，三名破相，四名顯實】：又這四宗不單單在前邊所講的那四種名稱；現在又有另外的四種名稱，就是：第一種是立性宗，第二種是破性宗，第三種是破相宗，第四種是顯實宗。前邊兩個是屬於小乘教，後邊兩個是屬於大乘教。

這是大衍法師所立的宗。

Ｅ2. 辨順違

初二小乘，後二大乘。各初淺後深，此亦有理；但收義不盡，以十八部中但判二故。

【初二小乘，後二大乘】：在大衍法師所立這四種教，因緣宗和假名宗，這是屬於小乘教；不真宗和真實宗，這是屬於大乘教。

【各初淺後深】：小乘一開始是「因緣宗」，道理是講得很淺的，講破我執的；第二是「假名宗」，是講破法執，講的道理就深一點。所以這小乘是從淺入深。大乘先講這個「不真宗」，它說一切都是空的，這在大乘來講是淺一點的道理；後邊講這個「真實宗」，是講妙有顯真實的道理，所以這又講深一點。所以說「各初淺後深」，大小乘各自都是由淺至深。【此亦有理】：清涼國師說：「他這樣子說，這也很有道理，也合乎經義的。」

【但收義不盡，以十八部中但判二故】：清涼國師又說，他這麼樣子說，雖然合乎道理，但是所包羅的義理不完全、不究竟。為什麼呢？因為他在十八部裡邊就只判了一個經部和一個有部，這兩部。所以收義不盡，就是所包括、所研究的這種義理不完全。（編按：十八部的名稱是：一、上座部份出十部：說一切有部、犢子部、法上部、賢冑部、正量部、密林山部、化地部、法藏部、飲光部、經量部。後來上座部本身改稱為雪山部，因為住在雪山的緣故。二、大眾部份出八部：一說部、說出世部、雞胤部、多聞部、說假部、制多山部、西山住部、北山住部。）

Ｄ3. 申今正解 分三
Ｅ1. 總標　　Ｅ2. 正明　　Ｅ3. 料揀
今Ｅ1.

今總收一代時教，以為十宗。

【今總收一代時教，以為十宗】：大衍法師將一代時教立為四宗，清涼國師現在把它再分為十宗。因為前邊的四宗收義不廣，沒有完全把佛的一代時教都包括──就算包括，也有很勉強的性質。

什麼叫做「一代時教」？就是釋迦牟尼佛成佛之後，在鹿野苑度五比丘轉法輪開始，到雙樹林說《涅槃經》為止；前後說法四十九年，談經三百餘會，中間經過五時八教。「五時」是華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時。「八教」就是藏教、通教、別教、圓教、秘密教、不定教、頓教、漸教。這是天臺智者大師將一代時教所判為五時八教。華嚴宗賢首法師將一代時教判為五教：小教、始教、終教、頓教、圓教。

佛在成佛之後，所說的教典總起來，這叫「一代時教」。

現在把這一代時教分開成為十宗：（一）我法俱有宗；（二）法有我無宗；（三）法無去來宗；（四）現通假實宗；（五）俗妄真實宗；（六）諸法但名宗；（七）三性空有宗；（八）真空絕相宗；（九）空有無礙宗；（十）圓融具德宗。這十宗，一宗一宗在後邊都會講得很清楚。

卍      卍      卍

在這個講經的儀式，本來，普通法師講經有兩個侍者，一個人就拿著這個經架，一個人就預備展具的。在這個迎請法師，譬如四個人去迎請法師，到那兒頂完禮了，就要末後先行──在最後那個人先走，其餘的就一個跟著一個，不需要前邊第二個又走到後邊第二個上去，不需要；後邊第四個走第一，後邊第三個是走第二，後邊第二個走第三，後邊第一個就走第四，這叫末後先行。為什麼末後先行呢？就是因為後邊那個他先走，就這麼順序，這麼樣子就不會費時間了。這個大家應該知道的。
還有，現在我們念《彌陀經》，或者念翻譯成英文的經典呢，用這個鐸，就是寶鐸。這個寶鐸一響的時候，天魔外道都恐怖起來了；這能以降伏天魔，制諸外道。我們這兒一做法會啊，天上的天魔都會聽得見的，他都恐怖起來。

卍      卍      卍

Ｅ2. 正明 分十
Ｆ1. 我法俱有宗　Ｆ2. 法有我無宗　Ｆ3. 法無去來宗
Ｆ4. 現通假實宗　Ｆ5. 俗妄真實宗　Ｆ6. 諸法但名宗
Ｆ7. 三性空有宗　Ｆ8. 真空絕相宗　Ｆ9. 空有無礙宗
Ｆ10.  圓融具德宗　Ｆ1. 分二
Ｇ1. 各別成立　　Ｇ2. 辨其異名
今Ｇ1.

第一，我法俱有宗。謂犢子部等。彼立三聚：一、有為；二、無為；三、非二聚，非二即我。又立五法藏，謂三世為三；無為為四；第五不可說藏，我在其中。以不可說為有為無為故。

我們現在講那個法，大家共同應該互相研究，不要單單一個人講。我們今天這一段文，看看有誰會講沒有，會講的就把它講一講給大家聽一聽。（編按：有多位弟子開始講。）方才你們講得都不錯，都比我講的──雖然不比我講的好，但是也不比我講的壞。

【第一，我法俱有宗】：第一個宗，是講「我法俱有」的道理。這一宗是小乘教，不是大乘的。因為有我又有法，我也沒有空，法也沒有空，我法二執都存在的──既執著於法，又執著於我；所以這宗叫「我法俱有宗」，講的盡講有為法。

【謂犢子部等】：說的是犢子部等五部的小乘教。

這個犢子，他原先是個外道；外道，就要煉金剛不壞身，他就總覺得我這個身體是最好、要保持它，要令這個身體永遠都存在著──他這種就和道教呀、修婆羅門教呀，那種願意長生不老的思想差不多情形。他總要有個方法才能令這個身體不壞；什麼方法呢？他這方法是很秘密的。就好像惠明問六祖似的，說：「上來所說的話之外，另有密意者乎？」他總想有一個秘密的方法。那麼他有秘密方法就修行修行，他自己又覺得靠不住了，覺得這個法不知道有沒有用，於是乎就皈依佛了；皈依佛了，他還放不下他這種執著的我見，我執和法執都不能空。所以他就立「有為，無為，非有為，非無為」這種的宗。

他怎麼叫「犢子」？犢，這叫牛犢子，就是小牛。他怎麼叫這個名字呢？大約他小時候，很不聽話的，很不聽教的，人家說南，他就說是北；人家說是東，他就說是西；就好像牛頂架似的，總歡喜和人用那個牛角來頂撞人，所以給他起個名字就叫「犢子」，是牛的小孩子。是不是這樣子呢，我們現在就這樣給他講，因為這沒有什麼一定的考據。

「等」字，是等於其他的四部，是五部的意思──

第一就是犢子部。為什麼單提這個犢子部？就由它來代表這五部，其餘的四部都它代表了。若一部一部舉出來，就有很多的字，所以就犢子部代表這五部。

第二叫法上部；法是最上的。

第三叫賢冑部；部主名叫「賢」，「冑」是傳承之意，說這是賢而有德的後人。

第四叫正量部。

第五叫密林山部；他們總在很秘密的山林裡頭來修行。

【彼立三聚】：我法俱有宗，立了三種的法：【一、有為】：第一是有為法；【二、無為】：第二是無為法。法又有「有為」，又有「無為」；有為法它也不空，無為法更不空。【三、非二聚，非二即我】：第三也不是有為法，也不是無為法。這是講的什麼呢？這就是講「我」的法。

【又立五法藏】：他們又立出來有五法藏。【謂三世為三】：就是說過去世、現在世、未來世，這三世是講有為法；【無為為四】：第四個是無為法；【第五不可說藏，我在其中】：第五個是不可說藏；就說不出來的這種法，不可說的──這不可說，沒有什麼言說。為什麼不可說呢？因為在這個義理裡邊，就表示還有個「我」在其中；要是沒有「我」，怎麼不可說呢？【以不可說為有為無為故】：因為它不可說，這也可以說是有為，也可以說是無為的緣故。 

Ｇ2. 辨其異名

然此一部，諸部論師，共推不受，呼為「附佛法外道」。以諸外道所計雖殊，皆立我故。

【然此一部，諸部論師，共推不受】：這犢子部的思想，一切的論師都拒絕它，不承認它這一部；【呼為「附佛法外道」】：所以就給它起個名字叫「附佛法外道」，他學佛法是學佛法，但還沒有放下他外道的思想。為什麼這樣叫呢？

【以諸外道所計雖殊，皆立我故】：因為一切的外道，他們所研究的道理雖然不同，但是都離不開「我」，總是以我為中心──我怎麼樣、我如何、我可以修成什麼、我可以怎麼樣……總是有個我！這我見不空。因為我見不空，這就有我執；那麼法呢，他這外道法也放不下，所以法執也不空。在佛的時候，叫他們為外道。

Ｆ2. 法有我無宗 分二
Ｇ1. 正立宗旨　　Ｇ2. 顯教功能
今Ｇ1.

二、法有我無宗。謂薩婆多等。彼立諸法不離色心，或立三世無為，或分五類，皆無有我；以無我故，異外道計。

今天我們還是學昨天晚間的那個辦法，還是找一個人先講一講，我們大家說對不對。怎麼講都可以，歡喜怎麼講就怎麼講，這沒有定法。這他們都是這麼糊裡糊塗立的嘛！這是就提出這麼一個意思，這根本就沒有一定的；你要是認為一定了，那就把這個法看得太真了。你要是講得還可以，我不需要再講這一段了。

【二、法有我無宗】：第二宗是講「法有我無」的道理。這也是他們自己立的一個宗。前邊是「我法俱有宗」，法也有，我也有。現在這一宗就進一步了；這法，說是有，有法執；但我沒有了，我執空了；所以這叫「法有我無宗」，立出這麼一個宗旨。這個宗旨是誰立的呢？

【謂薩婆多等】：這是薩婆多（說一切有部）和其他小乘部裡的這一些個小乘人所立的宗。「等」就是還等於其他的，也和他們差不多的這樣子。（編按：「薩婆多」是梵語，翻譯為「一切有」。因為主張三世一切諸法都是實有，所以稱為「說一切有部」；又因為每次在說法時，都分析諸法的因，所以又稱為「說因部」。）

【彼立諸法不離色心】：他所立的宗，是說一切諸法不離色法和心法；離開色法和心法就沒有法了，只有色法和心法。【或立三世無為】：或者他立一個三世（過去、現在、未來）都是無為的。【或分五類】：或者他又把它分開五類。總而言之，就是他自己這麼立的這五類，或者他立六類七類都可以的；但普通他們說是五類。這五類就是色法、心法和三世無為，那麼合起來。（編按：這五類又有一說，就是色法、心法、心所法、不相應法、無為法，合為五類。）【皆無有我】：在這五種類，其中都沒有「我」，把我執破了，沒有我份。
【以無我故，異外道計】：因為沒有「我」的緣故，所以和外道那思想不同，和外道的想法不同。「計」是計度，就是這麼想，想是這樣子或者那樣子。

Ｇ2. 顯教功能 分五
Ｈ1. 顯其功能　Ｈ2. 廣明所破　Ｈ3. 舉正折邪
Ｈ4. 指繁從略　Ｈ5. 結功超勝
今Ｈ1.

又於有為之中，立正因緣，以破外道邪因無因。

【又於有為之中，立正因緣】：他又在這有為法之中，立出一個正因緣──這個因緣是正當的。為什麼要立這個呢？【以破外道邪因無因】：因為他要破外道的這種邪因邪緣和無因無緣，破這種外道的法。

Ｈ2. 廣明所破 分三
Ｉ1. 敘西域　Ｉ2. 明此方　Ｉ3. 雙結過　Ｉ1. 分三
Ｊ1. 束九十五為其十一宗　Ｊ2. 束十一為四計　Ｊ3. 結諸計為二因
今Ｊ1.

然西域邪見，雖九十五種，或計二十五諦從冥生等，或計六句和合生等，或謂自在梵天等生，或謂時、方、微塵、虛空、宿作等，而為世間及涅槃本。

【然西域邪見，雖九十五種】：西域，就是指現在的印度及鄰近諸國。從前在印度的外道，他們的邪知邪見雖然有九十五種，但是每一種外道都有他們自己的主張和理論；這些外道的思想，都是互不相同，各立其宗。

【或計二十五諦】：有的就主張二十五諦。（編按：「二十五諦」是數論外道的根本原理，以此說明宇宙萬有開展狀況之順序。）

「二十五諦」就是：（1）冥諦；（2）覺諦；（3）我心。（4）聲塵；（5）觸塵；（6）色塵；（7）味塵；（8）香塵。以上五種是「五唯塵」，或稱「五唯量」。（9）空大；（10）風大；（11）火大；（12）水大；（13）地大。以上五種是「五大」。（14）眼根；（15）耳根；（16）鼻根；（17）舌根；（18）身根。上五為「五知根」。（19）言語；（20）手根；（21）足根；（22）男女二根；（23）肛門。以上五種是「五作業根」。（24）心平等根。合此心根與上面五知根、五作業根，總稱「十一根」。（25）神我知。

現在講這個黃赤色仙人，他很自在的；因為離欲，所以他就得到自在。他很清淨的，沒有欲念，對男女的問題不生興趣；因為他對男女的問題不發生興趣，這叫離欲；因為他離欲，他就得到自在了，他就有四種德性：（一）法德；（二）智德；（三）離欲德；（四）自在德。他又把這四種德性合起來，用大悲心來說法；他這個慈悲心是很大的，不是慈悲心很小的，就那麼說法，教化眾生。（編按：印度有一個外道，名叫劫毗羅，譯為黃赤色。因為他的頭髮、鬢鬚和臉部都是黃赤色，所以世人稱他為黃赤色仙人。據云這個人是從空中而生的。）

他先給誰說法呢？就給阿修和仙人說法。

阿修和梵語叫什麼，我不知道，我這是記文字學，記中文，叫「阿修和」。他就把他這個法又傳給阿修和。阿修和接法以後，他又傳了，又傳給誰呢？又傳給般尸訶。般尸訶將這種理論就造了一個大論；造了多少呢？六十千偈，就是六萬論偈。般尸訶又將這部大論的法，傳給褐伽；褐伽又把這個法，又傳給優樓佉；優樓佉又把這個法，又傳給跋婆和；跋婆和又把這個法，就又傳給自在黑。

這個自在黑，他很自在的，但是黑；那麼意思就是，他得到赤色仙（黃赤色仙人）的這個真傳了。他得到真傳了，他就很驕傲，以為自己真是了不起了。他這真了不起了，他就要去見國王；要見國王呢，他覺得這部大論太大了，人不容易接受這種法；所以他揀那個要緊的、容易明白的、道理很正確的，揀出來七十個偈頌，成為七十偈。他揀出七十偈，就去見金耳國的國王。怎麼見呢？他身上用鐵葉包著，頭上頂著一個火盆；為什麼這樣？就是表示他有功夫，有這苦行的功夫、有道德；頭上頂個火盆都不怕燒、不怕燙，這麼樣子。

金耳國王見著他，也就很有緣。他就對國王講：「請國王下命令，把這所有的和尚都召集來，我要和他辯論！豈有此理，他們懂什麼！」（編按：辯論題目是「世界初有後無」。）就這麼在國王那個殿上就打起大鼓。這鼓打得恐怕天上都聽得見，那麼響！

這些和尚大約也多數是不識字的，所以和這個數論師這麼一論就論不過他了，就輸了。國王也幫著他，就說：「他說得對！我賞給他七十斤金子。」於是乎這個自在黑就高興了：「哈！國王賞給我七十斤金子，我這個論就叫『金七十論』。」他辯論勝利了，為紀念國王賞給他七十斤金子，所以他這七十偈頌就叫「金七十論」，表示他自己真了不起了。

在〈金七十論〉中解釋二十五諦的道理，總略分出來三部份：第一種是自性；第二種是我知；第三種是變異，變異不是扭轉。總起來簡單地說有這三種的意思。

在這二十五諦裡頭，中間又分出四個步驟：

本性無變異，大等亦本變，
十六但變異，知者非本變。

第一個步驟是「本性無變異」，是說這個自性不變異，這是一個道理。

第二個步驟是「大等亦本變」，是說大等有七種：覺、我心、五微塵，這也是變異的。

第三個步驟是「十六但變異」，是說五大及十一根這十六種是變異的。「十六」就是五大、五知根、五作業根，再加上一個心平等根。這十六種是變異的，是流轉的，變來變去的。

第四個步驟是「知者非本變」，是說我知也不變異。

總共有這四個步驟。

其實這個理論，你誰要是有多少的聰明，願意立一個宗都可以的。說出一個理論，其他人想不到的，你能想得到；其他人就說：「哦，你說這個對！」

只要你能立出個宗來都可以的。中國這些個宗，這也都是人立出來的。但是不要和旁人來去鬥爭，不要fighting！你自立自個的宗可以。我有我的宗，你有你的宗，各立一宗，不過不要fighting！這是要緊的。

所以這一些個諦，「二十五諦」，你要立「二十六諦」也可以。

本來外道是講「五塵」，佛說「六塵」；本來外道是講「五根」，佛說「六根」。佛講的這個法，也是當時從外道裡頭加加減減的，有的加一點的，有的減一點的。有的他們說的，佛也來用；他們有那個古有的名詞，佛也來用。好像這個「涅槃」，當時外道都有這個名稱的，佛也用這個名稱，不過講法不一樣。佛是個大智慧者，是個大悲者，所以佛教的理論比外道高明。

現在還是講黃赤色仙人，他這個二十五諦。他認為世間上一切法都在這二十五諦裡邊包括著，所以說「或計二十五諦」。或計，或是或者；計是計度，是心裡想。計度，就是沒有事情幹了，就這麼想，想這個事情。

這個想，和參禪有多少關係。參禪的人，想「念佛是誰」；那麼他研究這二十五諦的人，最初也是這麼樣想、這樣計度。參禪是「參」，硬往下參，就像用錐子鑽窟窿似的，鑽不動也一樣要鑽。這個二十五諦的「計」是想，想我在這個地方怎麼樣了；不像用錐子鑽窟窿那樣鑽去。參禪，參和計是不同的，因為這樣，不叫計禪，叫參禪。「參」就往裡邊研究！「計」不是往裡邊研究，是在皮毛上用功夫，就單看這個皮毛而已──這個東西的外邊是黃色的，裡邊或者是白色的；這個東西外邊是白色的，裡邊或者是紅色的；這麼研究。究竟裡邊是不是這樣子，他只是這樣子想，沒有真知道是不是這樣子。

現在科學都要做試驗來求證。這個試驗，有多少參禪的性質。不過這個試驗是用眼睛來看；參禪也用眼睛來看，但不是用一般我們這個肉眼，是另外五眼六通那個眼睛來看。所以兩者不同的地方就在這兒！這科學在沒試驗之前，就是個計度，就這個「計」；實地去試驗之後，那就是一個「驗」。

或計二十五諦，【從冥生等】：從這個冥諦生出其餘的諦來。

他在〈金七十論〉裡邊也講「三德」，但他這不是法身德、般若德、解脫德，不是這三德。〈金七十論〉講的三德是什麼德呢？勇德，勇健之德；塵德，塵坌之德；暗德，暗鈍之德。這三德的梵語叫薩埵、剌闍、答摩。

第一，「薩埵」是梵語，譯為有情，又譯為勇猛。有情，就是有所感覺、有感情；勇猛，就是勇敢去做。現在「薩埵」的意思不用這個有情的意思，而用這個勇猛的意思，就是快、勇猛。

第二，「剌闍」是梵語，譯為微細，又譯為微塵或牛毛塵。總而言之，凡是肉眼看不見的東西，很微細的，這都叫剌闍，就是塵坌；「剌闍」這個意思，言其很微細很微細的。

第三，「答摩」是梵語，這不是這個 Dharma（法），是 Tamas，譯為黑暗，又譯為暗鈍；暗鈍，就是有點冥頑不靈的樣子。所以他們其中就弄出一個冥諦來。

薩埵、剌闍、答摩這三個名詞，有很多種翻譯。在中國就有新的翻譯和舊的翻譯，又有不新不舊的翻譯。舊的翻譯，就是古老的翻譯；新的翻譯，就是革新了，把它又作一點摩登的樣子；不古老不新的，就是說兩個都可以。

那麼舊的翻譯叫「染粗黑」，說它也有染污；本來是微細，他說粗，它是相對著的；這個暗，他說是黑暗，又粗又黑暗。意思是差不多的，但是就是有一個要摩登，一個不要摩登。這個是不摩登的，這麼翻譯法。摩登的翻譯怎麼樣呢？就說「黃赤黑」，說這個「貪」是屬黃色；這個「瞋」，人一發脾氣，面就紅了，說瞋是屬紅色；那麼在將要睡覺這時候，就黑色的了，就說「癡」是屬黑色。這是摩登的一個翻譯法。

又有一個舊的翻譯，叫「喜憂暗」；說是也歡喜，又也憂愁，但是人看不見，很黑暗的。又有新的翻譯，這就叫「貪瞋癡」；貪是貪而無厭，瞋是瞋而不已，癡是癡而不明。你們要記得「貪瞋癡」他們是這樣翻譯的。

又有一個舊的翻譯，叫「苦樂癡」；苦是很苦的，樂是苦裡邊又有一點快樂，癡是被苦迷得也愚癡了，被樂迷得也愚癡了。苦樂癡，就是都被這苦樂把人迷得都愚癡了。又有新的翻譯說，這「苦樂癡」是胡說八道的，翻譯不對，那他又翻譯「苦樂捨」，他說：「不錯，這個世間有苦也有樂；但是無論苦呀、樂呀，你不要愚癡，要捨！把它捨了它，把苦也放下，把樂也要放下，捨了！」這是一個摩登的翻譯。這個比較稍微聰明一點，我覺得──至少他知道捨了！

若再往明顯來說，其實這就是「三毒」──貪、瞋、癡；在佛教裡所講的「三毒」，他們叫「三德」。為什麼呢？因為這三毒能生三受，就是苦受、樂受、捨受。
為什麼又說是「黃赤黑」呢？這是按照色德來說的。因為貪多，他的光就青，所以色黃；瞋多動躁，就是好發脾氣，所以就色赤；癡多重覆，所以就色黑。又叫重覆，就是很重的，又蓋著，蓋得很重的。不要說旁的，好像你睡覺的時候蓋個被（blanket）；這 blanket 要是用那很粗的東西造的，它很重，蓋在身上就被壓得透不過氣來，也看不見什麼東西，這就暗了。所以他色就黑的。

這二十五諦除了「冥諦」和「神我諦」之外，其餘二十三諦諸法都是和這三德和合的。他說的道理是很對的！什麼對呢？他知道這個貪瞋癡，不過他這個名稱沒有弄清楚就說是「三德」，其實這是「三毒」。這三毒和一切法都有關係，這是講得很對的！因為一切法裡頭都有這種毒的滋味，所以他說：「這三法和一切諸法和合，才生出二十三個諦來。」這是很對的！

這二十五諦，難怪他作了六萬那麼多的論偈；這的確講起來這個道理是無窮無盡的，怎麼樣講怎麼有道理，怎麼樣說怎麼合法。這個〈金七十論〉，他簡略作了七十論，換了七十斤金子。若照著我來說，這個價錢太便宜了，賣得太賤了，沒有價值！他覺得〈金七十論〉這很有價值了，我覺得這要是在一個要飯的給他七十斤金子，這當然是很有價值了；一個皇帝給七十斤金子，那就像七個 penny （七分錢） 似的！你們各位想一想，是不是這個意思？好像我一個窮和尚要給你七萬塊錢，這就很不可思議了；要是尼克遜總統給你七萬塊錢，那簡直就是等於給要飯的一樣。所以這個〈金七十論〉，我認為沒有價值──這是我這麼說！從古以來到現在，沒有人這麼樣批評他；我第一個來罵這個〈金七十論〉、這個自在黑，叫他在那兒黑得也秘不住了，黑得連個地方也藏不住了。

這二十五諦：他第一是講的「冥諦」。

什麼叫「冥諦」？這個「冥」，按著中國的道理來講就是「混沌初開」的意思。怎麼叫混沌初開？就是這個天地壞了之後，成、住、壞、空四個階段。這個世界，「成」是要經過二十個小劫的時間，「住」有二十個小劫的時間，「壞」也有二十個小劫的時間，「空」又有二十個小劫的時間。集聚這二十個小劫，就叫一個「中劫」；就是一個中劫是「成」，一個中劫是「住」，一個中劫「壞」，一個中劫「空」。這成、住、壞、空四個中劫，合起來叫一個「大劫」。四個中劫是一個大劫，一個大劫中就有八十個小劫；所以一個大劫就有很長的時間，八萬大劫，你說這個時間有多長？八萬大劫，這個時間是很長很長了！再超過八萬大劫，外道他這種神通就沒有法子再通得過去了，通不過去了，這神通不通了；不通，他就想：「這個東西應該叫什麼呢？」就想了，就計：「喔！這是一個開始，就叫『冥』。好了！就給它起個名字叫『冥諦』。」把這個宗旨立上了，這個「冥諦」立住了。冥諦又叫自性，他說這個就是自性。

什麼是「覺諦」？看看冥諦之後又怎麼樣，這就有了思想了；有了思想，就有了分別。所以他又起個名字叫「覺」，又叫「智」，又叫「慧」，又叫「想」，又叫「遍滿」。這第二諦就叫覺諦，又叫想諦，又叫遍滿諦。覺諦又叫「勝性」。怎麼叫「勝性」呢？就是在冥諦的時候（混沌初開），不叫勝諦，也不叫勝性；等到一有了覺的時候，就有了增加了。所以他說這個本是從自性生出來了，生出覺；這增加，就增加「勝」；這叫「勝性」。你說這有什麼根據？就是給起個名字嘛！你們誰都可以起，願意起多少就多少。這起了一個「勝性」。勝性又叫「覺」，又叫「大」；「大」的本，意思就是智，又叫「智」。這個覺，又叫慧，又叫想，又叫遍滿，有這麼多的名字；那麼最初起的名字，想大約這是有所覺，明白一點，就叫「覺」。

什麼是「我心」？由這個「覺」就生出來「我心」了。什麼叫「我心」？我心，又叫我慢，又叫大慢，就是「增上慢」那個「慢」；因為增加這種的勝慢了，就有一點貪的意思；有點貪的意思，就生出瞋、生出癡，所以他叫「苦樂捨」或者「苦憂暗」，那麼種種的名稱，這也是可以說無有定法。他給起出這麼多個名。

他說：「自性是作者，冥能造一切，然後有我心。有覺有我心，才生五微塵。」大約和天主差不多，這個冥，它也能造萬物。你給它起個名是「天主」，就是天主了！不過他沒有起「天主」，就叫「冥諦」。

有了「冥諦」，然後就有了「覺」，第三就是生出「我心」，以後就生出「五唯塵」來了。

什麼是「五唯塵」？就是唯有以色、聲、香、味、觸五種塵境為物質根本，一定能生五大；所以這「五唯塵」又叫「五唯量」。「塵」是微細的意思，所以微塵也是它，牛毛塵那麼細也是它；總而言之，就是很微細的五塵。五塵就是：第一是聲塵；第二是觸塵；第三是色塵；第四是味塵；第五是香塵。色聲香味觸，他把觸變成第二，聲變成第一。他說生「我心」出這五塵，不錯！就算他這個理論是對的。

「五唯塵」生這個「五大」。

什麼是「五大」？就是地、水、火、風、空；這五大就是從五唯塵生出來的──色塵生出火大，聲塵生出空大，香塵生出地大，味塵生出水大，觸塵生出風大。這是他的理論。

什麼是「五知根」？五大生五知根。耳根、眼根、鼻根、舌根、身根──眼、耳、鼻、舌、身，這五根叫「五知根」。那麼他講「五唯」（就是五塵）和「五大」，以及「五知根」（就是五根）的理論；我們講的是講「六根」、「六塵」、「七大」。他這兒是講「五大」，因為那個「大」他是不知道；其實，我們現在再講多幾個「大」也可以的。為什麼就一定要知道那麼多呢？科學發明是一步一步的，越發明越多的；你要想往多了添，可以添到百千萬上。不過，我們不要沒有事情來找事情幹，弄得太多了，後邊的人更都記不住了；現在我們就覺得很麻煩，你們是不是有這個感覺？

什麼是「十一根」？就是「五知根」、「五作業根」，再加上一個「心平等根」。五知根，就是眼、耳、鼻、舌、身五根。五作業根，他說「言、執、步、戲、除」，就是言語、手、足、戲、除，這叫「作業根」，是說業都是由它造出來的。這個是什麼呢？「言」是言語，就是口業。他沒有把舌算上口的四惡，它就是言語。還有手，手也可以造業。還有足，足可以行路，也可以行善，也可以行惡，可以造業的。手足又叫「執步」，執就是手能執捉，步就是足能走路。「戲」是遊戲，就是玩，這就是說的男女二根，也就是小便處。「除」就是大便處。這是五作業的根。再加上心平等根，總共十一根。

「五大」怎能生出「五知根」呢？在〈金七十論〉上說：「聲唯生空大，觸唯生風大，色唯生火大，味唯生水大，香唯生地大。」清涼國師在「華嚴疏鈔」解釋這段文時，說：

聲唯生空大，空大成耳根，是故耳根還聞於聲。
觸唯生風大，風大成身根，是故身根還受於觸。
色唯生火大，火大成眼根，是故眼根還見於色。
味唯生水大，水大成舌根，是故舌根還知於味。
香唯生地大，地大成鼻根，是故鼻根還嗅於香。

「聲唯生空大」：空大是由聲音生出來的；我們聲音一說出來，就跑到虛空裡去，所以耳根就會聽到聲音。我們這兒聲音沒有了，我們這聲音會到月球去；月球那個地方，裡邊的或者是神呀、或者是鬼呀、或者是人呀，都會聽見：「哦！那個地方有個聲音了。」好像我們這兒有的時候聽到打雷，那是其他的地方來的聲音，來的雷達，到我們這個世界來了，我們聽著很大聲音的，或者無形中又有一個很大的聲音，就都由空傳來的。聲音是生空大的，我們聲音越大，不是虛空就沒有地方放那個聲了，不是的！你多大聲音，虛空裡都可以放得下，好像錄音帶似的。不過我們這錄音帶會錄完了，而虛空這個錄音帶錄不完；所以這聲放到虛空裡，百千萬劫之後，那個聲音還是存在的，那個錄音帶還是在那兒保留的。你不信？你不信，那不信就慢慢研究。

「空大成耳根」：我們這個耳根怎麼會聽聲呢？就因為由空大成的。你看，耳朵裡頭有一個窟窿；那窟窿就表示虛空，是雷達能到的那地方，也是那個聲音能到達的那地方，能聽得見。「是故耳根還聞於聲」：所以這個耳根才能聽聲。因為這種關係，耳根和虛空是通著的。你的聲到虛空裡頭去，耳根這兒就是虛空──耳朵裡頭，這就是虛空；它是空的，和那個雷達是通了。雷達通了，它聽著就說：「Hello」，「Yes」，這聽見了。

「觸唯生風大」：這個觸塵是生風大，風大是由觸塵生出來的。你看，風來了，吹到身上，你就有一種觸覺──這風吹到身上，就覺得這個風好像一把刀似的，把皮膚都給吹痛了，但是看看沒出血；因為它這個觸力大，所以感覺痛，這是觸。風就是觸力，由觸力生出來的。

「風大成身根」：風就是鑄成這個身根的。你這身根就觸觸觸給你觸的，觸來觸去，觸到一起，變成一個身體。你再要細研究，這裡頭有一些不可思議、不可說不可說的法。好像這個世界，風是由觸塵造成的；這個世界也是由觸塵生出來的；要是沒有觸塵，根本也沒有觸覺了，男女都沒有了，什麼都沒有了；你想一想！所以觸能生風，風大又成就這個身根。「是故身根還受於觸」：因為這樣的關係，所以這個身根又回來接受這個觸。這是來回的。

「色唯生火大」：色塵就生火大。「火大成眼根」：火大就成就眼根。有人就問：「怎麼火就會成眼根呢？」這裡邊這個理很淺顯的，不過你不懂，我也不能告訴你！「是故眼根還見於色」：因為火大成眼根這種緣故，所以眼根又回來見色。因為色是生火大的，火大成眼根，所以這個眼根又會看顏色；眼它就不會聽。有人就說：「法師！你不是說六根互用？」那你要會用了才算！你不會用，那你現在還是眼睛不會聽也不會觸，耳朵也不會見也不會觸。色生火大，火成就這個眼根；眼根回來又看這個色。這也是循環的。

「味唯生水大」：味塵是生水大的。水雖然沒有滋味，但是一切滋味都離不開水；離開水，那個味就不太好了。譬如辣椒，你放上一點水，它那辣的味道就大一點；苦的食物，你放上一點水，它那味道也會特別苦一點。水雖然沒有味，淡而無味，但是它是味之本──味道的根本。

「水大成舌根」：水就成就舌根。你看這個舌頭，是水成的；你等這個舌頭要乾了，人就會死了，因為沒有水了；舌頭不乾，這個人就還有辦法的，因為他那水源沒有斷。你看有病的人，舌頭有黑色的，他那個病就不能好了；有的舌頭變白色的，有一層泥苔，那可以治的。

因為水能成就舌根，所以舌根才能知道味道。這味道是酸、甜、苦、辣、鹹，你用手沾這個味道裡頭，是什麼味道？這個手不知道。你用眼睛嚐嚐這味道是酸的？是苦的？是辣的？就是把眼睛辣得睜不開了，眼睛也不知道這味道是辣的。鹹的，眼睛它也睜不開了，眼睛也不知道這是鹹的。甜的或者可以，因為眼睛它不反對甜的。你用耳朵嚐一嚐，耳朵也不知道；你放在舌頭上，它知道這是什麼味道。為什麼它知道味呢？就因為味塵成就水大，水大成就舌根；「是故舌根還知於味」：所以舌根又回來知道這個味道。這都有連帶關係的。

「香唯生地大」：這香塵是生地大的。你願意聞香呀，這個香是屬於墮落的，它是沉的，香塵它生地大；「地大成鼻根」，地大成就這鼻根。「是故鼻根還嗅於香」：因為這個緣故，所以鼻根又回來聞香──鼻根它不聞地，聞聞地是沒有什麼用的；鼻根能聞香。這是說香塵生地大，地大生鼻根。

這「五塵」、「五大」、「五知根」都互相有連帶關係，你能把這道理研究研究，這是很有意思的。

這「二十五諦」是婆羅門教的一個很要緊的道理，所以我們應該把它研究明白。如果你「二十五諦」這外道的道理尚且不懂，那你連外道都不如了，因為你不明白它！

我們現在要研究這二十五諦，也就是你明白他這個二十五諦了，你要是遇到印度哲學或 Yoga（瑜珈），他拿出這二十五諦來，你就有法子可以來和他談幾句話；要不然，你就：「喔？什麼？你說的什麼？我沒有聽過！」你就不懂了，是不是啊？你要是懂了，「啊！你講那個冥諦，那沒有什麼了不起的，那是個糊塗諦嘛！」

什麼叫「神我」？就是「我知」，它不作也不變，本來就這樣子──既然不作又不變，這就是個木頭，根本就沒有知，他說這是個知。他說：「自性是作者，我非作者。」知是知道，只是知道而已，知道有這個冥諦，知道有其他的二十四諦。所以這叫二十五諦。

講這個道理啊，這道理多得很！你算算，他能造六萬偈頌那麼多，所以一定能講出很多的理由。人在世間，只要你想要找工作，不會失業的。無論做什麼，你只要去做，一定有的是工作；你要是不想做，那麼把眼睛一閉，什麼事情都沒有了！這就是冥諦。

現在還是講二十五諦，這二十五諦分出來三部份，就是自性、變異、我知。

有人就問了：「這個自性，你也看不見，你怎麼就知道有自性呢？」這個冥諦的數論師就答覆了，說：「看不見就沒有嗎？譬如熱氣散到虛空裡頭，你也看不見那個熱氣，你怎麼覺得熱呢？你能說這個熱氣是沒有嗎？」這是個答覆。

又問：「三德，和二十三諦都相合（冥諦是自性，自性會生）；那麼說和它相合，這有什麼道理呢，你能講它相合？」論師就說了：「這就像一個比喻似的，這個『知』是能知，不能作；這個『作』是能作，不能知；所以叫『冥諦』。它這個『諦』，它不知道自己，一定要有這個『神我知』，才知道有這個冥諦。這就好像什麼似的呢？好像天與地合，男與女合，日與月合，晝與夜合，這都是相合的。還有好像王與民合，這國王和老百姓也都合成一個的。又像跛與盲合，跛就是個瘸子，盲就是個瞎子。跛子他不能走路，但是他有眼睛；盲人他沒有眼睛，但是他能走路。所以他們兩人要是合到一起，就可以走路了，這是跛盲合。這個『盲』就是『冥諦』，這個『跛』就是『我知』；跛是能知不能行，盲是能行不能知、不能見。」他說這是和合。

究竟是不是這麼回事呢？你們慢慢研究研究！要是說呢，怎樣說都有道理的。這是「二十五諦」大略的意思，要是詳細講，這有很多很多的道理。那麼不要都講外道他這種虛妄的理論，所以這「二十五諦」大略的意思就這樣子。

【或計六句和合生等】：或者他用這六句的道理，來傳他這種法。這也是一種論師，這種論師梵語叫「吠世師」，又作「衞世師」。新的翻譯叫「吠世史迦薩多羅」，翻譯為中文的意思就叫「勝論」，言其這部論是特別殊勝，勝過其他的論。又有一個意思，就是造論的這個人，是一個勝利的論師，無論和誰去辯論都是勝利，所以叫「勝論」，這個人也是殊勝的人，來造這個論。他以六句的道理來成道業。

造論這個人，在成劫之末，那時候人類的壽命都很長；他出世了，他有一個小毛病，怎麼樣呢？他白天不出來，就晚間才出去化緣乞食，所以一般人給他起名字就叫「鵂鶹仙人」；這鵂鶹是什麼？就是鵂鶹鳥（編按：貓頭鷹的別名），牠怕聲音，等晚間沒有太陽了，牠出來找東西吃。因為他歡喜晚間出來，所以一般人也不知道他的名字，就稱他為「鵂鶹仙人」，就好像鵂鶹鳥晚間出來。這是一個名字。

他又有一個名字叫「食米齊仙人」。怎麼叫食米齊？因為他晚間出來乞食，大約相貌生得很醜陋，小孩子看見就以為他是妖怪，嚇得連哭帶喊帶叫的，這麼很恐懼的；小孩的媽媽出來一看，也嚇倒了，嚇得幾幾乎乎嚇死了。他因為把小孩子和女人都嚇得這樣子，以後他晚間就不去化緣乞食了；晚間不出來，他吃什麼呢？他就到舂米的那個磨房去拾人家不要的碎米子。碎米，不是米糠皮子，就是小粒的碎米子，這叫「米齊」。他就吃這個東西，所以一般人又給他起個名字就叫「食米齊仙人」。

這個仙人，他苦行很用功的，修種種的苦行。他吃就吃米齊子，這都是人家不歡喜吃的東西，他去吃；人家那個米齊大約都是餵馬、餵豬之類的，他就吃這個！就修行修行，很用功的。他不是像我們這兒這個人，用用功，本來坐單，坐坐單又睡單了，睡睡單又想坐單；坐坐又坐不住了，又想躺下了，這個沒有什麼定力！他說怎麼樣子一定怎麼樣子：「我坐單就是坐單，永遠都不倒單了！我吃一餐，就是永遠都吃一餐了！我在山上住，就永遠都在山上住了！」他發這種修苦行的心。一修，修得很長的時間，他就得到五通了──他沒有得到漏盡通。五通，就是天耳通、天眼通、宿命通、他心通、神足通。得到五通，他就認為自己是證得菩提果了，以為自己開悟了，甚至於就以為自己成就聖果了──他這個聖果不一定說是佛，就是人家一般人做不到的事情。他得道了。

他得道，就想入滅，又一想：「我用這麼多的苦功，悟得這麼妙的道理，我如果不傳給人的話，那是太可惜了！我一定要找一個人傳法給他。」找一個人傳法給他，這個人很不容易找的；所以他就慢慢找傳法的人，等著有人接他的法，他再入滅。他所要找的這個徒弟，條件是很高的，不是隨便抓住一個人就可以傳法。他要研究這個人有沒有七種德性；這七種德性要具足了，他才傳這個法；若不夠這七種德性，他就不傳這個法。他就找，一找就找了很久的時間，也找不著有這七種德性的人。這七種德性都是什麼呢？

（一）要生在中國，就是生在中央大國。

（二）父親母親都是婆羅門種姓，就是貴族。

（三）有般涅槃性。究竟涅槃性怎麼樣，他知道。所謂涅槃性是什麼？我告訴你，就是性情這個貪瞋癡沒有那麼重。單單有涅槃性還不行，還要有：

（四）身相具足。真像個人的樣子，不是像個豬的樣子。耳朵就像人的耳朵，眼睛就像人的眼睛，鼻子就像人的鼻子，嘴就像人的嘴，這五官要端正。不能一個眼睛長到天上，一個眼睛生到地下；一個耳朵生到頭的前邊，一個耳朵生到頭的後邊。這就不好看了，是不是啊？兩個鼻子孔，不能一個鼻子孔就衝天上，一個鼻子孔就衝地下。嘴也不能生四瓣的嘴，要兩瓣的嘴。身相要具足，具足就是很圓滿的，也不高，也不矬，也不肥，也不瘦；那麼正好，看著很順眼的，真是 very beautiful（太漂亮了）！這身相要具足。他又要個什麼呢？

（五）聰明辯捷。你要身相具足圓滿，但愚蠢得不得了，問你東邊在什麼地方，你就說我也不知道！或者問你什麼地方是三藩市，你就說我以前都沒有聽過！這就是愚癡，也不會講話。這也不行！又要聰明，辯才無礙，又辯捷；怎麼叫辯捷？就是辯才，但不是說等著想一想，然後才想出道理再和人辯論，不是的！他很快的，他這種辯才來得很敏捷的。這第五種的德性。

（六）性行柔和。性不粗暴，不剛強，沒有脾氣；很柔和，就像棉花似的，很柔軟，對人都很有人緣的。這第六種德行。

（七）有大悲心。常常存著一種悲天憫人的心。這看看天上的人也苦得不得了，人間的人更苦得不得了，這叫悲天憫人的心。

要有這七種的德性，他才可以傳這個法。因為這麼高的條件，所以就找也找不著、找也找不著；啊！不是有一德的，再不就有兩德，或者有三德，或者有四德，或者有五德，或者有六德，或者有六德半，就不夠七德。他找不著具有這七種德的人。

找了很久，經過無量劫這麼長的時間，找著在這麼一個國家，這個國王名字叫摩納迦。「摩納迦」是梵語，翻譯中文就叫「儒童」。國王有個兒子，他具足有這七種德性，這個吃米齊仙人就選中他。這個太子叫般遮尸棄；「般遮尸棄」也是梵語，翻譯中文就叫「五頂」。他生得很古怪的，頭髮有五種旋，好像五個山在頭上似的，說是五角，但那五角不是像牛犄角那麼樣子，就是好像五個肉山，頭上分出五個山的形狀來，所以就叫「五頂」，又叫「五角」。因為他具足有這種七德，食米齊仙人就選中了他。選中了可是選中，這個人雖然有七種德行，但是根基沒有熟，根基熟得很晚的。啊！又結婚了，又有太太，又有兒子，那麼叫他出家，他一定是不幹的。現在怎麼辦呢？那麼就等著他；等著他，看再找機會。一等，等了三千年。三千年，這就有一個小的機會；什麼小的機會呢？

這個五頂就同他太太到花園裡去看花；看花，兩個人就爭著搶這個花；他也歡喜這朵花，她也歡喜這朵花，兩個人就吵起來了，就fighting起來了。這個仙人一看：「機會來了，好，我去度他！」就使了神通到那地方，對他說法；這個五頂看見這麼一個很奇怪的人來和他說話，就趕快和他太太回到宮殿裡去了。這麼樣，他還要等囉！又等，等了三千年，再來給他說法，他還不醒悟。

又再等了三千年，前後等了有九千年。這時候，這個五頂對他太太討厭了；時間久了，他生出討厭了，就很覺得很煩惱了，真是討厭得不得了了。這個時候，五頂對著天，就求：「仙人哪！你現在可以來度我來啦！我現在要跟著你去修道了，我真要把這個家放下了！」仙人因為有神通，他在這一求他，他就知道了；就用神通從虛空中來了，把他又從虛空就帶走了。

仙人把他帶回所住的山中，就傳授他「六句法」。

這六句法是什麼呢？（一）實；（二）德；（三）業；（四）大有；（五）同異；（六）和合。就說這六句義法。

現在有個人就說：「一等就三千年，我們現在沒有一個人可以活到三千歲的！」這是講得很有道理，不過這是這種勝論的論師，他們是這樣說他們的祖師是這樣子；我現在是跟著他們所說的就講給你們聽，究竟這是真是假，你不要問我，因為不是我說的。好像耶穌教說耶穌復活了，這是《聖經》上那麼講的；究竟是真的是假的，我們現在沒有時間來研究這個問題。我們只是知道他有這麼樣說法就可以了。我們將來也可以造一個假的，說是我們那個祖師活了幾萬個大劫，怎麼樣怎麼樣──只要你敢造這個論就可以了。

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我們今天要算一算帳，算這一筆很清淨的帳，這不是糊塗帳。

從一九六八年我們第一個暑假班開始，參加第一個暑假班的人現在有在這兒的，有已經跑了的；在這兒的，也有有的時候跑了，有的時候又回來。我覺得最誠心的，最精進的，第一個是果容。他不是旁的精進，每逢我講經，他一定來聽，怎麼樣忙他也來。本來因為時間長，每個禮拜六放香。我們傳戒這個時間開始，我們這兒沒有放香，但是他還是來，每天晚間都來。有幾次有病，他病得頭也痛又痾肚，他也來聽經，我看著他精神都很不充足了。這是一個。

第二個，我們這兒最精進的是誰呢？可以說是果進；我給她起這個名字，果進就是精進，果然精進。她由第一個暑假班到這兒來之後，任何地方也沒有去過，也沒有回去看看她媽媽，也沒有回去看看她爸爸，也沒有到各處去vacation（度假），她vacation 就是在這個道場，哪個地方也沒有去過。她這幾年之中就有一次沒有來聽經，是不是，果瞻？（果瞻：是！）她一次是什麼因緣沒有來？（果瞻：因為她是多幾個工作；那是一個禮拜六，就是有overtime，所以她沒來聽經。）喔！這是第二個。

第三個，這個果修從來了以後也沒有走過，也沒有跑過。她也沒有回去看看她的小孩子，也沒有回去看看她的爸爸媽媽，大約她把她的爸爸媽媽也忘了，小孩子也不記得了，所以在這兒，來了之後，哪個地方也沒去過。是不是，果修？（果修：是！）

這就證明這為法，把一切都放下了。所以我們人，為法能以把一切的事務都看得輕了，把法看重了。這是很要緊的！在古來的人，求法，好像唐玄奘到印度去求法，經過幾多困苦艱難，到那地方學佛法；路途上遇著土匪、狼蟲虎豹，什麼危險的事情都經過，他也要去求法。

我們現在在這個道場，昨天有一個人問我：「我怎麼樣能幫助這個道場呢？」你不破壞道場就是幫助道場！你擁護道場就是幫助道場！怎麼樣擁護道場呢？我們幫助這個道場，所有的事情都擁護道場，這樣子就是真正的護法；護法就是護法護法，護這個法，不要這個法滅了。我們現在在提倡正法眼藏、正法時代，所以各位都要努力精進。

還有，這個果道，雖然後來的，但是他參加十四個禪七，這是一個不可思議的。你們大家來研究，哪一個是對我們道場擁護這個心最真的，來研究研究，我們要選出來這個護法模範的人才，誰可以做第一個護法。我們這五年了，五年應該選出一個來，兩個、三個、四個、五個都可以的。你們大家研究研究，誰是真正護法？

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繼續講這個「六句法」。仙人傳授他的「六句法」是：

第一句就是「實」。他說諸法有實體，為一切法所依，所以叫實。實有九種，實實在在有九種：

（1）地實，地實實在在的有。
（2）水實，水也實實在在的有。
（3）火實，火也是實實在在的有。
（4）風實，風也實實在在的有。
（5）空實；空雖然說是空，也不能沒有的，還有個空，所以空實實在在的有。
（6）時實，時間也是實實在在的有。
（7）方實；方也是實在的，也是實有的。
（8）我實；他說「我」實實在在是有的，不能沒有我；沒有我，什麼都沒有了。
（9）意實，就是這個意念的意，「意」也是實實在在有的。

這九種實，都是實實在在的有。這是第一句。

第二句是「德」，就是道德。德有二十四種：（1）色德；（2）香德；（3）味德；（4）觸德；（5）數德；（6）量德；（7）別性德，特別的一種性是德；（8）合德；（9）離德，合也是德，離也是德；（10）彼性德；（11）此性德；（12）覺德；（13）樂德；（14）苦德；（15）欲德；（16）瞋德；（17）勤勇德；（18）重性德；（19）液性德；（20）潤德；（21）行德；（22）法德；（23）非法德；（24）聲德。有這種二十四德。這是第二句。

第三句是「業」，就是作用、動作。有五種可以造業：
（1）取業，取也可以造業；
（2）捨業，捨也可以造業；
（3）屈業，屈就是彎彎，屈回來也可以造業；
（4）伸業，伸就是伸直了它，也可以造業；
（5）行業，行也可以造業。這是第三句。

第四句就是「大有」。前邊講「實、德、業」，因為「實德業三同一有故，離實德業外別有一法為體」，他說實德業這三種都是一樣的有，所以離開實德業這三種的外邊，另外有一種法為體，這個是什麼呢？這就是「大有」。所以「大有」也是一個法。這是第四句。

第五句就是「同異」。本來同異應該是兩種，同是一種，異是一種，但是他說同和異是一種。既然是一種，怎麼有個同又有個異呢？所以這裡邊有多少的矛盾。他怎麼說「同」呢？他說，地和地是一樣，這是同。怎麼叫「異」呢？他說，地和水就不是一樣的，這是異；水和地也不是一樣，這也是異。水和水是一樣的，是同；火和火是同。火和水就不同了，就是異了。他說這個「同異」是一種。其實同異這分開多少種都可以的！這是第五句。

第六句就是「和合」。怎麼叫和合呢？因為它和其他的實體相和合。舉出個比喻來，他說什麼呢？好像鳥飛空，飛、飛、飛，牠就落到樹枝上了；這就是和合。「和合」就是這麼講的。

以上這是六句法，是食米齊仙人的思想。

卍      卍      卍

我們人學佛法的人不要做犯法的事情，一定要守法；不管它這個法是對不對，我們都要遵守它這個法，不要犯法。立這法，它都有這一種因緣，這世間法；要沒有這種因緣，就沒有這種法。所以我們修道的人，在某一個國家，一定要遵守它的法律；若不遵守這個國家的法律，他就認為你不是一個好百姓。

卍      卍      卍

【或謂自在梵天等生】：或者有的外道他就想，人都是從大自在天和大梵天生出來的。他說，大自在天和大梵天能生一切的萬物，是萬物的主宰，是萬物的母。有這種外道思想的是什麼外道呢？「即塗灰外道，並諸婆羅門」。塗灰外道，這種外道專修苦行，把身上塗上灰，搞得污濁邋遢的樣子，以為這樣可以解脫。他的思想和婆羅門教的理論是一樣。他想自己是大自在天生出來的，說大自在天就是他們的祖先，他能生一切的萬物，能生一切的諸法；他又說這個大自在天的體是遍滿一切處，是一切的諸法所生，又具有四種的德性：

（一）體實：大自在天的體，是實實在在真有的。

（二）遍：大自在天的體，不單是真有，而且還遍滿一切處。

（三）常：大自在天的體，是恆常不變的。

（四）能生諸法：大自在天的體，能生一切諸法；一切諸法，都可以生。

他又想，這位大自在天和我們人是不一樣的，不是像人那麼個樣子。是什麼樣呢？他有三身。

（一）法身：他有這個法身，是「體常周遍，量同虛空，能生萬物」；他這個法體常遍滿一切處；法身的量也就如同這個虛空，所以這一切的萬物都是從他這個法身裡邊生出來的。他這麼樣想。

（二）受用身：這受用身是在天上的，在色界天之上的。

（三）變化身：他這身又能變，是「隨形六道，教化眾生」；他在六道裡頭，又變貓、又變狗、又變老鼠、又變蚊蟲，什麼都可以變的；又可以變人、又可以變天，只要有這麼一類眾生，這位大自在天就會變化這一類的眾生來教化你。所以說隨著六道的形來教化眾生。

他又想，這個大自在天是有兩個住處：

（一）雪山：這個大自在天所住的地方就是雪山。

（二）南海末剌耶山：南海的末剌耶山，是這位大自在天的一個宮殿。

在摩竭提國有兄弟二人，平時就是最相信大自在天的。他聽塗灰外道的論師講這神話，說大自在天住在雪山，另外有一個住的地方在南海；於是兄弟二人就到雪山去找大自在天。

到了雪山，就見著一個婆羅門；這位婆羅門對他們說：「你們想見大自在天、拜大自在天，你們的國家裡邊有個釋迦牟尼佛，他就是大自在天。」兄弟二人說：「我們是恭敬大自在天的，不相信其他的佛。」這個婆羅門聽他們這麼一說，就變成大自在天的樣子──面上有三個眼睛，又有四個臂膀，等一等又現出八個臂膀，告訴兄弟二人說：「你們回到自己的國家去，在菩提樹的東邊，造一尊釋迦牟尼佛的降魔像；在菩提樹的後邊，造一個水池，好濟眾生的飢渴。」

因為這樣子，塗灰外道這個論師就說，這兩個住處是對的。那麼，外道他自己立這種的論，研究這種法；後邊的人就跟著他這種法去學習，這就叫「以盲引盲」。

以上是塗灰外道他這麼樣子來想這個大自在天。

「梵天等生」，這個梵天又怎麼講呢？奉祀大梵天的，就是第四種外道圍陀論師，及第五種外道安茶論師。

第四種的外道叫圍陀論師；「圍陀」是梵語，翻譯為「明」，就是明的論師。他就計，就立出這種理論來，說這那羅延天是不可思議的，他神通是很大的。怎麼不可思議？在他肚臍中生出一朵大蓮華，這大蓮華可就大了！在這蓮華上又生出一個梵天祖公。梵天祖公是萬物之母，能生一切的萬物；一切有生命和沒有生命的，都是從這梵天祖公的口生出來的。所以說，婆羅門種就從梵天祖公口裡生出來的，剎帝利就是從梵天兩臂生出來的。你看，這妙不妙？梵天祖公兩隻胳臂會生出來這個剎帝利的種子！毘舍就從梵天兩髀生出來的──在梵天兩個大腿根上就生出做商人的毘舍（吠舍）。首陀就是從梵天兩腳生出來的；首陀又叫旃陀羅，就是屠宰的人。毘舍和首陀都是兩種賤姓，婆羅門和剎帝利就是兩種的貴族。所以他說，婆羅門是貴種，是最勝種類，也是白淨色類；其餘的是賤種，都是黑穢色類。這是第四種外道圍陀論師的想法。

第五種外道是安茶論師。這種論師他也想了，他想這個「本際」，本來的邊際是什麼樣子呢？他說，無論什麼都有個根本的開始，它都有原來的邊際。原來的邊際是什麼？就是在過去最初的一個開始。怎麼開始的呢？他就想：喔！原來是這樣子！這個世間以前什麼也沒有，就有水，水非常之大；在大水裡邊，長出一個大安茶來，樣子就像雞蛋似的，是金色的。金色的大安茶，在水裡頭漂來漂去，經過很長的時間，忽然就分開為兩段，上段往上升就是天，下段往下沉就變成地，世界就是這樣開始的；在天地的中間，又生出一個梵天；這個梵天的本領就大囉！怎樣大呢？一切有命的和無命的事物──就是有情和無情的眾生，他都能造出來，所以梵天是萬物之母。這是第五種外道安茶論師的理論和想法。

第三種塗灰外道他就說，大自在天能生一切法，為萬物之母。「以四五兩計」，這個「四」就是第四圍陀論師，他就計、就想了，想這個那羅延天能生梵天祖公，梵天祖公是萬物之母。這個「五」是第五安茶論師就計，計什麼呢？這個安茶生出來天地，天地又生出一個梵天，梵天就生一切萬物，為萬物之母。這三種外道雖然都有不同的看法，但是道理大同小異。

在中國也有這麼傳說，說天地初始，還是混沌的時候，和他所說的這個「大安茶」是一樣的道理。

這三種外道所說的理論，究竟是不是這樣子呢？是，它也成了；不是，現在也成了。我們現在研究研究我們自己生死的問題比較更重要！
【或謂時、方、微塵、虛空、宿作等】：「時」是時散外道；「方」是方論外道；「微塵」是順世外道；「虛空」是虛空外道；「宿作」是宿作外道。或者說又有這五種的外道。

第六是時散外道。他說，時候是真的，這個時間是有的。所有一切法，都是從「時」生出來；所以「時」是實有的，「時」是真的，「時」是恆常不變的，「時」是萬物之母，它能生萬物。為什麼呢？你看！春生，夏長，秋收，冬藏，都有一個時候；到什麼時候就現出什麼樣子，這個「時」真是妙！所以「時」是萬物之母。這是時散外道的理論，說一切都是從「時」生出來的。春天，一切的樹木都欣欣向榮，都很歡喜的；到夏天，一切的萬物都在成長的時候；到秋天、冬天，一切的萬物就都凋零了；這些都是「時」的作用，「時」真是萬物的母，真是最好的了！他以「時」為理論、為宗，所以時散外道也叫「時散宗」，這是第六種外道的宗。

第七方論師。他說，「方」能生人，人就生天地，都是從「方」生出來的，所以「方」是常，恆常不變的；「方」是最第一的，最先有「方」；「方」就是萬物之祖，為萬物因；也就是涅槃的因──人死了後，還是歸於「方」，還回到「方」的地方去。所以他說這個「方」是實有的，「方」是常住不變的。他以這種作他的宗，叫「方論宗」，這是第七種外道的宗。

前邊說的有時散的外道、方論的外道，現在說微塵的外道；「言微塵者」，這個「微塵」就是第八種外道的宗，就是第八路迦耶論師。「路迦耶」是梵語，翻譯成中文就叫「順世」。

這種順世外道的論師，他就想：色法和心法是真的，色法和心法到最微細的時候是恆常的，它是一，也是萬物的一個因。所以他說，色心法雖然是以四大最極微作為它的因；但是四大裡邊要往微細來說也是最精靈的，它有一種緣慮，這種緣慮就是心法。他說，色法雖然都是四大所成就的，但是這裡邊又有更精細更妙的地方；什麼呢？就好像所說的燈，燈本來是色法；但是你一點著，它就發光，就有這種妙處。地水火風四大都有極微細的，他以這種極微細的就作為萬物的母體。所以《唯識論》破這種外道，「有外道執地水火風，極微實常」，他說執著地水火風最極微細的就是實常，它能生一切萬法。其實這也是一種錯誤的思想，這個理論也靠不住的。

他說微塵在最極微細的地方，就是心法，就是萬物的一個母，也就是「因量」；有形的叫「子微」，就是在最初極微的父母所生出來的。這種理論，是用他這種情來揣測、來計度、來想，就是這樣子！所以你要研究它究竟有什麼道理，其實什麼道理也沒有。這是第八種外道的理論，他就是用順世間法去研究天地間的秘密，所以叫「順世外道」。

第九是虛空外道。這種外道的論師叫什麼？「口力論師」，他講虛空的。他說這一切都是從虛空生出來的，虛空是萬物之母，虛空是恆常不變的。他說另外有一種法，這種法是真實的，是恆常不變的，是一定的，是萬物之因。是什麼法呢？就是虛空。他說，虛空能生出風；風又能生火；火又能生出暖氣來；暖氣又會變水；水又會凍成冰，水凍成冰就堅固了；堅固又變成地；地就生五穀，生出所有吃的五穀來；五穀就能生養人的命；人死就又歸於虛空。由這個來推算，知道虛空就是萬物的一個母。這是口力論師主張的這個虛空，他是這樣講的。這是第九種外道的理論。

第十是宿作外道。第十種外道的論師就是「宿作論師」。他看前邊那幾種說法都認為不對，自己又立出一種論；他這種論是因為什麼立的呢？他就看有多少因果的關係，說宿作，不說宿業。說今生所有一切一切，都是前生作出來的──今生受苦或享樂都是由前生所造。今生布施，來生一定會有錢的；這種思想是有一些道理，種因結果。不過，完全都是從宿作，那又不對了！因為這個世間不是從一種理論能講完的。但是他就要用這一種的理論來把它講完，所以他說一切都是宿作，無論什麼都是宿作。因為這樣，所以你布施，將來就會得到好的結果；你能持戒，就能了苦；你能忍辱，將來相貌就會生得美麗；你能精進，你的苦就會斷了；你能禪定，就能出三界；你能勤學般若，將來就有智慧。他講一切一切都是宿作，宿世所作的。他說為什麼要這麼講呢？

他說，你看世間上很有福報的人，他所做的事情很多顛倒，做很多錯事。按理來說，做錯事的人，他不應該有福報；但是他有，這是什麼因緣呢？喔！這是前生他作的，前生他種好因，今生就有福報、有財富。今生他為什麼這麼顛倒呢？他前生種的福，今生盡享受；享受完了，來生就沒有了。所以他說一切一切都是宿世所造的，根據「宿作」這種理論而立一個宗，這叫「宿作論師」。這是第十種外道的理論。

前邊所講這十種外道：第一是數論外道；第二是勝論外道；第三是塗灰外道；第四是圍陀外道；第五是安茶外道；第六是時散外道；第七是方論外道；第八是微塵外道；第九是虛空外道；第十是宿作外道。這十種外道所說的理論都有一些道理，但是他們太執著這個道理，不知道還有另外的道理；那麼就執著，認為自己的對，旁人都是不對的。所以各立一宗，各說其理。

前邊說這個「宿作等」，這個「等」是等於第十一個外道。

第十一種外道是無因論師，沒有因果的，撥無因果。他主張自然，沒有因，也沒有果，一切都是自然的。你信因果，他說：「這才是最愚癡的人！哪有因果呢？」他撥無因果。這種外道，他也有一個根據，主張「無因論」，說一切萬物無因無緣，自然而生，自然而滅；一切萬物，沒有什麼因緣，它自自然然就生出來了，又自自然然就滅了。所以他說，「自然」才是真常不變的，「自然」就是萬物之因，也就是涅槃的因。他這麼樣想。

他說一切諸法沒有染淨，沒有一個染法，沒有一個淨法；本來就是自然的，不是有人造的。他怎麼說呢？他說你看，有刺的樹木，那個刺是誰把它削得像針似的那麼尖？刺的尖上是很細很細的，這是誰做出來的？是它自己長出來，沒有人造啊！這你要是不信，我再舉一個自然的例子給你聽一聽！你看那個烏鴉沒有白色，都是黑色的；是誰用黑的顏色把烏鴉染黑的呢？沒有！沒有，就是自然嘛！你要是再不信，我再給你舉一個例子你聽一聽！你看那個鶴，誰又給牠染白色的呢？也是牠自己自然就是白色的了。他是這樣講，他有他一套的理論；因為這個，所以他說「自然」就是萬物之母，「自然」造這個世間，「自然」也是涅槃因了。

外道所立的見解都是這樣子，你要是和他一研究，他就會發脾氣的。他說：「你不信我嗎？那個天主才是真的嘛！你不信天主，那是你的事！你啊，天主不可以隨便就不信的！」你說，不可以不信，這是不是勉強叫人相信呢？所以，我為什麼不抓著皈依弟子，他願意走就走，也就是不勉強；要是勉強，那又不合乎外道這個自然了。那外道又該發脾氣了！

外道他不知道他自己的不對，他總認為自己對。他又說：「如果不是自然的話，你看一看，這有種種的證據是證明自然。就拿下雨、颳風來講吧！突然間它自自然然就下起雨來了，忽然間就自自然然又颳起大風來了，自自然然又停止了，又沒有了！誰叫它颳的風？誰叫它下的雨？誰叫它停止的？這都是自然的嘛！或者又有的時候，颳起大風就飛沙走石，啊！也沒有人叫它停止它就停了，這都是一種自然的表現。所以我立自然為宗，這是正確的；其他的宗，都是假的，都是不對的！」這是第十一種外道的理論，以自然為宗。

我還記得講《楞嚴經》時，有一首偈頌是外道講這個自然的：

誰開河海堆山嶽？誰植荊棘造樹林？
一切無有能生者，是故我說唯自然。

這是說，誰開的河和海，堆起來那麼大一個山？這是自然的嘛！誰在山上又種有刺的樹？誰在山上又造成樹林子？這也自然就在山上生出來的嘛！沒有誰可以生誰；因為這個，所以我說是自然的。這外道認為一切都是自然生、自然滅。

【而為世間及涅槃本】：以上各論師，以各種理論立為世間和涅槃的根本。 

Ｊ2. 束十一為四計 分二   
Ｋ1. 正明所計     Ｋ2. 對因果明
今Ｋ1.

統收所計，不出四見。謂數論計一，勝論計異，勒沙婆計亦一亦異，若提子計非一非異 [2] 。

在前邊所講的這九十五種外道之中，有二十五諦的數論師，又有六句的勝論師，又有塗灰外道、圍陀外道、安茶外道，又有論時的外道，又有論方的外道，又有微塵的外道（路迦耶外道，就是順世外道），又有論空的外道，又有論宿作的外道；最後還有這個無因的論師，他說無因無果、無因無緣，一切都是自然。等等這十一種的外道。

前邊所說這十一種的外道法，怎麼叫「外道」？就是心外求法的修行人。他各執一端，單單研究一種理論，不是圓融無礙的。現在把前邊這些外道都放到一起來研究，就好像把一切的東西都放到一個大火爐裡來煉；煉出來，看看哪一種是最真的。

【統收所計，不出四見】：現在把它統計起來，不出四種的見解。

【謂數論計一】：所說的就是，第一家「數論」，也就是二十五諦數論師。他就計一，就是從數起論；就是從一，這個冥諦就生出來。他說數論是從冥生覺，從覺生我心，乃至於最後生神我。

【勝論計異】：第二家「勝論」，他就計異。他說地不同水，水和地不同。

【勒沙婆計亦一亦異】：第三家「勒沙婆」，他的論也是計一，也是計異。

【若提子計非一非異】：第四家「若提子」，他的論也不是計一，也不是計異。

[2] 若提子計「非一非異」：《佛教大藏經》、《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆作「非一非異」；《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆作「一異」。今本書依上人講解作「非一非異」。

Ｋ2. 對因果明

若計一者，則謂因中有果；若計異者，則謂因中無果；三則亦有亦無；四則非有非無。餘諸異計，皆不出此。

【若計一者，則謂因中有果】：像計一的外道，他就說因中有果，即果即因──因中就是果的發生。

【若計異者，則謂因中無果】：計異的外道，他就說因中無果，在因中是沒有果。

【三則亦有亦無】：第三種的外道，他就說也有因也無因。

【四則非有非無】：第四種的外道，他就說非有因非無因。

【餘諸異計，皆不出此】：其餘外道所異計的，都不出這四種的見解。

Ｊ3. 結諸計為二因

雖多不同，就其結過，不出二種；從虛空自然[3]生，即是無因，餘皆邪因。

我又不會講了，看看誰會講，講一講！你給我講頭一次，我這就會講了；你要不講頭一次，我就不會講了。頭一次講得對，我也會講了；講得不對，我也會講了。這是很不可思議的！我們這個也不是邪因，也不是無因；這是正因，這是了因，這是緣因。

【雖多不同】：在前邊這十一宗，就有十一個不同的理論，各是其是，各非其非。你說你的對，我說我的對；你說你那個冥諦是真的，我說我這個不冥諦更是真的；你說你那個數論是真的，我說我這個勝論就勝過你那個數論；你說你那個勝論和數論對，我說我這個自然更是對的──我這個是從那羅延的肚臍生出大蓮華，這裡邊又生出梵天祖公，我這真是不可思議的！你說的那完全是不對。這叫各是其是。各非其非，你說我的不對，我就說你的更不對；你要說我的對，我說當然啊，我的一定是對的，你的不對。你就說我的對，我也不會說你那個對；為什麼？我要說你那個對，我這個又立不住了。

這十一宗就是在這種情況立出來的，所以雖多就不同。

若再往多了說，就有九十五種、九十六種、九十七種、九十八種外道。說在什麼地方說有九十八種外道？你說在什麼地方沒有說有九十八種外道？九十六種也是一種一種添出來的嘛！那就再給它添出九十八嘛！現在一百種都不止了！怎麼只九十六種呢？千門萬戶，現在人都想做祖師，都想立一宗，所以這叫「雖多不同」；雖然多，可是不同，各有各的理由，你說你的是最高的，我說我的也不低。你看這個，怎麼辦呢？現在就給它下一個論斷、批評。

【就其結過】：若把他們總起來，來說一說他們不對的過錯。「過」就是他的錯誤、他不合理的地方。「結過」是結集過錯，就好像把那過錯給綁到一起。其實，過錯怎麼能綁到一起呢？這是講理論，你不要又找繩子來綁「過」了！你一找繩子來綁「過」，那又綁不住了，因為「過」也是無形的。

【不出二種】：這過錯有多少種呢？不多，不是十一個就有十一個過；那麼十一個合到一起，連九十六種外道合到一起，不出二種，就兩種。兩種是什麼呢？一種是無因，一種是邪因。

【從虛空自然生，即是無因】：第一種是「無因」。他說，一切萬物是從虛空生出來的，或者從自然生出來的，這就是無因。所謂「無而忽有，是曰無因」，本來沒有，忽然有了，這叫無因。若是有因，它本來就應該有，怎麼它以後才會有？這就是先無後有，所以叫「無因」。虛空裡頭，你說有什麼？沒有什麼，可是它就生出來東西，由這個虛空就生出一切萬物；所以虛空就為萬物的母，萬物都離不了虛空。這是虛空外道的理論，這是無因。

自然外道也講「自然」，但又很不自然的，因為它有很多的麻煩生出來。

在中國的道教，老子就講「自然」，他最歡喜自然，什麼事情都隨其自然，很自然的。印度自然外道也歡喜自然，說自然能生萬法，自然能生萬物，以自然作為論宗。老子的思想和印度自然外道所說道理是一樣的。

老子說：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」他說人應該效法這個地。這個人，不一定說普通的人，這是說的國王。這是說國王應該效法地，因為地能生長萬物，地能載萬物；地應該效法天，因為天能覆萬物；天地應該效法什麼呢？效法這個道，修道這個道；道又應該效法什麼呢？道就效法自然。這是老子說自然的道理。因為老子講自然，又講清靜無為，說自然就是清靜無為的；所以把一些人就都迷住了，迷住到清靜無為上了，什麼也都不幹，一天到晚就想成這個自然。這是老子這個自然。

所以老子和印度這種自然的外道，他們是遙遙相對的，可以說是互相所見者同，見解是相同的。這是逆著說的。若順著說，老子又這麼說了，他說：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」他說這個道生的一，所以老子才說：「天得一以清，地得一以寧，人得一以聖，物得一以靈。」得著這個一，那就有辦法了。

在佛教裡也講這個一，所謂「得一萬事畢」，得到這個一，一切都沒有了，萬事都畢了。可是佛教所說的一，不是道教和自然所說的那個一──自然生道，道生一。在儒教裡也說：「無極生太極，太極生兩儀，兩儀生三才。」兩儀生天、地、人這三才，三才就生出無量無數那麼多東西來。這理論和自然也有多少關係。

【餘皆邪因】：其餘的都屬於第二種，就是邪因。數論外道所講的冥諦，這就是邪因。若按著佛教所講的十二因緣法──無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。按著這種理論去講，這是正因；按著冥諦的理論去講，這就是邪因。

前邊雖然那麼多，離開佛法之外，所有的千般異說，結他的過錯，都是不出兩種：一種是無因，一種是邪因。無因就是虛空、自然所講這一些個道理。其餘的道理，譬如又是從那羅延的臍中生大蓮華，大蓮華又生出梵天祖公，祖公在口裡生婆羅門，兩臂就生的剎帝利，兩個腿就生毘舍（吠舍），兩個腳就生首陀。這種理論都是邪因。

[3] 從虛空「自然」生：《佛教大藏經》、《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆有「自然」字；《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆無「自然」字。今本書依上人講解作有「自然」字。

卍      卍      卍

有人昨天已經受沙彌戒，那麼還要繼續拜願、修行、用功，懺悔自己的罪業；要很誠心地來修道，不要馬馬虎虎的。這光陰是最寶貴的！我們這不是說這個時間是個萬物之母，我們這個時間是很貴重的，不要隨隨便便叫它空過去了。

卍      卍      卍

Ｉ2. 明此方 分二
Ｊ1. 指同二因　　Ｊ2. 略出諸計
今Ｊ1.

此方儒道二教，亦不出此。

【此方儒道二教，亦不出此】：清涼國師說：「在中國有儒教和道教，這兩種教，也沒有超出去『無因』和『邪因』的範圍。」儒教是孔子所提倡的，是讀書的；道教是老子所提倡的，是一些個隱遁山林的隱士，和印度那種婆羅門教也差不多。

Ｊ2. 略出諸計 分二
Ｋ1. 合引莊老　　Ｋ2. 別引《周易》
今Ｋ1.

如[4] 莊老皆計自然，謂人法地，地法天，天法道，道法自然。若以自然為因，能生萬物，即是邪因。若謂萬物自然而生，如鶴之白，如烏之黑，即是無因。

【如莊老皆計自然】：「莊」是莊子，就是莊周，他是學老子道教這法門的。「老」是老子，就是李耳。莊子和老子都是講「清靜無為」這種自然的學說；他們認為「自然」是最妙的，是萬物之母，是常是一，是最微妙的。

【謂人法地，地法天，天法道，道法自然】：這裡的「人」不是說一般的人，是指人王。老子說，這世界有四大，就是道大、天大、地大、王大。為什麼說道大？道能生一切萬物。為什麼說天大？天能覆護眾生。為什麼說地大？地能載育眾生。為什麼說王大？王是人民的國王。說是既然王大，他就應該先效法地，因為地能生育萬物，而且安靜；所以人王應該效法地那麼安靜，不要急躁。又應該效法天，天能運用生成萬物，所以人王又應該效法天。效法天之後，既然已經生成了，又應該效法道；因為道是清靜無為，令一切的萬物自生自化。做人王的應該效法這個樣子。又應該合乎自然的道理，不要太勉強。道教就是這麼樣講的。

【若以自然為因】：假設你以自然的道理來作為萬物之因、萬物之母，【能生萬物】：它能以生長萬物，萬物都是從自然生出來的。你要這樣子說的話，【即是邪因】：這種因就是邪因，不是一種正因。

【若謂萬物自然而生】：假設你要說萬物都是自自然然而生出來的，就好像什麼呢？【如鶴之白】：好像白鶴，牠自然就是白色的，沒有人叫牠白色的；【如烏之黑】：好像烏鴉，牠自然就是黑色的，也沒有人來用黑的顏色來染牠，才變成黑色了。這都是自然而生的。即是無因】：如果這樣說，那麼萬物就沒有因了。因為什麼？它無而忽有；本來沒有，它忽然又有了，這就叫無因。

[4]「如」莊老皆計自然：《佛教大藏經》、《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆作「如」；《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆作「如此」。今本書依上人講解作「如」。

Ｋ2. 別引《周易》

《周易》云：「《易》有太 [5] 極，是生兩儀；兩儀生四象，四象生八卦；八卦定吉凶，吉凶生大業」者，太極為因，即是邪因。若謂一陰一陽之謂 [6] 道，即計陰陽變易，能生萬物，亦是邪因。若計一為虛無、自然，則亦無因。

 【《周易》云】：「周易」是周文王所定的這個八卦，所以叫《周易》。

這「易」，所謂「有三易，一曰連山，二曰龜藏，三曰周易。」《易經》有三種版本，夏代有《連山易》，在殷商時期有《龜藏易》，在周代有《周易》。所以《周易》就是周文王把《伏羲易》詳細加以說明。本來八卦是伏羲氏所發明的，他看到龍馬負圖的啟示，仰觀象於天，俯觀法於地，觀鳥獸之文，觀山川之形，近取諸身，遠取諸物為基礎，而畫出這個八卦。

所謂「八卦之數，乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌，無窮無盡」。（編按：「周易」是周文王根據伏羲八卦，重新加以排列，演繹成六十四卦，三百八十四爻；並為六十四卦寫了卦辭，再為三百八十四爻寫了爻辭。所以叫它《周易》，這也就是後人所稱的「後天八卦」；伏羲的八卦，就稱為「先天八卦」。）

八卦：
（一）乾卦，是乾三連 ；
（二）坤卦，是坤六斷 ；
（三）震卦，是震仰盂 ；
（四）艮卦，是艮覆碗 ；
（五）兌卦，是兌上缺 ；
（六）巽卦，是巽下斷 ；
（七）離卦，是離中虛 ；
（八）坎卦，是坎中滿 。

這是八卦，每一卦又變成八卦，八八就是六十四卦；這六十四卦是天地間秘密的一個數理，乃至於現在這 computer（電腦）都是由八卦和《周易》的數理生出來的。現在的電腦，你問它什麼事情，它都可以答覆你，這就是八卦的一種妙處。

（編按：六十四卦是乾卦、坤卦、屯卦、蒙卦、需卦、訟卦、師卦、比卦、小畜卦、履卦、泰卦、否卦、同人卦、大有卦、謙卦、豫卦、隨卦、蠱卦、臨卦、觀卦、噬嗑卦、賁卦、剝卦、復卦、無妄卦、大畜卦、頤卦、大過卦、坎卦、離卦、咸卦、恆卦、遯卦、大壯卦、晉卦、明夷卦、家人卦、睽卦、蹇卦、解卦、損卦、益卦、夬卦、姤卦、萃卦、升卦、困卦、井卦、革卦、鼎卦、震卦、艮卦、漸卦、歸妹卦、豐卦、旅卦、巽卦、兌卦、渙卦、節卦、中孚卦、小過卦、既濟卦、未濟卦。）

有了《周易》，以後到了春秋時代，孔子又重新整理，加上〈繫辭〉。你現在讀的《易經》，那都有〈繫辭〉的；怎麼叫「繫辭」呢？「繫」當個「屬」字講，就是屬於這卦的一些個辭；又叫「綱繫」，就是這個卦最要緊的一種解釋，也就是註解。這是孔子作的。 

【《易》有太極】：這個太極，你們各位都見過的，各位也都懂的，就是那個太極圖。太極拳也就是從太極圖這兒來的。太極，就是一種循環無端，兩條魚，一個陰魚，一個陽魚，這就是《易經》所說的「一陰一陽之謂道」。清涼國師說，其實這個道理也不是正確的，也是邪因。

【是生兩儀】：「太極生兩儀」，什麼叫兩儀？兩儀就是天地，也就是男女。這個道理就是前邊那個安茶論師所講的道理是一樣，他不是說有一個像雞蛋似的？像個雞蛋，是金色的，以後斷開了，上半為天，下半為地。這個天地就是兩儀。生出兩儀來了。

【兩儀生四象】：兩儀本來生三才（天地人），現在他是對著的，不說「兩儀生三才」，他說「兩儀生四象」。

「四象」是什麼，有人知道嗎？四象，這不是講老陽老陰、少陽少陰。不是的！這是講「金木水火」這四象；因為金木水火稟天地而有，所以兩儀就生出金木水火了。怎麼不說土呢？因為土旺於四季，這個土是依四象和合的。所以在一年之中，木旺於春，火旺於夏，金旺於秋，水旺於冬，土就旺於四季。土也幫著木，土也幫著火，土也幫著水，土也幫著金；土是旺於四季的，四季都有土。所以這是四象的道理。

【四象生八卦】：由這四象的道理，因為有金木水火土了，所以就生出八卦來。這八卦，乾卦就是純陽，那三橫是連著，所以乾三連 ，這叫純陽；坤六斷 這叫純陰。乾卦就譬喻男人，坤卦譬喻女人；又乾卦譬喻天，坤卦譬喻地。所以說：「乾為天，天風姤，天山遯，天地否，風地觀，山地剝，火地晉，火天大有」，這是乾卦的八卦。「坤為地，地雷復，地澤臨，地天泰，雷天大壯，澤天夬，水天需，水地比」，這是坤卦的八卦。八卦每一卦之中的一卦，和其他七卦都有連帶關係的，互相通著的；它天地間這個奧妙，也都是互相通著的。

（編按：（1）乾之八卦：乾為天、天風姤、天山遯、天地否、風地觀、山地剝、火地晉、火天大有。（2）坎之八卦：坎為水、水澤節、水雷屯、水火既濟、澤火革、雷火豐、地火明夷、地水師。（3）艮之八卦：艮為山、山火賁、山天大畜、山澤損、火澤睽、天澤履、風澤中孚、風山漸。（4）震之八卦：震為雷、雷地豫、雷水解、雷風恆、地風升、水風井、澤風大過、澤雷隨。（5）巽之八卦：巽為風、風天小畜、風火家人、風雷益、天雷無妄、火雷噬嗑、山雷頤、山風蠱。（6）離之八卦：離為火、火山旅、火風鼎、火水未濟、山水蒙、風水渙、天水訟、天火同人。（7）坤之八卦：坤為地、地雷復、地澤臨、地天泰、雷天大壯、澤天夬、水天需、水地比。（8）兌之八卦：兌為澤、澤水困、澤地萃、澤山咸、水山蹇、地山謙、雷山小過、雷澤歸妹。）

本來這個道理是不容易明白的，但在中國有個伏羲氏畫了八卦。他怎麼畫出來的呢？他就看到一個龍馬從海裡出來，在牠身上揹著這麼一個八卦圖，他照著那個畫下來的。然後這麼研究，是相生相剋，這也是由五行生出來的；由四象生出八卦。（編按：五行，就是金木水火土。所謂相生：金生水，水生木，木生火，火生土，土生金。所謂相剋：金剋木，木剋土，土剋水，水剋火，火剋金。這是五行相生相剋的理論。）

【八卦定吉凶】：由四象生出八卦，由八卦就知道是好是不好？是吉祥是危險？「凶」就是危險。

【吉凶生大業者】：由這個吉凶就生出大的事業，或者是事業吉？或者是事業凶？你做善，就得到吉的大事業；你作惡，就得到凶的大事業，就有凶的事情發生。所以在《易經》上說「作善降祥，作不善降殃」，你做好事就會得到好的果報，你做不好的事情就會得到不好的果報。這就是吉凶生大業。在儒教裡是這麼說的。

【太極為因，即是邪因】：假設你要用「太極」來作萬物的因，說萬物都從太極生出來。這也是一種邪因，也是不正確的思想。

【若謂一陰一陽之謂道】：《易經》上說：「一陰一陽之謂道，偏陰偏陽之謂疾。」你要是這樣說法，【即計陰陽變易，能生萬物】：你就計度，說由這個陰陽變易而能生出萬物。【亦是邪因】：這種說法也是邪因，也不是正因。

【若計一為虛無、自然，則亦無因】：你要再說，計度一切都由虛無和自然生出來的，這就等於一種無因的理論。

所以，這兩種說法都是不對的。

現在人人都知道 computer（電腦），這個 computer 的道理就是從《易經》生出來的。在周朝，周文王就會玩這個《易經》；《易經》的道理，他熟得不得了。那時候，所有犯罪的人沒有監獄的。誰犯了什麼罪，他就在地上畫一個圈為牢，就說：「你在這個地方站著！」或說：「你在這個地方坐著，等著審問你。」這個犯人就不敢走。為什麼他不敢走呢？因為他走到什麼地方，周文王都知道；用這個《周易》一算，就給算出來了！他到什麼地方，那個房子是什麼樣子的，前邊有什麼，後邊有什麼，左邊有什麼，右邊有什麼，一點都不錯的。所以那個時候，就用《周易》這個電腦來控制犯人。現在用這個電腦，也能知道誰犯什麼罪，有什麼記錄，隨時都可以查得出來。但還是要修造出來監獄在那兒關著罪人，如果不關著；跑了還是找不著，不知道跑到什麼地方去了。所以現在這個電腦雖然很妙的，但還沒有以前那麼妙！

[5]易有「太」極：《佛教大藏經》、《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆作「太」；《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆作「大」。今本書依上人講解作「太」。

[6] 若謂一陰一陽之「謂」道：《佛教大藏經》、《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆作「謂」；《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆作「為」。今本書依上人講解作「謂」。

Ｉ3. 雙結過

然無因邪因，乃成大過。謂自然虛空等生，應常生故。

 【然無因邪因，乃成大過】：但是這以上所說的各種外道，或者是「無因」，或者是「邪因」，在人這種迷與覺之間，是有一種大的過錯。

【謂自然虛空等生，應常生故】：如果說無因和邪因是對的話，那麼，所說的自然和虛空這等等的說法，應該是常生的。這好像說，人是從虛空自然生出來的，也不需要父親母親就能生人；眾生的菩提性也是由自然和虛空生出來的，也不必修行就可以得道。這種思想完全錯誤的，所以這是一個大的過錯！不可以有這樣的想法。

Ｈ3. 舉正折邪

以不知三界由乎我心，從癡有愛，流轉無極，迷正因緣故，異計紛然。

【以不知三界由乎我心】：因為外道都是在心外求法，所以叫外道。佛法、眾生法、心法，這三無差別。外道不知道一切法都是從心裡生出來的，所以向外馳求，到外邊去找道去；因為他不知道「三界由乎我心」。這個三界──欲界、色界、無色界，這三界是唯心所現，是從心裡生出來的；所謂「三界唯識，萬法唯心」，識也就是心，心也就是識，所以說「由乎我心」。

【從癡有愛】：「癡」就是無明。因為有無明，所以就顛倒，認是為非，認非為是，顛倒黑白；黑的他認為是白的，白的他認為是黑的。為什麼？就因為這個無明生出來了，生出有這種愛；愛就是我們人墮落的一個根本，人人都放不下這個愛。由無明生出行，有行就有識，有識就有了名色，有名色就有六入，有六入就有觸，有觸就有受，有受就有愛，有愛就生出個取，取就又生出個有，有就又生出個生，生變成一個老死；從這種因緣來說，這是正因緣。那麼，外道他又是說從冥諦生出覺，覺又生我心；這就是邪因緣，這種因緣根本就錯了，所以就越跑越遠。因為他們不知道這個三界（欲界、色界、無色界）都是從人心所造成的。人心怎麼造成啊？因為這個無明生了以後就有這個愛等等的。

【流轉無極】：外道所講的這個二十五諦，和以後說的梵天等生，又或者時、方、自然等種種外道的計度；這就是錯了，這是錯誤的思想，不是這麼回事。這就因為從無明能流轉到極點的緣故。

【迷正因緣故，異計紛然】：因為有無明流轉到極點了，所以把這種正因緣都失去了，不明白了。這個說是這樣子，那個就說那樣子；這個也立一個宗，那個也立一個派，就出了九十六種外道和十一宗的論師。但是他們這些宗的論師都各執己見，都認為自己是說的才對，沒有認為自己說的不對，所以這就異計紛然；你就說你那個對，我就說我這個對，互相來辯論，互相爭持，總也不能停止。

【安知因緣性空、真如妙有？言有濫同釋教者，皆是佛法之餘，同於《涅槃》盜牛之喻，乳色雖同，不能善取醍醐；況抨驢乳，安成酥酪？】

【安知因緣性空、真如妙有】：「安知」是反問他怎麼會知道；也就是在說，根本他就不知道。外道怎麼會知道緣生無性的道理？怎麼會知道真如才能生出妙有的道理？他所說的一切無因和邪因，完全都是錯誤。那麼，從真如生出來，這才能顯出妙有的這種妙性。因為外道對於真如妙有這種的道理不知道，所以他那個教就立不住。真如妙有，這就是實教的道理。可以說空，也可以說有，空有是不二的；空有不二，這就是圓教的道理。外道他不明白這種圓融無礙的道理，所以就異計紛然。

【言有濫同釋教者，皆是佛法之餘】：有的外道論師說，他和佛教是一樣的，沒什麼分別。在中國就有這麼幾句話說：「紅花白藕青荷葉，三教原來是一家。」蓮花開的是紅色的，蓮藕是白色的，蓮葉是青色的，這就表示三教是一家。那個蓮花從蓮葉那生出來，蓮葉是從蓮藕那生出來的；雖然顏色不同，但根本都是一體，沒什麼分別。這是在中國有那些外道就是這樣講，他說佛就是道，道也是佛，儒就是道，道也是儒。這種說法好像說牛就是馬，馬就是牛，牛馬也變成一堆。

「濫同釋教者」，「濫」就是本來不是，他說他也是。印度這些外道當時也說，他和佛教沒有什麼分別，甚至於他比佛教還更高。這就是不明白法的，他這麼亂講。有的他自己拿佛教的理論來講一講，他也就是佛教了。在中國這一類的人太多了！他說三教是一家，儒釋道是一家，但是道教不供佛像，佛教也不供道教的像；他說是一樣的，但做起來還是不一樣。「皆是佛法之餘」，怎麼叫「餘」呢？就是外邊；這些教都是在佛法的外邊，所以叫外道。

【同於《涅槃》盜牛之喻】：好像《涅槃經》盜牛那個譬喻似的。【乳色雖同，不能善取醍醐】：這個牛乳的顏色雖然都是一樣，你若不曉得方法，你就不會製造醍醐。【況抨驢乳，安成酥酪】：況且那個驢的乳，是不可以製成這個生酥、熟酥，不能成酪。

在《涅槃經》，迦葉菩薩問釋迦牟尼佛說：「出世間法（佛法）和世間法有什麼分別？」佛說：「佛法是常的，是不變的。」又問：「但是世間法，大梵天和自在天之類的也都說是常，也都是不變的，這有什麼分別呢？」佛又舉出一個譬喻：「好像有位長者，他有一群牛，僱用一個會牧牛的人來照顧這群牛。這個人不但善於牧牛，而且也善於製造乳酪、醍醐。有一天，這群牛被盜賊給偷去了；盜賊雖然偷了牛，有了牛乳，但不知道製造乳酪的方法，更不會製造醍醐了。這好像一樣的法，佛說出來就是醍醐妙味，就是甘露法；外道偷去了，雖也這樣說，但是已經沒有醍醐這個味道了。」

Ｈ4. 指繁從略

廣明異計，如《瑜伽》第六，《顯揚》第九、第十，《婆沙》十一、十二，及《金七十論》說。《中》《百》等論，亦廣破之。

【廣明異計】：若想知道多一點「異計」這種道理，可以看一看這些論述，【如《瑜伽》第六】：譬如《瑜伽師地論》第六卷，【《顯揚》第九、第十】：《顯揚聖教論》第九卷和第十卷，【《婆沙》十一、十二】：《婆沙論》第十一卷和第十二卷，【及《金七十論》說】：以及《金七十論》的論說等等。

【《中》《百》等論，亦廣破之】：在龍樹菩薩所著的《中論》，以及提婆菩薩所著的《百論》，這裡邊也說很多，都廣泛地舉出破外道異計的道理。

Ｈ5. 結功超勝

今但說正因緣，已總破諸計。是知 [7] 佛法之淺淺，已勝外道之深深。

【今但說正因緣，已總破諸計】：現在僅僅就說一個正因緣，這因緣是性空的道理，已經可以把外道這一切用虛妄的思想來計度的道理都給破了。

【是知佛法之淺淺，已勝外道之深深】：因為這個，所以就知道，在佛法裡淺而又淺的道理，就已經勝過外道所說最深的道理。好像冥諦，數論師就認為這是最深最妙了，結果還是不對的。所以佛法已經遠超過外道最奧妙的道理了！

[7] 是「知」佛法之淺淺：《佛教大藏經》、《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆作「知」；《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆作「如」。今本書依上人講解作「知」。

Ｆ3. 法無去來宗

三、法無去來宗。謂大眾部等。說有現在，及無為法 [8] ；其過未之法，體用俱無。

【三、法無去來宗】：在前邊已經講完「我法俱有宗」和「法有我無宗」。現在是講第三宗，法無來無去的道理；法是沒有過去、沒有現在、沒有未來，但這裡是說有現在。這是說的什麼呢？
【謂大眾部等】：這是說的「大眾部」。「等」就是等於其他的七部；加上其他七部，計算起來就有八部：（一）大眾部；（二）雞胤部；（三）制多山部；（四）西山住部；（五）北山住部；（六）法藏部；（七）飲光部；（八）根本化地部。這是說的什麼呢？這七部都說「諸法有現在」。（編按：清涼國師華嚴疏鈔：《宗輪論•序》制多西山北山云：「餘義多同大眾，敘法藏亦然」，敘飲光云：「餘義多同法藏」，故上七部，類同此計。）

【說有現在，及無為法】：這是說有現在和無為法。這個法只說有現在和無為法；【其過未之法，體用俱無】：至於過去和未來之法，也沒有一個法體，也沒有一個法用，所以說「體用俱無」。

[8]及無為「法」：《佛教大藏經》作「法」；《中華大藏經》、《大正新修大藏經》、《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆作「耳」。今本書依上人講解作「法」。

Ｆ4. 現通假實宗

四、現通假實宗。謂說假部。就前「現在」之中 [9]，法在蘊為實，在界處為假。其《成實論》、經部師，即是此類。

【四、現通假實宗】：第四宗是講通假實的道理。「現」就是現在；「假」就是虛假；「實」就是實在。

【謂說假部】：這宗是說，實在裡頭有假，假裡頭有實在。所說的是「說假部」。

（編按：「說假部」是小乘二十部之一，是從大眾部所分出來的。）

【就前「現在」之中】：就是在前邊所說的「諸法只有現在」；【法在蘊為實】：這個法，要是在五蘊法裡，它就是實有的、實在的。「蘊」就是五蘊，就是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。【在界處為假】：這個法，要是在界處就為假。「界」就是十八界，「處」就是十二處。十二處，就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根這六根，和色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵這六塵；如果再加上眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識這六識，合為十八界。在十二處和十八界來講，這個法就是假的。

【其《成實論》、經部師，即是此類】：在造《成實論》的論師和經部師，就是屬於這一類的。造《成實論》就是前邊所講數論師（二十五諦）的弟子；他的弟子造《成實論》，以後就出家了，做佛的弟子，那麼他所說的理論就和這一宗是一類的。

 [9] 就前現在「之中」：《佛教大藏經》作「世中諸」；《中華大藏經》、《大正新修大藏經》、《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆作「之中」。今本書依上人講解作「之中」。

Ｆ5. 俗妄真實宗

五、俗妄真實宗。即說出世部等。謂世俗是假，以虛妄故；出世反上。

【五、俗妄真實宗】：第五宗，是講俗妄真實的道理。「俗妄」就是世間法；「真實」就是出世法。世間法就是虛妄的，所以叫俗妄；出世法是真實的，所以叫真實。他用世間法和出世法來立出這一個宗。

【即說出世部等】：就是「說出世部」等等的部派的這種法門。

【謂世俗是假，以虛妄故】：他就說，世俗的法是假的，因為它是虛妄不實在。

【出世反上】：出世法是真的，因為它是實在的，它是真的。他說，世間法的快樂是暫時的，出世間法的快樂是永遠的；所以他說，這個出世法，和前邊所說的這個世間法，是不同的。

Ｆ6. 諸法但名宗

六、諸法但名宗。謂一說部等。一切我法，唯[10]有假名，無實體故。

【六、諸法但名宗】：第六宗，是講諸法但有其名的道理。因為在前邊虛妄真實宗，主張世間法就是虛妄的，出世法是真實的；虛妄的就是沒有，真實的就是有。這種理論也有矛盾的地方。為什麼？世間法既然沒有，出世法也應該沒有；世間法是虛妄的，出世法怎麼又可以說是真實的？既然沒有世間法，又怎麼會有出世法呢？所以第六部的論師才立「諸法但名宗」，就說諸法是僅僅有個名字；所謂「但有假名，都無實義」，沒有什麼真正的義理。

【謂一說部等】：這是說的，一說部等所講的理論，他所立的這個宗。

【一切我法，唯有假名，無實體故】：世間法是假的，出世法也是假的，所有一切的「我」和「法」，只有一個假名而已，都無實義。為什麼？因為你要是追究它，沒有一個實在的體性。

前邊所說的六宗，在判教裡頭，這些都屬於小教。

佛法不離世間法，所以六祖大師才說：

佛法在世間，不離世間覺；
離世覓菩提，猶如求兔角。

為什麼說佛法在世間呢？因為佛法在世間，人人才有機會學習佛法；如果佛法不在世間，跑到天上去了，我們人想學佛法，就沒有地方去學了。

什麼是佛法？就是世間法的反面。

什麼是世間法？也就是佛法的反面。

所以你要想覺悟，那說得明明白白的，就是「不離世間覺」，你不要離開世間另外去找覺；就是在這個世間，就覺悟這個世間，這叫在事省事出世界，在事迷事墮沉淪。「離世覓菩提」：你離開這個世間去找菩提去，「猶如求兔角」：那就好像在兔子頭上找犄角一樣，是無有是處的。

佛法怎麼在世間呢？因為佛是在世間成佛的。佛不是在天堂成佛，也不是在地獄成佛，也不是在餓鬼道成佛，也不是在畜生道成佛；佛就是在人間成佛的。佛既然在人間成佛，那麼你不在人間修持佛法，你想離開人間去修佛法，這是無有是處的！

佛法本來是最好的，但是在最好裡邊也有麻煩；所以佛的弟子就立出這麼多個宗來，各是其是，你立的空有宗，我立的空無宗；你立這個宗，我就立那個宗。這就有問題了！不單佛法是這樣，世間法也是這樣；所以佛法就是世間法。

好像一個國家，立出一個政府來，這政府就立出一些法律，是叫人不犯法的；他叫人不犯法，人偏偏就要犯法。以前沒立法律的時候，人不知道犯法是什麼；立法律了，一叫他不犯法，這變成他「覺悟」了，覺悟一定要犯法。為什麼？人是一種很奇怪的動物，不許做的事情，他一定要做；也就好像他們說夏娃吃善惡果子一樣的道理，上帝不叫她吃，她一定要吃！這很奇怪的。不過，我們學佛法的人，無論到哪一個國家去，一定要遵守那個國家的法律，要教化一般人也遵守國家的法律；這樣世界就沒有麻煩了！人人都遵守法律，就沒有戰爭，沒有許多的麻煩；這就是真正的佛法。

[10] 「唯」有假名：《佛教大藏經》、《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆作「唯」；《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆作「但」。今本書依上人講解作「唯」。

Ｆ7. 三性空有宗

七、三性空有宗。謂遍計是空，依圓有故。

【七、三性空有宗】：第七宗，是講三性空有的道理。
「三性」是什麼？就是遍計執性、依他起性、圓成實性。什麼叫遍計執性呢？譬如晚間走路，見著前邊有個黑影子，他就想：「喔，這個黑影子一定是個鬼！」遍計，就在一秒鐘之內就想了很多：「啊！那是個人？不是，人不會這麼黑的。那是一棵樹？啊！他怎麼又動彈呢？一定是個鬼了！」就想了很多，這叫遍計；就在一秒鐘期間思想去，想來想去，計度這是什麼。結果走到前邊一看，原來是根木頭在那地方！這叫依他起性。依著這個木頭，就生起遍計執性。

【謂遍計是空】：他們說，這個遍計執性是空的；【依圓有故】：依他起性是有的，因為依照「有」這個東西的緣故，所以這是有。若到圓成實性的時候，也不是有，也不是沒有，所以這叫「三性空有宗」。

這「三性空有宗」，又有一個名稱就叫「應理圓實宗」。

Ｆ8. 真空絕相宗

八、真空絕相宗。謂心境兩亡，直顯體故。

【八、真空絕相宗】：第八宗，是講真空絕相的道理，又叫「勝義俱空宗」。真空無人我，大道無形象，所以叫絕相；絕相，就是沒有相了。

【謂心境兩亡】：說這個真空，心也空，境也空了；也就是人也空，法也空了。內也空，外也空了；內無身心，外無世界，所謂「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」。這就是心境兩亡的境界，【直顯體故】：因為直接顯這個法體的緣故；這個法體就是真空的，所以叫「真空絕相宗」；又叫「勝義俱空宗」，勝義也空了，心境兩亡，顯露這個法體。

Ｆ9. 空有無礙宗

九、空有無礙宗。謂互融雙絕，而不礙兩存；真如隨緣，具恆沙德故。

【九、空有無礙宗】：第九宗，是講空有無礙的道理。
空不礙有，有不礙空；真空就是妙有，妙有就是真空。真空不空，所以叫妙有；妙有非有，所以叫真空。

【謂互融雙絕，而不礙兩存】：這種的境界是互融、雙絕，本來都沒有了，又都有了。怎麼叫互融？因為這個「有」是空的有，不是有的空；「空」就是有的空，妙有的空，妙有中的真空。因為空是「有」的空，所以說空的時候就包括這個「有」了，要說「有」的時候，也就包括這個「空」了，所以叫「互融」。怎麼又說雙絕？這是說的，「有」就是空，所以這個「有」又沒有了；「空」就是有，所以這個「空」也沒有了。那麼「空」也沒有了，「有」也沒有了，這叫「雙絕」，都沒有了；雖然雙絕了，但還是兩存，互相無礙。因為它不壞本相的緣故，雖然「空」沒有了，可是那個「空相」也不壞；雖然「有」沒有了，可是那個「有相」也不壞。不壞空有二相，所以叫「兩存」。

【真如隨緣】：真如是隨緣的。雖然隨緣，它可不變；雖然不變，它還隨緣。【具恆沙德故】：因為真如的本體，是具足恆河沙數那種妙德的緣故。

Ｆ10.  圓融具德宗

十、圓融具德宗。謂事事無礙，主伴具足，無盡自在故。

【十、圓融具德宗】：前邊第九宗，是講的事理無礙；事不礙理，理不礙事。現在第十宗，是講事事無礙的道理；事理不但無礙，而且事事也無礙。怎麼叫圓融呢？圓融就是沒有障礙。圓融沒有障礙，具足萬德，所以是「圓融具德宗」。

【謂事事無礙，主伴具足】：是說事事無礙的境界，主伴重重無盡，主也無盡，伴也無盡，主伴具足無盡；【無盡自在故】：這種的境界，那是太快樂了，沒有再可以比的了！所以說無盡自在故。

Ｅ3. 料揀 分二
Ｆ1. 通相料揀十宗　　Ｆ2. 會通妨難
今Ｆ1. 

然此十宗，後後深於前前。前四唯小，五六通小大 [11]，後四唯大乘。七即法相宗，八即無相宗，後二即法性宗。又，七即始教，八即頓教，九即終教，十即圓教。

【然此十宗，後後深於前前】：在前邊所講的十宗，一開始所講的道理是很淺的，以後一宗比一宗就深一點。

【前四唯小】：在前邊四個宗是小乘，不單叫小教，而且是屬於小乘。【五六通小大】：第五宗和第六宗，可以說是小乘，也可以說是大乘。所以前邊這六宗，是屬於小乘的範圍。【後四唯大乘】：在後邊的四個宗，是屬於大乘。

【七即法相宗】：第七宗是法相宗。【八即無相宗】：第八宗是無相宗。【後二即法性宗】：第九宗和第十宗是法性宗。

【又，七即始教】：還有，第七宗是三性空有宗，屬於始教，是大乘的一個開始。【八即頓教】：第八宗是真空絕相宗，屬於頓教，是大乘的頓教。【九即終教】：第九宗是空有無礙宗，屬於終教，是大乘的終教。【十即圓教】：第十宗是圓融具德宗，屬於圓教，是大乘的圓教。

[11] 五六通「小大」：《佛教大藏經》、《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆作「大小」；《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆作「小大」。今本書依上人講解作「小大」。 

又，第七亦名二諦俱有宗。謂勝義真實，故不無；世俗因果不失，故是有。如《深密》《瑜伽》等。

【又，第七亦名二諦俱有宗】：第七宗又叫「真俗二諦俱有宗」。「二諦」就是空有二諦，「俱有」就是都有。

【謂勝義真實，故不無】：說這勝義是屬於真實的，所以不能說它沒有；【世俗因果不失，故是有】：這世俗的因果一定是存在的，不會沒有的。所以說真諦和俗諦俱有。【如《深密》《瑜伽》等】：好像《解深密經》和《瑜伽師地論》等經論上，都說這種道理。

卍      卍      卍

我們這兒，一個月以前，來一個大教授，他是那蘭陀學院的一個教授；這個教授是個越南的法師，在印度住了很久。他是越南人給他的錢來環遊世界；因為在印度不許可用本國的錢來買飛機票，所以他用法國的越南人來給他買的飛機票，那麼他就環遊世界。這一環遊世界，就跑到我們這個世界裡頭來了；到我們這個世界一看呢，他說和其他的世界完全不同的，其他整個世界各處的佛教啊，哪個地方也沒有我們這麼認真修行。

所以他這回去之後就寫了一封信，來謝謝我們這兒的各位比丘、比丘尼對他這麼好、招呼他。又是很讚歎我們這個道場，說我們這個道場不論是大人呢，是小孩子，都很精進的。所以，他是很佩服的。

這是一個很好的消息，向大家來講一講。

卍      卍      卍

第八亦名二諦雙絕宗。謂勝義離相，故非有；世俗緣生如幻，故是無。如〈掌珍頌〉云：「真性有為空，如幻緣生故；無為無有實，不起似空華等。」即般若三論中一分之義。

【第八亦名二諦雙絕宗】：第八宗又叫「二諦雙絕宗」。沒有真諦，也沒有俗諦，真俗二諦都沒有了。所謂「真不立，妄本空，有無俱遣不空空」，雙絕也就是俱遣，真也不要了，妄也不要了；所以真俗二諦雙絕，都沒有了，這個宗旨。它怎麼說呢？

【謂勝義離相，故非有】：說真實義是沒有相的；沒有相，你要說它是有，也是不對的，所以說非有。【世俗緣生如幻，故是無】：世間的俗諦是從因緣所生的；從因緣生，它是一種虛妄的，虛幻不實的，沒有自體的，所以也是沒有。前邊那個勝義是沒有，這個虛妄的也不存在了，所以這叫雙絕。

【如〈掌珍頌〉云】：好像清辨論師造的〈掌珍頌〉所說的，【真性有為空】：真性不是有為的；不是有為的，所以就是空的。真性是空的；【如幻緣生故】：好像緣起的虛妄性，也是沒有的，也是空的，緣生無性。【無為無有實】：若講到這個無為、講到勝義，勝義是無為，也沒有一個實體，【不起似空華等】：好像空中的花、水中的月一樣，沒有實體的，只不過是虛妄所現。

【即般若三論中一分之義】：就是在這般若、三論之中，在〈四諦品〉的前邊，是「以空遣有」，用空來遣有，所以空有都沒有了。在〈四諦品〉的中間，是「以空立有」，用空來立有。所以在這裡所說的道理，是〈四諦品〉裡邊「以空遣有」的道理。（編按：《中論》、《百論》、《十二門論》三書之所以合稱為「三論」）

九、二諦無礙宗。如《維摩》《法華》等，義如前顯。

【九、二諦無礙宗】：第九宗又叫真俗二諦無礙宗，也就是真俗雙有宗；但是不說雙有，而說無礙。真不礙俗，俗不礙真，所以這叫「真俗無礙宗」。

怎麼叫「真俗無礙」？就是在真諦上就具足俗諦的道理，在俗諦上也具足真諦的道理，這叫真俗互相無礙。這種的道理也是很平常的。說這個真俗是兩個，實際上它是一個；真不離俗，俗不離真，真俗是圓融無礙的。那麼，我們不要講這個真俗，就講我們這個手。我們人這個手，就有手心、有手背，你說這是一個手、是兩個手？人人都說，這是一個手；手心、手背，這就譬喻真俗二諦。所以真俗這兩個道理，它本來是離不開的，互不相離的。你明白了就是真，不明白就是俗。好像這個手，你要會用它，就可以拿東西；你不會用它，或者有了風溼病，想用它，它也不能拿東西，這也沒有用了！這個真俗二諦的道理，和手拿東西的這個道理，雖然不能完全相似，但你要是能明白這個比喻，也就能明白真俗二諦無礙這種的道理。

【如《維摩》《法華》等】：《維摩經》就是《淨名經》。像是在《維摩經》和《法華經》這兩部經，說的都是真俗無礙的道理。【義如前顯】：這義理在前邊已經講過很多這個道理了，講得很清楚了。

（編按：第十宗也可以叫「真俗二諦無盡宗」；但因其融會於前，所以不分別再立。以上三宗，因為是諸師各立，所以把它敘述；第十宗不是他們所立，所以就不說了。）

卍      卍      卍

我們修道，能修到不識不知、無思無慮，到這種境界上，就能明白一點點的道理。

今天那果某在請法的時候，啊！我雖然閉著眼睛，但是我看見他轉了兩轉，他自己就說是三轉了；為什麼他這樣子呢？因為他無心了，根本他也不知道轉幾轉了，大約轉了二轉，他說三轉了。為什麼要轉呢？這是佛教的制度，叫右繞三匝，向右邊走這麼三轉。這是佛教的一種禮儀。你若能把這個禮儀忘了，這得到一種三昧了──行不知行，坐不知坐，站不知站，臥不知臥，行住坐臥都在三昧之中，這叫：

行也禪，坐也禪，語默動靜體安然；
縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閑閑。

這是永嘉大師說的。行也是參禪，坐也是參禪，行、住、坐、臥都要照顧話頭，就在三昧之中，「體安然」，那個本體是安然的。

在這個時候，假設有人拿把刀把你頭給割下來，也沒有什麼問題，也不知道痛。就是吃毒藥啊，也沒有什麼問題的，「假饒毒藥也閑閑」，譬如有人用毒藥想毒死你，你能常在定中，那個毒藥都不發生作用了；因為你心裡的毒已經沒有了，所以外邊的毒也沒有辦法你！有人就說：「這沒有什麼科學的根據！」不錯！這找不出來科學的根據，但這也是一種真理！

好像在中國的初祖──印度的二十八祖，達摩祖師到中國來；菩提流支就用毒藥想要毒死他，給他毒了六次，最後一次毒藥把石頭都給燒壞了；但是達摩祖師被他毒了六次也沒有被毒死。菩提流支也是印度來的，為什麼他要毒死達摩祖師？就因為在當時，菩提達摩要是不死，就顯不出來菩提流支這種的高來了。因為有菩提達摩，一般人就相信菩提達摩，不相信菩提流支；所以他就用盡方法想把達摩祖師毒死，結果也沒有辦法。這就證明「假饒毒藥也閑閑」這句話是真的。

卍      卍      卍

Ｆ2. 會通妨難 分二
Ｇ1. 通明局異　　Ｇ2. 明體式異
今Ｇ1.

十宗五教，互有寬狹。教則一經容有多教，宗則一宗容具多經，隨何經中皆此宗故；若 [12] 局判一經以為一教，則抑諸大乘。

前邊所講的十個宗，本來是講九個宗，第十宗沒有講；因為沒有其他的宗可以和它來比的，所以就沒有提這個第十宗。

【然十宗五教，互有寬狹】：這十個宗，判為五教。本來這十宗是包括五教，其中的意思是相同的。那麼，為什麼不說五教，而又立出十宗呢？因為「教」是斷證的，講的位次；「宗」是有一種分別，互相有寬有狹。

【教則一經容有多教】：講到這個「教」，在一部經裡，就有具足很多的教。【宗則一宗容具多經】：講起這個「宗」，在這一個宗，就可以包括很多的經典。前邊是教通，通於諸經。這是宗通，也是通於諸經。【隨何經中皆此宗故】：隨便你提出來哪一部經裡邊的道理，都是在這十宗裡所包含著。【若局判一經以為一教，則抑諸大乘】：假設你要僅僅就判一經，作為一個教，這樣子你就把這個大乘壓抑而變成小乘了！所以不能這樣判教。

[12] 「若」局判一經以為一教：《佛教大藏經》、《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆有「若」字；《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆無「若」字。今本書依上人講解作有「若」字。

Ｇ2. 明體式異

又，夫立教必須斷證階位等殊，立宗但明所尚差別。前之六宗，執法有異，故分六宗；斷證次位，不離八輩，合為一教。餘義如前，立教中辨 [13]。

【又，夫立教必須斷證階位等殊】：「夫」是個虛字。又者，立教這種的道理，在教裡邊它是有分果位的──你能斷一分無明，就能證得一分法身；你能斷三界見惑，就能證初果羅漢；你能斷欲界前六品思惑，就能證二果羅漢；你能斷欲界後三品思惑，就能證三果羅漢；你能斷三界見惑、思惑，就能證四果羅漢。

所以證果位，這是有階位的，不一樣的。階位，就是一個階級一個階級的；等殊，等級不一樣的。好像五品弟子位、十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，這都是階位，以上稱「圓教八位」。（編按：「五品弟子位」是天臺宗所立圓教八行位的第一位，又稱「圓教五品位」，或略稱「五品位」。即將「十信位」以前的「外凡位」區分為五品：隨喜品、讀誦品、說法品、兼行六度品、正行六度品，這稱為「五品弟子位」。）

這五品弟子位又叫「外凡位」，十信之後的階位就叫「內凡位」，這都有階位等次的。「殊」就是不同，階位等次是有這種的分別。

這是教，有這種分別。那麼宗呢？

【立宗但明所尚差別】：立宗，就是要說明所崇尚的有重要的分別。「所尚」就是所崇尚的，就是重要的；「差別」就是分別。

【前之六宗，執法有異，故分六宗】：最初六種的宗，他們所執的法不同，都有法執的，都有異；有的說「空有」，有的說「空無」；有的沒有法執而有我執，有的沒有我執而有法執。因為執法有異，就各執己見，每一個人有他自己的見解，所以分出六宗。其實這六宗都是屬於小教。

【斷證次位，不離八輩，合為一教】：他們所斷證次第的位，就是初果向、初果；二果向、二果；三果向、三果；四果向、四果。這是四向四果，共稱為「八輩」。小教所證得的果位，就是限定在八輩的階位裡邊，不會再高過這個八輩了。所以把這六個宗合為一個小教。

【餘義如前，立教中辨】：那麼其餘的義理，和前邊立教所說的道理是一樣。

 [13] 立教中「辨」：《佛教大藏經》、《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆作「辨」；《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆作「辯」。今本書依上人講解作「辨」。

Ｃ2. 釋別宗 分二
Ｄ1. 總標立意　　Ｄ2. 開章別明
今Ｄ1.

第二，顯別宗者。一切諸經各自有宗，今此別明此經宗趣。然《楞伽》云，「一切法不生，不應立是宗」者，斯言遣滯；若無宗之宗，則宗說兼暢。

我們研究佛學的人，必須要真真明白佛學的道理，這才算呢！不是說一知半解，知道一點點或者明白一半，這就是懂得佛法了。那麼必須要知道「通」，知道「別」；「通」就是通於諸經，「別」就是別於此經。

【第二，顯別宗者】：在前邊是講「通」的宗趣。現在是講「別」的宗趣，明白顯示出來這部經的宗旨。

【一切諸經，各自有宗】：在一切諸經，所有的經典都各有它自己的宗；如果沒有宗趣，那麼這個經就沒有什麼用處。好像《法華經》就以「一乘因果」為宗，《涅槃經》是以「佛性常住」為宗，《維摩詰經》就是以「事理無礙」為宗，都是五教具足的。其餘的《般若經》等，也是具足五教。但是，這《維摩經》以「事理無礙」為宗，它就不通於三性空有宗，和它不相合。所以說，所有的一切經典，每一部經都有它自己的宗旨。
所以你講經，必須要先認識這一部經的宗旨；你要是連這一部經的宗旨都不認識，那就沒有法子講。

【今此別明此經宗趣】：既然諸經都有它的宗旨了，各自有宗了，那麼這部《大方廣佛華嚴經》當然也有它的宗趣了。現在就明白顯示《大方廣佛華嚴經》的這種宗趣。

【然《楞伽》云】：《楞伽經》本來是一部禪宗的經典，是佛在楞伽山所說的法──這楞伽山是凡人到不了的地方，是佛率領弟子到那地方說這部經。那麼，在這個經上說：【「一切法不生，不應立是宗」者】：一切法無所生，要有生就有滅。因為法不生，也可以說一切法沒有；法都沒有了，你又立一個什麼宗呢？這才是多事呢！根本就沒有宗，你立它幹什麼？連法都沒有！你立的一個什麼宗？

那麼這《楞伽經》上這麼說的，有人就提出問題來，說：「你立這麼多宗，法都不生，不生即是沒有。所謂「諸法寂滅相，不可以言宣」；說不出來的，那麼又立的一個什麼宗呢？」因為前邊所說的道理，都是怕人來問難，怕人故意來找麻煩，沒有這個道理就講出個道理。這也是怕人提出《楞伽經》這一句經文，說：「『一切法不生，不應立是宗』，不應該立這個宗啊！」用「者」字，就是要解釋所說的這個意思。

【斯言遣滯】：有人懂得這個「遣滯」嗎？「遣滯」是什麼意思？（有弟子回答）這是對的。為什麼問你們各人知道不知道？這個聽經、研究佛學啊，不要盡聽這個法師講；這個法師有的時候甚至於他不講，那麼他要是不講這個道理，你們就都不懂了嘛。所以這要自己研究，自己已經懂了，再聽一聽這個法師講的這個意思和自己這個意思是不是相合。若是相合，就是自己已經明白這個法；不是一定要聽過講之後才明白，那很多經不用聽講就都明白了。那麼你盡等著人家一口一口來餵飯吃，那都是小孩子才等著人來餵奶餵飯吃；長大了，就應該自己知道吃飯了。那麼自己就可以先研究了，不要等著。或者法師沒有講的，那麼我就不知道了；沒有講的我也知道，講的我也知道了，這樣才是一個研究佛法的人！

「斯言遣滯」，「斯」就是這個，「言」就是話。現在，主要就是清涼國師說「遣滯」這一句話！這就接著上邊《楞伽經》所說的意思，為什麼《楞伽經》上這麼說？因為這句「不應立是宗」是叫人破執著的，叫人沒有執著，不要執著「宗」或執著「說」。「宗」在這裡是個宗旨，不是宗門，不是禪宗；「說」就是講經說法。古德說：

宗通說不通，如日被雲曚；
宗通說亦通，如日處虛空。

「宗通說不通」：你「宗」明白了，你「說」不明白，你不會講；好像參禪，你單單會參禪，參得明白道理了，但是你不會講，這叫「說不通」，「說」你不明白；「如日被雲曚」：這就好像太陽被雲給遮上了似的。你參禪也有功夫了，你講經說法也會講了，這叫「宗通說亦通」；「如日處虛空」：這就好像太陽光在空中，萬里無雲、萬里晴空，太陽光芒四射。

那麼，你要是立宗，就執著在這個宗上了。所以《楞伽經》才說「不應立是宗」，叫人不立宗。其實不是不立，是叫人破這個執著。「滯」就是壅塞不通的，就是令人這個心、這種愚癡的執著心，要破了它。

【若無宗之宗】：假設你立出無宗之宗；無宗之宗，就是無所執著，有若無。【則宗說兼暢】：這樣子，就是宗也通，說亦通了；沒有所執著，就是明白這佛法了！

卍      卍      卍

在今天早晨，我想告訴你們，做什麼事情都小心一點。但是，想告訴啊，又想不起來了，就忘了。這個魔王也很厲害，魔王這個法和佛法差不多，你們每一個人都要小心一點。因為我覺得這個魔王不願意我們這個道場平安，所以他就給一點麻煩。我們大家每一個人都自己照顧自己，不要盡打妄想，不要盡生了一些個妄念和欲念，那麼這個魔就會沒有什麼辦法，各位要注意這一點。

卍      卍      卍

Ｄ2. 開章別明 分二
Ｅ1. 標章　　Ｅ2. 別釋
今Ｅ1.

略以二門分別，先敘異解，後申今義。

【略以二門分別】：「略」就是不詳細，說得很簡略的，就是舉出來主要的大綱說一說；要是詳細來研究，那就要自己用一番功夫，所以就簡略地用兩種門來分別。這兩種門是什麼呢？

【先敘異解】：先敘述出來這不同的講法，不同的宗旨。

【後申今義】：最後才申明現在這個經的道理。

Ｅ2. 別釋 分二
Ｆ1. 敘異解　　Ｆ2. 申今義　　Ｆ1. 分十
Ｇ1. 衍法師　　Ｇ2. 裕法師　　Ｇ3. 緣起為宗　　Ｇ4. 唯識為宗
Ｇ5. 敏印二師    Ｇ6. 慧遠法師　Ｇ7. 笈多三藏　　Ｇ8. 海印為宗
Ｇ9. 光統律師　Ｇ10.  賢首大師
今Ｇ1.

前中，略舉十說：一、衍法師，以無礙 [14] 法界為宗。

【前中，略舉十說】：在前邊所講的「敘異解」這一科裡邊（編按：「前」是指「敘異解」和「申今義」二者之中的前者），現在再略舉出十種的說法。這十種是什麼呢？（一）無礙法界為宗；（二）甚深法界心境為宗；（三）緣起為宗；（四）唯識為宗；（五）因果為宗；（六）華嚴三昧為宗；（七）四十二賢聖觀行為宗；（八）海印三昧為宗；（九）因果理實為宗；（十）因果緣起理實法界以為宗趣。

【一、衍法師，以無礙法界為宗】：第一種的說法，是衍法師所立的，就是以「無礙法界」為宗旨。

[14] 以無「礙」法界為宗：《佛教大藏經》、《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆作「礙」；《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆作「障礙」。今本書依上人講解作「礙」。 

Ｇ2. 裕法師 

二、裕法師，以甚深法界心境為宗。謂法界門中義分為境，諸佛證之以成淨土；法界即是一心，諸佛證之，以成法身。是故初品中云：「無盡平等妙法界，皆悉充滿如來身。」末後明〈入法界品〉，故知唯以法界為宗。

【二、裕法師，以甚深法界心境為宗】：第二種的說法，是裕法師所立的，以「甚深法界心境」為宗旨。「心」就是現前的一念真心，「境」就是境界；這個甚深法界就是境，心就是我們一念的心。其實一念的心也是甚深法界，甚深法界也沒有出去現前一念真心，這就是「心境不二」的道理。

【謂法界門中義分為境】：說在法界門中有這個義理的分，這就叫境界。前幾天有個人來，他說：「無不從此法界流，無不還歸此法界。」我問他：「什麼叫法界？」他不認識。今天如果這個人來聽經的話，就會明白這個法界了。為什麼呢？今天就說明白了，這種法界門中的義就是作為境。

【諸佛證之以成淨土】：「諸佛」不是一位佛、兩位佛、三位佛，而是十方三世過去、現在、未來一切諸佛，他們證得法界這種義分的境界。這就是淨土。「土」字，在佛經上應該讀成一個「度dù」字的音，去聲。淨土（音「度 dù」）法門、國土（音「度 dù」）。

【法界即是一心】：法界門中的義分，諸佛證成的淨土。究竟「法界」是什麼呢？法界就是「一心」。法界雖大，也沒有超出我們現前一念心；這現前一念真心，就是法界性。所以在《華嚴經》上說：「若人欲了知，三世一切佛；應觀法界性，一切唯心造。」法界性都是由「心」所造成的，要是沒有心，也就沒有法界；所以法界就是現前一念的真心。這一念真心，【諸佛證之，以成法身】：諸佛證得這法界的真心而成就法身，所以法界就是諸佛的法身。

【是故初品中云】：因為這樣的緣故，所以在《華嚴經》最初品裡邊就說，【無盡平等妙法界】：這個法界有沒有窮盡呢？是沒有窮盡的！所以是無盡平等。這個法界不是說，你有你的法界，我有我的法界；你的法界大一點，我的法界小一點。不錯，你有你的法界，我有我的法界；但是，法界和法界都是平等的，無大無小。在平等法界裡邊，眾生是沒有成佛的眾生，佛是已經成佛的眾生；佛成佛也是自度自覺，眾生成佛也是自度自覺，所以說「平等真法界，佛不度眾生」。「無盡平等妙法界」，沒有窮盡、無量無邊平等的妙法界，不可思議這法界。【皆悉充滿如來身】：這個法界和如來身是合而為一。如來身也就是法界身，法界也就是如來身；法界雖大，沒有出去這個佛的身，所以佛的法身是無在無不在的。這是佛的法身。

【末後明〈入法界品〉】：《華嚴經》到最後才說〈入法界品〉；【故知唯以法界為宗】：因為前邊所講這種種的道理，所以知道這部《華嚴經》是以「法界」為宗旨。

Ｇ3. 緣起為宗

三、有說以緣起為宗。法界緣起，相即入故。

【三、有說以緣起為宗】：第三種說法，有法師這樣說，說「諸法從緣生」，以「緣起」為宗。

【法界緣起，相即入故】：緣起就是法界，法界就是緣起，以「緣起」為宗；這也就是前邊所說「緣起相由門」的道理。

Ｇ4. 唯識為宗 

四、有云以唯識為宗。經說三界唯一心現；心如工畫師故。

【四、有云以唯識為宗】：第四種說法，又有法師這樣說，以「唯識」作為宗旨。

【經說三界唯一心現】：在《華嚴經》上說，欲界、色界、無色界這三界，都是現前的一念真心所現。【心如工畫師故】：這個心，就好像畫師一樣，他能畫出種種的畫，畫山水、畫人物、畫禽鳥、畫魚蟲；無論什麼他都可以畫，所以說「一切唯心造」。因為這個心就像一個畫師，能畫種種形形色色的；所以說以「唯識」為宗。

無論是以「緣起」為宗，或者以「唯識」為宗；各有各的道理，各有各的宗旨，各有各的聰明處。每一類的眾生，都認為他自己是聰明的；其實他自己的愚癡自己看不見，自己不知道。佛看一切眾生都在這個世界上顛顛倒倒，不是求名，就是求利；我們眾生自己認為自己沒有顛倒，是最聰明的。這就好像我們人看螞蟻，螞蟻把牠這個蛋搬來搬去的，搬去又搬回來，一天到晚忙得不得了，白天牠也忙，晚間牠也忙；牠認為牠這個辦法是最聰明的，其實在人來看，牠是很笨的──一個小蟲蟻在那兒那麼忙！

佛看我們人，就像我們看小螞蟻那麼忙一樣。為什麼忙呢？一天到晚就為吃飯忙，為穿衣服忙，為住的地方忙；為衣食住這三個問題忙得不得了，和那螞蟻沒有什麼分別，不過我們人不知道而已。你若說他是顛倒，他很不高興的；所以就在這個醉生夢死、顛顛倒倒裡過生活，還不知道。不知道，這個畫就越畫越好看；畫出來的畫，喔！那是無窮無盡的！眾生就是這樣以苦為樂。

Ｇ5. 敏印二師 

五、敏印二師，同以因果為宗。謂此經廣明菩薩行位之因，及顯所成果德。下文不離此故。

【五、敏印二師，同以因果為宗】：第五種說法，就是敏法師和印法師，以「菩薩行位的因」和「顯明所成的果」為宗。

【謂此經廣明菩薩行位之因】：他們說，這一部《大方廣佛華嚴經》，詳細推廣而說明菩薩在因地修行，一步一步所證果位這種的因，【及顯所成果德】：以及顯明出來菩薩一步一步所修的、所成就的這種無上妙果的功德。

【下文不離此故】：下邊那一段文說明的道理，和這段文的道理是一樣的。

Ｇ6. 慧遠法師

六、遠法師，以華嚴三昧為宗。謂因行之華，能嚴佛果故。

【六、遠法師，以華嚴三昧為宗】：第六種說法，是遠法師以「華嚴三昧」作為宗旨。這是說的什麼呢？

【謂因行之華，能嚴佛果故】：說在因地所修行的這種華，「華」也就是修行的功德，能莊嚴無上佛果的緣故。

Ｇ7. 笈多三藏

七、笈多三藏，以四十二賢聖觀行為宗。說其行位，令成觀故。

【七、笈多三藏，以四十二賢聖觀行為宗】：第七種說法，是笈多三藏法師。三藏，就是經、律、論。這位笈多法師既通經，又修律，又講論，所以叫三藏法師。他以「四十二賢聖觀行」為宗。四十二賢聖，就是十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。觀行為宗，就是以怎麼樣修行這觀法為宗旨。這是說什麼呢？

【說其行位，令成觀故】：就說有十住、十行、十迴向、十地，在每一個階位上，都使令成就這種觀法，也就是得到這種的三昧。

Ｇ8. 海印為宗

八、有說言，以海印三昧為宗。逆順理事，乃至帝網，如海波澄，一時現故。

【八、有說言，以海印三昧為宗】：第八種說法，有人這麼說，以「海印三昧」為宗。「海印」就是海印發光，大海的波澄，澄清了，一切萬物都能現出來；以這個為宗。

【逆順理事，乃至帝網】：無論這個是逆是順，以這種理和事，乃至於帝網之門。【如海波澄，一時現故】：好像那海沒有波浪了，澄清了；這海沒有波浪，澄清的時候，這一切萬物的景象，都同時顯現出來了的緣故。

Ｇ9. 光統律師 

九、光統律師，以因果理實為宗。以「因果」是所成行位，「理實」是所依法界故 [15] 。

【九、光統律師，以因果理實為宗】：第九種說法，是光統律師，他以「因果理實」為宗旨。這是說的什麼道理呢？

【以「因果」是所成行位】：菩薩是修因證果，修這個因才能成就這個果位。【「理實」是所依法界故】：理實，也就是實理。而這實實在在的理，是所依的這個法界的緣故。這個「理實」也就是「法界」的別名。

[15] 理實是所依法界「故」：《佛教大藏經》、《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆有「故」字；《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆無「故」字。今本書依上人講解作有「故」字。 

Ｇ10.  賢首大師 分二
Ｈ1. 出意總立　　Ｈ2. 為其解釋
今Ｈ1.

十、賢首以前各互闕故，總以因果緣起理實法界以為宗趣。

【十、賢首以前各互闕故】：第十種說法，是賢首法師所立。在賢首法師以前，就是從光統律師向前推去，因為之前各法師所立的宗旨，都是不完全；不是這一個道理少了，就是那一個道理少了，互闕，都是不圓滿的。

【總以因果緣起理實法界以為宗趣】：所以賢首法師才把因果、緣起、理實、法界總合起來，作為這部《大方廣佛華嚴經》的宗趣。

Ｈ2. 為其解釋 分二
Ｉ1. 出其互闕　　Ｉ2. 彰立所由
今Ｉ1.

謂前之二師，但得所依法界；三四二師但明緣起，五六唯明因果，七唯因修，八唯果用，並皆互闕。

為什麼說互闕呢？

【謂前之二師，但得所依法界】：因為這前邊第一位和第二位法師，他們所講的道理，只是以所依法界的道理來立宗；所以他以無礙法界為宗、以甚深法界心境為宗，他是依照所依法界那麼立出這個宗旨。

【三四二師但明緣起】：第三位和第四位法師，他們所講的道理，只是以緣起法界為宗旨。

【五六唯明因果】：第五位和第六位法師，他們所講的道理，只是以因果的關係來立宗旨。

【七唯因修】：第七位法師，只是以修因證果為宗。

【八唯果用】：第八位法師，只是以顯出果上的用，立為他的宗旨。

【並皆互闕】：這些法師所立的宗，都不圓滿，道理都有所缺欠的地方；因為不圓滿，所以就不能用它。

Ｉ2. 彰立所由

故賢首意取光統，而加緣起法界之言。由光律師 [16] 以因果即緣起，理實即法界，故不開之。賢首以因果是緣起中別義，理實是法界中別義，故加總名；以法界有事理 [17] 及無礙故，緣起體上之用故，所以加之。

【故賢首意取光統，而加緣起法界之言】：所以賢首國師的意思，是先取用光統律師「因果、理實」的宗旨，並且加上「緣起、法界」的說法，來作為《華嚴經》的宗趣。

【由光律師以因果即緣起，理實即法界】：因為光統律師以因果就認為是緣起，以理實就是法界；【故不開之】：所以光統律師不把它開啟，不完全闡說出來。

【賢首以因果是緣起中別義】：賢首國師所見的道理是不同的，他認為這個因果是緣起裡邊的另外一個意思，【理實是法界中別義】：這個真如理實也是法界裡邊的另外一個意思。【故加總名】：所以他把這些總名加了進去，他就以「因果、緣起、理實、法界」為宗旨。

【以法界有事理及無礙故】：因為法界有「事法界、理法界、事理無礙法界、事事無礙法界」這四種法界的緣故。【緣起體上之用故】：理實只是一種，這個緣起就是在體上的一個用的緣故；【所以加之】：所以把它加進去。

[16] 由「光律師」以因果即緣起：《佛教大藏經》、《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆作「光統師」；《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆作「光律師」。今本書依上人講解作「光律師」。

[17] 以法界有「事理」及無礙故：《佛教大藏經》、《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆作「事理」；《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆作「事理故」。今本書依上人講解作「事理」。

卍      卍      卍

你們各位天天研究這個佛法、研究這個真理、研究我們人生的問題。人生有什麼問題？人生有生死的問題。什麼叫真理？真理就是法界。什麼叫佛法？佛法就是我們每一個人的現前這一念心。我們把這一些個問題研究明白了，就不會顛顛倒倒了，就不會醉生夢死了，就把人生的所應行的道路找著了，把不應該行的道路撇去了，不要它了。

昨天晚間，果護講的 lecture（講說）是很有道理的，難怪他們都說他入流了。果然他這個辯才是很無礙的，講得事理圓融，是很有道理的。那麼，人人都像他這麼研究去，這是很好的，他講的都比我講的都好！不單他，我相信有很多都比我講得好，但是還都不願意把真正的道理發揮出來；我希望每一個人都比果護講得更好。
我們這些個人，你說是世界的聰明人，是世界的愚癡人？你們自己想一想！一般人都是去求名求利，我們在這兒忍苦耐勞這麼來學習佛法。你看！每天晚間講經法會都有很多人來；到我們這兒來，都是循規蹈矩，都是特別守規矩的人，可以說是世界最優秀的人。

你不要看我們這個法會是很簡單的；現在整個世界上，你找不出第二個道場像我們這麼認真來研究佛法的。你無論到任何的國家去找，沒有的！我們天天忙裡偷閒，來研究這個真理、人生的問題，也不求名，也不求利；再苦也不怕，再困難也不怕，我們都願意受苦。所以我們這兒所有的人，多數都是一天吃一餐飯的。在這個國家，物質豐富得不得了；我們還願意這麼受苦，也不吃肉，願意這麼來修行，這是很難得的。你走遍全世界，再找不到第二個地方，有我們這一班人這麼樣去求法的，有這種誠心。你看！有幾個人聽法還跪著聽。

以前（一九六三年）我在 Sutter 街，來聽法的，你說他們怎麼聽法啊？他們不是躺在那個地方，再不就把腳放到桌子上，再不然就坐到桌子上，或者頭衝下、腳衝上，或者在那個樓板上睡覺。那時候，喔，我一看！簡直不能睜眼睛看那班人！那班人怎麼聽佛法這樣子呢？
現在這一班人是比以前好得多了，雖然有幾個還是很昏沉；因為我們起身起得早，四點鐘就起來了，到晚間十點鐘才休息。這是很難說的，這是不可說不可說的一種不可思議的境界！所以，方才我看見有好幾個人就去和周公談話去了，那麼這也比以前好得多了！

（上人問弟子）還有和周公談話沒有？（弟子：沒有。）

孔子以後老了，他說：「甚矣！吾衰也！久矣！吾不復夢見周公。」唉呀！我老了！很久很久了，我不再做夢夢見周公了。所以說是「和周公去談話」，就是做夢去了。

有人就說了：「天天你們這樣子愚癡，在這兒研究佛學，這究竟有什麼用呢？不吃飯能不能飽呢？不穿衣服可不可以呢？你們這班人這麼蠢、這麼愚癡！在這兒研究一個沒有用的道理。」不錯！你看著是沒有用，其實我們這個用啊，老老實實講一句真話，比任何的用都大！我們能以把這個世界轉危為安，真正把這個世界變成和平。

這個世界若有一個地方，真去研究佛教的道理，大家想要做一個聖賢，想要修行成阿羅漢、成菩薩、成佛，這個世界上一定是平安的；若沒有一個人研究佛法了，這個世界就完了！

為什麼我對你們說三藩市一定不會地震？也就是這個道理。我們這兒研究佛法呢！我們現在這麼多人來研究佛法，就根本不准它地震了！

天龍八部都在這兒保護著，不單保護著我們，保護所有人；沒有來這兒研究佛法的人，也保護。為什麼呢？這叫「借光」，藉著我們研究佛法的光。說：「我不相信這個道理！」你不相信這個道理？等你死了之後，你就相信了；可是晚了！我老實告訴你們！

卍      卍      卍

Ｆ2. 申今義 分二  
Ｇ1. 總建立　　Ｇ2. 別解釋　　Ｇ1. 分五
Ｈ1. 總相標立　Ｈ2. 顯其包含　Ｈ3. 彰加所以　Ｈ4. 釋通妨難　Ｈ5. 重顯異門
今Ｈ1.

二、申今解者，依後二師，而頗為改易。若取言略攝盡，應言法界緣起不思議為宗；若取言具，於第十師加不思議。

【二、申今解者】：在前邊講的是十位法師不同的說法。現在申明現今的解釋。【依後二師，而頗為改易】：依照光統律師和賢首國師的說法，更改了一點；「頗」就是不太多，改了少少。

【若取言略攝盡，應言法界緣起不思議為宗】：若是簡單來說，攝盡這個道理，應該說「法界」和「緣起」都是不思議的。以法界不思議和緣起不思議，用這種的道理來作為宗旨。

【若取言具，於第十師加不思議】：若詳細來說，應該像賢首國師所說的「因果、緣起、理實、法界」為宗旨。所以，要是具足了說，就在第十師賢首國師的宗旨，再加上「不思議」這三個字。

Ｈ2. 顯其包含 

此則攝一總題，理實即大方，緣起即方廣，法界總該前二，因果即佛華嚴。觀其總題，已知別義。

為什麼用這樣一個名字作為經題，作為經的宗旨呢？

【此則攝一總題】：因為這個宗旨就包括《大方廣佛華嚴經》的全題。

【理實即大方】：所說的理實就是「大方」，「大方」就是理實。真如的理就是「大方」二字。

【緣起即方廣】：「緣起」的意思就是「方廣」二字。那麼，「大方廣」三字就包括理實和緣起。

【法界總該前二】：這個法界，就是「大方」和「方廣」總包括起來。

【因果即佛華嚴】：因果，就是用萬行的因華來莊嚴無上的果德，所以這就是「佛華嚴」。

【觀其總題，已知別義】：看這部《大方廣佛華嚴經》的總題，那麼它其中特別的道理也應該知道了。

Ｈ3. 彰加所以 

而法界等言，諸經容有，未顯特異，故以「不思議」貫之；則法界等，皆不思議，故為經宗。所以龍樹指此為大不思議經，斯良證也。

【而法界等言】：在前邊所說「法界、緣起、理實、因果、不思議」等等的說法；【諸經容有】：這法界等，在一切經典上或者有說過。「容有」就是容或有說的，或者有講過這個法界等的。【未顯特異】：但是沒顯出來法界特異的地方，而是很平常，不是不可思議的。【故以「不思議」貫之】：所以現在就用「不思議」來把它貫穿起來；下邊加上一個不可思議的，這叫「貫之」，就把它貫穿起來。

【則法界等，皆不思議】：因為用不思議的道理來把它貫穿起來的緣故，所以緣起也是不可思議，理實也是不可思議，因果也是不可思議，法界等都是不可思議的。【故為經宗】：所以用「緣起、理實、因果、法界、不思議」作為《大方廣佛華嚴經》的一個宗旨、一個宗趣。

【所以龍樹指此為大不思議經】：因為這樣子，所以龍樹菩薩曾經指《大方廣佛華嚴經》說，這是一部大不思議的經。有大不思議經，還有小不思議經嗎？沒有的！這不思議就是大。有的經，雖然不思議，但是它的意義沒有圓滿，只是作用。【斯良證也】：龍樹菩薩都這樣讚歎《大方廣佛華嚴經》，所以這就是最好的證據，最好的證明！

Ｈ4. 釋通妨難 

《淨名》但明作用不思議解脫，蓋是一分之義；未顯法界融通等不思議，故不同 [18] 也。

【《淨名》但明作用不思議解脫】：《淨名經》也講不思議，但是它只是說這部經的作用，是講「不思議解脫」有這種的道理。【蓋是一分之義】：大約說來，這種道理僅僅是一部份的義理，【未顯法界融通等不思議】：它沒有完全顯明法界是互相融通不思議的道理。事法界、理法界、事理無礙法界、事事無礙法界，這種圓滿融通互相無礙的道理，它沒有顯明出來。【故不同也】：因為《淨名經》沒有圓滿融通顯出來這種不思議的道理，所以和這部《大方廣佛華嚴經》的義理是不同的。

[18] 故不「同」也：《佛教大藏經》、《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆作「同」；《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆作「用」。今本書依上人講解作「同」。 

Ｈ5. 重顯異門

若就題中分體宗用；則以理實為體，緣起為用，因果為宗。尋宗令趣理實體故，法界總攝上三。

【若就題中分體宗用】：假設在經的題目裡邊，又分別哪個是經的體，哪個是經的宗，哪個是經的用？又分別什麼是這個題目的體，什麼是這個題目的宗，什麼是這個題目的用？【則以理實為體，緣起為用，因果為宗】：那麼，就用「理實」作為這部經的體；用「緣起」作為這部經的用；用「因果」作為這部經的宗。

【尋宗令趣理實體故】：要研究這部經的宗旨，使令趣向理實的本體之故；要是這樣子，【法界總攝上三】：「法界」就總攝體、宗、用，把這三種都包括了。

Ｇ2. 別解釋 分二
Ｈ1. 釋名　　Ｈ2. 顯義
今Ｈ1.

【今釋前義，略分為二：一、釋名；二、顯義。今初，法界名體，廣如本品。今略申其二：（一）事法界；（二）理法界。二法俱含持軌，二界則性分不同，互用皆通。】

【今釋前義，略分為二】：現在再解釋前邊的道理，把它略略分為兩門。

【一、釋名】：第一門是「釋名」，解釋名義，講一講這個名稱。

【二、顯義】：第二門是「顯義」，顯出這個義理。

【今初，法界名體，廣如本品】：現在先講「釋名」。這個「法界」就是體。那麼你要是詳細研究它，就好像這個《華嚴經•法界品》所說的道理。

【今略申其二】：現在略略地把它申明為兩種，【（一）事法界，（二）理法界】：第一種就是事法界，第二種就是理法界。

【二法俱含持軌】：這兩種法界的法，都包含可以執持的軌範。「持」是執持，「軌」是軌範；就是依照這軌範去修持、去修行。【二界則性分不同】：這兩種法界的界是性分不同；理法界的界是講「性」，事法界的界是講「分」，二者不同，不一樣。【互用皆通】：你要是互相來用它，可還都互相通的。為什麼互相皆通呢？因為不壞性相的緣故。理法界就是以性義名界，事法界是以分義名界；理法界就是講這個性義，事法界就講這個分義。「分」就是相分，「分義」就是一分一分事相的這個道理。若是性相交徹的話，性即是相，相即是性，性相無礙。因為性就是相的緣故，所以無分而分。那麼這個事法界和理法界，都是互相來通用的，不可執著的。

Ｈ2. 顯義 分三 
Ｉ1. 標　　Ｉ2. 釋　　Ｉ3. 結
今Ｉ1.

【二、顯義中，曲有四門。】

【二、顯義中】：在前邊第一門，是解釋名義。現在是第二門，是顯這部《華嚴經》的義理。【曲有四門】：「曲」就不是直的，有多少勉強的意思，但是也可以講得通。「曲」也又可以解釋為「詳盡」的意思。所以把它詳盡分出四個門：第一門是別開法界以成因果；第二門是會融因果以同法界；第三門是法界因果分明顯示；第四門是法界因果雙融俱離。

Ｉ2. 釋 分四
Ｊ1. 別開法界以成因果　Ｊ2. 會融因果以同法界
Ｊ3. 法界因果分明顯示　Ｊ4. 法界因果雙融俱離
今Ｊ1.

第一，別開法界以成因果。謂普賢法界為因，遮那法界為果，是故因果不離理實法界。於中十事五對，即五周因果：（一）所信因果；（二）差別因果；（三）平等因果；（四）成行因果；（五）證入因果。下當指文。而此因果，互為宗趣；一經始終，不離因果。故但因果為宗，不違所依法界。

【第一，別開法界以成因果】：第一門，是講別開法界以成就因果的道理。這是怎麼說的呢？

【謂普賢法界為因】：這是說，普賢菩薩的法界；就是菩薩修因的一個法界；【遮那法界為果】：「遮那」就是毗盧遮那佛。毗盧遮那佛的法界；就是佛果法界。【是故因果不離理實法界】：因為這種的道理，所以因果法界也不離開理實的法界。

【於中十事五對，即五周因果】：在這裡邊分出十事五對，這十事五對就是《華嚴經》所講的「五周因果」。

【（一）所信因果】：第一是「所信因果」，一對。

【（二）差別因果】：第二是「差別因果」，一對。

【（三）平等因果】：第三是「平等因果」，一對。

【（四）成行因果】：第四是「成行因果」，一對。成行，就是修行而成就的這種道業。

【（五）證入因果】：第五是「證入因果」，一對。

【下當指文】：在下邊就指明了經文所說的五對這個道理。【而此因果，互為宗趣】：這因果就互相為宗，互相為趣。

互為宗趣，有兩種的意思：

第一種意思，就是五周都是以因果為其宗趣，假設你要以修因為宗，那麼，就得果為趣；你要是在果上來說，以果作為宗，就令修因為趣。這是依照五周因果來講。

第二種意思，假設所信因果為宗，令得差別因果為趣；你要是用差別因果為宗，使令成就所信因果為趣；你要是用差別因果為宗，使令得平等因果為趣；你要是用平等因果為宗，使令融差別因果為趣；你要是用平等因果為宗，使令修行成就為趣；你要是用修行頓成諸行為宗，使令所信平等為趣；你要是用成行因果為宗，使令證入因果為趣；你要是用證入因果為宗，使令忘證修行為趣。

所以說這五對是互為宗趣。

【一經始終，不離因果】：這一部《這大方廣佛華嚴經》，從開始到終了，不離因果；所說的道理，都和因果的道理相合；【故但因果為宗，不違所依法界】：所以但用因果為宗，這並不違背所依法界的道理。

Ｊ2. 會融因果以同法界 

第二，會融因果以同法界。法界門中，亦有十事五對，互為宗趣。

【第二，會融因果以同法界】：第二門是講會融因果以同法界的道理。「會融」也就是融會；就是把它合到一起。融會什麼呢？和這個法界融會到一起。

【法界門中，亦有十事五對，互為宗趣】：在法界門裡邊也分出來十事五對，互相可以為宗、可以為趣。

一、教義相對。謂舉教為宗，顯義為趣；或以義為宗，顯教為趣[19]。以辨 [20] 義深，令教勝故。

【一、教義相對】：第一對是教義相對。這是說的什麼呢？

【謂舉教為宗，顯義為趣】：假設以教理為宗，就顯出義理為所趣向的。

【或以義為宗，顯教為趣】：或者以義理為宗，就顯出教理為所趣向的。

這是教義一對，怎麼樣講都有道理。

【以辨義深，令教勝故】：這是以辨明義理深奧不可思議的境界，令教也顯出它殊勝教理，是和普通的教不同。

[19] 「或以義為宗，顯教為趣」：《佛教大藏經》、《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆作「或以義為宗，顯教為趣」；《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆作「或以顯宗為義教為趣」，誤。今本書依上人講解作「或以義為宗，顯教為趣」。

[20] 以「辨」義深：《佛教大藏經》、《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆作「辨」；《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆作「辯」。今本書依上人講解作「辨」。

二、人法相對。舉人為宗，令知法為趣；舉法為宗，令得人為趣。

【二、人法相對】：第二對是人和法來相對著。

【舉人為宗，令知法為趣】：假設要舉出某一位菩薩或者佛為宗──這都是假設之詞，並不是一定的；所以你們聽法啊，不要以為就是這樣子，這就是說這個道理。那麼舉人為宗，是令人知道有一種法，可以趣向去修行。

【舉法為宗，令得人為趣】：假設舉出來這個法作為宗旨的話，使他能得到人為趣向。無論法就怎麼殊勝，要是沒有人，這個法根本就沒有用的。所謂「人能弘法，非法弘人」；人能修行，不是法能修行。法只是因人而設的，如果你人不修行，一切法都是沒有用的，所以得人為趣。

三、理事相對。舉事意，令趣理故；舉理意，在融事故。

【三、理事相對】：第三對是理事相對。理是真理，事是事相。

【舉事意，令趣理故】：提出來說明事相的意義，先令它趣向真理的緣故。

【舉理意，在融事故】：又提出來說明真理的意義，也以理來融會事相的緣故。

四、境智相對。舉所觀境，令成觀智故；舉修成智，令證同真境故。

【四、境智相對】：第四對是境智相對。這是說的什麼呢？

【舉所觀境，令成觀智故】：舉出所觀察的這麼一個境界，令成就這個觀智。好像你人想要得天眼通，先要觀青黃赤白黑五色；觀這五色，久而久之，這天眼通就得了，這就是觀智成就了。你觀五色，這就是一個境；你等天眼通這種智慧成功了，這就是成就這種觀智。你要想得天耳通，就先要聽種種的聲音，聽馬聲、牛聲、象聲，鳥聲，這種種的聲音，要做這種觀；觀來觀去，觀智成功了，就能得天耳通，這就是成就觀智了。所以這就是先舉出觀境，令成觀智。

【舉修成智，令證同真境故】：舉出修成這種觀智，使令證得真如的境界之故。

五、因果相對。舉彼因修 [21] ，令證果故；舉其勝果，勸修因故。

【五、因果相對】：第五對是因果相對。

【舉彼因修，令證果故】：舉出來這個因，令人修行；修行做什麼呢？也就令他將來會證果之故。

【舉其勝果，勸修因故】：又舉出他能得的殊勝的果，勸他在因地用功修行的緣故。譬如舉出等覺和妙覺這殊勝的聖果，說：「你現在應該好好在因地修行，將來就會成佛，證得妙覺的極果。」他一聽：「喔！現在修行，將來可以證得妙覺極果！」於是就發菩提心、就修道；將來功德圓滿，到三覺圓萬德具備的時候，就證佛果了。

[21] 舉彼「因修」：《佛教大藏經》、《中華大藏經》、和《大正新修大藏經》皆作「修因」；《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆作「因修」。今本書依上人講解作「因修」。

五對別明，是宗之趣；五對相即，為宗即趣。上五周因果，不離此五對之法，即事理法界；況因果無性，當體同真，所以但用法界為宗，亦不違因果。

【五對別明，是宗之趣】：這五對是特別明顯說出來，這就是宗旨的趣向。

【五對相即，為宗即趣】：這五對要是相即，就是相即宗旨，也就是趣向。

【上五周因果，不離此五對之法，即事理法界】：在前邊所講的五周因果，都離不開這五對的法，這個就是事理法界。【況因果無性，當體同真】：況且因果本來也是無自性的，它當體就和真的一樣的。【所以但用法界為宗，亦不違因果】：所以但用法界作為宗旨，也不違背因果的道理。

卍      卍      卍

學佛法的人，為什麼沒有什麼成就呢？就因為向前走一步，向後退了四步。一天精進，兩天精進，到第三天的時候就懶惰起來。一個月精進，兩個月精進，等到第三個月的時候也就懈怠下來。一年精進，二年精進，到第三年的時候也就要休息休息了。因為這種種的緣故，所以道業總也不成就，修什麼法也沒有什麼感應，就因為要休息。

我們修道，飯可以不吃，道不可以不修；我們修法，飯可以不吃，這法不可以不修；我們坐禪，飯可以不吃，禪不可以不坐；我們練習坐單也是這樣子，飯可以不吃，坐單不可以不坐。你要是能以這樣不間斷去用功，一定會有所成就的；你一間斷，就不成就了。好像你燒鐵似的，你想把兩塊鐵接起來，你必須把它們燒熱透了，然後再往接頭一砸，它們能黏到一起了；沒有熱，剛剛要熱，你就想要黏它，是黏不到一起的。又好像什麼呢？安電燈。你電燈的電線都安好了，你若不把陰陽電線接好，你就單一條電線，它不過電的；必須把兩條都接上去，才能過電，才能發生作用。

我們修道和這是一樣的，你必須要誠心到極處，修行、用功，然後你才能大放光明呢！

卍      卍      卍

Ｊ3. 法界因果分明顯示

第三，法界因果分明顯示。亦有十義五對。

【第三，法界因果分明顯示】：第三門是講法界和因果分明顯示的道理。

【亦有十義五對】：這一門中也有十義五對。

一、無等境，此有二位：（一）在纏，性淨法界，為所信境；（二）出纏，最清 [22] 淨法界，為所證境。

【一、無等境，此有二位】：第一對是無等境，就是平等的境界。在無等境裡邊又分出兩個位。

【（一）在纏，性淨法界，為所信境】：「在纏」就是一般的凡夫。第一位是說一般的凡夫，因為沒有破無明，所以被貪瞋癡所纏繞著。雖然被纏繞，但是性是清淨的法界；這性淨法界作為在纏的凡夫所信的境界。

【（二）出纏，最清淨法界，為所證境】：「出纏」就是說證果的聖人。第二位是說證果的聖人，因為除去三界和三毒的纏縛，所以證得最清淨的法界，這是他所證得的一種境界。這個最清淨法界，是指已經除去纏縛；因為除去纏縛，所以叫最清淨法界。

[22]最「清」淨法界：《佛教大藏經》、《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆有「清」字；《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆無「清」字。今本書依上人講解作有「清」字。

二、無等心，此亦二義：（一）大菩提心，為普賢行本故；（二）信悲智等，隨行起故。

【二、無等心，此亦二義】：第二對是無等心，就是平等心。這也有兩種的意思。

【（一）大菩提心，為普賢行本故】：第一，是說發大菩提心。這個大菩提心，就是修普賢行一個根本的心。

【（二）信悲智等，隨行起故】：第二，是說相信悲智。悲，就是大悲；智，就是智慧。大悲，就有慈、悲、喜、捨這四無量心；大智，就包括成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智這四智。這都是隨著修行而生出來這種的悲和智。

三、無等行，此亦二義：（一）差別行，各別修故；（二）普賢行，一即一切故。

【三、無等行，此亦二義】：第三對是無等行，就是平等行。這也有兩種的意思。

【（一）差別行，各別修故】：第一，是說差別行。就是八萬四千種行門；你每一法門要各別修行，才能證得，才能有所成就之故。

【（二）普賢行，一即一切故】：第二，是說普賢行。就是普賢菩薩的十大行願；你能把一種行門修成了，那麼一切行門也都會成就之故。你只要修專一了，一個行門成功了，其餘的行門也都成功了。

四、無等位，此亦二義：（一）行布位，比證別故；（二）圓融位，一證一切證故。

【四、無等位，此亦二義】：第四對是無等位，就是平等位。這也有兩種意思。

【（一）行布位】：第一，是說行布位。怎麼叫「行布」呢？在前邊已經講過這行布了，我不知道還有沒有人記得。這個行布、圓融，在一開始的時候就講過了。有人知道什麼叫行布嗎？什麼叫圓融嗎？

講佛法不是照著一個道理來講，誰有什麼見解，對這個經文或對這個道理有什麼意見，都可以拿出來講一講。你要單聽一個人講，自己沒有意見，那始終不是自己的，自己沒有得到；一定要自己真明白這個道理了，然後才算有所得呢！所謂「記問之學，不足以為人師」。
講經要敷小座，這「敷小座」的敷法，就是每一個都要講──這是講法師所講的道理，看各人有沒有什麼特別的發揮。

（有多位弟子講）那麼現在不是叫你們作偈頌，就不過講一講這個意思，不要嚇得背都出汗那麼樣厲害，也不要戰戰兢兢那麼緊張！你們各人所講的都有一點道理，都是沒有差十萬八千里。我相信！

我講一講我在研究佛學的時候，講「教觀綱宗科」時。監學法師一抽著我的籤，我就給他講了很多。我說這一句法師怎麼樣講的，我的看法又應該怎麼樣講，再一個看法又應該怎麼樣，再一個看法又應該怎麼樣講。我給他講了五六個意思，把這個監學法師也講糊塗了，不知道我說的究竟對不對，他要再去問法師去；這個法師也說不出是可以或不可以。

那麼，行布不礙圓融，圓融不礙行布，怎麼叫不礙呢？就是行布自有行布，圓融也自有圓融。我方才問的是「行布」兩個字怎麼樣講，「圓融」兩個字怎麼樣講，這是個佛教名詞。

「行布」，這是說的什麼呢？這是說菩薩修道的階段，也就是這個步驟，一步一步的這個步驟，這叫「行布」。行布，是有先有後，一定的次第。譬如，先修十信位，然後到十住位、十行位、十迴向位、十地位、等覺位之後，再到妙覺的果位；一個位置再一個位置向前去修，這叫「行布」，就是次第。所以，這個「行布」又叫「次第」，就是先後有一定的次第；就是菩薩修的這果位，這一步一步的果位，先後有一定的次第，這叫「行布」。

【比證別故】：比證，就是比較。十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，這各有各的位置──十信有十信的位，十住有十住的位，十行有十行的位，十迴向有十迴向的位，十地有十地的位，乃至等覺有等覺的位；這各有各的位置，是不同的，所以叫「證別」。菩薩依次一步一步地修行，比較起來所證得的果位是有不同的緣故。

【（二）圓融位】：第二，是說圓融位。「圓融」就是初後相即。我在前邊給你們已經講過，不過你們都又還回來給我了。怎麼叫「初後相即」呢？所謂「初發心時便成正覺」。菩薩修道時，一開始、一發心的時候，就是成正覺的時候；成正覺的時候，也就是初發心的時候。所以，初就是後，後就是初，圓融無礙，沒有障礙。這種圓融的道理，是從十信位就是直接到等覺或妙覺之位，不需要經過十住、十行、十迴向、十地等位。怎麼這樣子呢？他圓融了，「不歷僧祇獲法身」了！這就是「圓融」。【一證一切證故】：你只要證初信位，就可以到這妙覺的果位了；這一證一切證，所以是圓融無礙的。

五、無等果，此亦二義：（一）修生果，今始成故；（二）修顯果，本自具故。

【五、無等果，此亦二義】：第五對是無等果，就是平等果；這果位也是平等的。這也有兩種意思。

【（一）修生果，今始成故】：第一，修生果。就是生生世世所修行而得的果位，也就是在初發心時修行的這個果位，現在才成就之故。

【（二）修顯果，本自具故】：第二，修顯果。就是由修行才能顯出果位來，但是這個果位本來就是具足的，本來就是具足平等的緣故。

此上五對，各初句為宗，後句為趣。又上五中，初一真法界，二即緣起；又二三四皆緣起因，後一緣起果。故光統具用二義為宗，無所違矣！

【此上五對，各初句為宗，後句為趣】：在前邊所說的這五對十義，在每一對的前一句就是宗（宗旨），後一句就是趣（趣向）。譬如，「在纏，性淨法界為宗；出纏，最清淨法界為趣」，其他的四對，也都是這樣子──前邊這一句就是宗，後邊那一句就是趣。

【又上五中，初一真法界，二即緣起】：又在前邊所講的五對裡邊，第一對是「一真法界」，第二對是「緣起」。這是一個講法。

【又二三四皆緣起因，後一緣起果】：又有一個講法，就是第二對、第三對、第四對都是緣起的因，後邊一對是緣起的果。

【故光統具用二義為宗，無所違矣】：所以光統律師把這「因果」和「法界」這兩個意思都用了，作為宗旨；這就不違背這一種的道理了！（編按：清涼國師《華嚴疏鈔》：「四『又上五中』下，結示法界因果之相，收前光統師，唯初一對是法界理實，餘皆緣起因果。」）

Ｊ4. 法界因果雙融俱離 

第四，法界因果雙融俱離。性相混然，無礙自在，亦有十義。

【第四，法界因果雙融俱離】：第四門是講「法界因果雙融俱離」的道理。「法界」就是「因果」，「因果」就是「法界」，是圓融無礙的，所以叫「雙融」；性也不存在了，相也空了，所以叫「俱離」。

【性相混然，無礙自在】：這個時候，說它是性又是相，說它是相又是性，就混合到一起了，所以叫「雙融」；雙融了，也沒有性，也沒有相了，混然了，所以就「俱離」了。雖然是混然，但是性還是性，相還是相，那麼圓融無礙，自在無礙，一點也不需要造作。什麼叫不造作？就是不勉強，沒有一點勉強，自自在在的。自在也就是無礙，無礙就是自在。事理融通，法界因果都是無礙自在。

【亦有十義】：這一個門不是就這麼講一講，幾句話就把它說完了的；也分出十種的義理來解釋這個意思。

一、由離相故。因果不異法界，即因果非因果也。此即相為宗，離相為趣；或離相為宗，亡 [23] 因果為趣。下九準思。

【一、由離相故】：第一種意思，是說因為離開因果之相。所以，【因果不異法界】：因果也就是法界，和法界沒有兩樣。因為它離這個因果之相了，離開這個相了。【即因果非因果也】：因果離開相了，沒有因果之相，他說這就是法界，所以就叫「即因果非因果」，雖然說是因果，但是沒有因果；這個沒有因果，可不是撥無因果，而是因為這個因果本身它離開相了。

不是像墮狐狸身的那個老修行，人家問他：「大修行人落因果否？」他就冒冒失失的，也不加思索就回答：「沒有！」禪宗這個口吻「沒有！」很厲害的。這一句「沒有因果」怎麼樣？就墮了五百世做狐狸。做了五百世狐狸，以後遇著百丈禪師了，才明白這個道理。

有一天，他問百丈禪師說：「我只說這個，我覺得沒有什麼錯誤啊！怎麼就墮落做狐狸了呢？」百丈禪師說：「你現在就用這個問題來問我，看看怎麼樣！」他就問：「大修行人有沒有因果，落不落因果呢？」禪師說：「大修行人，不昧因果！」不昧因果，就是明白因果，不是有沒有的問題──他明白了；他明白了，那麼這個做五百世的狐狸從此才把這個執著破了；破這個執著了，這狐狸身也得到解脫了，才又轉世再做和尚了。

【此即相為宗，離相為趣】：這個就是以相為宗旨，離相為所趣向的地方。

【或離相為宗，亡因果為趣】：或者離開這個相為它一個宗旨。既然離開這個相了，所以因果也就沒有執著了。

這個「亡」字讀「無wú」，「無」就是沒有。「亡」是死了，所以不要讀「王wáng」，要讀「無wú」。這是《大學》上的「而今亡（wú）矣」，有的不懂的就說讀「而今亡（wáng）矣」。在這裡「亡」字應該讀成一個「無」字。因為這個因果不能死的；本來也不能沒有的，但是在這兒是講這個理。這個「亡」並不是說根本就沒有，是他沒有這個執著了！以沒有執著因果的道理為趣向。

【下九準思】：在下邊的九個意思，都以這樣為它的標準、為它的準繩，你想一想就會明白了！

[23] 「亡」因果為趣：《佛教大藏經》、《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆作「令亡」；《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆作「亡」。今本書依上人講解作「亡」。

二、由離性故。法界不異因果，即法界非法界也。

【二、由離性故】：第二種意思，是說性也離開了。怎麼性會離開呢？這就是要你無礙、要你沒有執著，所以離性離相。前邊那是離相，離因果之相，那麼還有法界性。現在連法界性也沒有了！你不要執著有這法界性；你執著有法界性，還是不圓融，沒能無礙，沒能自在，沒能混然，所以要離性。那麼離開性了，這法界性離開，就怎樣呢？

【法界不異因果】：法界又不異因果了！法界就是因果，和因果沒有兩樣的。所以這兒說，這個法界，【即法界非法界也】：雖然是法界，但是沒有法界。為什麼？因為法界也都空了，這時候因果無礙，法界也無礙了。這是第二個意思。

三、由離性不泯性故。法界即因果時，法界宛 [24] 然；則以非法界為法界也。

【三、由離性不泯性故】：第三種意思，是說這個性是不會壞的，所以說「不泯」，也就是離性為宗。雖然離性，而不執著這個性；但是這個性還不泯，不會泯沒的，不會沒有的。

【法界即因果時，法界宛然】：當這個法界性就是因果的時候，因為它不泯，所以宛然。雖然離性而這個性也宛然存在，沒有泯沒。

【則以非法界為法界也】：那麼這樣子講法，這就是以非法界為法界，還是法界。你說它不是法界嗎？還是法界，因為它宛然，本來是離了，但是還不泯。

[24] 法界「宛」然：《佛教大藏經》、《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆作「宛」，《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆作「寂」。今本書依上人講解作「宛」。

四、由離相不壞相故。因果即法界時，因果歷然；則以非因果為因果也。

【四、由離相不壞相故】：第四種意思，是說這個相是可壞的；雖然可壞，但是現在也不壞，因為「不壞相故」。

【因果即法界時，因果歷然】：這個因果相，就是法界性的時候，因為不壞這個相，所以因果的相歷然。「歷然」和「宛然」，那個宛然也是個存在的樣子；歷然，就在那兒很明顯的、很清楚的。還有這個因果，因為這個因果相不壞。

【則以非因果為因果也】：在表面上看著，可是離開了這個相，但是這個因果之相還沒有壞，所以說以非因果為因果也。

五、離相不異離性故。因果法界，雙泯俱融，迥超言慮。

【五、離相不異離性故】：第五種意思，是說這個「離相」和「離性」沒有什麼分別。因為這種道理，所以就說，
【因果法界，雙泯俱融】：因果和法界都雙泯了；雖然雙泯，但是俱融，就融通無礙了。【迥超言慮】：這種道理，迥然超出言慮；就是你沒有法子說，也沒有法子想。所謂「口欲言而辭喪，心欲緣而慮亡」，就是口想說話而這個言辭沒有了，心裡想攀緣而這個思慮也沒有了，這就是迥超言慮。

六、由不壞不異不泯故。因果法界，俱存現前，爛然可見。

【六、由不壞不異不泯故】：第六種意思，是說因為不壞這個相，這性也不異相，相也不異性，離相不異離性，這個種種道理也不泯。

【因果法界，俱存現前】：有這種的理論的原因，所以法界和因果，因果還仍然是因果，法界還仍然是法界，都俱存，都存在著。為什麼說它都存在？就因為它不壞不異不泯，所以仍然存在現前。【爛然可見】：那麼很明顯的、很燦爛的、很容易看見的，這個道理很容易明白的。

七、由五六存泯復不異故。超視聽之妙法，無不恆通見聞；絕思議之深義，未嘗礙於言念。

【七、由五六存泯復不異故】：第七種意思，是說因為俱存雙融又不兩樣的緣故。

【超視聽之妙法】：這種妙法超出視聽，所謂「視而不見，聽而不聞」這種的妙法，【無不恆通見聞】：沒有不是融通見聞的時候，常常是融通的。

【絕思議之深義】：因為常常是融通見聞，所以，你能覺得到、你能明白這種不可思議深奧的道理；可是，【未嘗礙於言念】：它也不妨礙你所說的道理和所想的義理，都不妨礙的。

八、由法界性融不可分故。即法界之因果，各同時全攝法界，無不皆盡。

【八、由法界性融不可分故】：第八種意思，是說法界性和因果融通，互相不可分；因為這樣的緣故，所以才說，

【即法界之因果，各同時全攝法界】：就是法界性和因果的相，各各同時互相全攝；因果全攝法界，法界也全攝因果。在這種的法，【無不皆盡】：那麼你看法界也沒有法界了，你找因果也沒有因果了；但是因果還是因果，法界還是法界，為什麼？因為它融，它這個性融了，也不可分了。

九、因果各全攝法界時，因果隨法界各互於因果中現；是故佛中有菩薩，普賢中有佛也。

【九、因果各全攝法界時】：第九種意思，是說這個因果各全攝法界的時候，【因果隨法界各互於因果中現】：這個因果在法界性裡邊，各各都互相在因果中顯現；也就是說，在因果中也現法界，在法界中又現出因果。因為這樣，【是故佛中有菩薩，普賢中有佛也】：所以在佛的法身裡邊有菩薩，在普賢菩薩的法身裡邊也有佛，這互相融通的，互相無礙的。

十、因果二位，各隨差別之法，無不該攝法界。故一一法、一一行、一一位、一一德，皆各總攝無盡無盡帝網重重諸法門海。是謂華嚴無盡宗趣。

【十、因果二位，各隨差別之法，無不該攝法界】：第十種意思，是說因和果這兩個位置，各隨著這種不同的法，沒有不該括、沒有不包括這個法界的。

【故一一法、一一行、一一位、一一德】：因為上邊所講的原因，所以每一種法，每一種修行的行門，每一種修行的果位，和每一種所成就修行的德行；【皆各總攝無盡無盡帝網重重諸法門海】：這個法、行、位、德，各都總攝，各都包括──你包括我，我包括你，分不清楚，好像帝釋天的網羅幢那樣子重重無盡；這一切法門海，又好像大海那麼深、那麼廣，你沒有辦法來窮盡它，沒有法子來知道它。

【是謂華嚴無盡宗趣】：這種道理，就是《華嚴經》的無盡又無盡，重重又重重，這種的宗旨和趣向。

Ｉ3. 結

上之四門，初一即體之用，次一即用之體，三即體用雙顯，四即體用鎔融。又，初一即因果緣起，次一即理實法界，三即雙明，後一即不思議。既以第四融前，則四門一揆。故即照而遮，即遮而照；雙照雙遮，圓明一觀，契斯宗趣矣！

【上之四門】：在前邊所講這四個門。【初一即體之用】：第一門就是這個體的用；【次一即用之體】：第二門就是這個用的體；【三即體用雙顯】：第三門就是顯出這個體，也顯出這個用；【四即體用鎔融】：第四門就是體用都融通到一起了。

【又，初一即因果緣起】：又有一個道理，第一門就是因果和緣起；【次一即理實法界】：第二門就是理實和法界的道理；【三即雙明】：第三門是明因果和緣起，也明理實和法界，這叫雙明；【後一即不思議】：最後一門就是不思議。

【既以第四融前，則四門一揆】：既然第四門是融會前邊的三個門，那麼，這四個門都是一樣的。一揆，就是一樣的。

【故即照而遮，即遮而照】：照，就是覺照；遮，就是遮離。所以這個覺照，也就是遮離。在相上，叫離；在心，就叫遮。在法，為融；在心，叫遮。在法，叫離；在心，叫遮。在法，就不壞；在心，就叫照。因為這個，所以覺照也就是離遮，離遮也就是覺照。

【雙照雙遮】：這個性相是雙融的，性相也是雙離的。【圓明一觀】：這種觀法是圓融無礙的一種的觀法。你能得到這一種的觀法了，【契斯宗趣矣】：你就和這個《華嚴經》的宗趣會相契合了，就會明白《華嚴經》的妙義了。 

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明天是觀音菩薩成道日，那麼信佛的人呢，早一點來隨喜這個觀音法會。在明天這一天，念佛念菩薩名號，都比這個平時的功德，多有百千萬倍那麼多，所以不要把這個時間隨便空了就過去了！各位要特別注意這一點。有親戚朋友，可以叫他們來隨喜這個法會，來拜觀音菩薩、念觀音菩薩。

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現在把第六門「宗趣通別」解釋完了，在下邊開始解釋第七門「部類品會」的道理。

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