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大方廣佛華嚴經疏序淺釋

化老和尚講述

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代序

◎美國萬佛聖城宣化上人講述於一九七九年三藩市佛教講堂

這部《華嚴經》,也就是法界經,也就是虛空經。盡虛空、遍法界,沒有一個地方不是《華嚴經》的所在處。《華嚴經》的所在處,就是佛的所在處,也就是法的所在處,也就是賢聖僧的所在處。所以在佛始成正覺的時候,就說這部《華嚴經》,教化所有的法身大士。這一部經,因為它是不可思議的妙經,於是把它保存在龍宮媄銦A由龍王護持它。以後由龍樹菩薩到龍宮,把這一部經以記憶的方式帶出來。

《華嚴經》也就等於虛空媄銂熔辣部A遍照三千大千世界,如甘露般的法雨,潤澤一切一切的眾生;《華嚴經》也等於太陽,普照大千世界,令一切眾生都得到溫暖;《華嚴經》也就等於大地,能生長一切萬物。所以有《華嚴經》存在,可以說是「正法久住」的時候。

我們每天講解《華嚴經》,研究《華嚴經》,主要是要依照經典的道理去修行,要用經典來對治我們自身的毛病。我們自身有貪心的,聽到《華嚴經》,應該把貪心去了;有瞋心的,聽到《華嚴經》,應該把瞋心除去;有愚癡心的,聽到《華嚴經》,應該把愚癡心消滅。

這部經典所講的道理,就是對治我們的習氣毛病。不要以為經典所說的,只是為菩薩而說,對我沒有關係;或者是給羅漢所說的法,對我也沒有關係;我們凡夫聽這部經,只是聽聽而已,自認做不到聖人的境界──你要是這樣的想,那就是自暴自棄,自絕於聖人。

《華嚴經》從一開始到最後,每一句經文,都是無上法寶。我們若能躬行實踐,依照經的義理去修行,一定會成佛的。所以《華嚴經》也可以說是諸佛的母親,《華嚴經》就是諸佛的法身。佛讚歎《金剛經》:「若是經典所在之處,即為有佛。」這部《華嚴經》所在之處,即為是佛──就是佛在這堙F不過你自己的業障深重,對面也見不到佛。

所謂「對面不識觀世音」,你們看這位觀世音菩薩,千手千眼常常放出無礙的光明,遍照三千大千世界有緣的眾生;可是我們天天在這堳籉礡B念佛、拜觀世音、念觀音,也不見觀音,而成為一個循例──就是人家拜,我也跟著拜;人家念,我也跟著念──這是隨著他人的境界轉,而沒有真正歸納到自己的身心上。

我天天拜觀世音菩薩、念觀世音菩薩,我應該怎樣呢?我是不是應該有很大的脾氣?我是不是那老毛病不改?這樣,你就是拜到盡未來際,你也見不到觀世音菩薩。你能改惡向善,能真正去了自己的習氣毛病,儘量地改過自新,那麼觀世音菩薩一定會加被你的。有人修了很多年,一點智慧也沒有開;有的人修行,不知不覺就開了智慧,得到辯才無礙。所以我們沙門是要「勤修戒定慧,息滅貪瞋癡」,一舉一動,都要迴光返照,這樣的修行,才會有進步。

我們講《華嚴經》、聽《華嚴經》、拜《華嚴經》、念《華嚴經》,可是不依照《華嚴經》的道理去修行,經是經,你是你,我是我,他是他,一點也沒有合而為一。我們要把經典和我們自己合而為一。依照經典的道理去做,就合而為一;你沒有依照經典去實行,慈悲心也不夠,喜捨心也不多,只有無明、煩煩惱惱跟著自己,這是沒有明白經,也是不會聽經。

會聽經的,聽了一句,就要想一想我怎樣去做?我是不是跟著自己的習氣毛病跑?還是依照經典的道理去修行呢?常常這樣問自己,一定會得到大利益。為什麼沒有得到大利益呢?就因你把經看成是經,我和這經沒有關係。其實,佛當初說《華嚴經》,也就是為著你、我、他、現在這法會所有的眾生說的,這是佛面對我們金口說的。我們聽這經文,等於親耳聽聞到佛對我們,耳提面命說的這個道理,教導我們如何依照這個法門去修行。

無論什麼法,都沒有超出我們每個人的自性;我們的自性,也是盡虛空、遍法界。所以,你若能把你的心量放大,你就和《華嚴經》合而為一,所謂「二而不二」。人人都能依《華嚴經》的境界,做為自己的境界,來收攝為自己的智慧。你看!這有多麼的廣大!所謂「致廣大而盡精微」,「放之則彌六合,卷之則退藏於密」,真是妙不可言!

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