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大方廣佛華嚴經淺釋

上宣下化老和尚講述

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光明覺品第九

◎唐于闐國三藏沙門實叉難陀譯
美國萬佛聖城宣化老和尚講述

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

光明覺品第九。

為什麼會有光明？因為修般若的緣故，所以現出光明。什麼是覺？就是覺悟。眾生見到光明，就生出覺悟的心。這一品在華嚴經排列在第九品，所以稱為光明覺品第九。  

爾時，世尊從兩足輪下，放百億光明，照此三千大千世界。

在說完四聖諦的時候，釋迦牟尼佛從兩足輪之下放出百億光明，照耀三千大千世界（足是人身最卑賤的地方。但因為智慧是最平等，沒有高下的，所以從足下放出最尊貴的光）。 一個須彌山、一個日月、一個四大部洲，這是一個世界。積聚一千個世界為一個小千世界；積聚一千個小千世界為一個中千世界；積聚一千個中千世界為一個大千世界。因為有三個千，所以叫三千大千世界。  

百億閻浮提、百億弗婆提、百億瞿耶尼、百億鬱單越、百億大海、百億輪圍山。

有百億（一萬萬為一億）那樣多的閻浮提（南贍部洲），有百億那樣多的弗婆提（東勝神洲），有百億那樣多的瞿耶尼（西牛賀洲），有百億那樣多的鬱單越（北俱盧洲）。又有百億那樣多的大海，又有百億那樣多的輪圍山。  

百億菩薩受生、百億菩薩出家、百億如來成正覺、百億如來轉法輪、百億如來入湼槃。

有百億那樣多的菩薩，從兜率天內院降下，來到人間受生。有百億那樣多的菩薩，出家修行。有百億那樣多的如來，在菩提樹下成正覺。有百億那樣多的如來，轉大法輪，教化眾生。有百億那樣多的如來，在雙樹林入大湼槃，這是佛八相成道的過程。八相是①降世、②住胎、③出胎、④出家、⑤降魔、⑥成正覺、⑦轉法輪、⑧入湼槃。  

百億須彌山王、百億四天王眾天、百億三十三天、百億夜摩天、百億兜率天、百億化樂天、百億他化自在天、百億梵眾天、百億光音天、百億徧淨天、百億廣果天、百億色究竟天。其中所有，悉皆明現。

有百億那樣多的須彌山（譯為妙高山，山形是上邊寬，而下邊窄）。又有百億那樣多的四天王眾天（在須彌山的山腰，東是持國天王所在，南是增長天王所住，西是廣目天王所住，北是多聞天王所住）。又有百億那樣多的三十三天（就是忉利天。因為四方各有八天，中央有一天，所以稱為三十三天。也即是天主——佛教的釋提桓因，住在此天。）。又有百億那樣多的夜摩天（譯為善時分，因為此天以蓮華開合為一晝夜），又有百億那樣多的兜率天（譯為喜足，因為此天眾生歡喜知足。候補佛位的菩薩都住在此天之內院，當來下生彌勒菩薩就住在此。他來到人間時，據說人血會變為白色），又有百億那樣多的化樂天（此天的天眾可以遂心所欲，化現各種樂器，各自受用），又有百億那樣多的他化自在天（此天快樂無比，可將他天所變化的音樂，作為自己的音樂。天魔王波旬就住在此天），又有百億那樣多的梵眾天（此天的眾生，其心清淨，無慾念，貌似童子，身如銀色，有男無女，純是化生），又有百億那樣多的光音天（此天的眾生，不但身心放光，而且智慧也放光，所放的光是紅色，用來作佛事，用光來教化眾生），又有百億那樣多的徧淨天（此天的眾生，得到純真清淨的妙樂。因為太快樂了，容易喪失道心，所以修禪定者，宜離此天），又有百億那樣多的廣果天（此天分為兩種禪定的功夫。修有漏定的外道，會生到無想天；修無漏定的菩薩，會生到五不還天），又有百億那樣多的色究竟天（這是色界最高天。禪定利根者，直接出離三界；禪定鈍根者，要經過四空天「無色界」，才能出離三界）。在這樣諸天所有的境界，完全很明顯的現出來。  

如此處見佛世尊，坐蓮華藏師子之座，十佛刹微塵數菩薩所共圍繞。其百億閻浮提中，百億如來亦如是坐。

好像在娑婆世界，能見到佛世尊坐在蓮華藏師子之座。有十個佛刹微塵數那樣多的菩薩，共圍繞於佛。在其他百億那樣多的閻浮提中，也有百億那樣多的如來，坐在蓮華藏師子之座，在轉法輪，教化眾生。  

悉以佛神力故，十方各有一大菩薩，一一各與十佛刹微塵數諸菩薩俱，來詣佛所。

這完全以佛的大威神力之緣故，在十方世界中，各有一位大菩薩；而每位大菩薩和十佛刹微塵數那樣多的諸菩薩在一起，一起來到釋迦牟尼佛的道場，來聆聽佛宣說大方廣佛華嚴經大法。  

其名曰。文殊師利菩薩、覺首菩薩、財首菩薩、寶首菩薩、功德首菩薩、目首菩薩、精進首菩薩、法首菩薩、智首菩薩、賢首菩薩。

有十位大菩薩，其名號是①文殊師利菩薩，從東方金色世界來，為三世佛母，又為諸佛之師。在處胎經上說：「昔為能仁師，今為佛弟子，二尊不並立，故我為菩薩。」②覺首菩薩，從南方妙色世界來，他是覺悟上首的菩薩，證得無礙智。③財首菩薩，從西方蓮華色世界來，他是用法財教化眾生，為上首菩薩，得滅暗智。④寶首菩薩，從北方薝蔔華色世界來，他是真俗無違，可珍貴故，為上首菩薩。⑤功德首菩薩，從東北方優鉢羅華色世界來，他能了達如來應現說法之功德的緣故，而為上首菩薩。⑥目首菩薩，從東南方金色世界來，他能以福田照導，如目將身，平等福田，為究竟智。⑦精進首菩薩，從西南方寶色世界來，他以正教甚深，必在精進，能策萬行，為最勝智。⑧法首菩薩，從西北方金剛色世界來，他以法門雖多，必在正行，於法能行，方得自在，而為上首。⑨智首菩薩，從下方玻瓈色世界來，他以佛之助道，雖無量門，智為上首，能淨萬行。⑩賢首菩薩，從上方平等色世界來，他以前佛後佛，一道清淨，由自性善，故稱為賢。  

是諸菩薩，所從來國，所謂金色世界、妙色世界、蓮華色世界、薝蔔華色世界、優鉢羅華色世界、金色世界、寶色世界、金剛色世界、玻瓈色世界、平等色世界。

這十位大菩薩，是從自己的國家來到佛所，作為影響眾。這些世界的名稱，已在如來名號品中說過。在東方有金色世界，在南方有妙色世界，在西方有蓮華色世界，在北方有薝蔔華色世界，在東北方有優鉢羅華色世界，在東南方有金色世界，在西南方有寶色世界，在西北方有金剛色世界，在下方有玻瓈色世界，在上方有平等色世界。  

此諸菩薩，各於佛所，淨修梵行。所謂不動智佛、無礙智佛、解脫智佛、威儀智佛、明相智佛、究竟智佛、最勝智佛、自在智佛、梵智佛、觀察智佛。

這十位大菩薩，在無量劫以前，就修菩薩道而利益一切眾生。他們皆在所有諸佛之前，禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養，淨修梵行。淨修就是把一切染汚念頭斷了。梵行就是清淨的行門，專心致志，令雜念不生。淨有掃除的意思，好像房間有塵土，便要大掃除，清理乾淨。淨修也是這樣——把心中的塵垢掃除。什麼塵垢呢？就是邪知邪見，狂心野性，不守規矩的思想等等。人只知掃房間的塵土，而不知掃心中的塵垢。心中有很多的骯髒妄想和雜念，若不把它清除乾淨，這個菩薩道便永遠不會有成就之日。所以要時時刻刻迴光返照，反求諸己，令心不放逸、不隨便，生覺悟的念頭，這就是淨修梵行。

在如來名號品中所說十方世界有十位佛世尊：①在東方金色世界有位佛，名號不動智佛。這位佛在常寂光淨土中，寂然不動。雖然不動，但徧知一切。他有正知又有徧知，所以他的智慧非常廣大。我們人人都具足這種不動的智慧，可是人人把它遺忘了。好像在作夢的時候，所有的學問也不會運用。所以這位不動智如來，令眾生想起自己本有不動的智慧，令我們返本還原，反迷歸覺。

②在南方妙色世界有位佛，名號無礙智佛。這位佛的智慧是無有障礙，無所不知、無所不曉。這種智慧，不但諸佛有，我們眾生也有，可惜我們不會用，所以顚顚倒倒。

③在西方蓮華色世界有位佛，名號解脫智佛。這位佛有解脫的智慧，解脫就是離開一切障礙，得到真正的自由。這種智慧，人人皆有，但因為妄想執著，所以不能解脫。得到智慧解脫，就證得五眼六通。

④在北方薝蔔華色世界有位佛，名號威儀智佛。這位佛有威儀的智慧，威是有威可畏，儀是有儀可法。所謂「行住坐臥，四大威儀」。古德說：「行如風，立如松，坐如鐘，臥如弓。」行路時，如輕風徐來，水波不興；不可有暴風之勢，颳得天昏地暗。站立時，身直如松，卓然獨立；不可東倒西歪，前彎後仰。坐時，要端然正坐，形如大鐘，不動不搖，心無妄想，自然不動。臥時，採取吉祥臥的姿勢，右手托腮，左手搭胯，好像弓形。這是簡略而言，若廣言之，有「三千威儀，八萬細行」。總而言之，處處要謹愼行事，時時要注意環境。例如人家正在靜坐，你關門不但要沒有聲音，就是走路也不要有聲音。否則，會影響靜坐者心動。所謂「寧動千江水，不動道人心」，修道人心靜如水，本來沒有波浪。你若令其心動，或會引他發狂，或者墮地獄。我們修道人的一舉一動，一言一行，都要合乎三千威儀，八萬細行的標準，不能妨礙他人修道的情緒。這一點，希望大家要遵守，不可放逸！

⑤在東北方優鉢羅華色世界有位佛，名號明相智佛，這位佛有明相的智慧，明瞭諸法實相的道理。實相就是無相，不執於相，所謂「掃一切法，離一切相」。因為相從妄心生起，不執便無，所以為實相，就是真實的相。

⑥在東南方金色世界有位佛，名號究竟智佛。這位佛有究竟的智慧，也就是根本的智慧，而不是後得的智慧。我們修道的目的，是求究竟的智慧，此智現前，就是開悟。

⑦在西南方寶色世界有位佛，名號最勝智佛，這位佛，有最殊勝的智慧，這種智慧是無上可比，能轉八識為四智。

⑧在西北方金剛色世界有位佛，名號自在智佛。這位佛有自在的智慧。自在就是心離煩惱之縛，到通達無礙的境界。

⑨在下方玻瓈色世界有位佛，名號梵智佛。這位佛有清淨的智慧。清淨就是離開諸惡行之過失，離開眾煩惱之染汚。 ⑩在上方平等色世界有位佛，名號觀察智佛。這位佛有觀察的智慧。觀察諸法體性，是不生不滅的。  

爾時，一切處文殊師利菩薩，各於佛所，同時發聲，說此頌言。

在這個時候，一切處所有文殊師利菩薩（他的化身是徧滿一切所有諸佛的道場，凡是有佛說法，他都來參加作為影響眾）。他能在各位佛的道場中，同時發出音聲，來演說大方廣佛華嚴經的妙法。

有人問：「文殊師利菩薩究竟有多少？」文殊菩薩只有一身，可是能化百千億身。文殊菩薩雖然在本處而不動，但是化身能到十方諸佛國土去。這是所謂「一即一切，一切即一」的道理。例如有水的地方，就是月光現出，所謂「千潭有水千潭月」。又如，在一間屋子裡，四壁和上下都掛滿鏡子。人若站在房子中央，在所有鏡子裡邊，都現出人的影子，有很多人影。由此可證，有多少鏡子便現出多少身。

若有見正覺　解脫離諸漏
不著一切世　彼非證道眼

在所有諸佛道場中的文殊師利菩薩，同時說出菩提和煩惱的關係。菩提就是覺道，煩惱就是業障。因為煩惱是從情感所生，有煩惱就有業障。文殊師利菩薩因為憐愍眾生，而說出怎樣修菩提覺道，怎樣斷煩惱業障的方法。所以才說：假設有人能見到正覺（佛），已經證得解脫，離開諸病，也就是內離一切諸漏，外不著世間有為法。但這兩種境界尚不是究竟，因為還有個離不離，著不著的對待法。若是沒有一個離，也沒有一個不離；沒有一個著，也沒有一個不著，這才是絕對待。能這樣，就是對世間法真正明白了。

沒有一個離，也沒有一個不離，這是掃一切法。沒有一個著，也沒有一個不著，這是離一切相。佛的境界，沒有一個離，也沒有一個不離，而是超情離見。超出凡情，離開凡夫的知見，所以說佛的境界是不可思議。到這種境界上，才是諸佛的本體。若說諸佛已經離開諸漏，那是還沒有深入明白佛法，若說諸佛已經不著世間法，那也是沒有明白佛法，因為諸佛還在世間教化眾生。雖在世間，但沒有凡夫的顚倒。佛是掃一切法，離一切相，沒有一個著，也沒有一個不著；沒有一個離，也沒有一個不離，這是究竟的，所以才說不著一切世。

如果說佛還有個離，還有個不離；還有個著，還有個不著，這是對待法，是不究竟的，所以說彼非證道眼。道眼就是真正的智慧。

什麼是解脫？就是得到真正自由，無拘無束，來去自在。我們為什麼不自由？因為被執著妄想的繩子把自己綁上，所以行動不自在，得不到解脫。

什麼是諸漏？就是從無始以來的習氣毛病。例如貪財，就有財漏。貪色，就有色漏。貪名，就有名漏。貪利，就有利漏。漏就是不圓滿。凡是不合規矩的，就是諸漏。

有人在心中打妄想：「吃飯也是漏，穿衣也是漏，睡覺也是漏，那麼，什麼是不漏呢？吃飯是漏，可是人人要吃飯，沒有一個人能不吃飯，人人要穿衣，沒有一個人能不穿衣。人人要睡覺，沒有一人不睡覺。這些食衣睡都有漏。我們應該無漏，可是不吃飯，就會餓死。不穿衣，就會凍死。不睡覺，就會睏死。若說這三種是漏，我堅決反對，不贊成這種說法！」

誰能不吃飯？誰能不穿衣？誰能不睡覺？可是不要太過，也不要不及，要求其中道。例如吃飯，吃飽就可以。不可打妄想，總去研究這食物到底有營養或沒有營養呢？穿衣是為了禦寒，能保暖就行了，不用天天更換新衣，引人注目，令人羡慕你。有這種思想，就是漏。睡覺是為了消除疲勞，多睡也是漏，少睡也是漏。恰到好處，不多不少，便沒有漏。

總而言之，歡喜也是漏，發怒也是漏，愛是漏，惡也是漏，七情是漏，六欲也是漏。漏而不漏，就是無漏。可是無漏還沒有到家哩！因為還有個無漏。如果沒有一個漏，也沒有一個不漏，這才是究竟。

現在簡單的解釋一下七情。

喜：本來不應該喜的，你歡喜，就是漏。好像人家死了人，你卻哈哈大笑，這是不對的。

怒：見到人家守規矩，你卻發脾氣，罵人是混蛋，不知自由，自找苦吃。這樣就會令大家討厭你。

哀：人家正在舉行婚禮時，你去大哭大吵，還說你們不應該結婚。凡是用的不得當都是漏。

懼：人家發生不幸的事件，有恐懼的感覺，你不但不安慰他，反而說些風涼話。這是不對的。

愛：見到人就說「我愛你！」令聞者心裡不舒服，生起反感，永不理你。

惡：見到人就說「我討厭你！」令聽者不高興，甚至發脾氣，和你辯論或者相打相罵。

欲：欲望無止境。但必須有限度，不可貪而無厭，不應有貪欲，而你有貪欲就是漏。

這七情在未發生之前是中道。應該歡喜而沒歡喜，應該發脾氣而不發。誰能這樣，誰就有開悟的機會。我們修道，就是要修忍辱，不發脾氣，應該學彌勒菩薩那樣曠達的胸襟，能忍天下人所不能忍的事。

什麼是世間法？有形有相的法，都是世間法。在金剛經上說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」有為法就是世間法，也好像早晨的露水，太陽出來就消逝了。  

若有知如來　體相無所有
修習得明了　此人疾作佛

假設有人知道佛的八相成道。知道佛在過去因地時怎樣修行，怎樣修福修慧。佛本來是無相，可是無相而無所不相，體相空無所有。若要知道為何無所有，必須修習一切法門。這樣才能明瞭佛的境界，是盡虛空，徧法界，無在無所不在。可是體相是寂然的，無形無相無所有。這個人若能夠明白佛是怎樣修行，怎樣成佛，如果他能依法修行，一定很快會成佛。  

能見此世界　其心不搖動
於佛身亦然　當成勝智者

能見到世間法，而能悟得出世間法。並不是離開世間，另外有個出世間。若是離開世間法，另外有個出世間法，這樣應該有兩個人，一個是凡夫，一個去成佛。既然是一個人，或為凡夫，或者成佛。做凡夫或成佛，都是眾生，並沒有兩樣。所以經文上說：「其心不搖動」，既是不為分別所迷惑，不為妄想所執著。十方諸佛和眾生原來是一體的，不過是覺和迷而已。修行具足大智慧，便成為佛。不修行具足煩惱，仍為凡夫。世間法和出世間法，都是一樣的。若是明白，世間法即是出世間法。若是不明白，出世間法即是世間法。就在一轉念之間，能回頭轉身，就見本地風光。這個人當成最殊勝的大智人，也就是佛。  

若於佛及法　其心了平等
二念不現前　當踐難思位

假設有人能對佛對法，明白是平等而無差別，佛和法是一體的，那麼，這個人便達到了佛的境界。佛而不佛，本來就是佛。已經成佛就不需要依靠法。這時到了修無可修，證無可證的程度。在無修無證的果位上，可說是既沒有佛，也沒有法。但是凡夫在修行時，絕對不可說沒有佛沒有法。所以沒有達到相當的程度，絕不可說沒有佛沒有法。因為明白了佛和法是平等，是一個。到了那種程度，才可以說什麼都不要了。假設佛和法都沒有，就變成頑空外道，外道是主張什麼都沒有了。佛和法的二念不現前，沒有佛和法的分別心，達到這種境界，當實踐不可思議的果位，也就是佛位。  

若見佛及身　平等而安住
無住無所入　當成難遇者

假設有人見到佛和眾生，所謂「心佛及眾生，是三無差別」，都是平等的。雖然安住，但本來就是無所住，亦無所入。能有這種的看法，這個人應當成就為難遭難遇的人，也就是佛。  

色受無有數　想行識亦然
若能如是知　當作大牟尼

這首偈頌，是講五蘊之理。五蘊就是色、受、想、行、識。色就是一切的顏色，受就是領納，想就是妄想，行是一種的行動，識就是一切的分別，分別善惡、是非、黑白。若能轉識成智，就有成就。若不能轉識，用分別心來分別一切法，這還是識在作怪哩！

色蘊和受蘊，沒有一個數（有相差別為數），想蘊、行蘊、識蘊也同樣地沒有數（能離數超世）。如果知道五蘊不落一切數，將來應當作大寂滅的人，也就是成佛果。

如果有正知正見的人，他不會被五蘊所縛，反而能照見五蘊皆空，很快就能成佛。我們不成佛的原因，就是不能照見五蘊皆空，天天在五蘊中打轉。現在知道五蘊沒有數，那就是空。能看成空，就能成佛果。  

世及出世見　一切皆超越
而能善知法　當成大光耀

世間的見和出世間的見，一切都是超越入出。若能善知一切法，能行持一切法。應當成為大光耀的人。往究竟來說，就是佛。

六祖大師說：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兎角。」佛法就在世間法裡邊包括著，沒有離開世間的覺悟。如果離開世間法，另外去找菩提法，就是錯誤的。好像在兎子頭上找犄角，無有是處。  

若於一切智　發生迴向心
見心無所生　當獲大名稱

若把一切的智慧，發生迴向菩提心，即是將功德和智慧迴向給法界一切眾生。而又要好像沒有這回事，不要有所執著，不要有所企圖。見自己的心，並沒有生出迴向的心。若能把執著功德的心破了，這人將來應當獲得最大的名稱，也就是佛。

迴向有四種：①迴自向他②迴因向果③迴事向理④迴小向大。簡略介紹如下：

①迴自向他：迴自己的功德，而布施於法界眾生，為眾生迴向。如有智慧，發願把自己的智慧布施給法界眾生，令一切眾生得到一切智慧。

②迴因向果：我們在因地修行，將來大家都得到佛的果位，希望法界眾生，同成佛道。

③迴事向理：我們現在所修行一切事行，願意迴向諸佛無上寂靜的理體。

④迴小向大：我們現在的心量很小，思想很淺窄。應該發願，將心量放大，廣大如法界，周徧如虛空，包羅萬象，無所不容。假若從前是修小乘法，而今應該迴向修大乘法。  

眾生無有生　亦復無有壞
若得如是智　當成無上道

若能明白諸法實相之理，見佛是不生不滅，見眾生也是不生不滅。因為心佛眾生，三無差別。也沒有生，也沒有壞。若有這種智慧，便無執著。沒有我，也沒有我所有；沒有能修，也沒有所修。將來應當成就無上道的佛果。  

一中解無量　無量中解一
了彼互生起　當成無所畏

一是少，無量是多。一散為多，多復為一。所以一生無量，一不自一。無量歸一，多不自多。互相生起，互相無礙，所以說一中解無量。無量是從一那裡來的，如果沒有一，也沒有無量；沒有無量，也沒有一。沒有一，就是○。我們學佛法，就是學這個「○」。得到「○」字，就能返本還原，反迷歸覺。

爾時，光明過此世界，徧照東方十佛國土。南西北方，四維上下，亦復如是。彼一一世界中，皆有百億閻浮提，乃至百億色究竟天。其中所有，悉皆明現。如此處見佛世尊，坐蓮華藏師子之座，十佛刹微塵數菩薩，所共圍繞。彼一一世界中，各有百億閻浮提，百億如來，亦如是坐。悉以佛神力故，十方各有一大菩薩，一一各與十佛刹微塵數諸菩薩俱，來詣佛所。其大菩薩，謂文殊師利等。所從來國，謂金色世界等。本所事佛，謂不動智如來等。

在這個時候，佛從足輪下所放的光明，超過這個世界，普徧照耀東方十佛國土。在這個世界的南西北四維上下餘九方，也是同樣的情形。在十方每個世界中，都有百億那樣多的閻浮提，乃至百億那樣多的色究竟天。在其中所有的世界，完全都很明顯現出佛從足輪所放之光。如此處見佛世尊（釋迦牟尼佛）坐在蓮華藏師子座之上。結雙跏趺坐，轉大法輪，教化眾生。有十佛刹微塵數那樣多的菩薩，共同來到佛所，圍繞於佛。在十方每一個世界中，各有百億那樣多的閻浮提，又有百億那樣多的如來，也是坐在蓮華藏師子之座。完全以佛的大威神力之緣故，所以十方世界各有一位大菩薩，每位大菩薩和十佛刹微塵數那樣多菩薩在一起，咸來到佛所，聆聽佛宣說妙法。這些大菩薩，就是文殊師利菩薩等等。他們是從自己國土而來，就是所說的金色世界等等。每一位大菩薩，本來所供養於佛，侍奉於佛，其佛就是所說的不動智如來等等。等等就是代表還有九位大菩薩，還有九個世界，還有九位如來。  

爾時，一切處文殊師利菩薩，各於佛所，同時發聲，說此頌言。

在這個時候，於一切處無量的文殊師利菩薩，在每位佛的道場中，同時宣說以下的偈頌。  

眾生無智慧　愛刺所傷毒
為彼求菩提　諸佛法如是

眾生以什麼因緣來到五濁惡世？就因為有愛的緣故。所謂「愛不重不生娑婆，業不空不生淨土」。所有一切煩惱，都從愛所生。眾生因為沒有智慧，所以被愛毒所傷。文殊菩薩大悲心切，流露出來無上甘露和醍醐妙味，用直心的智慧，開示所有眾生。眾生為什麼顚倒？為什麼糊塗？因為無明太重。有無明就生行，有行就有識，有識就有名色，有名色就有六入，有六入就有觸，有觸就有受，有受就有愛，有愛就有取，有取就要為我所有，輾轉而有生、有老、有死，這是十二因緣互相生起的道理。因為眾生沒有智慧，就被愛刺所傷毒。

在四十二章經上說：「財色於人，人之不捨。譬如刀刃有蜜，不足一餐之美。小兒舔之，則有割舌之患。」這就是愛的害處。愛又有九種的譬如：

①如債有餘：愛好像欠人家的債，尚未還清。譬如聲聞緣覺二乘人的餘習，沒有斷盡。愛未斷盡，如同欠債。所以修道人，一定要明白愛刺的厲害，它不但傷身，又能傷心。謹之愼之，切記！切記！一失足成千古恨，永遠沒有辦法挽回。

②如羅刹婦女：羅刹鬼的婦女，其心非常狠毒，能將自己所生的小羅刹鬼吃掉，甚至吃掉自己的丈夫。這是表示愛能令人受生死。有生死就會墮落在三惡道之中。三惡道就是畜生、餓鬼、地獄。

③如妙蓮華莖：在蓮華莖的下邊，藏著一條毒蛇。人愛妙蓮華之美麗，去採蓮華，就會被毒蛇咬死。愛能令人躱不開生死。華莖譬喩五欲（財、色、名、食、睡），愛譬喩毒蛇。如果愛五欲，必為毒蛇所噬。

④如惡食：好像不歡喜的食物，勉強食之，會生病而死，而墮入三惡道。愛也是這樣，強求便會喪失生命。

⑤如婬女：就是出賣靈魂的女人，這種人能把善法毁滅，被無常鬼所驅逐，奪去生命，墮入三惡道。

⑥如摩樓迦子：他能纒繞凡夫失去善法，令凡夫顚倒而死。死後墮入三惡道，受極大苦，不得解脫。

⑦如瘡中息肉：愛如生瘡，內有壞肉。如不把瘡除掉，瘡會愈長愈大並生蟲子。慢慢地法身慧命便被蟲吃掉，而人也喪失智慧，因而墮落。

⑧如暴風：暴風能把大樹吹倒，愛能把菩提根拔出。愛是多麼的可怕！多少人為它而身敗名裂，甚至家破人亡，尚不認識這罪魁禍首。

⑨如彗星：這是不吉祥的星，俗稱為掃帚星，因為它的尾巴有道強烈的光芒，形如掃帚。彗星一旦出現，世界便不太平，不是有刀兵之災，就是有饑饉之難。愛能斷一切善根，令人墮三惡道，好比不吉祥的彗星一樣。

十方三世一切諸佛，為救度被愛刺所傷的眾生，便勸發其趣求菩提，並提倡斷欲去愛的方法，令其將愛欲之心，變為菩提心。愛欲心是愚癡，菩提心是覺悟。眾生為什麼愚癡？就是被愛所迷惑。因為一切眾生都歡喜愛，沒有反對愛，我們所講的經，並不是偏差於一邊，說愛怎樣不好。我們是研究佛法，應該明白愛的反面，乃是一種害處。  

普見於諸法　二邊皆捨離
道成永不退　轉此無等輪

普徧見到色法、心法、心所法、不相應法、無為法等。認識一切諸法，修中道了義，才能捨離空有二邊，不落於空邊，不落於有邊，即是中道。不著空有二邊，能見到諸法實相，便證得中道理體。這種道業有所成就，就永不退轉了。不退分為三種：①位不退，行菩薩道，不退於二乘法。②行不退，只有向前修行，勇猛精進，毫不懈怠，不會向後退轉。③念不退，發大菩提心，上求佛道，下度眾生。佛是常轉無可比之大法輪，這是最高無上，令眾生成佛的法輪。  

不可思議劫　精進修諸行
為度諸眾生　此是大仙力

我們在多生多劫一直到現在，都是懶惰放逸，對於佛法，還有所懷疑，不能勇猛精進。遇到正法，也不用功修行；遇到邪法，反而歡喜若狂，努力學習。佛不是這樣，他在無量無邊不可思議大劫中，晝夜六時勤精進，勤修一切法門。他為了要度化一切眾生，離苦得樂，所以勤修。成佛之後，才有力量來教化眾生。這是大仙力，也就是佛力。

釋迦牟尼佛住世的時候，有一天，在地上抓起一撮泥土，放在手中，向弟子們說：「你們大家說，我手中的土多？還是大地的土多？」弟子們異口同聲的說：「世尊手中的土最少，大地的土最多。」佛又說：「你們知道嗎？得到人身的人，如同手中的土那樣的少，失去人身的人，如同大地的土那樣的多。」我們學佛，只有五分鐘的熱度，沒有恒心。就因為這樣，所以在六道輪迴中轉來轉去。有時墮地獄，有時升天，有時為修羅，有時做畜生，有時為鬼，有時做人。可是做人，不是一件容易的事，所謂「人身難得今已得，佛法難聞今已聞；此身不向今生度，更向何生度此身。」我們很幸運能得到人身，不要辜負為人的使命，要行菩薩道，一切以利益眾生為前提。不可自私自利，專為自己著想。有利則爭，有害則避之，這種行為要不得，要徹底明白前生不修今生苦，今生不修來生苦的道理。  

導師降眾魔　勇健無能勝
光中演妙義　慈悲故如是

導師是接引眾生的導師，也就是佛。接引一切邪道上的眾生歸於正路，接引一切惡的眾生走向善路。導引眾生了生脫死，反迷歸覺，棄暗投明，引導眾生發菩提心，回事向理。這位導師，就是釋迦牟尼佛。

佛在菩提樹下將要成正覺時，魔王波旬，知道世間有位大覺者即將成道，乃發大恐怖。因為佛力增加，魔力就會減少，所以魔王波旬用種種力量來破壞佛的道業。於是率領眷屬來到菩提樹下的四周，企圖擾亂佛的修行，威脅佛。此時，佛放白毫相光，入勝意慈心三昧。在白毫相光中，又現出種種光明，在種種光明中，又現出種種化身。其光上通於天宮，下達於地獄。這時，所有的魔子魔孫、魔民魔兵，自覺四肢無力，頭也抬不起來，眼也睜不開了，於是知難而退。

魔王又派三位美麗的魔女，用色相來擾亂佛修道的清淨心。魔女來到菩提樹下，現出妖媚之相，來引誘佛，企圖令佛動心，失其道業。佛仍用白毫相光來照耀她們，此時魔女被光所照，變成奇醜無比的女人，九孔流出不淨之物，背負老母，懷抱死兒。三女互視，見此醜惡之相，頓生慚愧之心。自想，這醜怪相，自己看之，還要作嘔，焉能引誘於佛？乃匍匐而去。

佛的白毫相光，有不可思議的威力，所以能降伏一切天魔外道。佛是大智大仁大勇大雄的聖人，沒有人能勝過佛的神力。佛在光中能演微妙而不可言的神通妙用，以慈悲三昧來降伏眾魔。因為佛慈悲的緣故，所以才這樣來降魔。

以彼智慧心　破諸煩惱障
一念見一切　此是佛神力

以諸佛智慧的力量，能破除所有眾生的煩惱障。煩惱有八萬四千種，佛說八萬四千法門，來對治八萬四千煩惱。把煩惱化了，就變為菩提。眾生為什麼不能和佛一樣有智慧？因為眾生有煩惱障。

在一念之間，具足八萬四千法門。在一念之中，能破除八萬四千煩惱障。這是諸佛大威神力來加持的緣故。只要你能改惡向善，迴小向大，依法修行，就會有這種的感應。  

擊于正法鼓　覺寤十方刹
咸令向菩提　自在力能爾

佛轉大法輪時，如擊正法鼓一樣。為什麼要擊正法鼓？因為欲令十方刹海中的眾生醒悟，令他們發大菩提心，永不退轉。這是因為佛的自在神通力，才能這樣，令一切眾生反迷歸覺。  

不壞無邊境　而遊諸億刹
於有無所著　彼自在如佛

不壞就是不動，不動本體。佛是不動道場，而能周徧法界。佛坐在菩提樹下，法身能到無邊諸佛刹土去。這是有而非有，無而未無的境界。所以於有也不著，於無也不著。於有不著，就是真空。於空不著，就是妙有。能有這種境界的人，一切自在和佛相同。  

諸佛如虛空　究竟常清淨
憶念生歡喜　彼諸願具足

諸佛的法身是無相。雖然無相，但比如虛空，虛空是徧滿一切處。虛空是無邊際，佛身也是無邊際。虛空是無相，佛也是無相。所謂「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空」，所以說究竟常清淨，所謂「佛法清涼月，常遊畢竟空；眾生心水淨，菩提影現中」。常常憶念於佛，就生大歡喜。這是諸佛的願力具足，令你生歡喜心。  

一一地獄中　經於無量劫
為度眾生故　而能忍是苦

菩薩是具足大智慧的人，所以捨去自己的小我，而成就眾生的大我。為自利利他、自覺覺他、自度度他，而行菩薩道。不怕一切苦，不畏一切難，願為眾生受苦。好像地藏王菩薩發願：「我不入地獄，誰入地獄」，「地獄不空，誓不成佛」。所以他恒處地獄和眾生在一起，希望眾生覺悟，發菩提心，早離苦海。經過無量劫那樣長的時間，仍然不厭其煩在教化一切眾生，度脫一切眾生。他為了令一切眾生了生脫死，離苦得樂，所以能忍受地獄一切的苦，任勞任怨，認為「受苦是了苦，享福是消福」，所以心甘情願受苦。菩薩是慈悲的心腸，為度眾生的緣故，而能忍受不能忍的苦，這才是菩薩的精神，這才是行菩薩道的真諦！

菩薩用四攝法來教化眾生。四攝法就是布施、愛語、利行、同事四種法。今簡略解釋四攝法的道理：

①布施：菩薩教化眾生，捨己為人，把自己的利益，都布施給需要的人。菩薩的布施，有外財和內財。外財是金銀珠寶、國城妻子。內財是頭目腦髓、皮肉筋骨。雖然布施內外財，但三輪體空，而不執著。所謂三輪體空，就是沒有能施者，沒有所施者，中間也沒有所施物。菩薩雖然布施，而離開布施的相，他沒有凡夫自我宣傳的思想。有人說：「你們知道嗎？某某大廟是我出資造的，某某大橋是我出錢修的。」這是大賣廣告，這就是執著布施的相，雖然有功德，但是是小功德。菩薩對於功德事，從不記於心，過去就空了，絕不到處宣傳。

②愛語：菩薩行菩薩道的時候，對眾生都是和顏悅色，絕不發脾氣。也不用粗言暴語來罵人，更不誹謗人，不說是非語，更不挑撥離間，不吹毛求疵，不找人的麻煩，不說人的壞話。菩薩是愛護眾生，只說柔和的話，說溫暖的話，說慈悲的話，說憐愍的話，令眾生開心，生歡喜心。這個愛，是對眾生愛護之意，也是說好話的意思。

③利行：菩薩所行所作，都是利益眾生，一言一行，一舉一動，皆作為眾生的榜樣。所謂「以身作則」，令眾生學習，有啟發作用。他令眾生生尊敬心，生信仰心，相信菩薩說的話是有真理，這樣，便容易灌輸佛法的知識。

④同事，菩薩想度一個眾生，便現同樣的人和職業，和他在一起共同生活，令他產生親善之感，例如菩薩想教化讀書人，就示現讀書人的身份，去影響讀書人發菩提心，學無上道。菩薩想度化做工的人，就示現工人的身份，去感化他們發菩提心。菩薩想度農夫，就示現農夫的身份，去影響農夫發菩提心，學無上道。菩薩想度化商人，就示現商人的身份，去感化他們發菩提心。菩薩觀察有什麼因緣得度者，便示現什麼身而度之。不但在人道是這樣，就是畜生道也是這樣。釋迦牟尼佛在往昔時，曾經做過鹿王，教化同類，又感化國王不吃鹿肉。  

不惜於身命　常護諸佛法
無我心調柔　能得如來道　　

釋迦牟尼佛在往昔時，到處求法，不惜生命，所謂「為法忘軀」。有一天，他遇到一個羅刹鬼，聽他念半句偈：「諸行無常，是生滅法」。這是說一切的行為，都是無常。為什麼無常？因為它是生滅法。生了又滅，滅了又生，沒有停止的時候。釋迦牟尼佛（在因地菩薩時）一聽，知道這是佛法的偈頌，但是還有下半句偈，可是羅刹鬼不說了。佛便向羅刹鬼要求：「你還沒有念完，一定還有兩句，請你再念出下半偈給我聽，可以嗎？」羅刹鬼說：「可以的。可是我餓了，沒有力氣念出來。你能捨身供養我，我就為你念出來。」佛說：「我答應你！但是我也有個條件，你先念出來，我刻在樹上，給後來人留下正法，令他們依法修行。然後你再吃我，可以嗎？」羅刹鬼說：「當然可以。你注意聽：『生滅滅已，寂滅為樂』」。這個意思，是說生滅都滅完了，然後便得到寂滅之樂。也就是了生死之苦，證湼槃之樂。這時，佛用刀在樹上刻上「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」十六個大字。刻完之後，佛心裡想：「時間久了，大樹容易變壞，不如刻在石頭上，能保存長遠一點，那麼，受法益的人，一定能更多。」於是向羅刹鬼要求：「我決定把身體供養你，絕不反悔。請你稍等一會兒，我把這首偈頌刻在石頭上，令後世人，都有機會看得到，可以嗎？」羅刹鬼說：「你的思想很仁慈，可敬可佩！那麼，等你刻完，我再吃你。」佛很快將偈語刻在石上。然後閉起雙眼，等羅刹鬼來吃，他心中非常安靜。等了很長的時間，沒有聲音，覺得奇怪，乃睜眼一看，不見羅刹鬼，再仰望虛空，見到有位天人，原來這是天人化作羅刹鬼來考驗佛，是否真能為法忘軀。此時天人乃含笑而去。    

行菩薩道的菩薩，不惜自己的生命保護諸佛所說的法。菩薩是沒有我相、沒有我所，心意調柔，沒有剛強。他以善語良言來對待一切人，這樣無我心調柔的修行，才能證得佛所修的道。

爾時，光明過十世界，徧照東方百世界。南西北方，四維上下，亦復如是。彼諸世界中，皆有百億閻浮提，乃至百億色究竟天。其中所有，悉皆明現。彼一一閻浮提中，悉見如來坐蓮華藏師子之座，十佛刹微塵數菩薩所共圍繞。悉以佛神力故，十方各有一大菩薩，一一各與十佛刹微塵數諸菩薩俱，來詣佛所。其大菩薩，謂文殊師利等。所從來國，謂金色世界等。本所事佛，謂不動智如來等。

在這個時候，佛從足輪所放的光明，超過十個世界，普徧照耀東方百個世界。在南方、西方、北方、四維上下六方，都是這樣。在十方世界中，都有百億閻浮提，乃至百億色究竟天。其中所有的世界，完全都明現。在每個閻浮提世界中，都見到釋迦牟尼佛坐蓮華藏師子之座，結雙跏趺坐，轉大法輪，教化眾生。有十佛刹微塵數那樣多的菩薩，來圍繞於佛。這是仰承佛的大威神力之緣故，在十方各有一位大菩薩，每位大菩薩各與十佛刹微塵數那樣多的菩薩在一起，來到佛所，聆聽佛宣說妙法。這十位大菩薩，就是文殊師利菩薩等等。他們都是從本國而來，就是所說的金色世界等等。他們在本國土所侍奉的佛，就是所說的不動智如來等等。  

爾時，一切處文殊師利菩薩，各於佛所，同時發聲，說此頌言。

在這個時候，在一切處無量的文殊師利菩薩，於各位佛的道場中，同時發出聲音，而說出下邊的偈頌。

佛了法如幻　通達無障礙
心淨離眾著　調伏諸群生

十方三世一切諸佛，都明瞭諸法如幻如化，沒有實體。一切諸法是對治眾生諸病。若是眾生的毛病沒有了，這法也就不需要了。法譬如是藥，因為眾生有貪瞋癡的煩惱病，所以要吃戒定慧的藥丸，等病好了，就不需再吃藥了。

諸佛明白諸法非空非有的道理，所以才能通達無所障礙。有智慧者才能通達，有愚癡者才會障礙。有智慧的人，若是不明白諸法如幻，就有智的執著，也就是法執。若是不明白無障礙的道理，也有障礙的執著，也就是迷惑的執著。有智德就能通達，有斷德就能無礙。

智慧的執著，是明白的執著；迷惑的執著，是糊塗的執著。明白人有明白的執著，糊塗人有糊塗的執著。總而言之，各有所執著。如果沒有執著，那就有辦法了。什麼辦法？能迴光返照，反求諸己，將背覺合塵的境界轉變為背塵合覺的境界。

心中清淨，就能離開智的執著，也離開迷的執著。也沒有法執，也沒有我執，也就離開一切執著。佛說：「一切眾生，皆有如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得。」心中如果沒有無明，就會清淨無染。清淨之後，自然離開一切妄想執著。

佛具備三德：①智德：能破除無知，而得般若。②斷德：能斷除煩惱，而得湼槃。③恩德：能救濟眾生，而得快樂。這三德圓滿了，所以佛才能調伏九法界一切眾生。  

或有見初生　妙色如金山
住是最後身　永作人中月

這些偈頌，是說佛八相成道的情形。或者有人見到佛初生的時候，身有微妙不可思議的金色，如同金山一樣。這一次是最後一次的出生，永遠作為人間的月光。月光能普照一切水，佛光能普照一切眾生心。所謂「佛法清涼月，常遊畢竟空；眾生心水淨，菩提影現中」，就是這個道理。

佛在出生的時候，便能走路，足踏蓮華，四方各行七步，然後左手指天，右手指地而說：「天上天下，唯我獨尊。」天上天下就是人間，在天上和人間我（佛）是最尊貴的人。為什麼要這樣說呢？因為眾生的生死和命運，是操在自己。所謂「自作自受」的因果律。這種道理沒有人明白，唯有佛才明白，所以說「唯我獨尊」。  

或見經行時　具無量功德
念慧皆善巧　丈夫師子步

或有人見到佛初生的時候，就會經行（走路），而具足無量的功德。福也具足，慧也具足，又具足大智慧，所以用善巧方便的法門，來教化眾生，令眾生反迷歸覺。佛走路的姿勢，是大丈夫行，是師子步，四平八穩，不疾不徐。  

或見紺青目　觀察於十方
有時現戲笑　為順眾生欲

或者有的眾生，見到佛的紺青眼睛，澄清如四大海，能觀察於十方，盡虛空、徧法界。佛常在定中，如如不動，了了常明，沒有歡喜，沒有憂愁。可是有時候，佛也會開顏含笑。為什麼？因為要隨順眾生所希望，為令眾生歡喜，乃現戲笑相。  

或見師子吼　殊勝無比身
示現最後生　所說無非實

或者有的眾生，見到佛在轉大法輪，教化眾生，作師子吼。永嘉大師說：「師子吼，無畏說，百獸聞之皆腦裂。香象奔波失卻威，天龍寂聽生欣悅。」佛說法時，猶如師子吼，天魔外道聞之而喪膽。師子吼時，所有的禽獸被嚇得腦裂，魂飛天外，戰戰兢兢，生大畏懼。就是大笨象，也失去威風了。天龍八部，聞佛說法的慈音，卻生出欣悅心，禮拜於佛、護持於佛。佛有三十二大人相，八十種隨形好，這種特別殊勝的大丈夫身，是無可比的。這是佛最後生來示現成佛。佛所說的法，都是真實的法，沒有半點虛妄。  

或有見出家　解脫一切縛
修治諸佛行　常樂觀寂滅

出家是出無明的家、出煩惱的家、出三界的家。人人都有無明，不容易破，要想超出無明，就得出無明的家。因為世俗的家，有無窮的煩惱，所以要出煩惱的家。欲界、色界、無色界的眾生，都在六道輪迴中，生生死死、永不停止，所以要出三界的家。不出家，就被一切繫縛綑綁得很不自在。不自在就煩惱，有煩惱就愚癡，愚癡就起惑造業受報。出家就得到解脫，解脫就是沒有一切縛了。

或者有人見過佛出家。佛出家之後，把一切的煩惱縛解脫了。他修行諸佛所修的行門，靜坐思惟，常觀寂滅之樂。

釋迦牟尼佛於西元前六百年生於北印度迦毗羅衛國（即今尼泊爾南邊）的王宮中，他身為太子，享受無窮之福、無比之樂，若是在家修行，多麼快樂。為什麼把榮華富貴的生活，美麗的嬌妻，活潑的愛子，都捨棄了，跑到深山修苦行，一日只食一麻一麥。因為世間的快樂是無常的，出世間的快樂是恆常的。又因為在富貴家修行，有許多障礙，不容易成功，所以毅然決然出家，割斷世俗之愛，成就湼槃之樂。  

或見坐道場　覺知一切法
到功德彼岸　癡暗煩惱盡

佛出家之後，到處參訪善知識，經過六年，仍沒得要領。又在雪山苦修六年，也沒有證得了生脫死之法。最後來到菩提樹下金剛座上，靜坐四十九天，於三十歲那年十二月初八日的晚上，夜睹明星而悟道，當時便證得生死之輪——十二因緣法，就是了生脫死之法。

或者有人見到佛坐道場，教化眾生，佛開悟之後，覺知一切法，明瞭一切法，為眾生說一切法。佛已經福慧雙足，功德圓滿，到無欠無餘的境界，所以達到功德的彼岸。佛已把愚癡的黑暗、妄想的煩惱，統統掃滅乾淨，這時候，煩惱已變成菩提。  

或見勝丈夫　具足大悲心
轉於妙法輪　度無量眾生    

或者有人見到佛現出殊勝大丈夫相（三十二相、八十種隨形好），佛具足大悲心，看一切眾生，如同自己的父母或子女一樣的關心，常轉無上妙法輪，來教化無量的眾生，來救度無量的眾生，所度的眾生，已證得湼槃四德——常樂我淨真正的快樂。

或見師子吼　威光最殊特
超一切世間　神通力無等    

或者有人見到佛說法的情形，猶如師子吼。佛的大威德、大智慧、大神通種種的光明，都是最殊勝最特別的，它超出一切世間所有的力量。佛的神通妙用，無人可比、無人相等，的確是「唯我獨尊」。  

或見心寂靜　如世燈永滅
種種現神通　十力能如是

或者有人見到佛常在寂靜中。佛的心常修寂靜法。寂靜法就是寂滅法。好像世間的燈，永遠熄滅。佛有種種的神通力，是不可思議的境界。佛有十種力量，能示現種種的妙用，妙不可言。

爾時，光明過百世界，徧照東方千世界。南西北方，四維上下，亦復如是。彼一一世界中，皆有百億閻浮提，乃至百億色究竟天。其中所有，悉皆明現。彼一一閻浮提中，悉見如來坐蓮華藏師子之座，十佛刹微塵數菩薩所共圍繞。悉以佛神力故，十方各有一大菩薩，一一各與十佛刹微塵數諸菩薩俱，來詣佛所。其大菩薩，謂文殊師利等。所從來國，謂金色世界等。本所事佛，謂不動智如來等。

在這個時候，佛從足輪所放的光，超過百個世界，普徧照耀東方千個世界。在南西北三方和四維上下六方，統統是同樣情形。在十方世界中，都有百億閻浮提，乃至百億色究竟天。在其中所有的世界，完全都明現。在每個閻浮提中，都能見到釋迦牟尼佛坐在蓮華藏師子之座。有十佛刹微塵數那樣多的菩薩，共同圍繞於佛。這是仰承佛之大威神力的緣故，所以在十方各有一位大菩薩，每位大菩薩和十佛刹微塵數那樣多的諸菩薩在一起，一同來到佛所，親近於佛。這十位大菩薩，就是文殊師利菩薩等等。他們是從本國而來，就是所說的金色世界等等。他們本來侍奉於佛，就是所說的不動智如來等等。  

爾時，一切處文殊師利菩薩，各於佛所，同時發聲，說此頌言。

在這個時候，在一切處中的文殊師利菩薩，於各個佛的道場，同一時候發出音聲，說出下邊的偈頌。

佛於甚深法　通達無與等
眾生不能了　次第為開示

釋迦牟尼佛成佛之後，所有甚深微妙八萬四千法門，都通達無礙。九法界的眾生，沒有一界的智慧能和佛比較。因為佛的智慧，是無所不知，無所不曉。眾生因為愚癡，所以不能明瞭佛法。佛憐愍眾生，於是很慈悲的為眾生說法，很有次第的開示眾生。佛先為鈍根眾生說小乘法，講有的道理。後為利根眾生說大乘法，講空的道理。最後為頓根人說一乘法，講真空妙有的中道法。

佛成道之後，首先為法身大士（十地菩薩）說大方廣佛華嚴經。然後為二乘人說阿含經。後又為大乘人說般若經，最後說法華經和涅槃經。這是次第為眾生開示，解釋諸法的真理。  

我性未曾有　我所亦空寂
云何諸如來　而得有其身

我性就是我身。佛是沒有我，所以才說我性未曾有。連性都不存在，那裡有個我？我沒有了，我所也沒有了。我是我執，我所是法執。既然沒有我執，也沒有法執。怎可以說一切佛而得有形相的身體呢？佛是無形無相的，無在無不在，非空非有的，所以佛是徧一切處。  

解脫明行者　無數無等倫
世間諸因量　求過不可得

解脫是離開一切執著。若能沒有執著，智慧就圓滿了，這是明。福德也圓滿了，這是行，都是從修行中得來的。福慧雙圓，就是如來。佛的智慧功德是無數無等倫，世間任何人都不能和佛比較。在因明學上的量有三種：①現量：就是現在所知道的，用現在知識來衡量它。②比量：用道理來比較，自然而明白。例如隔山見煙，便知有火；隔牆見角，便知有牛。③聖言量：經律論便是聖人之言論，用它來衡量外道所說的道理，便知是邪知邪見。若想在三量中找不對的地方，那是不可得，也無法能找得到。

在華嚴經所說菩薩的行位有五十二位，就是十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。可是天台宗認為是別教菩薩的行位，而不是圓教菩薩的行位。他們立出圓教菩薩的行位，就是六即位，也是六即佛。

①理即佛：按理來講，人人都是佛。為什麼眾生不成佛？因為執著在事相上，有我執，有法執，所以未成佛。

有首偈頌曰：「動靜理全是，行藏事竟非，冥冥隨物去，渺渺不知歸」。動靜就是行住坐臥。若是明白動靜的道理，都是對的。若不明白道理，都是錯的，這時，動也不對，靜也不對。行是去作，藏是收起，也是動靜的意思。按照事相來講，就不對了。因為在理是對，所以在事是錯。冥冥是不知不覺的意思，錯在不知不覺之中，隨著物欲亂跑，不守本份。渺渺是糊糊塗塗的意思。錯在糊糊塗塗之中，不知回來，流連忘返。這是說我們的自性，本來和佛是一樣，但是落在有為法上，所以現是眾生。有為法是事，無為法是理，應該迴事向理。

②名字即佛：現在聞到佛的名字，知道眾生和佛是平等，不過，佛是已成佛的佛，眾生是未成的佛。但有佛的名字。我們聽到十方諸佛的名字，才說下邊的偈頌。「方聽無聲曲，此聞不死歌，今知當體事，反恨自蹉跎。」方才聽到沒有音聲的歌曲，現在又聽到不死的歌，到今天才知道修行時，當下能成佛。即刻反迷歸覺，發菩提心，這是成佛的道路。要迴光反照，自己把大好光陰空過了，是多麼可惜可嘆一件事！

③觀行即佛：觀行是觀看所修行一切諸法實相。用觀照的力量來修行，才能成佛。

有首偈頌曰：「念念照常理，心心息幻塵，徧觀諸法性，無假亦無真。」念念是時時刻刻專一用念來觀照，也就是念茲在茲。專一什麼？專一觀照真常之理。心心念念，都把妄想除盡，把虛幻塵垢息滅。這時候，真心便現出。我們為什麼沒有契合本有真心呢？就因為盡打妄想，妄想多了，所以夢幻泡影露電這六種都現前。所以要息幻塵，普徧觀察諸法實相，離開這個假，更離開這個真。有個真就有個假，有個假就有個真。無假無真到本來空寂境地上，所以看一切諸法都是空寂的。

④相似即佛：相似就是有一點好像要成佛的好消息，但是沒有成佛。只是相似，尚未成佛。相似又好像打鐵，雖然未成器，但是它本身是熱的，有熱度就有機會成器。

有首偈頌曰：「四住雖先落，六塵未盡空；眼中猶有翳，空裡見花紅。」四住就是欲界、色界、無色界、見思惑四種，住在迷惑上。落是無障礙。雖然打破關而通過，但是六塵仍然沒有盡空。好像眼睛有毛病，見空中有黃花或紅花。這種境界，還不究竟，不過是得到一點好消息而已，還未到至極之處。

⑤分證即佛：分證就是無明分分破，法身分分證的境界。也就是分破四十一品之無明，而分見法性，證得四十一位菩薩果位。

有首偈頌曰：「豁而心開悟，湛然一切通；窮源猶未盡，尚見月朦朧。」豁然貫通，心裡明白一切理而開悟。湛然通達，一切法都明白了。雖然窮盡源頭，但未圓滿，尚未盡極，仍有月色朦朧的感覺。這好像月亮被雲所遮，知道月亮在那裡，可是看不清楚，這種境界，還沒有到家，還沒有到究竟即佛處。

⑥究竟即佛：就是真正成佛，也就是破了四十二品之無明，到達妙覺的地位，證得究竟圓滿的智慧。所謂「福慧雙足，功德具備」的境界。

有首偈頌曰：「從來真是妄，今日妄是真；但復本識性，更無一法興。」從無始以來，把真當妄，背覺合塵，從真起妄。所謂「一念不覺生三細，著住境界長六粗。」現在才知妄是真，返本還原，知迷歸覺，背塵合覺，又回到本有的地位。所以妄也是真，回到自有佛性上。沒有特別巧妙的法，自性本來具足佛性，必要成就自己本有的佛，並不是從外邊來的佛。

見惑是對境起貪愛。見到境界，便生出一種貪心和愛心。一見境界就不明白，被見所迷惑。見就是眼睛所見的，都是外邊的境界。譬如見到電影廣告，今天某某電影院上演什麼電影，你看廣告之後，啊！我要去欣賞，這就是被境界所轉。看完電影之後，又不想離開，再看一遍，甚至三遍或四遍，這就是著了迷，貪愛這部電影，這就是見惑。

思惑就是迷理起分別。也就是思想上的惑。心裡仔細思量思量，思什麼？思想道理，越想越不明白，越不明白越要想，想得頭昏腦脹，飯不思、茶不飲，不吃不喝，忘掉一切。迷於道理，生出分別。這是對還是不對？這是黑還是白？是非不明、善惡不明，而入了迷惑三昧，這不是真定。用妄心來思惟，所以就著迷了。

修道人如果能斷盡三界八十八品見惑，可證初果羅漢位。如能斷欲界前六品思惑，可證二果羅漢位。如能斷欲界後三品思惑，可證三果羅漢位。如能斷盡三界八十一品思惑，可證四果羅漢位。這是小乘人，一步一步的修行而證得的果位。大乘人可以從初發菩提心，而能證得覺位。也就是說從十信初位，便可直到等覺位。

佛非世間蘊　界處生死法
數法不能成　故號人師子

佛成佛之後，對於世間五蘊已經空了，超過五蘊法。在十八界和十二處中的生死法，數法不能成，所以稱為佛。不能在種種有數的法中，來研究佛的境界，所以號為人師子。人中的師子，是出乎其類，拔乎其萃，超出九法界的眾生。  

其性本空寂　內外俱解脫
離一切妄念　無等法如是

佛性本來是清淨空寂的。內邊的心，外邊的身，沒有執著。也就沒有我執，也沒有法執，二執俱空，所以內能觀心無心，外能觀境無境。觀心無心，心就得到解脫；觀境無境，境就得到解脫。佛能離開一切妄想和一切心念。我們眾生，以妄為真，但諸佛沒有真妄的存在，所以離開言語的道路，心所行的地方也沒有了。佛得到無等法，就是這樣。  

體性常不動　無我無來去
而能悟世間　無邊悉調伏

佛的體性，是如如不動，了了常明。因為空寂，所以不動。佛根本沒有我，既然無我，就沒有來，也沒有去；不來不去，不生不滅，佛以這種無為法來覺悟一切世間，令世間的眾生從夢中清醒。所有無邊的眾生，完全被調伏了，而發菩提心，將來成就無上道。  

常樂觀寂滅　一相無有二
其心不增減　現無量神力

佛常常觀察寂滅相。這種相只有一個，絕無兩個。佛的心是不增不減的。雖然不增不減，但是在寂滅的境界中，佛還能現出無量神通力，來教化眾生，令發菩提心。學佛修道的人，如果不發菩提心，就得不到無上道的成果。好像開花不結果實的樹，是無有用處。  

不作諸眾生　業報因緣行
而能了無礙　善逝法如是

眾生有種種因緣、有種種行為，造業受報。佛是沒有這種情形，可是佛明瞭這種境界，佛能不動道場，而周徧法界，觀察眾生的業果報應，來教化眾生。善逝（佛）的法，就是這樣。  

種種諸眾生　流轉於十方
如來不分別　度脫無邊類

所有一切眾生，在輪迴中，生而又死，死而又生，轉來轉去，乃流轉到十方世界去。佛是沒有分別的，不是說在此方眾生我教化，在彼方眾生我不去度，佛沒有這種分別心。無論是有緣或無緣的眾生，佛一視同仁，不分彼此。都用方便法門，來度無邊種類的眾生，令他們離苦得樂。

諸佛真金色　非有徧諸有
隨眾生心樂　為說寂滅法

十方三世一切諸佛，有真金色的相好莊嚴。佛雖無形相，但能普徧示現於三界二十五有中。不管那一界，佛都去教化眾生。以非有現有的境界，隨順眾生心中所歡喜的，為他們說清淨無為的寂滅法，也就是常樂我淨的法。

爾時，光明過千世界，徧照東方十千世界。南西北方，四維上下，亦復如是。彼一一世界中，皆有百億閻浮提，乃至百億色究竟天。其中所有，悉皆明現。彼一一閻浮提中，悉見如來坐蓮華藏師子之座，十佛刹微塵數菩薩，所共圍繞。悉以佛神力故，十方各有一大菩薩，一一各與十佛刹微塵數諸菩薩俱，來詣佛所。其大菩薩，謂文殊師利等。所從來國，謂金色世界等。本所事佛，謂不動智如來等。

在這個時候，釋迦牟尼佛足輪所放的光明，已超過千個世界，普徧照耀東方萬個世界。在南方、西方、北方和四維上下六方，也是這樣。在十方每一世界中，都有百億閻浮提，乃至百億色究竟天。其中所有世界，完全都明現。在每個閻浮提中，完全見到釋迦牟尼佛，坐在蓮華藏師子之座。有十佛刹微塵數那樣多的菩薩，來圍繞於佛，悉以佛的大威神力的緣故，所以十方世界，各有一位大菩薩，每位大菩薩，和十佛刹微塵數諸菩薩在一起，一同來到佛所。其中大菩薩，就是文殊師利菩薩等等。他們都從本國而來，就是所說的金色世界等等。他們都在本所承事於佛，這些佛就是所說不動智如來等等。  

爾時，一切處文殊師利菩薩，各於佛所，同時發聲，說此頌言。

在這個時候，於一切處無量的文殊師利菩薩，在各個佛所，同時發出音聲，說出下邊的偈言。這偈頌是對菩薩而言。

發起大悲心　救護諸眾生
永出人天眾　如是業應作

什麼是大悲心？就是給眾生一切樂，拔眾生一切苦。發起大悲心，就能生出無緣大慈，同體大悲的思想。能和眾生在一起，不分彼此，視為一體。我常對你們說：「真認自己錯，莫論他人非，他非即我非，同體名大悲」。你能常常認識自己的過錯，就不會批評他人的是非，更不會討論他人的錯。把他人的過錯當作自己的過錯來看，認為是同一體，這就是大悲心。 若能把一切眾生視為同體，那就能救護一切眾生，永遠出離三界。這種善業，應該去作。這種德業，應該去作。這種道業，應該去作。  

意常信樂佛　其心不退轉
親近諸如來　如是業應作

在意念之中，要時刻信樂於佛。在任何時間，對修道心不可退轉。行菩薩道的人，信樂於佛、親近於佛、供養於佛，其心永不退轉。像這樣親近十方三世諸佛的道業，應該去作。  

志樂佛功德　其心永不退
住於清涼慧　如是業應作

志在聖賢，就可以作聖賢。志在豪傑，就可以作豪傑。志在佛功德，就可有佛功德。所謂「有志者事竟成」。只要有這種志願，將來一定會有成就。

什麼是佛功德？就是自覺覺他、自利利他、自度度他。自覺圓滿，就有智慧。覺他圓滿，就有功德。自己得到法的利益，也教他人得到法的利益，也就是講經說法。自己得到解脫，也教他人得到解脫，這就是佛功德。

我們志在佛菩薩所行的功德，就要依照佛菩薩在過去生中所修的行門去修行，才能成就佛菩薩的功德。學習佛法的根本條件，就是其心永不退轉，要有堅忍不拔的精神，勇猛向前精進，百折不回。這樣，才能住在清涼慧，沒有熱煩惱。所謂「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」。不合乎禮儀的事，不去攀緣，像這樣的善業，應該去作。  

一切威儀中　常念佛功德
晝夜無暫斷　如是業應作

行住坐臥四大威儀，都要守其規矩，不可失其儀態。所謂「行如風，坐如鐘，立如松，臥如弓」。在四大威儀中常念佛功德，晝夜六時不可間斷，這種的行業，應該修行。

佛的功德，要長時信、長時樂、長時念、長時學。若想認識佛功德，是件最不容易的事。本經說：「塵刹心念可數知，大海中水可飲盡；虛空可量風可繫，無能盡說佛功德。」不可能的事，都能做到了，可是仍不能知道佛的功德有多少？  

觀無邊三世　學彼佛功德
常無厭倦心　如是業應作

三世是過去世、現在世、未來世。觀察十方三世諸佛，他們是怎樣修成佛？就是諸惡莫作，眾善奉行。諸惡莫作，就有功德。眾善奉行，就有智慧。這種功德和智慧圓滿了，就會成佛。諸佛當初若不修行，到現在還和我們一樣，仍然是凡夫俗子。諸佛為什麼成佛？因為勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。所謂「三祇修福慧，百劫種相好」。經過無量劫修福修慧，功德圓滿，才成就三十二相八十種隨形好的莊嚴身。

佛在往昔行菩薩道的時候，捨己為人，為法忘軀。惡雖小於微塵，也不去作；善雖小於微塵，也要去作，所謂「不捨小善而成大善，不作小惡而空大惡」。佛的功德是無量無邊，盡未來際，也說不盡。

我們信佛，要學佛，學佛在過去生中所行的菩薩道，不怕痛苦，不怕艱難。為什麼？佛知道受苦是了苦，享福是消福的哲理。所以佛能受苦、能耐苦。在修行中，能修人所不能修的苦行，能行人不能行的法門。所謂「難修能修，難行能行」，這就是佛的功德。

佛所修所行，都是損己利人，對自己沒有好處，對他人有好處，因為這樣，所以成佛。佛修六度萬行時，沒有厭倦心、沒有退轉心。我們要向佛學習這種大無畏的精神。學佛法若起厭倦心，就不會出離三界。若欲出六道輪迴，必須沒有厭倦心，時刻無厭倦心，開悟就在一秒鐘之間。可是若就在這一秒鐘的時間，生出厭倦心，便會失去開悟的機會。這樣便前功盡棄，是多麼可惜呀！所以才說：「一切是考驗，看爾怎麼辦？覿面若不識，須再從頭煉」，就是這個道理。

像這樣的道業、像這樣的德業、像這樣的行業，應該老老實實去作。不要像賭錢的心理，孤注一擲，去找僥倖，這樣會一敗塗地。我們學道，不可找便宜，要脚踏實地，按部就班，規規矩矩去修行。修一寸得一寸的功德，修一尺得一尺的功德。天長日久，就有集沙成塔之效果。所謂「公修公得，婆修婆得。誰修誰得，不修不得」，這是至理名言。  

觀身如實相　一切皆寂滅
離我無我著　如是業應作

觀察佛身，不可用有為法來推測。因為佛身如實相，實相是真實的相。真實的相，也就是沒有相。雖然無相，而無所不相。宇宙包羅萬象，都是實相的表現。雖然是實相的表現，可是找不到實相的本體。為什麼找不到？因為無相。無相是不生不滅、不垢不淨、不增不減。它是掃一切法，離一切相，所以叫實相為無相，可是沒有不是實相的表現。

因為實相無相，所以舉心動念，都是寂滅法。寂滅就是無形無相，離開四大假和合的我。我們的身體，是由地水火風四種元素而合成。皮肉筋骨屬於地大，熱氣體溫屬於火大，血尿濕性屬於水大，呼吸空氣屬於風大。這個身體是藉父精母血的因緣而成，仔細分析起來，由若干元素組合而有，根本沒有一個「我」的存在。若是離開我，沒有一個我執；也沒有我所執，即沒有法執。我執也空了，法執也空了，這才合乎寂滅的理。像這樣修行道業，應該去作。  

等觀眾生心　不起諸分別
入於真實境　如是業應作

平等觀察一切眾生的心，所謂「慈眼視眾生」。若能無我、無人、無眾生、無壽者這四相來觀察一切眾生，都是平等的，便不會生起種種分別心。這樣就入於真實境界中。好像這種的道業，應該勤修，不可懈怠、不可放逸。

悉舉無邊界　普飲一切海
此神通智力　如是業應作

完全觀察無邊的世界，普徧飲盡四大海水，這種神通力和智慧力，都是廣大無邊的。這種道業，應該去修行。  

思惟諸國土　色與非色相
一切悉能知　如是業應作

思惟一切諸佛國土，有形相有色相，是有為的。無形相無色相，是無為的。有色和無色的形相，是很複雜的，但是都能知道。像這樣的道業，應當去修行。  

十方國土塵　一塵為一佛
悉能知其數　如是業應作

所有十方世界的微塵，在每一粒微塵中，有一位佛，坐在那裡，轉大法輪，教化眾生，能完全知道佛有多少位，像這樣的道業，應該去修行。

爾時，光明過十千世界，徧照東方百千世界。南西北方，四維上下，亦復如是。彼一一世界中，皆有百億閻浮提，乃至百億色究竟天。其中所有，悉皆明現。彼一一閻浮提中，悉見如來坐蓮華藏師子之座，十佛刹微塵數菩薩所共圍繞。悉以佛神力故，十方各有一大菩薩，一一各與十佛刹微塵數諸菩薩俱，來詣佛所。其大菩薩，謂文殊師利等。所從來國，謂金色世界等。本所事佛，謂不動智如來等。

在這個時候，釋迦牟尼佛從足輪所放的光，超過萬個世界，普徧照耀東方十萬世界。在南方、西方、北方，和四維上下六方，也是這樣。在十方每一個世界中，都有百億閻浮提，乃至百億色究竟天。其中所有的世界，統統都明現。在每個閻浮提中，完全見到如來在那裡坐蓮華藏師子之座。有十佛刹微塵數菩薩，在圍繞於佛。因為以佛的大威神力的緣故，所以十方各有一位大菩薩，每位大菩薩各和十佛刹微塵數諸菩薩在一起，一同來到佛所，親近於佛。這十位大菩薩，就是文殊師利菩薩等等。他們是從本國而來，各國就是金色世界等等。他們各承事一位佛，就是所說不動智如來等等。

爾時，一切處文殊師利菩薩，各於佛所，同時發聲，說此頌言。

在這個時候，於一切處無量的文殊師利菩薩，各於佛的道場中，同一時候，發聲說出下邊的頌言。

若以威德色種族　而見人中調御師
是為病眼顚倒見　彼不能知最勝法

假設用大威德、大神通、大勢力的色相，和種族這種種尊貴來看佛，那簡直是病眼，所見都是顚倒相。好像戴有色眼鏡，所見的顏色皆非，所謂「眼中猶有翳，空裡見花紅。」這是眼病，所以見到紅花黃花在空中。若有這樣顚倒的思想，便是不究竟的法，就不會明白諸佛最殊勝微妙的法。於法不相應，就不契合佛理。

我們修道人，欲想成佛，必須除去顚倒相。為什麼？因為佛和眾生是平等，佛沒有自豪的心理，也沒有優越感，不以自己種族是高貴，自己有大神通大智慧而驕傲。他和眾生一樣，隨眾生心而示現，順眾生根而教化。

印度婆羅門教創造神話，認為大梵天王生下四種人，因而留下四大姓。其實是有智慧人來統治愚癡人的一個方法。從大梵天王的口中生出婆羅門（僧侶），從肩上生出刹帝利（王族），以上是貴族。從髀部生出吠舍（商賈），從足部生出首陀羅（奴隸），以上是賤種。當時階級分別得非常精楚，貴族不和賤種同行。據說賤種（當地土人，即黑色皮膚的人）出門時，身帶搖鈴。貴族（僧侶王族者，即白色皮膚的人）聞鈴聲則避之，認為見到賤種人，一天不吉利。

什麼是調御師？就是佛。調是調和，御是駕御。怎樣調和？調和三界煩惱，而證得一乘菩提。把煩惱調和成菩提，好像炒菜一樣，五味調和，就合乎胃口，大家都吃一點。佛調和眾生也是這樣，把煩惱調和，便成菩提芽，將來可結菩提果。

怎樣駕御？從前的戰車，是馬所駛，或有兩馬、或有四馬，御者（趕車人）必須有技術，能控制馬的前進或後退。這樣，戰車才能發出威力，戰勝敵軍。古時的教育，是文武合一的教育，所以採用六藝來教學。學生都要會這六種技能，才能畢業。茲將六藝的內容簡略說一說，作為參考：

①禮：就是禮儀，在婚嫁喪祭的時候，都有一定的禮節，所謂「禮儀三百，威儀三千」。做事要能禮讓，見人要有禮貌。有禮是文明，無禮是野蠻。

②樂：就是音樂。凡是讀書人，都要有音樂的修養，不但有欣賞的能力，而且還有演奏的技能。因為音樂可以陶冶人的性情，是必修的科目。孔老夫子學樂時，三個月不知肉味，他專心學習，所以食而不知其味。

③射：就是射箭。古人以箭為武器，在百步之內，可以將敵人射死。所謂「百步穿楊」，有百發百中的技術，可以稱為武術家。國家太平時，射箭可以鍛鍊身體，國家有戰爭時，射箭可以保衛國土。

④御：就是駕御。這是專門的技術，要知馬性，才能御馬。要知戰術，才能駕車。這些知識，必須瞭解，要有經驗，才能勝任。

⑤書：就是寫字。古時用刀刻竹成冊，用漆寫帛成卷。後來演變有真草隸篆四種字體。讀書人，以書法為招牌，字寫得好，代表有學問，所以古人也專心練字。

⑥數：就是教學。不但明白禮樂射御書，還要懂得算數，如何計算面積和體積，如何開方等數理。現在的電腦，可以計算天文的數字，這是由算數演變而成的。到了宋朝時，讀書人文武分家，學文不習武，習武不學文。這種風尚造成四肢不勤，五穀不分的書生；又造成有勇無謀的武夫。  

如來色形諸相等　一切世間莫能測
億那由劫共思量　色相威德轉無邊    

佛的色形有三十二大人相、八十種隨形好的諸相，所謂「相好莊嚴」。所有世間的眾生，不能猜測佛的色相究竟是怎麼回事。經過數億那由他（無數量）劫來思量佛的諸相，越思量佛的色相越多。佛的威德越多，是無量無邊之多，輾轉數不盡之多，簡直無法瞭解。為什麼？所謂「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空」。虛空雖然無所有，但是所有都包含在虛空裡。這是說真空裡有妙有，妙有裡有真空。真空不空，所以有妙有。妙有非有，所以叫真空。真空不空，妙有非有，道理在於此。故說佛的色相如虛空，是無邊際的。 

如來非以相為體　但是無相寂滅法
身相威儀悉具足　世間隨樂皆得見

佛的法身是無形無相，雖然無相，可是無所不相。一切山河大地、房廊屋舍、胎卵濕化的眾生，都是佛的一部分法身。可是不能一定要找佛的法身在那裡？因為佛的法身，是無在無所不在，是徧一切處。

佛是常在寂滅中，不可以有相來求佛，又不可以無相來求佛。為什麼？因為佛猶如虛空。虛空是取之不可得，所以說虛空是寂滅法。

佛身雖然無相，可是四大威儀，宛然現前，很明顯而具足。凡是世間的一切眾生，都誠心歡喜見佛。佛會示現其前，令所求的眾生得覩，以滿其心願。為什麼？因為佛是恒順眾生心。凡是眾生有所求，佛一定有求必應，令眾生生歡喜心。  

佛法微妙難可量　一切言說莫能及
非是和合非不合　體性寂滅無諸相

六祖大師說：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兎角」，佛法就在世間裡邊，不覺就是世間法，覺悟就是佛法。這個覺悟沒有離開世間法。覺悟世界一切萬物萬理，都能融通無礙，這樣就是真能明白佛法。若是離開世間法，另外去找菩提，那就是在兎子頭上找犄角一樣不可能。世間所有一切一切都在說佛法。明白就是佛法，不明白就是世間法。所謂「見事省事出世間，見事迷事墮沉淪」，見到什麼事，就醒悟什麼事，就出離這個世界。見到什麼境界，就迷惑什麼境界，轉不過身來，回不過頭來，便迷失方向，不知東西南北，這樣一定墮落在輪迴之中。

這世間所有善的惡的，都在說法，教人清醒。善人說善法，惡人說惡法，人人都在現身說法。認識了，就是「佛法在世間，不離世間覺」。不認識，就是「離世覓菩提，恰如求兎角」，就是這樣子。一個迷，一個覺。迷的是眾生，覺的是佛。

佛法是微細到極點，奧妙到極點，真是難思量。說它多嗎？多而不多。說它少嗎？少而不少。說它是多，又變成一；說它是一，又變成多。一多不二，實在無法能說出它的確實數量。佛法微妙，就是「言語的道路已經斷了，心行的地方也沒有了」。也就是「離言說相，離名字相，離心緣相，離一切相」。離一切相，即一切法。不離一切相，就不明白一切法。一切法在那裡？就在人間。若想離開世間去尋找，永遠找不到。

無論是那一種言語，也說不出法的究竟。法是寂滅的，所以說非和合。本體是寂滅，寂滅是不動，不動是空，空才不動。那麼，寂滅和什麼合呢？又可以說非不合。為什麼？因為住體寂滅，就是法身。可是法身是隨眾生心樂而示現，這又非不和合。若是不和合，怎樣應眾生心呢？所以又和眾生心相和合。這是說法身，法身像虛空，虛空雖空，但生萬有。一切萬事萬物，皆由虛空而生。

按法身來講，猶如虛空，徧滿一切處，無在無不在。按報身來講，緣起修成。好像用金子造佛像，佛像都是金子。按化身來講，緣即非緣。好像影子，說它有，但無相可得。說它沒有，又有黑影存在。化身是應化一切眾生之所求，而現身說法。總而言之，有形的就和合，無形的就不和合。

佛法的體性是寂滅的。用言語說不出，用心思想不出，這就是妙不可言，妙不可思的境界！  

佛身無生超戲論　非是蘊聚差別法
得自在力決定見　所行無畏離言道

佛身是無生無滅，而超過一切戲論（起心動念，皆是戲論），也就是似實而虛的話，所謂「戲論破慧眼，是故不見佛」。眾生的業身是由五蘊假和合而成的。但諸佛的法身不是由五蘊所積聚的，佛的法身沒有六根、六塵、六識的十八界種種差別法。要修道業，就得自在力。得到自在力，就能見到佛的法身。這種境界，所行無畏，是言語道斷，心行處滅。也就是掃一切法，離一切相。  

身心悉平等　內外皆解脫
永劫住正念　無著無所繫    

身屬於外，心屬於內。所謂「內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物」，內無身心，外無世界，這是身心皆平等。身心空寂，內外皆解脫。解脫就能無所執著，解脫就是正念，正念就是正定正受，也就是三昧。正念現前，永劫住在三昧中，無所執著，無所罣礙。因為一切放下，心無所繫，所以無有恐怖，遠離顚倒夢想。如果能返本還原，就見本地風光，這才是真正自在！  

意淨光明者　所行無染著
智眼靡不周　廣大利眾生

意淨就是沒有妄想、沒有無明、沒有私欲、沒有貪瞋癡等等的煩惱。清淨的意念是大光明，能照見五蘊皆空，能度一切苦厄。誰能淨意，誰就能知道佛的境界，所謂「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空」。若把見思惑、塵沙惑、無明惑都斷了，這時，意念就清淨了，智慧便現前。我們為何沒有智慧光明？就因為私欲太多，把光明覆蓋，而變為愚癡的黑暗。這時對一切境界不認識，就被境界所迷，怎能變黑暗成光明呢？首先要大公無私，至正不徧。大公無私，就沒有我相、人相、眾生相、壽者相。這時人我一體，法界同輪。至正不徧，就沒有私心，正大光明，一切不為自己打算，要為大家著想，這就是菩薩的行為。

有這兩句話，說得很有道理：「籠雞有食湯鍋近，野鶴無糧天地寬」。在籠中的雞，雖然有米吃，有水喝，可是肥大時，就要被殺，作為人的美食，所以說湯鍋近。野鶴雖然沒有預備的米可食，可是天地寬廣，任意縱橫宇宙，無拘無束，無所執著，多麼逍遙，多麼自在！我們出家人，應該以天地為廬，四海為家，不應有所住處。如果有個廟，有時就被粘著，反而與佛法背道而馳。這就是「差之毫釐，失之千里」之勢。

有位禪師，他曾經這樣的說：「去年窮，還有立錐之地；今年窮，連錐也無！」這種思想，多麼解脫自在，真是妙不可言。我們要向這位禪師學習，除一鉢三衣之外，一無所求。錢是身外之物，生不帶來，死不帶去。有錢，多做功德事，就是印一本小冊子，宣傳佛法，也是功德無量。勝於造大廟、修大塔。

光明者，所行所作，沒有執著、沒有染汚。什麼是染汚？就是貪財愛色。財不空，染汚不能除去；色不空，染汚不能除盡。若要無染汚，唯一辦法，就是打破財色二關，盡虛空徧法界，都是立身處。我們修道人，切記！關鍵就在「財色」兩關，若能打破了，一切就無執著。有句刻薄話：「出家人不愛財，多多益善」。我們出家人應該反省、應該檢討，是不是有這種思想？有則改之，無則嘉勉。希望大家提高警覺，自力更生，學百丈禪師的警語：「一日不作，一日不食」，如果都能這樣，那麼俗人便不會再諷刺出家人是蛀米蟲。

金山寺的出家人，知道錢是不淨物，所以有人持銀錢戒，就是手不觸錢，和錢拒絕往來。我講個真實故事：我有個弟子，父親是百萬富翁，他是獨子，他不但不要他父親的財產，就是他父親為他所介紹的女朋友，也拒之千里之外，毅然決然出家修道，到金山寺修行，故特賜法名恒空。

有一天，他父親在電話中問他：「需要錢嗎？可以寄給你。」他不接受他父親的錢，這種行為真是天字第一號大傻瓜。他持銀錢戒，名符其實，一文不名。不愛財不貪色，就無染著，這種行為，一定能有成就。 智慧眼是周徧一切處，若能無染著，便對一切眾生有廣大的利益。  

一身為無量　無量復為一
了知諸世間　現形徧一切

佛的一身，能為無量身；無量身又能歸回為一身，這就是佛的境界。我們要明白「一為無量」，這是一多無礙的道理。「無量為一」，這是多一無礙的道理。也就是互相無礙的境界。事也無礙，理也無礙，事理無礙，事事無礙的境界，也就是華嚴經所講的境界。

佛了知一切世間眾生心，就教化九法界眾生，不辭辛苦、不畏艱難，隨順眾生的心意，而示現一切形，徧滿一切處。

今天講一個華嚴經之外的法，什麼法？「錢」的法。錢為什是不淨之物？你們看！錢是世界上最不清潔的東西。一般人數錢時，多數用口水來數，口水中含有無量的細菌，不知經過多少人的口水，不知有多少種的細菌在傳染著，可見錢越數它就越不乾淨，有人反而愛錢如命。這就是明知故犯。有些人為了貪錢，犧牲生命，在所不惜。這足以證明錢的魔力如何之大。

中國人造字，都是經一番心機而成就的。有的象形、有的指事、有的會意、有的形聲、有的轉注、有的假借，每一個字，都離不開這六種範圍。例如「錢」字，是屬於會意。錢是从金从二戈。有首偈頌曰：「二戈爭金殺氣高，人人因它犯嘮叨；能會用者超三界，不會用者孽難逃」，大意是這樣：錢是金屬所鑄成，有兩把戈來爭金，雙方你爭我奪，而釀成殺氣高達雲霄。人人因為金錢，惹出多少麻煩？會用錢的人，多做功德事，利人利己，便能超出三界，不受生死。不會用錢的人，用它來造孽業，便墮入三惡道，永不得解脫。要知道錢是害人的東西，不可貪求。

我們為什麼要出家修道？就是要將財色看空，不執於財，不執於色。然後，對自己的舉動行為，時刻迴光返照，攝心使不外馳。天長日久，心淨如鏡時，善惡自明。這樣，才能出離三界，才能了生脫死，這就是出家的本懷。如果捨不了財、捨不了色，那就辜負出家的本意。

世上的人，拚命為子女賺錢，想盡方法為子女積錢。但他不知給兒孫留下的錢，反而惹出禍來。如果不給兒孫留錢，反而沒有麻煩。所謂「有子強如父，留財做什麼？有子不如父，留財做什麼？」有子女比父親有本領，留錢給他沒有什麼用處。有子女不如父親有本領，留錢給他，反教他遊手好閒，不事生產，吃喝嫖賭，花天酒地過生活，秦樓楚館混光陰，這豈不是害了子孫？奉勸有錢的人，多行功德事，濟世救人，功德無量！

我們出家人，不但不貪財色，而且不起妄想。在行住坐臥時，都要控制妄想，如何控制？唯一法門，就是念佛或誦咒。少說一句話，多念一聲佛，念到感應道交，就會開悟，得到智慧，所謂「打得念頭死，許汝法身活」。所以修道人，要時時刻刻自己管著自己，所謂「但念無常，愼勿放逸」，用這兩句話來警惕，自然能反省。希望大家嚴守戒律，為要為盼！

此身無所從　亦無所積聚
眾生分別故　見佛種種身

這個身，或為法身、或為報身、或為化身，沒有一定。此身無所從，就是沒有形相。不可以用形相觀佛。在金剛經上說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」又說：「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」這是此身無所從的境界。

這個身，不是由五蘊所積聚成的，也不是從十二處或十八界來的。佛既然沒有一個形相，眾生為什麼能見到佛的三十二相八十種隨形好？這是隨順眾生的分別心而示現。因為眾生有分別好或不好的心，佛為了要使眾生發菩提心，而示現種種不同的身，增加其歡喜心，增加其信仰心。這是善巧方便的法門。

男人願意找個美麗的女人做太太，女人願意找個英俊的男人做丈夫。這是證明人人歡喜美的，不歡喜醜的；人同此心，心同此理，人人都希望有個漂亮的太太或者有個瀟灑丈夫。這是人之常情，天經地義的事。

有人提出問題：「法師講經，為什麼講這個？」你說不講這個講什麼？古人云：「君子之道，肇端於夫婦。」這個世界上，只有男女兩個人。有了男女，才能造世界。在這裡特別聲明，這對男女，不是亞當和夏娃，也不是天主用泥造的男女，來到這世界。 究竟是怎樣有男女？現在沒有時間來講，總而言之，這個世界，是由夫婦組織起來的。有夫婦，然後有父子、有兄弟、有人我。男女就是陰陽，所謂「一陰一陽之謂道，離了陰陽道不成。」又說：「孤陰不生，獨陽不長」，這是自然的道理。

我們修道，要返本還原。男人修道，應由「離中虛」返回到「乾三連」上。女人修道，應由「坎中滿」回去到「坤六段」上。乾代表男，坤代表女。男人要返回到童真，女人要返回童女。男人要好像善財童子，女人要好像龍女，他們都是童男童女，已經返本還原。我們修道也要這樣，保持童體，這樣便容易證得清淨法身。

因為眾生有分別心、有善惡、有美醜、有是非、有黑白種種的問題，所以佛隨順眾生的心，而示現種種身，令眾生見到佛的身。所謂「千潭有水千潭月，萬里無雲萬里天」，佛是隨類而化身。眾生心水淨，佛便現其中。我們為什麼沒有見到佛身？因為我們的私欲太重，無明太重，所以智慧不現前。心水混濁，有佛也不現。

無明就是黑暗，智慧就是光明。有無明就有煩惱，有煩惱就愚癡，有愚癡就是黑暗，有黑暗就無光明，無光明就沒有智慧，沒有智慧就見不到佛，這都是連帶的關係。欲望見佛身，必須勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，這樣佛身便自然現前，來為行者現身說法。  

心分別世間　是心無所有
如來知此法　如是見佛身

分別是妄心，不分別是真心。眾生心是有分別，分別世間的一切法。妙明真心是空，所以說是心無所有。這個真心，也是無在無不在，盡虛空徧法界，都是這個真心的表現。

如來證得真如的理體，就是「常住真心，性淨明體」的道理。能明白此法，這樣就能見到佛的法身。

爾時，光明過百千世界，徧照東方百萬世界；南西北方，四維上下，亦復如是。彼一一世界中，皆有百億閻浮提，乃至百億色究竟天。其中所有，悉皆明現。彼一一閻浮提中，悉見如來坐蓮華藏師子之座，十佛刹微塵數菩薩，所共圍繞。悉以佛神力故，十方各有一大菩薩，一一各與十佛刹微塵數諸菩薩俱，來詣佛所。其大菩薩，謂文殊師利等。所從來國，謂金色世界等。本所事佛，謂不動智如來等。

在這個時候，釋迦牟尼佛從足輪所放的光，超過一萬個世界，普徧照耀東方百萬世界。在南方、西方、北方和四維上下六方，統統也是這樣的情形。在十方每一個世界中，都有百億閻浮提，乃至百億色究竟天，其中所有的世界，完全都明顯現出。在每一個閻浮提中，都能見到釋迦牟尼佛坐蓮華藏師子之座，有十佛刹微塵數那樣多的菩薩，來圍繞於佛。完全以佛大威神力的緣故，十方世界各有一位大菩薩，每位大菩薩和十佛刹微塵數那樣多的諸菩薩在一起，一同來到佛所，親近於佛。那十位大菩薩，就是文殊師利菩薩等等。他們是從本國而來，就是所說的金色世界等等。他們在本所承事於佛，就是所說的不動智如來等等。

爾時，一切處文殊師利菩薩，各於佛所，同時發聲，說此頌言。

在這個時候，於一切處無量文殊師利菩薩，在每位佛的道場中，同一時候而發音聲，說出下邊的頌言。

如來最自在　超世無所依
具一切功德　度脫於諸有

佛是最自在，是無入而不自得的；也就是隨心所欲，願意怎樣就怎樣，沒有一切的限制，真正的自由。自己若能當家而做得主，沒有一切煩惱，不為境界所轉變，不打妄想、不執著，這都是自在。

佛是超出世間一切思慮，是無所依靠的。佛是具足一切功德，度脫三界二十五有。什麼是二十五有呢？先說出一首偈頌：「四洲四惡趣，梵王六欲天，無想五不還，四空並四禪」。在欲界有十四有：就是四大洲（東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲）；四惡趣（修羅、畜生、餓鬼、地獄）；六欲天（四天王、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天）。在色界有七有：就是四禪天（大梵天、無想天、五不還天（無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天）。在無色界有四有：就是四空天（空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天）。我們都在二十五有之中，沒有離開生死。  

無染無所著　無想無依止
體性不可量　見者咸稱歎    

佛的境界，也沒有所染汚、也沒有所執著、也沒有色受想行識、也沒有所依止。佛的體性是不可度量、不可思量的。凡是見到佛的人，都稱揚佛、讚歎佛。見佛不見法，不是真見佛，見法才是真見佛。世尊到忉利天為母親摩耶夫人講地藏經畢，回到人間時，蓮華色比丘尼，她是神通第一（目犍連是比丘之中神通第一），首先見到佛，於是自為榮幸。佛對她說：「先見我者，不是妳，而是須菩提。」此時，須菩提在精舍補衣服，並未來迎接佛，可是他以心來迎接、以法來迎接。他是解空第一，金剛經就是由他請法的。經裡說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，就是這個道理。  

光明徧清淨　塵累悉蠲滌
不動離二邊　此是如來智    

佛的智慧光明，普徧照耀法界，令法界清淨。把所有一切情牽物累的塵垢，完全洗刷乾淨，使沒有情和愛的纒累。斷欲去愛是返本還原（恢復童體）的法門，我們應該修這個法。要把有微塵（無明）的地方，裝上玻璃（智慧），這樣就會把一切塵累蠲滌了。不落空有二邊，不落斷常二見，就是中道。執斷外道說：「人死如燈滅，一切沒有了。」執常外道說：「人死來生還是人，狗死來生還是狗。」這兩種外道都是否決因果，所謂「撥無因果」論。佛是不動，離開空邊、離開有邊，這就是佛的智慧。  

若有見如來　身心離分別
則於一切法　永出諸疑滯

假設有人見到佛的時候，身心都離開分別。這個人見佛猶如虛空，就能對一切法，通達無礙，永遠出離一切疑滯。

我們修道，要按照信、解、行、證四大步驟去修行，不但對佛沒有懷疑，對法也沒有懷疑。要相信佛所說的法，都是經驗之談。佛所說的法，都是身歷其境而悟得的法。我們學佛法，就是學佛成佛的方法。  

一切世間中　處處轉法輪
無性無所轉　導師方便說    

在十方一切世間中，處處有諸佛在那裡轉大法輪、擊大法鼓、吹大法螺，教化眾生。法本來無自性，法本身不能轉法輪，所以無轉。這是佛用種種方便法來說法。  

於法無疑惑　永絕諸戲論
不生分別心　是念佛菩提

法是方法，是教化眾生的方便法。這個方便法，是因人而施。若是沒有人，法也沒有了。法是佛說的，佛不在世間，可是法尚留在世間。眾生信法的心，比疑惑的心為輕。有什麼證明呢？例如，有人給你介紹一位朋友時，首先說他如何之忠厚，如何有學問，如何的好，你聽完之後，一定生懷疑，要調查一番，這是因為信心不具足的關係，這是對善法而言。如果有人說：某某人品行不端，壞到極點，對父母不孝，對政府不忠，對朋友無信，這時，你卻深信不疑。不需要去調查就相信，這是對於惡法而言。有人對你說正法（佛法），你便起懷疑：有佛嗎？有菩薩嗎？有羅漢？如有人對你說邪法（外道法），你就相信，還參加他們的集團，作為他們的奴隸，而自己還不知道被人所利用，這種人多麼可憐呀！被神所奴隸的人，趕緊覺悟，回頭是岸。

能對佛法不起疑惑，修戒修定修慧，便永遠斷絕一切諸戲論。戲論有①顚倒戲論。②唐捐戲論、③諍競戲論、④於他人分別勝劣戲論、⑤分別工巧養命戲論、⑥耽著世間財食戲論。有六種：

①顚倒戲論：本來是黑色的東西，而說是白色，以黑為白，就是顚倒是非。明明是「是」，你和人家辯論，強詞奪理說是「非」，這就是顚倒戲論。也就是說違背道理的論調，說出虛妄不真實的言論。

②唐捐戲論：唐捐就是拋棄的意思。例如你作功德，有人說你是愚癡人：「作功德有什麼用？作功德不吃飯，飽不飽？作功德不穿衣，冷不冷？根本就沒有功德嘛！那是騙人的法。你看和尚化緣，向人家化，教人家布施，而自己不布施。」這是歪曲的理論，這樣便把功德唐捐，拋棄了。要知道有功德，才有福慧，福慧圓滿，才能開悟。

③諍競戲論：諍是諍辯，競是競賽。和人爭勝負，競賽第一名。所謂「諍是勝負心，與道相違背，便生四相心，由何得三昧。」人有勝負心，便和道理相違背，既不合道，也不合法了。若有辯論，則生四相心（我相、人相、眾生相、壽者相），從何處能得到三昧？沒有得真正的定慧，對法就起疑惑了。

④於他人分別勝劣戲論：和人分別好或壞、勝或劣、是或非，這好像烏鴉落在猪身上，只見人家黑，不見自己黑的情形一樣。又好像替人家洗衣服，只見人家的衣服髒，不見自己衣服髒。

⑤分別工巧養命戲論：一旦生分別想，就是戲論。好像大學生畢業之後，後悔當初不應學文學，或者不應學哲學。如果當初學醫科，現在就可以當醫生。如果當初學法律，現在就可以當律師，生活定能富裕。等念完大學，再想工巧養命，這就是戲論。

⑥耽著世間財食戲論：就是貪戀世間的財、色、名、食、睡五欲之樂。且看世上有多少人，為財而喪身、為色而破身、為名而敗身、為食而傷身、為睡而毁身，這是耽著世間財食戲論。

若是沒有這些戲論，就不會生分別心。沒有分別心，就是念佛菩提。沒有分別心，就會開大智慧。我們為什麼沒有智慧？因為分別心太重，人家讚歎你一句，便高興不得了。人家誹謗你一句，就憂愁不得了。這樣怎能學道？怎能修行？要修到八風吹不動的境界，把一切看成一體，才是覺念，才是真功夫。但不可像泥人或木人，沒有知覺。

八風就是稱、譏、苦、樂、利、衰、得、失。這八風為世間人所愛憎，能煽動人心，故為八風。修行人，修到如如不動，了了常明的程度，就不會被八風所吹動。就是黃金當前，不會變節；白刃架頭，不改志向，這就是金剛的信念。

了知差別法　不著於言說
無有一與多　是名隨佛教    

人出生的時候，是混沌的赤子之心，知而不知、識而不識，是一張潔白的紙。若是有善知識或者有明師，細心教導，很快便會明心見性，有所成就，能明白差別法。這種法是不著於言說相的。因為沒有言說，所以沒有分別。不分別法就是寂滅相。寂滅相的法，就不著於言說，所謂「口欲言而辭喪，心欲緣而慮亡」。這時候，就是「言語道斷，心行處滅」的境界。也就是，口想說話，可是言詞沒有了；心想攀緣，可是思慮滅亡了，這就是言語的道路斷了，心中的思想也沒有了。這個時候，也沒有一，也沒有多。沒有一，是一而不一；沒有多，是多而不多。一多不立的境界，這是隨順諸佛微妙的教理。  

多中無一性　一亦無有多
如是二俱捨　普入佛功德

從無始來講，沒有一個開始；從無終來講，沒有一個終了。所謂「無始無終，無一無多，無大無小，無內無外」。這就是○，也就是無極。無始是沒有起頭，好像八卦中的乾卦第一爻，是○；第二爻也是○；第三爻仍然是○。這個○，大於法界，小於微塵。大而無外，再沒有比它再大的；小而無內，再沒有比它再小的。這個○，沒有一，沒有多，一而不一，多而不多。說它是一，又不是一。說它是多，又不是多。說它不是一，它小而無內。說它不是多，它大而無外。一不成一，多不成多，都在○中包括著。在這裡邊就是真空，雖然真空，也有妙有。所謂「真空不空，才是妙有；妙有非有，才是真空」。在這○中有什麼？看不見什麼，雖然看不見什麼，但不能說沒有什麼，在這○中有個妙有。我們修道就是修這個○字。這叫無極一圈，無到極點。

這個○字，就是大圓鏡智，本來的面目，本具的自性，也就是大光明藏。在○內修行成功，就變成大光明藏。若把大光明藏破壞，由無明便生出三細相（業相、轉相、現相），由○字變成一字，也就是○破成一。沒有一的時候，它永久是○，無論加上多少○，仍是無數目可說。現在○破為一，加上個○便成為十，再加上個○便成百，再加上個○便成千，再加上個○便成萬。千千萬萬是從○所生出來的。在這個○還未有變成一的時候，它是無始；現在變為一，加上○就是無終。這個一加上盡虛空徧法界的○字，也是加不完，所以叫無終，即是沒有終了的時候。

天得一以清，天把一回到○，就清明了。地得一以寧，地把一回到○，就安寧了。人得一以聖，人把一字修到大光明藏上，返本還原，就是聖人了。我們為什麼不是聖人？因為沒有得到一。所謂「得一萬事畢」。得到一（童貞），什麼事情都了了、什麼事情都不要了。所謂「所作已辦，不受後有」，不受後有，就是沒有來生，人的生死大事已畢。我們為什麼有生死？因為把大光明藏破壞了，把○破壞成一，有了一就有了麻煩。

大光明具足一切，所以說多中無一性。多就是多，因為沒有一性；也就是多而不多，不多而多，一也沒有多。這種道理不容易明白，那麼，怎麼辦呢？就是不要生出分別心，不要在數目上用功夫，這是一，那是多，不要執著數目，所以才說如是二俱捨。把一也捨了，把多也捨了，不執一多，就沒有分別心，就能普入佛功德，和佛的功德是一樣，而無差別。

我們人都有分別心，見到境界，就生分別心。所謂對境起貪愛，這是見惑。迷理起分別，這是思惑。見惑有八十八品，思惑有八十一品。如果能把這些執著心沒有了，就能得到佛的功德。

一和多是互相依靠著，互為本末。或者一為本，多為末。或者多為本，一為末。或者一依靠於多，多依靠於一。有四種意思：①相成義②相害義③互存義④互泯義。

①相成義：一多俱立，互相存在。因為一幫助多，多幫助一。互相存在，彼此都有，也就是一成為多，多成為一。這是最初兩句「多中無一性，一亦無有多」。多裡沒有一，就是多。一裡沒有多，就是一，就是一多互相成立的意思。

②相害義：形奪兩亡。有一就沒有多，有多就沒有一。一多互相障礙，變成無力，都不能獨立。這是第三句「如是二俱捨」。兩個都不存在，這是一多互相害滅的意思。

③互存義：互相存在，而不是單獨存在。以一來幫助多，可是多相還不壞，還是一樣的多，但是由一而成多。以多來幫助一，可是一相也不壞，還是存在的。但是攝一為多，雖然一攝入多中，可是互相存在。多不礙一，一不礙多，這是一多互相共存的意思。

④互泯義：互相泯滅，彼此沒有了。這和相害義不同，用一的力量來幫助多，而多相沒有，用多的力量來持一，而一相沒有，這是一多互相沒有的意思。

再詳細來分析一多的義理，可以分出十義：①孤標獨立②雙現同時③兩相俱亡④自在無礙⑤去來不動⑥無力相持⑦彼此無知⑧力用交徹⑨自性非有⑩究竟離言。

①孤標獨立：這是說一多二法都沒有了。多中沒有一，也沒有多。一中沒有多，也沒有一。雖然一沒有，但一還存在。雖然多沒有，但多還存在。一是一，多是多，這是孤標獨立的道理。

②雙現同時：知一有眾多，知眾有多一。沒有一，也沒有多。沒有多，也沒有一。沒有前，沒有後，一多同時現出。譬如牛的一雙犄角，或者羊的犄角，都是同時生出來，這是雙現同時的道理。

③兩相俱亡：也沒有一相，也沒有多相，兩相都沒有了。為什麼？因為二相俱捨的緣故，這是兩相俱亡的道理。

④自在無礙：不造做而自在。所謂「無入而不自得」，從心所欲，願意怎樣就怎樣。願意一就是一，願意多就是多，這是自在無礙。一既然能為多，多既然能為一，這就是一多自在無礙的道理。

⑤去來不動：一入於多，一還是存在於多中。多入於一，多也是存在於一中，所以去也不動，來也不動。好像兩面鏡子，一人的影像，照在兩鏡中，這是一多去來不動的道理。

⑥無力相持：因為一有多，所以多沒有力量來支持一。因為多有一，所以一沒有力量來支持多。互相支持、互相無力，這是一多無力相持的道理。

⑦彼此無知：因為一多互相依靠，沒有體沒有用，所以一不知多，多不知一。覺首菩薩有首偈說：「諸法無作用，亦無有體性，是故彼一切，各各不相知」。諸法沒有自己的作用，因為它沒有自性。因為這樣，所以世間一切法，各各互不相知，這是一多彼此無知的道理。

⑧力用交徹：就是一中解無量，無量中解一。互相幫助，一幫助多，多幫助一，而能互相交徹，這是一多力用交徹的道理。

⑨自性非有：因為互相因起，互相由借，你借著我，我借著你。一的自性也沒有，多的自性也沒有，都是非有，這是一多自性非有的道理。

⑩究竟離言：一多說出來，就是戲論。應該離言說相，不可說它是一，也不可說它是非一，也不可說它是亦一亦非，也不可說它是非一非非一。所謂「離四句，絕百非」。離開四句說不出來，說出來就是不對。也不可說有相，也不可說無相，也不可說相即相入，也不可說不即不入，互相交徹。因為這個原因，所以口想說話，而無話可說；心想攀緣，而無緣可攀。為什麼？辭也喪了，慮也亡了。這種道理、這種境界，不是說出來才能明白的。但若不說，更不會明白。說出來，是為了令人去修行，而證得自性的果海。這時候，才能明白一多的道理，原來是這樣子。染淨的道理，也是這樣子。  

眾生及國土　一切皆寂滅
無依無分別　能入佛菩提    

眾生是正報，國土是依報，這是依正二報。在佛的分上來觀察，一切眾生和一切國土，都是寂滅的。也沒有一個依報，也沒有一個正報，寂然不動，沒有所依，也沒有分別，這樣才能入佛的菩提道。  

眾生及國土　一異不可得
如是善觀察　名知佛法義

眾生是有情世間，國土是器世間，佛是正覺世間，這是三世間。眾生是有情，也就是有感情有血氣的動物。礦植物為無情眾生。國土好像器皿一樣，來盛載眾生，也就是山河大地、房廊屋舍。佛是真正的覺悟者，能善於觀察，對一多無分別。本來也沒有一，也沒有多。一多不異，都是不可得。找不到一個一，也找不到一個多。若是沒有分別心，善於觀察這種妙理，這樣才能了知佛法的義理。

爾時，光明過百萬世界，徧照東方一億世界。南西北方，四維上下，亦復如是。彼一一世界中，皆有百億閻浮提，乃至百億色究竟天。其中所有，悉皆明現。彼一一閻浮提中，各見如來坐蓮華藏師子之座，十佛刹微塵數菩薩所共圍繞。悉以佛神力故，十方各有一大菩薩，一一各與十佛刹微塵數諸菩薩俱，來詣佛所。其大菩薩，謂文殊師利等。所從來國，謂金色世界等。本所事佛，謂不動智如來等。

在這個時候，釋迦牟尼佛從足輪所放的光，超過百萬世界，普徧照耀東方一億世界。在南方、西方、北方和四維上下六方，也是這樣。在十方每個世界中，都有百億閻浮提，乃至百億色究竟天，其中所有的世界，悉皆明顯現出。在每個閻浮提中，各見釋迦牟尼佛坐蓮華藏師子之座，有十佛刹微塵數那樣多的菩薩，而圍繞於佛，依仗佛的大威神力。十方各有一位大菩薩，每位大菩薩和十佛刹微塵數那樣多的菩薩在一起，一同來到佛所，親近於佛。這十位大菩薩，就是文殊師利菩薩等等。他們從本國而來，就是所說的金色世界等等。他們各事奉其佛，就是所說的不動智如來等等。

爾時，一切處文殊師利菩薩，各於佛所，同時發聲，說此頌言。    

在這個時候，在一切處無量的文殊師利菩薩，於各佛的道場中，在同一個時候，發出音聲，說出下邊的頌言。

智慧無等法無邊　超諸有海到彼岸
壽量光明悉無比　此功德者方便力

佛的功德無可比、佛的智慧無相等、佛的法力無邊際。佛能超出三界諸有，已經到達生死的彼岸。佛的壽量，其法身是無始無終，報身是有始無終，應身是有始有終的。這段是指佛法身的壽量，是無可比，佛的光明也是無上的。這功德圓滿了而證佛位，這是佛所用的方便力。  

所有佛法皆明了　常觀三世無厭倦
雖緣境界不分別　此難思者方便力

十方三世一切諸佛的法，釋迦牟尼佛都明瞭。佛常常觀察三世諸佛的法，而沒有厭倦的時候；雖然也隨著境界來觀察，但是不分別一切的境界。這樣證得難思議的佛果，是佛的方便力。  

樂觀眾生無生想　普見諸趣無趣想
恒住禪寂不繫心　此無礙慧方便力

佛很快樂地來觀察眾生、照顧眾生、教化眾生。在金剛經上說：「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘湼槃而滅度之」。佛雖然度脫一切眾生，而沒有度眾生的執著。沒有執著，所經說沒有生想。佛普徧見到四惡趣中的眾生，都是業障深重，應受其苦。可是佛見到最惡的眾生，也是未來諸佛，所以見諸趣而無諸趣想。

佛常住在禪定寂靜中，沒有執著、沒有妄想，一切煩惱都沒有了，所以不繫於心。不繫於心則無障礙，得到無礙的智慧。這乃是佛方便力所加持，才有這種境界。  

善巧通達一切法　正念勤修湼槃道
樂於解脫離不平　此寂滅人方便力

世間的萬物都在說法，有情說有情法，無情說無情法。鳥語花香，都是說法。百鳥鳴空，萬魚戲水，青山白雲，黃花翠竹，都在善巧說法。所謂「善巧方便度眾生」，也就是觀機逗教，因人說法，這樣才能令眾生通達一切法。欲明一切法，必須深入經藏，智慧才能如海。依法修行，必存正念，就是迴光返照，不走邪路。勤修戒定慧，走向涅湼槃道，就是不生不滅的法。

解脫是得到生死的自由，能控制生死，願活就活，願死就死（不是自殺），而來去自由。所謂「來明去白」，來的時候也明白，去的時候也明白。修到這種程度，對生死有所把握，自己便做得主，從心所欲，不受時間的限制。得到真正解脫，就能離開不平等的事情，這是寂滅人的大方便力。  

有能勸向佛菩提　趣入法界一切智
善化眾生入於諦　此住佛心方便力

我們自己發了菩提心，也要勸人發菩提心，趣向法界一切智慧修行，才有智慧。有智慧之後，就能觀察眾生的機緣，善巧教化，令他們知道世間法是無常、苦、空、無我的，而出世間法是常、樂、我、淨的。如果人人都能發菩提心，上求佛道，下化眾生為職志，那麼，世上一切的災殃就沒有了，戰爭也自然消滅了。

佛法無定法，遇著善化不了的眾生，就要惡化。什麼是惡化？有的眾生，受到極度的苦楚，覺得世間一切無常；或者遇到飛災橫禍，覺得苦是逼迫性，乃發菩提心。善人說法是善化，惡人說法是惡化。這種種法門，都是教化眾生清醒，教他們面對境界而覺悟境界，不可迷戀境界。我常說：「世間一切都在說法，無論善化或惡化，都在教化眾生發菩提心。老虎說老虎的法，貓說貓的法，各說各的法。每一舉一動，都是教化眾生，教你明白因果報應，絲毫不爽。若是明白了，就進入真理。」善化眾生入於真實的理體，就是運用常住大慈大悲、大喜大捨的佛心，這是四無量心所發的方便力。  

佛所說法皆隨入　廣大智慧無所礙
一切處行悉已臻　此自在修方便力    

十方三世諸佛，所說有八萬四千法門，每一法門，都能明瞭而深入，就能證得廣大的智慧，一切無所障礙。佛所有的境界、所有的法門，都修行達到極點。所謂「諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」為什麼能得到自在？就因為修行的緣故。若不修行，怎樣也得不到這種自在方便力。  

恒住湼槃如虛空　隨心化現靡不周
此依無相而為相　到難到者方便力    

佛恒常住於常寂光淨土中，好像住在虛空一樣。因為虛空是無邊際，而佛的法身也是無邊際的，所以徧滿一切處。隨順眾生的心念，化現來度脫眾生。沒有一個地方不周徧，這是依無相而為相，是真實的理體。佛已到達自覺圓滿、覺他圓滿、覺行都圓滿的果位上。所謂「三覺圓，萬德備」，所發出這種方便的力量。  

晝夜日月及年劫　世界始終成壞相
如是憶念悉了知　此時數智方便力

在佛經常說晝夜六時。晝是白天，分為初日分、中日分、後日分。夜是黑天，也分為初夜分、中夜分、後夜分，這是印度用來計算時間的方法。中國將一天分為十二個時辰。用子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥十二地支為代表。白天從卯時開始，所謂「日出卯時」。黑天從酉時開始，所謂「日落酉時」。半夜十二點鐘為子時，中午十二點鐘為午時。現在將一晝夜分為二十四小時，雖然算法不同，但是時間是相同的。

日是太陽，一晝一夜為一日。月是太陰，三十日為一月，十二月為一年，一千六百七十九萬八千年為一劫。劫是梵語，譯為時分，就是時候的分別。劫分為小劫、中劫、大劫。二十個小劫為一中劫，四個中劫為一大劫。世界有成、住、壞、空四劫。成劫有二十個小劫的時間，住劫有二十個小劫的時間，壞劫有二十個小劫的時間，空劫有二十個小劫的時間。一個世界成壞要經過一個大劫。成成壞壞，周而復始。此世界壞了，他世界又成了，如環無端，流轉不絕。

現在是住劫中第九小劫的減劫時期，人壽減到七十歲（世尊出世時，人壽為百歲）。什麼是減劫？由人壽八萬四千歲起，每隔一百年減去一歲，身的高度減去一寸。減到人壽三十歲時，眾生充滿邪見顚倒，具足十惡業。此時天不降雨，大地乾旱，五穀不登，眾生以草根樹皮為食，甚至易子而食。人類餓死無數，這是飢饉災，再減到人壽二十歲時，瘟疫病流行，百藥無效。為什麼會有瘟疫呢？因為人心太壞，孝心全亡，不尊師不重道。因為由業所感，使惡人病死，但善人存在，這是瘟疫災。再減到人壽十歲時，眾生壞到極點了。怎樣壞呢？在嬰兒時期，就有婬欲心，想找異性的朋友。就好像猪狗一樣，剛生出來，就有婬欲心。在三四歲時就結婚生子，不到十歲就死亡了。這時，人和人之間，互相殘殺，草木成刀，也變成殺人的武器。人類不分親疏，見人便殺，成為瘋狂世界。剩下的人，乃逃避到深山。經過這種自相殘殺的浩劫，人類所剩無幾，這是刀兵災。

這時，人心轉向善良，生大懺悔心，靈光返回，智慧增長，沒有以前那樣大的貪瞋癡。人壽又開始增加。每隔一百年，壽命增一歲，身高增加一寸，增到人壽八萬四千歲為止。這樣一增一減為一劫。在一小劫中有三小災。在一大劫中有一次大火災，能燒到初禪天。經過七次大火災之後，便發生一次大水災，能淹到二禪天。經過七次大水災之後，便發生一次大風災，能颳到三禪天。修禪定到達四禪天時，才不受三大災的威脅。

世界本來是無始無終的，但因為把○字打破成一，就有數目的開始，但仍然是無有終止。就像在一字的後邊，無論加上多少○字，仍然是永遠加不完。這是說世界始終成壞相的道理。

地球成了二十個小劫，眾生住在其中二十個小劫，然後變壞二十個小劫，壞而空滅二十個小劫。地球有成住壞空四相，人也有生住異滅四相。生有二十年（學習時期），住有二十年（事業時期），異有二十年（變化時期），滅有二十年（病老死期）。無論什麼人，都逃不出這四相範圍之外。一年有春夏秋冬四季，春天是生的時節，夏天是住的時節，秋天是異的時節，冬天是滅的時節，這是一年中生住異滅四相的現象。

中國人的生活習慣，是採用陰曆，以月為標準，月滿為十五日。農種時，乃採用陽曆計算，將一年分為二十四個節氣，十五天為一節氣。所謂「春雨驚春清穀天，夏滿芒夏暑相連，秋暑露秋寒霜降，冬雪雪冬寒中寒」。把一年四季，分別得清清楚楚，按照節氣來耕種。 在佛的智慧中，這些時間法，只要在一念中，便能完全了知。這是時間和數目的智慧，所發出來的方便力量。

一切眾生有生滅　色與非色想非想
所有名字悉了知　此住難思方便力

所有一切眾生，都有生有滅。有色的眾生、無色的眾生、有想的眾生、無想的眾生，所有的名字，佛都能了知，這是得到不可思議智慧的方便力。

眾生有三大類的分別：①從生來分別，有胎卵濕化四種。②從體來分別，有色無色二種。③從識來分別，有想無想及非想非非想三種。這是所謂九種眾生。  

過去現在未來世　所有言說皆能了
而知三世悉平等　此無比解方便力

過去世、現在世、未來世，稱為三世。一切眾生的言語非常複雜，無論你如何聰明，也學不完世界的語言。可是佛有大智慧，他不需要學所有的語言，就能完全明瞭。佛是無師自通，不學而明瞭的。佛又知道三世都是平等。雖然三世是一樣，但是不可得。為什麼？因為過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。這種智慧無比的見解，又發出方便的力量。

爾時，光明過一億世界，徧照東方十億世界。南西北方，四維上下，亦復如是。彼一一世界中，皆有百億閻浮提，乃至百億色究竟天。其中所有，悉皆明現。彼一一閻浮提中，悉見如來坐蓮華藏師子之座，十佛刹微塵數菩薩，所共圍繞。悉以佛神力故，十方各有一大菩薩，一一各與十佛刹微塵數諸菩薩俱，來詣佛所。其大菩薩，謂文殊師利等。所從來國，謂金色世界等。本所事佛，謂不動智如來等。

在這個時候，釋迦牟尼佛從足輪所放的光，超過一億世界，普徧照耀東方十億世界。在南方、西方、北方以及四維上下六方，也是這樣情形。在十方每一個世界中，都有百億閻浮提，乃至百億色究竟天。其中所有世界，完全都明現。在每個閻浮提中，都見釋迦牟尼佛坐蓮華藏師子之座，有十佛刹微塵數那樣多的菩薩，來圍繞於佛，都以佛的大威神力的緣故。十方世界各有一位大菩薩，每位大菩薩和十佛刹微塵數那樣多的諸菩薩在一起，一同來到佛所，親近於佛。這十位大菩薩，就是文殊師利菩薩等等。他們來自本國，就是所說的金色世界等等。他們各承事於佛，就是所說的不動智如來等等。

爾時，一切處文殊師利菩薩，各於佛所，同時發聲，說此頌言。    

在這個時候，一切處無量的文殊師利菩薩，在每位佛的道場中，在同一個時候，發出音聲，而說下邊的頌言。  

廣大苦行皆修習　日夜精勤無厭怠
已度難度師子吼　普化眾生是其行

佛在因地所修的苦行，是無量無邊。可以說是豎窮三際，橫徧十方，都是佛修行苦行的地方。修什麼苦行？佛在雪山修了六年苦行。每天只食一麻一麥，來維持生命。這種最苦最難行的苦行，日夜精進，勤加修習，而沒有厭倦，也不懈怠。佛修廣大苦行，所以眾生極受其感動。眾生本來是剛強難伏的，可是因為佛具足這種德行，促使眾生聞法生信心，而依法修行。

佛說法的慈音，猶如師子吼一般。師子吼又名決定說，定說一切眾生皆有佛性，皆堪作佛，這是度一闡提（不信佛法）。定說無我存在，這是度一切外道（心外求法）。定說欲苦不淨，這是度天魔（波旬魔王）。定說常樂我淨，這是度聲聞（阿羅漢）。定說大悲心，這是度緣覺（辟支佛）。定說如來無礙大智，這是度菩薩（發菩提心），所以說普化眾生。佛是普徧教化所有一切的眾生。佛所行所作，就是度化眾生、教化眾生，這是佛的工作。等應度化的眾生皆度完了，佛就入大般湼槃。

佛法是隨著眾生的業障而興衰的。眾生的業重，佛法就沒有了。眾生的業輕，佛法就興起來。有時候，佛法興起很快，沒滅也快。有時候，佛法興得慢，沒的也慢，皆是由眾生業感而決定。釋迦牟尼佛出現於娑婆世界，有人信佛，也有人聞佛法而不相信。在正法時期，也有像法，也有末法。在像法時期，也有正法，也有末法。在末法時期，也有正法，也有像法，不過末法為多。分開來講，有正法、像法、末法之分別。若是合起來講，在每一法中，都有正像末之不同。例如在正法時代，明明是一樣的人，就有的信佛，有的不信佛。不信佛的人，只見佛的相好莊嚴，這就是像法時代。甚至於佛住世的時候，也有很多眾生，沒有見到佛，也不懂佛法，這就是末法時代。在像法時代，有人真正修行，證果開悟，這就是正法時代。有人根本不聞法、不覩僧，這就是末法時代。

現在是末法時代，因為法將要沒了，所以正法也很少，像法也不多。因為眾生根機的關係，對佛法完全不相信，或者對佛法認識不清楚，而生狐疑。他們曲直是非，把正法說是末法，末法說是正法，所以這個時代是危險時期，令人非常迷惑。稍有不愼，則墮於五里霧中，迷失方向，不知東西南北，這時就糊塗而愚癡了。

我對佛法的看法，不要說是佛法，可以說是眾生的心法。佛教是最微妙的心理學，也是最究竟的真理，不管是不是佛所說的，都合乎道理。總而言之，凡是合乎道理的，我們就相信，不合乎道理的，我們就不要相信。我們現在是研究佛法，就要追求真理，要深入經藏。

研究佛法，就是研究眾生法。先要知道眾生的思想是什麼？眾生的思想，就是自己不明白，也不願意教其他人明白。所以不叫佛法，而叫眾生法。也可以把佛經叫做眾生經。心佛眾生，這是三而一，一而三。佛所說的你不相信嗎？那麼，我們講相信心法。心法不相信嗎？那麼，我們來講眾生法。佛說佛法，心說心法，眾生說眾生法。你們願信那個法，就信那個法，不信也沒有辦法。因為末法時代，就是這麼一回事！  

眾生流轉愛欲海　無明網覆大憂迫
至仁勇猛悉斷除　誓亦當然是其行

眾生是眾緣假和合而成的。眾生有胎卵濕化四種分別，胎生如四足的獸類，卵生如兩足的飛禽，濕生如多足的昆蟲，化生如蝶蛾等。胎生是在母體胎內生長，然後就生出來。卵生是在母體外卵中得到熱度而生長，然後生出。濕生是卵子在潮濕地方，得到自然的暖氣而產生。化生是變化而生，如蛹變蝶或蛾等。六道中的眾生，天道和地獄道的眾生是化生，人道和畜生道的眾生是胎生，修羅道是胎卵濕化四生，鬼道是胎生或化生。低級的動物是卵濕化三生，高等動物是胎生。

眾生因為有愛欲，所以在生死海中漂蕩，不容易出離苦海。這裡有五種原因：①水深：這個愛欲海很深，人掉在其中，無論怎樣的掙扎，最後還是隨波浪而流轉。②波迅：在愛欲海中，有巨大的波浪。所謂「驚濤駭浪」或「波浪滔天」，因此容易迷失方向，不出苦海。世間無明太重的男女，談情說愛，戀愛不成功，乃決定自殺，以身殉情，這就是被愛欲海所吞沒，然後便到輪迴中去受生死之苦或者永作孤魂野鬼。凡是自殺者，永不脫生。③迷暗：就是無明。被愛欲水所淹，就糊塗了。智慧光明不現前，迷糊黑暗出現，便不知方向，不能到彼岸。終日在生死海中流轉，不得解脫。④蟲執：好像蠶一樣，作繭自縛。在愛欲海中，不得出離。為什麼？被魚蟲所執，被情網所困。這樣就在愛欲海中打旋轉，隨波逐流而上下，忽然而天，忽然而地，不停的流轉。⑤大憂迫：被困在愛欲海中，不得出離，就生憂愁，苦受逼迫。因之，便失去智慧、失去力量。無論這類眾生如何掙扎，仍然被困，無法得出。

佛因勤修種種苦行，勇猛精進，所以把愛欲海的塵勞，都斷絕了、都清除了，而變為光明的智慧。眾生欲要有智慧，誓願向佛學習，斷盡一切愛欲心，這才是良好的行為。  

世間放逸著五欲　不實分別受眾苦
奉行佛教常攝心　誓度於斯是其行

一切眾生是有情世間，山河大地是器世間，一切聖人是正覺世間。現在所說的世間，是指有情世間而言，因為有情的眾生，才放逸不守規矩，而執著五欲。什麼是五欲？就是財、色、名、食、睡五種法。

①執著財的人：貪而無厭，多多益善。金銀堆積如山，也不滿足，結果空手而來，空手而去。只有所造的孽業，隨身而去，隨業而生。

②執著色的人：迷於美色，貪戀美色，認為美色是世上最有價值的東西。結果一無所得，或者身敗名裂，同歸於盡。這個色是指男女而言。

③執著名的人：為揚名於天下，便用種種方法來提高名譽，或者作些沽名釣譽的事，令人皆知，成為大名鼎鼎的人物，或者做大政治家、大教育家、大慈善家，但是最後，難免一死。

④執著食的人：認為山珍海味是最有營養的食物，食之可以強身延壽，豈知那是催命符，脂肪過多，造成腦滿腸肥的現象，不是患血壓高，就是患糖尿病，或者心臟病，結果反而短壽，提前去見閻王。

⑤執著睡的人：他能放下財色名食的四欲，不去貪求，但是對睡還放不下，還貪戀著。白天睡，夜晚睡，一天十二時辰常在睡中，睡得糊裡糊塗，不去做有益社會的事。這樣迷迷糊糊一生，也不知出離苦海。在五蓋中，貪睡成為第三蓋，蓋覆心性，而不能生善法。

常言道：「財色名食睡，地獄五條根」。可是眾生都著住在五欲上，不明白五欲是沒有實體，而是虛妄相。因為認識不清而執著，所以造出很多的業障，將來定受苦報。所謂「起惑、造業、受報」，這三種法，是有連帶關係的。

若能奉行佛的教誨，常常攝心，管著自己的心，不許可打妄想，不准貪著五欲。但念無常，愼勿放逸，作為座右銘，要發誓願，度化眾生，這是應該有的一種行為。  

眾生著我入生死　求其邊際不可得
普事如來獲妙法　為彼宣說是其行

無論那一類的眾生，都有我的執著，有我所的執著。這是我的，這是我所有的。究竟我在那裡？從頭上找到脚下，也找不到有個我的存在。既然無我，為什麼還執著一個我？不過，我是代表人的總名稱，頭身四肢是代表人的別名稱。我是虛妄的假名，它做不了主，控制不了身體各部的行動。老時，不能控制眼不花、耳不聾、牙不掉、髮不白。病時，不能控制病處不疼、食欲不衰、行動無阻、言語無礙。死時，更做不得主。閻王叫你三更去，不能半夜到。由此可證，身體根本不是屬於我的。若是真是我的，就能說得算，做得主。如果做不得主，就不是我的，也不是我所有的。自己的身體，尚且做不得主，何況身外的東西，更做不得主，所以一切不要執著。

俗話說：「人生七十古來稀，前除少年後除老，中間光景不多時，又有一半睡著了。」人的壽命以七十歲為標準。在青年二十歲之內，不會有什麼成就，這要除去。到老的二十年，也沒有多大作用，這要除去。這樣只剩下不過三十年，又有一半在睡中過了。七折八扣，只剩下十五年的光陰，在這時期有什麼發展？能做些什麼呢？所以說：「虛妄而生，虛妄而死」，掙扎一輩子，空手而去。行善到天上，行惡便到地獄，小善生人道，小惡生畜生道。

有人問：「法師！你這樣的講法，那麼，人可以什麼也不幹了，等著自然發展好了吧！」這種思想也是不對的。其實，還要去做事情。做什麼事情？要去做善事，不要去做惡事。所謂「擇善而從，不善而改」。如果執著我，或執著我所，便入生死。想找生死的邊際，是不可得，找不到的。應該奉獻你的力量，來事奉於佛，才能得到妙法。要常攝住自己的心，誓願代佛宣說佛法，宣揚佛教，續佛慧命，這是我們所應該做的行為。  

眾生無怙病所纒　常淪惡趣起三毒
大火猛燄恒燒熱　淨心度彼是其行    

無怙的意思是沒依靠，沒有人幫助。眾生沒有依靠，就生無明煩惱種種的病，常常被其所纒繞著，不得解脫。因為無明煩惱而造業，造業要受報。造善業受善報，造惡業要淪落四惡趣中。若生起貪瞋癡三毒，有了三毒三業，就墮於修羅、畜生、餓鬼、地獄四惡趣裡邊來受苦報。如果在惡趣中，還不知懺悔業障，反而增加貪瞋癡，這樣，智慧便被迷住了，好像太陽被烏雲所遮住，而變成黑暗。無明的大光燄，燃燒的非常旺盛，非常猛烈，常常如此。火燄三千丈，能燒到初禪天。這種無明火，越燒越熱，能燒毁一切功德林。用清淨的心，光明的智慧，來度脫四惡趣中的眾生，這是應該有的好作為。  

眾生迷惑失正道　常行邪徑入暗宅
為彼大然正法燈　永作照明是其行

眾生因為無明而迷惑，教他走正路，他偏向邪路走。所謂「天堂有路無人走，地獄無門自來投」。譬如說：愛吃愛喝愛跳舞，好賭好嫖好吸毒，這就是邪路。這種行為，無師自通，不需要學習。如果教導他如何修行、如何持戒、如何念佛、如何靜坐，他就不願依法修行，或者勉強，或者敷衍。總之不認真去做，不徹底去行，反而常常去行邪徑，做不正當的事。這一類的眾生，就入了暗宅（愚癡），也就是地獄。因為這一類顚倒眾生，好像蠶作繭，自纒其身，不見光明。為這一類眾生，應該燃起正法的燈，照亮眾生心，使他們離苦得樂，了生脫死。這個法燈之光，永遠照明眾生的暗宅。這是行菩薩道的人，應該所作的行為。

眾生漂溺諸有海　憂難無涯不可處
為彼興造大法船　皆令得度是其行    

我們人好像虛空中的微塵一樣，忽上忽下，隨業漂流，而受果報。所以眾生漂溺於三界二十五有中，沒有停止的時候。在諸有海中，有很多不如意的事，憂愁苦惱是無邊際的。這三界是火宅，不可流連忘返而不知歸回到真正的家。修道人和佛菩薩為這類眾生興造大法船（道場），轉大法輪，度無量無邊的眾生到彼岸。我們所建的道場，我們所譯的經典，都是在造大法船。這樣能令一切眾生，乘大法船安全抵達湼槃不生不滅之岸，這是行菩薩道所應作的行為。  

眾生無知不見本　迷惑癡狂險難中
佛哀愍彼建法橋　正念令昇是其行

我們眾生沒有真正的知識，所以常常顚倒，做些不合道理的荒唐事。因之，而不見本來真面目，不能明心見性，不能返本還原。眾生和諸佛本來是一樣的。所謂「心佛眾生，三無差別」。眾生因為迷惑而未成佛，諸佛因為覺悟而已成佛。眾生迷惑什麼？迷是對道理認識不清楚，惑是對正道或邪道分別不清楚。所以顚倒黑白，迷真逐妄。諸佛覺悟什麼？覺悟諸法實相，見到本體本性，本來面目。眾生愚癡而迷惑真理，遂迷頭認影，隨著虛妄跑，有時甚至發狂，失去理智。這樣東奔西走，易入險道，遭遇危險的事，是十分可憐的。

佛為什麼要說法？因為憐憫眾生的緣故。眾生好像蒼蠅似的，到處亂飛亂闖，找不到出路，不知設法出離三界。所以佛便建立大法橋，令眾生從生死的此岸，經過大法橋，達到湼槃的彼岸，這是修行人應該去作的行為。  

見諸眾生在險道　老病死苦常逼迫
修諸方便無限量　誓當悉度是其行    

佛為什麼要修道？因為見一切眾生在險道中，慘遭毒蛇猛獸的侵害。眾生在六道輪迴中，有生老病死四大苦。這種苦有逼迫性，是無法能擺脫的。所以佛便修一切方便法門，發願來救一切眾生出離三界險道，得到大安樂，這是修道人，所有的行為。  

聞法信解無疑惑　了性空寂不驚怖
隨形六道徧十方　普教羣迷是其行

有大善根的人，聞法之後，絕對相信法的真理，不起疑惑。他瞭解自性本是空寂，而不生驚怖。佛隨眾生的種類，在六道輪迴中化現十方眾生，普徧一切處，教導迷惑剛強的眾生，離開黑暗的三界，得到光明的淨土，這是修道人應該所作的行為。

爾時，光明過十億世界，徧照東方百億世界、千億世界、百千億世界、那由他億世界、百那由他億世界、千那由他億世界、百千那由他億世界，如是無數、無量、無邊、無等、不可數、不可稱、不可思、不可量、不可說。盡法界虛空界、所有世界。南西北方，四維上下，亦復如是。彼一一世界中，皆有百億閻浮提，乃至百億色究竟天。其中所有，悉皆明現。彼一一閻浮提中，悉見如來坐蓮華藏師子之座，十佛刹微塵數菩薩所共圍繞。悉以佛神力故，十方各有一大菩薩，一一各與十佛刹微塵數諸菩薩俱，來詣佛所。其大菩薩，謂文殊師利等。所從來國，謂金色世界等。本所事佛，謂不動智如來等。

在這個時候，釋迦牟尼佛從足輪所放的光，超過十億世界，普徧照耀東方百億世界、千億世界、百千億世界、那由他億世界、百那由他億世界、千那由他億世界、百千那由他億世界，這樣的無數、無量、無邊、無等、不可數、不可稱、不可思、不可量、不可說、盡法界虛空界，所有的世界。在南方、西方、北方和四維上下六方，統統都是這種情形。在十方每一個世界中，都有百億閻浮提，乃至百億色究竟天。其中所有的世界，完全都現出佛從足輪所放的光明。在每個閻浮提中，都見到釋迦牟尼佛坐蓮華藏師子之座，宣講大方廣佛華嚴經的大法妙義。有十佛刹微塵數那樣多的菩薩，在圍繞於佛。仰承佛的大威神力的緣故，在十方世界，各有一位大菩薩，每位大菩薩各和十佛刹微塵數那樣多諸大菩薩在一起，一同來到佛所，親近於佛。這十位大菩薩，就是文殊師利菩薩等等。他們來至本國，就是所謂金色世界等等。他們各所事奉於佛，就是所謂不動智如來等等。     

爾時，一切處文殊師利菩薩，各於佛所，同時發聲，說此頌言。

在這個時候，在一切處無量的文殊師利菩薩，在各位佛的道場中，在同一個時候，而發音聲，說出下邊十首偈頌。

一念普觀無量劫　無去無來亦無住
如是了知三世事　超諸方便成十力

我們眾生觀察一件事，挖空心思費了很多時間來計算，用了很多腦力來思考。現在雖然有了電腦，省了許多麻煩，可是佛的智慧，勝過電腦千萬倍！就在一念之間，佛能觀察十方三世無量劫中的所有事。在這一念，也沒有來、也沒有去、也沒有住。在一念間，照了時間和空間，明瞭三世的事情。佛能超過一切方便法門，成就佛的十力。佛在無量劫中，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，才證得三身、四智、五眼、六通、十力等。

三身就是①法身：乃是積聚理法為身。真如妙理，猶如虛空，所以徧滿一切處，所謂「無在無不在」。②報身：是積聚智慧為身。諸惑已經清淨了，而成就福德智慧身。③應身：是積聚機緣為身。有可度的機緣，便示現化身來度之。如水中現月，空谷傳聲。

四智就是①成所作智：成就一切所做的事情。②妙觀察智：用妙智來觀察一切境界，不起分別心。③平等性智：沒有人我之心，普徧救濟一切有情眾生。④大圓鏡智：能現非空非有一切相，又現有為無為一切法。

五眼就是①天眼：上觀三十三天，下視無間地獄。②肉眼：這個肉眼不是普通凡夫的眼，而是另外一個眼。可以看人、看鬼、看神、看佛菩薩。③慧眼：就是智慧之眼，能明瞭真如實相之理。④法眼：能觀察盡虛空徧法界，所有每粒微塵中，都有三藏十二部。⑤佛眼：能徧照三千大千世界，無所不知、無所不曉。

六通是①天眼通：能見天上的人和一切的境界。②天耳通：能聽天上的人在談話的音聲和天樂的音聲。③他心通：能知對方心中所打的妄想。④宿命通：能知對方前世的因緣。⑤神足通：在定中出遊，隨心所欲，不受限制。⑥漏盡通：一切諸漏，斷盡無存，得到究竟，直到湼槃。

十力就是十種智慧的力量：①知覺處非處智力：知道所有物的道理和非道理。②知三世業報智力：知道一切眾生三世的因果報應。③知諸禪解脫三昧智力：知道一切禪定和八解脫及三昧力。④知諸根勝劣智力：知道一切諸根的勝或劣。⑤知種種解智力：知道一切眾生種種的知解。⑥知種種界智力：知道世間眾生種種境界所有之不同。⑦知一切至所道智力：知道修五戒十善法，而至人間天上；修四諦八正道法，而至湼槃。⑧知天眼無礙智力：知道眾生的生死和善惡業，以天眼來觀察，而無障礙。⑨知宿命無漏智力：知道眾生的宿命，又知無漏的湼槃。⑩知永斷習氣智力：知道一切妄惑餘習，永斷不生。

還有十力就是：①廣大力②最上力③無量力④大威德力⑤難獲力⑥不退力⑦堅固力⑧不可壞力⑨不思議力⑩無能動力。

又有十力：①身命不可壞力②毛孔容持力③毛持大小力④定用自在力⑤常徧演法力⑥德相降魔力⑦圓音徧徹力⑧心無障礙力⑨法身微密力⑩具足行智力。

十方無比善名稱　永離諸難常歡喜
普詣一切國土中　廣為宣揚如是法    

十方世界所有的眾生名稱，都比不了佛的名稱。善名稱是永遠離開一切不如意的災難，常生吉祥的歡喜。普徧到十方一切諸佛國土中，代為諸佛宣揚妙法，教化眾生，令其發菩提心，修無上道，早成覺果。  

為利眾生供養佛　如其意獲相似果
於一切法悉順知　徧十方中現神力    

為利益眾生離苦得樂，因而供養十方三世一切諸佛。供養諸佛，好似獲得佛的果位。在八萬四千法門中，門門都瞭解，就能得到無比的智慧。對於一切事理，都能迎刃而解，沒有困難了。這一切智慧，能了知諸法實相，普徧到十方諸佛國土中，現出大威德神通之力。誰能這樣？釋迦牟尼佛才能這樣。因為釋迦牟尼佛，在往昔因地時，修行種種行門，所以才能得到這種的神通妙用。  

從初供佛意柔忍　入深禪定觀法性
普勸眾生發道心　以此速成無上果

從初發菩提心的時候，供養三寶，其心意便很柔和，又有忍耐。不剛強為柔，不暴躁為忍，這樣才能入深禪定，得到真正的正定正受。淺禪定是不堅固，有時會生退轉心。深禪定是時時在定中，恒常觀察諸法實相的法性。佛教是不自私的宗教，自己發菩提心，也普勸他人發菩提心。自己覺悟了，也教他人覺悟。自己證得無上妙果，也令他人證得無上妙果。

怎會成佛呢？因為勸化眾生發道心，有此功德，便很快成就無上覺果。無上覺果，就是如來、應供、正徧知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊的果位。

柔和忍耐是修道人的美德，若能認真修行，一定會成就道業。往淺來說，就是沒有脾氣。所謂柔能剋剛，弱能勝強。切記！不要存報復的心，就是忍。遇到不如意的事要忍，受人誹謗要忍，遭到是非要忍。古人說的好：「忍片刻風平浪靜，退一步海濶天空。」我常說：「忍是無價寶，人人使不好；若能會用他，事事都能好。」若有忍耐的工夫，修道一定會成功；若是無忍耐的工夫，就不容易成功了。

修道人要有正行和助行。正行是自己時時刻刻修行，助行是幫助他人來修行，令他人發菩提心、發無上道心。就是沒有分別心來助行，沒有選擇心來助行。不管親疏，一視同仁；不管遠近，一律平等。你相信我，我也勸你發道心，你不相信我，我也勸你發道心。這是直接勸人發道心修行的助緣，亦是間接幫助自己修行道業，也就是立功、立德、立言。自己好，也願他人好；自己得到受用，也願他人得到受用。自己得到妙果，也願他人得到妙果，這就是佛教慈悲喜捨的精神。  

十方求法情無異　為修功德令滿足
有無二相悉滅除　此人於佛為真見

修道的人，要訪友求明。訪友是訪問同參道友，求明是請求明師來指導，也就是求善知識來教化。訪友求明，要到十方世界，凡是有善知識處，一定去求法，令自己明心見性。什麼是善知識？凡是勤修戒定慧的人，就是善知識。什麼是惡知識？凡是有貪瞋癡的人，就是惡知識。善者應該效法，惡者應該為戒。

有是有自滿的心，無是有自卑的心，也就是有人我二相。不落於空，不落於有。落於空是無邊，落於有是有邊，沒有空有二邊就是中道。中道就是真空生妙有。妙有生真空，真空妙有不能分開。說它是真空嗎？又有妙有；說它是妙有嗎？又有真空。所謂「真空不礙妙有，妙有不礙真空」。我們修道就是修真空妙有。若是沒有真空，不能成佛；若是沒有妙有，不應該修行。修也沒有，修它做什麼？因為有妙有，所以才修行。本來是沒有（真空），一修就有了（妙有）。真空不空，才能妙有；妙有非有，才叫真空。把有無二相掃乾淨，本來無一物，何處惹塵埃？不要頭上安頭，不要騎驢找驢。不要像演若達多照鏡子，見鏡中人有頭，以為自己沒有頭，便發狂亂喊：「我的頭到那裡去了？」跑到街上，逢人便問：「你看見我的頭在什麼地方嗎？」這真是愚癡發顚的現象。本來沒有丟頭，硬說頭沒有了。這就是沒有明白有無二相的道理。若能掃一切法，離一切相，這就是本來面目。這就是真見到佛，見到本圓自性天真佛。

古時的人，受盡千辛萬苦，不怕艱難，一心求法，為法忘軀，只向前進，絕不退後。好像玄奘大師，去印度求法，被困於沙漠中，乃發誓言：「寧向西天一步死，不願東土一步生！」

這種求法心，多麼偉大！這種真誠心，無論遇到什麼艱難困苦的環境，絕不會改變求法的志願。但是得到法，一定要有功德，才能圓滿。如果有法無德，就會著魔障。魔障有天魔、地魔、人魔、財魔、色魔、內魔、外魔等等。因為想修行，才有魔來磨你。若不修行，就沒有魔。有人說：「既然是這樣，那我不敢修行了。」你不修道，不會成道，沒有功德。修道都是世間最尊貴的人，所謂「有道人人修，有德人人欽。」有道德的人，是受尊敬和欽佩的。所以要修道，要修德，道滿德足了，稱之為佛。

我們為什麼不能成佛？因為道德還沒有圓滿具足。等到圓滿具足時，不可自滿（驕傲）。為什麼？因為滿，就會遭損，謙才能受益。假設你自己覺得比誰都大，那就完了，沒有希望成佛。 世間的總統，人人有分，只要有才能，肯替民眾服務，就有資格被選為總統。佛教也是這樣，人人可以成佛。只要精進修行，就可成佛。不肯修行，絕對不成佛。所以說佛教是平等，佛教是偉大。  

普往十方諸國土　廣說妙法興義利
住於實際不動搖　此人功德同於佛

修道人，要發廣大心，普徧教化一切眾生，令一切眾生勤學佛道。又要忘人無我。雖然教化眾生，但無眾生是我教化的。根本沒有一個我，一舉一動，一言一行的功德，都要迴向給法界一切眾生。普徧到十方國土去教化眾生，廣說妙法。妙法是對機的法，若是不對機，妙也不妙了；若是對機，不妙也妙了。興起有意義的事業，而來利益一切眾生，所謂「凡有利益，無不興起」。這是盡一切方便法，來教化一切眾生。

自己有定力，才能住在實際（真理）上，才能如如不動，了了常明。對境無心，而能轉境。總之，不被境界所轉，就是不動搖。若真能這樣，有定力，常不動，不為一切境界所搖動；那麼，這個人的功德便和佛是一樣。  

如來所轉妙法輪　一切皆是菩提分
若能聞已悟法性　如是之人常見佛

如來者，無所從來，亦無所去。也就是來而未來，去而未去，所以名為如來。佛所說的法，有三藏十二部。三藏就是①經藏②律藏③論藏。經藏顯示定學，律藏顯示戒學，論藏顯示慧學。經律論三藏就是戒定慧三無漏學。佛法就是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡的方法。十二部不是有十二部經，而是佛所說的經典，內容分為十二部份。什麼是十二部呢？先說一首偈頌：「長行重頌並孤起，譬喩因緣與自說，本事本生未曾有，方廣論議及授記。」

①長行：是經文中一行一行的長文，所以叫長行。

②重頌：把前面長行的經義，用偈頌再說一遍，令誦者容易瞭解經義，容易記住。

③孤起：是孤獨而有的偈頌，和前後經文，都沒有關係，而是忽然在經中出現幾句偈頌。好像法句經。

④譬喩：用譬喩的方法，來說明法的道理。用某一件東西來譬喩某一件事情。

⑤因緣：講一部經的時候，有什麼因緣而說，猶如楞嚴經的因緣，是因為阿難被摩登伽女用先梵天咒所迷，而引誘到她家去，想破壞阿難的童體。所幸佛在定中知道，令文殊菩薩持楞嚴咒，前去救出阿難，脫離女難。

⑥自說：有人請法，佛才說法。無人請法，佛不說法。唯獨彌陀經是不問自說。為什麼？因為無人知道極樂世界的境界，所以無人請法。佛為了憐愍眾生，故說這個容易修容易成的法門。

⑦本事：或者釋迦牟尼佛本人、或者諸大菩薩、或者諸大羅漢，在過去生中，所修行一切弘法利生，一切功德的事業。

⑧本生：或者佛、或者菩薩，在今生之中，一切的事蹟。

⑨未曾有：從來沒有說過的法，沒有人知道這個法。或者六種震動，或者十八變的神通，是聽法眾所未曾見過的。

⑩方廣：就是方正廣大的經文，好像大方廣佛華嚴經。這部經是大小相融，一多無礙，是不可思議的境界。

⑪論議：研究一切經典的義理，來討論，來博議，取其真理。

⑫授記：佛給菩薩授記，或者給羅漢授記。佛說：「汝於來生，應住什麼世界，在什麼劫中而成佛，佛號是什麼，壽命是多少。」在預先授個記別。好像釋迦牟尼佛，在往昔修行菩薩行時，某次見到然燈佛，經過泥濘的道路走來。他用自己的頭髮鋪地，請然燈佛走過去，以免染汚佛的雙足。這位佛便給他授記說：「汝來生當成佛，號釋迦牟尼佛，住在娑婆世界。」

佛轉妙法輪，就是說三藏十二部的道理。凡是講經說法，都是轉法輪。法輪是圓形，不應該停止不動的。你們看！大江的水，天天在流。我們金山寺，天天在講經，這就是建立大法橋、建立大法船，轉妙法輪。

在道場中，種菩提因，結菩提果。誰能覺悟這個道，誰就有一分。若能聽過之後，便明白一切諸法實相，一切諸法法性。諸法實相就是真空，可是真空裡邊又有妙有。能悟到這種真實義，這種人就能常見到佛的法身。

不見十力空如幻　雖見非見如盲覩
分別取相不見佛　畢竟離著乃能見

見到佛的十種力量，可是不要著住在十力上。要見而不著，這才是真見。要猶如不見佛的十力，空如幻、如化、如空華，不應該執著。若不這樣見十力的話，便著住在佛的十力上，以為這是實有。這是說，雖然見到了佛的十力，可是不明白十力是空的，本來是無形的，還沒有真正瞭解哩。非見就是不明白。不明白就好像盲人，看不見東西。若只能看眼前黑暗的一面，而不見光明的一面，等於沒有見到。

雖然見到十力，但是不明白十力的妙用。為什麼這樣說呢？因為看見或沒有看見，或有佛的十力，或沒有佛的十力。這都是在相上來用功夫，用分別心來取相於佛。這是沒有見到本圓自性天真佛，沒有見到佛的真正法身。若能離開一切執著，那時，就能真見到佛的法身。  

眾生隨業種種別　十方內外難盡見
佛身無礙徧十方　不可盡見亦如是

佛的智慧光明，是盡虛空徧法界。眾生的業障黑暗，也是盡虛空徧法界。所幸業障沒有實體，是無形相的。如果有形相，就是一個眾生的業障，就會裝滿虛空界。

眾生的業力，有種種的不同。有的是善業，有的是惡業。善業結善果，惡業結惡果，這是因果定律，絲毫不爽。

講到這個地方，想起一件可笑的事。中國的風俗在過春節時（陰曆年），家家戶戶都貼春聯，寫吉祥話，表示春回，象徵一年四季，萬事如意。廟上也貼春聯，那年我十六歲，隨手以草書寫了「智慧如海」四個字，貼在牆上。我的師兄看見了之後，左念右念，「智慧如海，智慧如海」，念個不停。我在他的身後說：「你的業力如海！」他一聽，無明火冒起三千丈高，大發脾氣的說：「你欺人太甚！過年罵我，業力如海，豈有此理！」我說：「請你不要冒火，我說你的善業如海，你說怎樣？」他一聽就笑起來了。我說：「你一點定力也沒有，還修個什麼道？要把善業忘了，惡業也忘了，這樣才能修道。」他目瞪口呆，一句話也說不出來。後來到處替我做義務宣傳，某人真有智慧。一字能令人發脾氣，一字能令人生歡喜。我希望各位學佛法，不要被境界所轉，而能轉境界，這才是真有定力。

眾生的業，在十方內外不能完全都能看見。佛的法身，也是無礙的，也是徧滿十方；也像眾生的業，不能完全見到是一樣道理。  

譬如空中無量刹　無來無去徧十方
生成滅壞無所依　佛徧虛空亦如是

譬如在虛空中，有無量無邊諸佛國土，雖然沒有來也沒有去，但是周徧十方。生成滅壞四階段，是無所依賴的。佛的法身，是徧滿虛空，也是這樣。 

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