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大方廣佛華嚴經淺釋

化老和尚講述

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光明覺品第九

◎唐于闐國三藏沙門實叉難陀譯
美國萬佛聖城宣化老和尚講述

開經偈
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

光明覺品第九。

為什麼會有光明?因為修般若的緣故,所以現出光明。什麼是覺?就是覺悟。眾生見到光明,就生出覺悟的心。這一品在華嚴經排列在第九品,所以稱為光明覺品第九。  

爾時,世尊從兩足輪下,放百億光明,照此三千大千世界。

在說完四聖諦的時候,釋迦牟尼佛從兩足輪之下放出百億光明,照耀三千大千世界(足是人身最卑賤的地方。但因為智慧是最平等,沒有高下的,所以從足下放出最尊貴的光)。 一個須彌山、一個日月、一個四大部洲,這是一個世界。積聚一千個世界為一個小千世界;積聚一千個小千世界為一個中千世界;積聚一千個中千世界為一個大千世界。因為有三個千,所以叫三千大千世界。  

百億閻浮提、百億弗婆提、百億瞿耶尼、百億鬱單越、百億大海、百億輪圍山。

有百億(一萬萬為一億)那樣多的閻浮提(南贍部洲),有百億那樣多的弗婆提(東勝神洲),有百億那樣多的瞿耶尼(西牛賀洲),有百億那樣多的鬱單越(北俱盧洲)。又有百億那樣多的大海,又有百億那樣多的輪圍山。  

百億菩薩受生、百億菩薩出家、百億如來成正覺、百億如來轉法輪、百億如來入湼槃。

有百億那樣多的菩薩,從兜率天內院降下,來到人間受生。有百億那樣多的菩薩,出家修行。有百億那樣多的如來,在菩提樹下成正覺。有百億那樣多的如來,轉大法輪,教化眾生。有百億那樣多的如來,在雙樹林入大湼槃,這是佛八相成道的過程。八相是①降世、②住胎、③出胎、④出家、⑤降魔、⑥成正覺、⑦轉法輪、⑧入湼槃。  

百億須彌山王、百億四天王眾天、百億三十三天、百億夜摩天、百億兜率天、百億化樂天、百億他化自在天、百億梵眾天、百億光音天、百億徧淨天、百億廣果天、百億色究竟天。其中所有,悉皆明現。

有百億那樣多的須彌山(譯為妙高山,山形是上邊寬,而下邊窄)。又有百億那樣多的四天王眾天(在須彌山的山腰,東是持國天王所在,南是增長天王所住,西是廣目天王所住,北是多聞天王所住)。又有百億那樣多的三十三天(就是忉利天。因為四方各有八天,中央有一天,所以稱為三十三天。也即是天主——佛教的釋提桓因,住在此天。)。又有百億那樣多的夜摩天(譯為善時分,因為此天以蓮華開合為一晝夜),又有百億那樣多的兜率天(譯為喜足,因為此天眾生歡喜知足。候補佛位的菩薩都住在此天之內院,當來下生彌勒菩薩就住在此。他來到人間時,據說人血會變為白色),又有百億那樣多的化樂天(此天的天眾可以遂心所欲,化現各種樂器,各自受用),又有百億那樣多的他化自在天(此天快樂無比,可將他天所變化的音樂,作為自己的音樂。天魔王波旬就住在此天),又有百億那樣多的梵眾天(此天的眾生,其心清淨,無慾念,貌似童子,身如銀色,有男無女,純是化生),又有百億那樣多的光音天(此天的眾生,不但身心放光,而且智慧也放光,所放的光是紅色,用來作佛事,用光來教化眾生),又有百億那樣多的徧淨天(此天的眾生,得到純真清淨的妙樂。因為太快樂了,容易喪失道心,所以修禪定者,宜離此天),又有百億那樣多的廣果天(此天分為兩種禪定的功夫。修有漏定的外道,會生到無想天;修無漏定的菩薩,會生到五不還天),又有百億那樣多的色究竟天(這是色界最高天。禪定利根者,直接出離三界;禪定鈍根者,要經過四空天「無色界」,才能出離三界)。在這樣諸天所有的境界,完全很明顯的現出來。  

如此處見佛世尊,坐蓮華藏師子之座,十佛刹微塵數菩薩所共圍繞。其百億閻浮提中,百億如來亦如是坐。

好像在娑婆世界,能見到佛世尊坐在蓮華藏師子之座。有十個佛刹微塵數那樣多的菩薩,共圍繞於佛。在其他百億那樣多的閻浮提中,也有百億那樣多的如來,坐在蓮華藏師子之座,在轉法輪,教化眾生。  

悉以佛神力故,十方各有一大菩薩,一一各與十佛刹微塵數諸菩薩俱,來詣佛所。

這完全以佛的大威神力之緣故,在十方世界中,各有一位大菩薩;而每位大菩薩和十佛刹微塵數那樣多的諸菩薩在一起,一起來到釋迦牟尼佛的道場,來聆聽佛宣說大方廣佛華嚴經大法。  

其名曰。文殊師利菩薩、覺首菩薩、財首菩薩、寶首菩薩、功德首菩薩、目首菩薩、精進首菩薩、法首菩薩、智首菩薩、賢首菩薩。

有十位大菩薩,其名號是①文殊師利菩薩,從東方金色世界來,為三世佛母,又為諸佛之師。在處胎經上說:「昔為能仁師,今為佛弟子,二尊不並立,故我為菩薩。」②覺首菩薩,從南方妙色世界來,他是覺悟上首的菩薩,證得無礙智。③財首菩薩,從西方蓮華色世界來,他是用法財教化眾生,為上首菩薩,得滅暗智。④寶首菩薩,從北方薝蔔華色世界來,他是真俗無違,可珍貴故,為上首菩薩。⑤功德首菩薩,從東北方優鉢羅華色世界來,他能了達如來應現說法之功德的緣故,而為上首菩薩。⑥目首菩薩,從東南方金色世界來,他能以福田照導,如目將身,平等福田,為究竟智。⑦精進首菩薩,從西南方寶色世界來,他以正教甚深,必在精進,能策萬行,為最勝智。⑧法首菩薩,從西北方金剛色世界來,他以法門雖多,必在正行,於法能行,方得自在,而為上首。⑨智首菩薩,從下方玻瓈色世界來,他以佛之助道,雖無量門,智為上首,能淨萬行。⑩賢首菩薩,從上方平等色世界來,他以前佛後佛,一道清淨,由自性善,故稱為賢。  

是諸菩薩,所從來國,所謂金色世界、妙色世界、蓮華色世界、薝蔔華色世界、優鉢羅華色世界、金色世界、寶色世界、金剛色世界、玻瓈色世界、平等色世界。

這十位大菩薩,是從自己的國家來到佛所,作為影響眾。這些世界的名稱,已在如來名號品中說過。在東方有金色世界,在南方有妙色世界,在西方有蓮華色世界,在北方有薝蔔華色世界,在東北方有優鉢羅華色世界,在東南方有金色世界,在西南方有寶色世界,在西北方有金剛色世界,在下方有玻瓈色世界,在上方有平等色世界。  

此諸菩薩,各於佛所,淨修梵行。所謂不動智佛、無礙智佛、解脫智佛、威儀智佛、明相智佛、究竟智佛、最勝智佛、自在智佛、梵智佛、觀察智佛。

這十位大菩薩,在無量劫以前,就修菩薩道而利益一切眾生。他們皆在所有諸佛之前,禮敬諸佛,稱讚如來,廣修供養,淨修梵行。淨修就是把一切染汚念頭斷了。梵行就是清淨的行門,專心致志,令雜念不生。淨有掃除的意思,好像房間有塵土,便要大掃除,清理乾淨。淨修也是這樣——把心中的塵垢掃除。什麼塵垢呢?就是邪知邪見,狂心野性,不守規矩的思想等等。人只知掃房間的塵土,而不知掃心中的塵垢。心中有很多的骯髒妄想和雜念,若不把它清除乾淨,這個菩薩道便永遠不會有成就之日。所以要時時刻刻迴光返照,反求諸己,令心不放逸、不隨便,生覺悟的念頭,這就是淨修梵行。

在如來名號品中所說十方世界有十位佛世尊:①在東方金色世界有位佛,名號不動智佛。這位佛在常寂光淨土中,寂然不動。雖然不動,但徧知一切。他有正知又有徧知,所以他的智慧非常廣大。我們人人都具足這種不動的智慧,可是人人把它遺忘了。好像在作夢的時候,所有的學問也不會運用。所以這位不動智如來,令眾生想起自己本有不動的智慧,令我們返本還原,反迷歸覺。

②在南方妙色世界有位佛,名號無礙智佛。這位佛的智慧是無有障礙,無所不知、無所不曉。這種智慧,不但諸佛有,我們眾生也有,可惜我們不會用,所以顚顚倒倒。

③在西方蓮華色世界有位佛,名號解脫智佛。這位佛有解脫的智慧,解脫就是離開一切障礙,得到真正的自由。這種智慧,人人皆有,但因為妄想執著,所以不能解脫。得到智慧解脫,就證得五眼六通。

④在北方薝蔔華色世界有位佛,名號威儀智佛。這位佛有威儀的智慧,威是有威可畏,儀是有儀可法。所謂「行住坐臥,四大威儀」。古德說:「行如風,立如松,坐如鐘,臥如弓。」行路時,如輕風徐來,水波不興;不可有暴風之勢,颳得天昏地暗。站立時,身直如松,卓然獨立;不可東倒西歪,前彎後仰。坐時,要端然正坐,形如大鐘,不動不搖,心無妄想,自然不動。臥時,採取吉祥臥的姿勢,右手托腮,左手搭胯,好像弓形。這是簡略而言,若廣言之,有「三千威儀,八萬細行」。總而言之,處處要謹愼行事,時時要注意環境。例如人家正在靜坐,你關門不但要沒有聲音,就是走路也不要有聲音。否則,會影響靜坐者心動。所謂「寧動千江水,不動道人心」,修道人心靜如水,本來沒有波浪。你若令其心動,或會引他發狂,或者墮地獄。我們修道人的一舉一動,一言一行,都要合乎三千威儀,八萬細行的標準,不能妨礙他人修道的情緒。這一點,希望大家要遵守,不可放逸!

⑤在東北方優鉢羅華色世界有位佛,名號明相智佛,這位佛有明相的智慧,明瞭諸法實相的道理。實相就是無相,不執於相,所謂「掃一切法,離一切相」。因為相從妄心生起,不執便無,所以為實相,就是真實的相。

⑥在東南方金色世界有位佛,名號究竟智佛。這位佛有究竟的智慧,也就是根本的智慧,而不是後得的智慧。我們修道的目的,是求究竟的智慧,此智現前,就是開悟。

⑦在西南方寶色世界有位佛,名號最勝智佛,這位佛,有最殊勝的智慧,這種智慧是無上可比,能轉八識為四智。

⑧在西北方金剛色世界有位佛,名號自在智佛。這位佛有自在的智慧。自在就是心離煩惱之縛,到通達無礙的境界。

⑨在下方玻瓈色世界有位佛,名號梵智佛。這位佛有清淨的智慧。清淨就是離開諸惡行之過失,離開眾煩惱之染汚。 ⑩在上方平等色世界有位佛,名號觀察智佛。這位佛有觀察的智慧。觀察諸法體性,是不生不滅的。  

爾時,一切處文殊師利菩薩,各於佛所,同時發聲,說此頌言。

在這個時候,一切處所有文殊師利菩薩(他的化身是徧滿一切所有諸佛的道場,凡是有佛說法,他都來參加作為影響眾)。他能在各位佛的道場中,同時發出音聲,來演說大方廣佛華嚴經的妙法。

有人問:「文殊師利菩薩究竟有多少?」文殊菩薩只有一身,可是能化百千億身。文殊菩薩雖然在本處而不動,但是化身能到十方諸佛國土去。這是所謂「一即一切,一切即一」的道理。例如有水的地方,就是月光現出,所謂「千潭有水千潭月」。又如,在一間屋子裡,四壁和上下都掛滿鏡子。人若站在房子中央,在所有鏡子裡邊,都現出人的影子,有很多人影。由此可證,有多少鏡子便現出多少身。

若有見正覺 解脫離諸漏
不著一切世 彼非證道眼

在所有諸佛道場中的文殊師利菩薩,同時說出菩提和煩惱的關係。菩提就是覺道,煩惱就是業障。因為煩惱是從情感所生,有煩惱就有業障。文殊師利菩薩因為憐愍眾生,而說出怎樣修菩提覺道,怎樣斷煩惱業障的方法。所以才說:假設有人能見到正覺(佛),已經證得解脫,離開諸病,也就是內離一切諸漏,外不著世間有為法。但這兩種境界尚不是究竟,因為還有個離不離,著不著的對待法。若是沒有一個離,也沒有一個不離;沒有一個著,也沒有一個不著,這才是絕對待。能這樣,就是對世間法真正明白了。

沒有一個離,也沒有一個不離,這是掃一切法。沒有一個著,也沒有一個不著,這是離一切相。佛的境界,沒有一個離,也沒有一個不離,而是超情離見。超出凡情,離開凡夫的知見,所以說佛的境界是不可思議。到這種境界上,才是諸佛的本體。若說諸佛已經離開諸漏,那是還沒有深入明白佛法,若說諸佛已經不著世間法,那也是沒有明白佛法,因為諸佛還在世間教化眾生。雖在世間,但沒有凡夫的顚倒。佛是掃一切法,離一切相,沒有一個著,也沒有一個不著;沒有一個離,也沒有一個不離,這是究竟的,所以才說不著一切世。

如果說佛還有個離,還有個不離;還有個著,還有個不著,這是對待法,是不究竟的,所以說彼非證道眼。道眼就是真正的智慧。

什麼是解脫?就是得到真正自由,無拘無束,來去自在。我們為什麼不自由?因為被執著妄想的繩子把自己綁上,所以行動不自在,得不到解脫。

什麼是諸漏?就是從無始以來的習氣毛病。例如貪財,就有財漏。貪色,就有色漏。貪名,就有名漏。貪利,就有利漏。漏就是不圓滿。凡是不合規矩的,就是諸漏。

有人在心中打妄想:「吃飯也是漏,穿衣也是漏,睡覺也是漏,那麼,什麼是不漏呢?吃飯是漏,可是人人要吃飯,沒有一個人能不吃飯,人人要穿衣,沒有一個人能不穿衣。人人要睡覺,沒有一人不睡覺。這些食衣睡都有漏。我們應該無漏,可是不吃飯,就會餓死。不穿衣,就會凍死。不睡覺,就會睏死。若說這三種是漏,我堅決反對,不贊成這種說法!」

誰能不吃飯?誰能不穿衣?誰能不睡覺?可是不要太過,也不要不及,要求其中道。例如吃飯,吃飽就可以。不可打妄想,總去研究這食物到底有營養或沒有營養呢?穿衣是為了禦寒,能保暖就行了,不用天天更換新衣,引人注目,令人羡慕你。有這種思想,就是漏。睡覺是為了消除疲勞,多睡也是漏,少睡也是漏。恰到好處,不多不少,便沒有漏。

總而言之,歡喜也是漏,發怒也是漏,愛是漏,惡也是漏,七情是漏,六欲也是漏。漏而不漏,就是無漏。可是無漏還沒有到家哩!因為還有個無漏。如果沒有一個漏,也沒有一個不漏,這才是究竟。

現在簡單的解釋一下七情。

喜:本來不應該喜的,你歡喜,就是漏。好像人家死了人,你卻哈哈大笑,這是不對的。

怒:見到人家守規矩,你卻發脾氣,罵人是混蛋,不知自由,自找苦吃。這樣就會令大家討厭你。

哀:人家正在舉行婚禮時,你去大哭大吵,還說你們不應該結婚。凡是用的不得當都是漏。

懼:人家發生不幸的事件,有恐懼的感覺,你不但不安慰他,反而說些風涼話。這是不對的。

愛:見到人就說「我愛你!」令聞者心裡不舒服,生起反感,永不理你。

惡:見到人就說「我討厭你!」令聽者不高興,甚至發脾氣,和你辯論或者相打相罵。

欲:欲望無止境。但必須有限度,不可貪而無厭,不應有貪欲,而你有貪欲就是漏。

這七情在未發生之前是中道。應該歡喜而沒歡喜,應該發脾氣而不發。誰能這樣,誰就有開悟的機會。我們修道,就是要修忍辱,不發脾氣,應該學彌勒菩薩那樣曠達的胸襟,能忍天下人所不能忍的事。

什麼是世間法?有形有相的法,都是世間法。在金剛經上說:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」有為法就是世間法,也好像早晨的露水,太陽出來就消逝了。  

若有知如來 體相無所有
修習得明了 此人疾作佛

假設有人知道佛的八相成道。知道佛在過去因地時怎樣修行,怎樣修福修慧。佛本來是無相,可是無相而無所不相,體相空無所有。若要知道為何無所有,必須修習一切法門。這樣才能明瞭佛的境界,是盡虛空,徧法界,無在無所不在。可是體相是寂然的,無形無相無所有。這個人若能夠明白佛是怎樣修行,怎樣成佛,如果他能依法修行,一定很快會成佛。  

能見此世界 其心不搖動
於佛身亦然 當成勝智者

能見到世間法,而能悟得出世間法。並不是離開世間,另外有個出世間。若是離開世間法,另外有個出世間法,這樣應該有兩個人,一個是凡夫,一個去成佛。既然是一個人,或為凡夫,或者成佛。做凡夫或成佛,都是眾生,並沒有兩樣。所以經文上說:「其心不搖動」,既是不為分別所迷惑,不為妄想所執著。十方諸佛和眾生原來是一體的,不過是覺和迷而已。修行具足大智慧,便成為佛。不修行具足煩惱,仍為凡夫。世間法和出世間法,都是一樣的。若是明白,世間法即是出世間法。若是不明白,出世間法即是世間法。就在一轉念之間,能回頭轉身,就見本地風光。這個人當成最殊勝的大智人,也就是佛。  

若於佛及法 其心了平等
二念不現前 當踐難思位

假設有人能對佛對法,明白是平等而無差別,佛和法是一體的,那麼,這個人便達到了佛的境界。佛而不佛,本來就是佛。已經成佛就不需要依靠法。這時到了修無可修,證無可證的程度。在無修無證的果位上,可說是既沒有佛,也沒有法。但是凡夫在修行時,絕對不可說沒有佛沒有法。所以沒有達到相當的程度,絕不可說沒有佛沒有法。因為明白了佛和法是平等,是一個。到了那種程度,才可以說什麼都不要了。假設佛和法都沒有,就變成頑空外道,外道是主張什麼都沒有了。佛和法的二念不現前,沒有佛和法的分別心,達到這種境界,當實踐不可思議的果位,也就是佛位。  

若見佛及身 平等而安住
無住無所入 當成難遇者

假設有人見到佛和眾生,所謂「心佛及眾生,是三無差別」,都是平等的。雖然安住,但本來就是無所住,亦無所入。能有這種的看法,這個人應當成就為難遭難遇的人,也就是佛。  

色受無有數 想行識亦然
若能如是知 當作大牟尼

這首偈頌,是講五蘊之理。五蘊就是色、受、想、行、識。色就是一切的顏色,受就是領納,想就是妄想,行是一種的行動,識就是一切的分別,分別善惡、是非、黑白。若能轉識成智,就有成就。若不能轉識,用分別心來分別一切法,這還是識在作怪哩!

色蘊和受蘊,沒有一個數(有相差別為數),想蘊、行蘊、識蘊也同樣地沒有數(能離數超世)。如果知道五蘊不落一切數,將來應當作大寂滅的人,也就是成佛果。

如果有正知正見的人,他不會被五蘊所縛,反而能照見五蘊皆空,很快就能成佛。我們不成佛的原因,就是不能照見五蘊皆空,天天在五蘊中打轉。現在知道五蘊沒有數,那就是空。能看成空,就能成佛果。  

世及出世見 一切皆超越
而能善知法 當成大光耀

世間的見和出世間的見,一切都是超越入出。若能善知一切法,能行持一切法。應當成為大光耀的人。往究竟來說,就是佛。

六祖大師說:「佛法在世間,不離世間覺,離世覓菩提,恰如求兎角。」佛法就在世間法裡邊包括著,沒有離開世間的覺悟。如果離開世間法,另外去找菩提法,就是錯誤的。好像在兎子頭上找犄角,無有是處。  

若於一切智 發生迴向心
見心無所生 當獲大名稱

若把一切的智慧,發生迴向菩提心,即是將功德和智慧迴向給法界一切眾生。而又要好像沒有這回事,不要有所執著,不要有所企圖。見自己的心,並沒有生出迴向的心。若能把執著功德的心破了,這人將來應當獲得最大的名稱,也就是佛。

迴向有四種:①迴自向他②迴因向果③迴事向理④迴小向大。簡略介紹如下:

①迴自向他:迴自己的功德,而布施於法界眾生,為眾生迴向。如有智慧,發願把自己的智慧布施給法界眾生,令一切眾生得到一切智慧。

②迴因向果:我們在因地修行,將來大家都得到佛的果位,希望法界眾生,同成佛道。

③迴事向理:我們現在所修行一切事行,願意迴向諸佛無上寂靜的理體。

④迴小向大:我們現在的心量很小,思想很淺窄。應該發願,將心量放大,廣大如法界,周徧如虛空,包羅萬象,無所不容。假若從前是修小乘法,而今應該迴向修大乘法。  

眾生無有生 亦復無有壞
若得如是智 當成無上道

若能明白諸法實相之理,見佛是不生不滅,見眾生也是不生不滅。因為心佛眾生,三無差別。也沒有生,也沒有壞。若有這種智慧,便無執著。沒有我,也沒有我所有;沒有能修,也沒有所修。將來應當成就無上道的佛果。  

一中解無量 無量中解一
了彼互生起 當成無所畏

一是少,無量是多。一散為多,多復為一。所以一生無量,一不自一。無量歸一,多不自多。互相生起,互相無礙,所以說一中解無量。無量是從一那裡來的,如果沒有一,也沒有無量;沒有無量,也沒有一。沒有一,就是○。我們學佛法,就是學這個「○」。得到「○」字,就能返本還原,反迷歸覺。

爾時,光明過此世界,徧照東方十佛國土。南西北方,四維上下,亦復如是。彼一一世界中,皆有百億閻浮提,乃至百億色究竟天。其中所有,悉皆明現。如此處見佛世尊,坐蓮華藏師子之座,十佛刹微塵數菩薩,所共圍繞。彼一一世界中,各有百億閻浮提,百億如來,亦如是坐。悉以佛神力故,十方各有一大菩薩,一一各與十佛刹微塵數諸菩薩俱,來詣佛所。其大菩薩,謂文殊師利等。所從來國,謂金色世界等。本所事佛,謂不動智如來等。

在這個時候,佛從足輪下所放的光明,超過這個世界,普徧照耀東方十佛國土。在這個世界的南西北四維上下餘九方,也是同樣的情形。在十方每個世界中,都有百億那樣多的閻浮提,乃至百億那樣多的色究竟天。在其中所有的世界,完全都很明顯現出佛從足輪所放之光。如此處見佛世尊(釋迦牟尼佛)坐在蓮華藏師子座之上。結雙跏趺坐,轉大法輪,教化眾生。有十佛刹微塵數那樣多的菩薩,共同來到佛所,圍繞於佛。在十方每一個世界中,各有百億那樣多的閻浮提,又有百億那樣多的如來,也是坐在蓮華藏師子之座。完全以佛的大威神力之緣故,所以十方世界各有一位大菩薩,每位大菩薩和十佛刹微塵數那樣多菩薩在一起,咸來到佛所,聆聽佛宣說妙法。這些大菩薩,就是文殊師利菩薩等等。他們是從自己國土而來,就是所說的金色世界等等。每一位大菩薩,本來所供養於佛,侍奉於佛,其佛就是所說的不動智如來等等。等等就是代表還有九位大菩薩,還有九個世界,還有九位如來。  

爾時,一切處文殊師利菩薩,各於佛所,同時發聲,說此頌言。

在這個時候,於一切處無量的文殊師利菩薩,在每位佛的道場中,同時宣說以下的偈頌。  

眾生無智慧 愛刺所傷毒
為彼求菩提 諸佛法如是

眾生以什麼因緣來到五濁惡世?就因為有愛的緣故。所謂「愛不重不生娑婆,業不空不生淨土」。所有一切煩惱,都從愛所生。眾生因為沒有智慧,所以被愛毒所傷。文殊菩薩大悲心切,流露出來無上甘露和醍醐妙味,用直心的智慧,開示所有眾生。眾生為什麼顚倒?為什麼糊塗?因為無明太重。有無明就生行,有行就有識,有識就有名色,有名色就有六入,有六入就有觸,有觸就有受,有受就有愛,有愛就有取,有取就要為我所有,輾轉而有生、有老、有死,這是十二因緣互相生起的道理。因為眾生沒有智慧,就被愛刺所傷毒。

在四十二章經上說:「財色於人,人之不捨。譬如刀刃有蜜,不足一餐之美。小兒舔之,則有割舌之患。」這就是愛的害處。愛又有九種的譬如:

①如債有餘:愛好像欠人家的債,尚未還清。譬如聲聞緣覺二乘人的餘習,沒有斷盡。愛未斷盡,如同欠債。所以修道人,一定要明白愛刺的厲害,它不但傷身,又能傷心。謹之愼之,切記!切記!一失足成千古恨,永遠沒有辦法挽回。

②如羅刹婦女:羅刹鬼的婦女,其心非常狠毒,能將自己所生的小羅刹鬼吃掉,甚至吃掉自己的丈夫。這是表示愛能令人受生死。有生死就會墮落在三惡道之中。三惡道就是畜生、餓鬼、地獄。

③如妙蓮華莖:在蓮華莖的下邊,藏著一條毒蛇。人愛妙蓮華之美麗,去採蓮華,就會被毒蛇咬死。愛能令人躱不開生死。華莖譬喩五欲(財、色、名、食、睡),愛譬喩毒蛇。如果愛五欲,必為毒蛇所噬。

④如惡食:好像不歡喜的食物,勉強食之,會生病而死,而墮入三惡道。愛也是這樣,強求便會喪失生命。

⑤如婬女:就是出賣靈魂的女人,這種人能把善法毁滅,被無常鬼所驅逐,奪去生命,墮入三惡道。

⑥如摩樓迦子:他能纒繞凡夫失去善法,令凡夫顚倒而死。死後墮入三惡道,受極大苦,不得解脫。

⑦如瘡中息肉:愛如生瘡,內有壞肉。如不把瘡除掉,瘡會愈長愈大並生蟲子。慢慢地法身慧命便被蟲吃掉,而人也喪失智慧,因而墮落。

⑧如暴風:暴風能把大樹吹倒,愛能把菩提根拔出。愛是多麼的可怕!多少人為它而身敗名裂,甚至家破人亡,尚不認識這罪魁禍首。

⑨如彗星:這是不吉祥的星,俗稱為掃帚星,因為它的尾巴有道強烈的光芒,形如掃帚。彗星一旦出現,世界便不太平,不是有刀兵之災,就是有饑饉之難。愛能斷一切善根,令人墮三惡道,好比不吉祥的彗星一樣。

十方三世一切諸佛,為救度被愛刺所傷的眾生,便勸發其趣求菩提,並提倡斷欲去愛的方法,令其將愛欲之心,變為菩提心。愛欲心是愚癡,菩提心是覺悟。眾生為什麼愚癡?就是被愛所迷惑。因為一切眾生都歡喜愛,沒有反對愛,我們所講的經,並不是偏差於一邊,說愛怎樣不好。我們是研究佛法,應該明白愛的反面,乃是一種害處。  

普見於諸法 二邊皆捨離
道成永不退 轉此無等輪

普徧見到色法、心法、心所法、不相應法、無為法等。認識一切諸法,修中道了義,才能捨離空有二邊,不落於空邊,不落於有邊,即是中道。不著空有二邊,能見到諸法實相,便證得中道理體。這種道業有所成就,就永不退轉了。不退分為三種:①位不退,行菩薩道,不退於二乘法。②行不退,只有向前修行,勇猛精進,毫不懈怠,不會向後退轉。③念不退,發大菩提心,上求佛道,下度眾生。佛是常轉無可比之大法輪,這是最高無上,令眾生成佛的法輪。  

不可思議劫 精進修諸行
為度諸眾生 此是大仙力

我們在多生多劫一直到現在,都是懶惰放逸,對於佛法,還有所懷疑,不能勇猛精進。遇到正法,也不用功修行;遇到邪法,反而歡喜若狂,努力學習。佛不是這樣,他在無量無邊不可思議大劫中,晝夜六時勤精進,勤修一切法門。他為了要度化一切眾生,離苦得樂,所以勤修。成佛之後,才有力量來教化眾生。這是大仙力,也就是佛力。

釋迦牟尼佛住世的時候,有一天,在地上抓起一撮泥土,放在手中,向弟子們說:「你們大家說,我手中的土多?還是大地的土多?」弟子們異口同聲的說:「世尊手中的土最少,大地的土最多。」佛又說:「你們知道嗎?得到人身的人,如同手中的土那樣的少,失去人身的人,如同大地的土那樣的多。」我們學佛,只有五分鐘的熱度,沒有琱腄C就因為這樣,所以在六道輪迴中轉來轉去。有時墮地獄,有時升天,有時為修羅,有時做畜生,有時為鬼,有時做人。可是做人,不是一件容易的事,所謂「人身難得今已得,佛法難聞今已聞;此身不向今生度,更向何生度此身。」我們很幸運能得到人身,不要辜負為人的使命,要行菩薩道,一切以利益眾生為前提。不可自私自利,專為自己著想。有利則爭,有害則避之,這種行為要不得,要徹底明白前生不修今生苦,今生不修來生苦的道理。  

導師降眾魔 勇健無能勝
光中演妙義 慈悲故如是

導師是接引眾生的導師,也就是佛。接引一切邪道上的眾生歸於正路,接引一切惡的眾生走向善路。導引眾生了生脫死,反迷歸覺,棄暗投明,引導眾生發菩提心,回事向理。這位導師,就是釋迦牟尼佛。

佛在菩提樹下將要成正覺時,魔王波旬,知道世間有位大覺者即將成道,乃發大恐怖。因為佛力增加,魔力就會減少,所以魔王波旬用種種力量來破壞佛的道業。於是率領眷屬來到菩提樹下的四周,企圖擾亂佛的修行,威脅佛。此時,佛放白毫相光,入勝意慈心三昧。在白毫相光中,又現出種種光明,在種種光明中,又現出種種化身。其光上通於天宮,下達於地獄。這時,所有的魔子魔孫、魔民魔兵,自覺四肢無力,頭也抬不起來,眼也睜不開了,於是知難而退。

魔王又派三位美麗的魔女,用色相來擾亂佛修道的清淨心。魔女來到菩提樹下,現出妖媚之相,來引誘佛,企圖令佛動心,失其道業。佛仍用白毫相光來照耀她們,此時魔女被光所照,變成奇醜無比的女人,九孔流出不淨之物,背負老母,懷抱死兒。三女互視,見此醜惡之相,頓生慚愧之心。自想,這醜怪相,自己看之,還要作嘔,焉能引誘於佛?乃匍匐而去。

佛的白毫相光,有不可思議的威力,所以能降伏一切天魔外道。佛是大智大仁大勇大雄的聖人,沒有人能勝過佛的神力。佛在光中能演微妙而不可言的神通妙用,以慈悲三昧來降伏眾魔。因為佛慈悲的緣故,所以才這樣來降魔。

以彼智慧心 破諸煩惱障
一念見一切 此是佛神力

以諸佛智慧的力量,能破除所有眾生的煩惱障。煩惱有八萬四千種,佛說八萬四千法門,來對治八萬四千煩惱。把煩惱化了,就變為菩提。眾生為什麼不能和佛一樣有智慧?因為眾生有煩惱障。

在一念之間,具足八萬四千法門。在一念之中,能破除八萬四千煩惱障。這是諸佛大威神力來加持的緣故。只要你能改惡向善,迴小向大,依法修行,就會有這種的感應。  

擊于正法鼓 覺寤十方刹
咸令向菩提 自在力能爾

佛轉大法輪時,如擊正法鼓一樣。為什麼要擊正法鼓?因為欲令十方刹海中的眾生醒悟,令他們發大菩提心,永不退轉。這是因為佛的自在神通力,才能這樣,令一切眾生反迷歸覺。  

不壞無邊境 而遊諸億刹
於有無所著 彼自在如佛

不壞就是不動,不動本體。佛是不動道場,而能周徧法界。佛坐在菩提樹下,法身能到無邊諸佛刹土去。這是有而非有,無而未無的境界。所以於有也不著,於無也不著。於有不著,就是真空。於空不著,就是妙有。能有這種境界的人,一切自在和佛相同。  

諸佛如虛空 究竟常清淨
憶念生歡喜 彼諸願具足

諸佛的法身是無相。雖然無相,但比如虛空,虛空是徧滿一切處。虛空是無邊際,佛身也是無邊際。虛空是無相,佛也是無相。所謂「若人欲識佛境界,當淨其意如虛空」,所以說究竟常清淨,所謂「佛法清涼月,常遊畢竟空;眾生心水淨,菩提影現中」。常常憶念於佛,就生大歡喜。這是諸佛的願力具足,令你生歡喜心。  

一一地獄中 經於無量劫
為度眾生故 而能忍是苦

菩薩是具足大智慧的人,所以捨去自己的小我,而成就眾生的大我。為自利利他、自覺覺他、自度度他,而行菩薩道。不怕一切苦,不畏一切難,願為眾生受苦。好像地藏王菩薩發願:「我不入地獄,誰入地獄」,「地獄不空,誓不成佛」。所以他痝B地獄和眾生在一起,希望眾生覺悟,發菩提心,早離苦海。經過無量劫那樣長的時間,仍然不厭其煩在教化一切眾生,度脫一切眾生。他為了令一切眾生了生脫死,離苦得樂,所以能忍受地獄一切的苦,任勞任怨,認為「受苦是了苦,享福是消福」,所以心甘情願受苦。菩薩是慈悲的心腸,為度眾生的緣故,而能忍受不能忍的苦,這才是菩薩的精神,這才是行菩薩道的真諦!

菩薩用四攝法來教化眾生。四攝法就是布施、愛語、利行、同事四種法。今簡略解釋四攝法的道理:

①布施:菩薩教化眾生,捨己為人,把自己的利益,都布施給需要的人。菩薩的布施,有外財和內財。外財是金銀珠寶、國城妻子。內財是頭目腦髓、皮肉筋骨。雖然布施內外財,但三輪體空,而不執著。所謂三輪體空,就是沒有能施者,沒有所施者,中間也沒有所施物。菩薩雖然布施,而離開布施的相,他沒有凡夫自我宣傳的思想。有人說:「你們知道嗎?某某大廟是我出資造的,某某大橋是我出錢修的。」這是大賣廣告,這就是執著布施的相,雖然有功德,但是是小功德。菩薩對於功德事,從不記於心,過去就空了,絕不到處宣傳。

②愛語:菩薩行菩薩道的時候,對眾生都是和顏悅色,絕不發脾氣。也不用粗言暴語來罵人,更不誹謗人,不說是非語,更不挑撥離間,不吹毛求疵,不找人的麻煩,不說人的壞話。菩薩是愛護眾生,只說柔和的話,說溫暖的話,說慈悲的話,說憐愍的話,令眾生開心,生歡喜心。這個愛,是對眾生愛護之意,也是說好話的意思。

③利行:菩薩所行所作,都是利益眾生,一言一行,一舉一動,皆作為眾生的榜樣。所謂「以身作則」,令眾生學習,有啟發作用。他令眾生生尊敬心,生信仰心,相信菩薩說的話是有真理,這樣,便容易灌輸佛法的知識。

④同事,菩薩想度一個眾生,便現同樣的人和職業,和他在一起共同生活,令他產生親善之感,例如菩薩想教化讀書人,就示現讀書人的身份,去影響讀書人發菩提心,學無上道。菩薩想度化做工的人,就示現工人的身份,去感化他們發菩提心。菩薩想度農夫,就示現農夫的身份,去影響農夫發菩提心,學無上道。菩薩想度化商人,就示現商人的身份,去感化他們發菩提心。菩薩觀察有什麼因緣得度者,便示現什麼身而度之。不但在人道是這樣,就是畜生道也是這樣。釋迦牟尼佛在往昔時,曾經做過鹿王,教化同類,又感化國王不吃鹿肉。  

不惜於身命 常護諸佛法
無我心調柔 能得如來道  

釋迦牟尼佛在往昔時,到處求法,不惜生命,所謂「為法忘軀」。有一天,他遇到一個羅刹鬼,聽他念半句偈:「諸行無常,是生滅法」。這是說一切的行為,都是無常。為什麼無常?因為它是生滅法。生了又滅,滅了又生,沒有停止的時候。釋迦牟尼佛(在因地菩薩時)一聽,知道這是佛法的偈頌,但是還有下半句偈,可是羅刹鬼不說了。佛便向羅刹鬼要求:「你還沒有念完,一定還有兩句,請你再念出下半偈給我聽,可以嗎?」羅刹鬼說:「可以的。可是我餓了,沒有力氣念出來。你能捨身供養我,我就為你念出來。」佛說:「我答應你!但是我也有個條件,你先念出來,我刻在樹上,給後來人留下正法,令他們依法修行。然後你再吃我,可以嗎?」羅刹鬼說:「當然可以。你注意聽:『生滅滅已,寂滅為樂』」。這個意思,是說生滅都滅完了,然後便得到寂滅之樂。也就是了生死之苦,證湼槃之樂。這時,佛用刀在樹上刻上「諸行無常,是生滅法;生滅滅已,寂滅為樂。」十六個大字。刻完之後,佛心裡想:「時間久了,大樹容易變壞,不如刻在石頭上,能保存長遠一點,那麼,受法益的人,一定能更多。」於是向羅刹鬼要求:「我決定把身體供養你,絕不反悔。請你稍等一會兒,我把這首偈頌刻在石頭上,令後世人,都有機會看得到,可以嗎?」羅刹鬼說:「你的思想很仁慈,可敬可佩!那麼,等你刻完,我再吃你。」佛很快將偈語刻在石上。然後閉起雙眼,等羅刹鬼來吃,他心中非常安靜。等了很長的時間,沒有聲音,覺得奇怪,乃睜眼一看,不見羅刹鬼,再仰望虛空,見到有位天人,原來這是天人化作羅刹鬼來考驗佛,是否真能為法忘軀。此時天人乃含笑而去。    

行菩薩道的菩薩,不惜自己的生命保護諸佛所說的法。菩薩是沒有我相、沒有我所,心意調柔,沒有剛強。他以善語良言來對待一切人,這樣無我心調柔的修行,才能證得佛所修的道。

爾時,光明過十世界,徧照東方百世界。南西北方,四維上下,亦復如是。彼諸世界中,皆有百億閻浮提,乃至百億色究竟天。其中所有,悉皆明現。彼一一閻浮提中,悉見如來坐蓮華藏師子之座,十佛刹微塵數菩薩所共圍繞。悉以佛神力故,十方各有一大菩薩,一一各與十佛刹微塵數諸菩薩俱,來詣佛所。其大菩薩,謂文殊師利等。所從來國,謂金色世界等。本所事佛,謂不動智如來等。

在這個時候,佛從足輪所放的光明,超過十個世界,普徧照耀東方百個世界。在南方、西方、北方、四維上下六方,都是這樣。在十方世界中,都有百億閻浮提,乃至百億色究竟天。其中所有的世界,完全都明現。在每個閻浮提世界中,都見到釋迦牟尼佛坐蓮華藏師子之座,結雙跏趺坐,轉大法輪,教化眾生。有十佛刹微塵數那樣多的菩薩,來圍繞於佛。這是仰承佛的大威神力之緣故,在十方各有一位大菩薩,每位大菩薩各與十佛刹微塵數那樣多的菩薩在一起,來到佛所,聆聽佛宣說妙法。這十位大菩薩,就是文殊師利菩薩等等。他們都是從本國而來,就是所說的金色世界等等。他們在本國土所侍奉的佛,就是所說的不動智如來等等。  

爾時,一切處文殊師利菩薩,各於佛所,同時發聲,說此頌言。

在這個時候,在一切處無量的文殊師利菩薩,於各位佛的道場中,同時發出聲音,而說出下邊的偈頌。

佛了法如幻 通達無障礙
心淨離眾著 調伏諸群生

十方三世一切諸佛,都明瞭諸法如幻如化,沒有實體。一切諸法是對治眾生諸病。若是眾生的毛病沒有了,這法也就不需要了。法譬如是藥,因為眾生有貪瞋癡的煩惱病,所以要吃戒定慧的藥丸,等病好了,就不需再吃藥了。

諸佛明白諸法非空非有的道理,所以才能通達無所障礙。有智慧者才能通達,有愚癡者才會障礙。有智慧的人,若是不明白諸法如幻,就有智的執著,也就是法執。若是不明白無障礙的道理,也有障礙的執著,也就是迷惑的執著。有智德就能通達,有斷德就能無礙。

智慧的執著,是明白的執著;迷惑的執著,是糊塗的執著。明白人有明白的執著,糊塗人有糊塗的執著。總而言之,各有所執著。如果沒有執著,那就有辦法了。什麼辦法?能迴光返照,反求諸己,將背覺合塵的境界轉變為背塵合覺的境界。

心中清淨,就能離開智的執著,也離開迷的執著。也沒有法執,也沒有我執,也就離開一切執著。佛說:「一切眾生,皆有如來智慧德相,但因妄想執著,不能證得。」心中如果沒有無明,就會清淨無染。清淨之後,自然離開一切妄想執著。

佛具備三德:①智德:能破除無知,而得般若。②斷德:能斷除煩惱,而得湼槃。③恩德:能救濟眾生,而得快樂。這三德圓滿了,所以佛才能調伏九法界一切眾生。  

或有見初生 妙色如金山
住是最後身 永作人中月

這些偈頌,是說佛八相成道的情形。或者有人見到佛初生的時候,身有微妙不可思議的金色,如同金山一樣。這一次是最後一次的出生,永遠作為人間的月光。月光能普照一切水,佛光能普照一切眾生心。所謂「佛法清涼月,常遊畢竟空;眾生心水淨,菩提影現中」,就是這個道理。

佛在出生的時候,便能走路,足踏蓮華,四方各行七步,然後左手指天,右手指地而說:「天上天下,唯我獨尊。」天上天下就是人間,在天上和人間我(佛)是最尊貴的人。為什麼要這樣說呢?因為眾生的生死和命運,是操在自己。所謂「自作自受」的因果律。這種道理沒有人明白,唯有佛才明白,所以說「唯我獨尊」。  

或見經行時 具無量功德
念慧皆善巧 丈夫師子步

或有人見到佛初生的時候,就會經行(走路),而具足無量的功德。福也具足,慧也具足,又具足大智慧,所以用善巧方便的法門,來教化眾生,令眾生反迷歸覺。佛走路的姿勢,是大丈夫行,是師子步,四平八穩,不疾不徐。  

或見紺青目 觀察於十方
有時現戲笑 為順眾生欲

或者有的眾生,見到佛的紺青眼睛,澄清如四大海,能觀察於十方,盡虛空、徧法界。佛常在定中,如如不動,了了常明,沒有歡喜,沒有憂愁。可是有時候,佛也會開顏含笑。為什麼?因為要隨順眾生所希望,為令眾生歡喜,乃現戲笑相。  

或見師子吼 殊勝無比身
示現最後生 所說無非實

或者有的眾生,見到佛在轉大法輪,教化眾生,作師子吼。永嘉大師說:「師子吼,無畏說,百獸聞之皆腦裂。香象奔波失卻威,天龍寂聽生欣悅。」佛說法時,猶如師子吼,天魔外道聞之而喪膽。師子吼時,所有的禽獸被嚇得腦裂,魂飛天外,戰戰兢兢,生大畏懼。就是大笨象,也失去威風了。天龍八部,聞佛說法的慈音,卻生出欣悅心,禮拜於佛、護持於佛。佛有三十二大人相,八十種隨形好,這種特別殊勝的大丈夫身,是無可比的。這是佛最後生來示現成佛。佛所說的法,都是真實的法,沒有半點虛妄。  

或有見出家 解脫一切縛
修治諸佛行 常樂觀寂滅

出家是出無明的家、出煩惱的家、出三界的家。人人都有無明,不容易破,要想超出無明,就得出無明的家。因為世俗的家,有無窮的煩惱,所以要出煩惱的家。欲界、色界、無色界的眾生,都在六道輪迴中,生生死死、永不停止,所以要出三界的家。不出家,就被一切繫縛綑綁得很不自在。不自在就煩惱,有煩惱就愚癡,愚癡就起惑造業受報。出家就得到解脫,解脫就是沒有一切縛了。

或者有人見過佛出家。佛出家之後,把一切的煩惱縛解脫了。他修行諸佛所修的行門,靜坐思惟,常觀寂滅之樂。

釋迦牟尼佛於西元前六百年生於北印度迦毗羅衛國(即今尼泊爾南邊)的王宮中,他身為太子,享受無窮之福、無比之樂,若是在家修行,多麼快樂。為什麼把榮華富貴的生活,美麗的嬌妻,活潑的愛子,都捨棄了,跑到深山修苦行,一日只食一麻一麥。因為世間的快樂是無常的,出世間的快樂是恆常的。又因為在富貴家修行,有許多障礙,不容易成功,所以毅然決然出家,割斷世俗之愛,成就湼槃之樂。  

或見坐道場 覺知一切法
到功德彼岸 癡暗煩惱盡

佛出家之後,到處參訪善知識,經過六年,仍沒得要領。又在雪山苦修六年,也沒有證得了生脫死之法。最後來到菩提樹下金剛座上,靜坐四十九天,於三十歲那年十二月初八日的晚上,夜睹明星而悟道,當時便證得生死之輪——十二因緣法,就是了生脫死之法。

或者有人見到佛坐道場,教化眾生,佛開悟之後,覺知一切法,明瞭一切法,為眾生說一切法。佛已經福慧雙足,功德圓滿,到無欠無餘的境界,所以達到功德的彼岸。佛已把愚癡的黑暗、妄想的煩惱,統統掃滅乾淨,這時候,煩惱已變成菩提。  

或見勝丈夫 具足大悲心
轉於妙法輪 度無量眾生    

或者有人見到佛現出殊勝大丈夫相(三十二相、八十種隨形好),佛具足大悲心,看一切眾生,如同自己的父母或子女一樣的關心,常轉無上妙法輪,來教化無量的眾生,來救度無量的眾生,所度的眾生,已證得湼槃四德——常樂我淨真正的快樂。

或見師子吼 威光最殊特
超一切世間 神通力無等    

或者有人見到佛說法的情形,猶如師子吼。佛的大威德、大智慧、大神通種種的光明,都是最殊勝最特別的,它超出一切世間所有的力量。佛的神通妙用,無人可比、無人相等,的確是「唯我獨尊」。  

或見心寂靜 如世燈永滅
種種現神通 十力能如是

或者有人見到佛常在寂靜中。佛的心常修寂靜法。寂靜法就是寂滅法。好像世間的燈,永遠熄滅。佛有種種的神通力,是不可思議的境界。佛有十種力量,能示現種種的妙用,妙不可言。

爾時,光明過百世界,徧照東方千世界。南西北方,四維上下,亦復如是。彼一一世界中,皆有百億閻浮提,乃至百億色究竟天。其中所有,悉皆明現。彼一一閻浮提中,悉見如來坐蓮華藏師子之座,十佛刹微塵數菩薩所共圍繞。悉以佛神力故,十方各有一大菩薩,一一各與十佛刹微塵數諸菩薩俱,來詣佛所。其大菩薩,謂文殊師利等。所從來國,謂金色世界等。本所事佛,謂不動智如來等。

在這個時候,佛從足輪所放的光,超過百個世界,普徧照耀東方千個世界。在南西北三方和四維上下六方,統統是同樣情形。在十方世界中,都有百億閻浮提,乃至百億色究竟天。在其中所有的世界,完全都明現。在每個閻浮提中,都能見到釋迦牟尼佛坐在蓮華藏師子之座。有十佛刹微塵數那樣多的菩薩,共同圍繞於佛。這是仰承佛之大威神力的緣故,所以在十方各有一位大菩薩,每位大菩薩和十佛刹微塵數那樣多的諸菩薩在一起,一同來到佛所,親近於佛。這十位大菩薩,就是文殊師利菩薩等等。他們是從本國而來,就是所說的金色世界等等。他們本來侍奉於佛,就是所說的不動智如來等等。  

爾時,一切處文殊師利菩薩,各於佛所,同時發聲,說此頌言。

在這個時候,在一切處中的文殊師利菩薩,於各個佛的道場,同一時候發出音聲,說出下邊的偈頌。

佛於甚深法 通達無與等
眾生不能了 次第為開示

釋迦牟尼佛成佛之後,所有甚深微妙八萬四千法門,都通達無礙。九法界的眾生,沒有一界的智慧能和佛比較。因為佛的智慧,是無所不知,無所不曉。眾生因為愚癡,所以不能明瞭佛法。佛憐愍眾生,於是很慈悲的為眾生說法,很有次第的開示眾生。佛先為鈍根眾生說小乘法,講有的道理。後為利根眾生說大乘法,講空的道理。最後為頓根人說一乘法,講真空妙有的中道法。

佛成道之後,首先為法身大士(十地菩薩)說大方廣佛華嚴經。然後為二乘人說阿含經。後又為大乘人說般若經,最後說法華經和涅槃經。這是次第為眾生開示,解釋諸法的真理。  

我性未曾有 我所亦空寂
云何諸如來 而得有其身

我性就是我身。佛是沒有我,所以才說我性未曾有。連性都不存在,那裡有個我?我沒有了,我所也沒有了。我是我執,我所是法執。既然沒有我執,也沒有法執。怎可以說一切佛而得有形相的身體呢?佛是無形無相的,無在無不在,非空非有的,所以佛是徧一切處。  

解脫明行者 無數無等倫
世間諸因量 求過不可得

解脫是離開一切執著。若能沒有執著,智慧就圓滿了,這是明。福德也圓滿了,這是行,都是從修行中得來的。福慧雙圓,就是如來。佛的智慧功德是無數無等倫,世間任何人都不能和佛比較。在因明學上的量有三種:①現量:就是現在所知道的,用現在知識來衡量它。②比量:用道理來比較,自然而明白。例如隔山見煙,便知有火;隔牆見角,便知有牛。③聖言量:經律論便是聖人之言論,用它來衡量外道所說的道理,便知是邪知邪見。若想在三量中找不對的地方,那是不可得,也無法能找得到。

在華嚴經所說菩薩的行位有五十二位,就是十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。可是天台宗認為是別教菩薩的行位,而不是圓教菩薩的行位。他們立出圓教菩薩的行位,就是六即位,也是六即佛。

①理即佛:按理來講,人人都是佛。為什麼眾生不成佛?因為執著在事相上,有我執,有法執,所以未成佛。

有首偈頌曰:「動靜理全是,行藏事竟非,冥冥隨物去,渺渺不知歸」。動靜就是行住坐臥。若是明白動靜的道理,都是對的。若不明白道理,都是錯的,這時,動也不對,靜也不對。行是去作,藏是收起,也是動靜的意思。按照事相來講,就不對了。因為在理是對,所以在事是錯。冥冥是不知不覺的意思,錯在不知不覺之中,隨著物欲亂跑,不守本份。渺渺是糊糊塗塗的意思。錯在糊糊塗塗之中,不知回來,流連忘返。這是說我們的自性,本來和佛是一樣,但是落在有為法上,所以現是眾生。有為法是事,無為法是理,應該迴事向理。

②名字即佛:現在聞到佛的名字,知道眾生和佛是平等,不過,佛是已成佛的佛,眾生是未成的佛。但有佛的名字。我們聽到十方諸佛的名字,才說下邊的偈頌。「方聽無聲曲,此聞不死歌,今知當體事,反恨自蹉跎。」方才聽到沒有音聲的歌曲,現在又聽到不死的歌,到今天才知道修行時,當下能成佛。即刻反迷歸覺,發菩提心,這是成佛的道路。要迴光反照,自己把大好光陰空過了,是多麼可惜可嘆一件事!

③觀行即佛:觀行是觀看所修行一切諸法實相。用觀照的力量來修行,才能成佛。

有首偈頌曰:「念念照常理,心心息幻塵,徧觀諸法性,無假亦無真。」念念是時時刻刻專一用念來觀照,也就是念茲在茲。專一什麼?專一觀照真常之理。心心念念,都把妄想除盡,把虛幻塵垢息滅。這時候,真心便現出。我們為什麼沒有契合本有真心呢?就因為盡打妄想,妄想多了,所以夢幻泡影露電這六種都現前。所以要息幻塵,普徧觀察諸法實相,離開這個假,更離開這個真。有個真就有個假,有個假就有個真。無假無真到本來空寂境地上,所以看一切諸法都是空寂的。

④相似即佛:相似就是有一點好像要成佛的好消息,但是沒有成佛。只是相似,尚未成佛。相似又好像打鐵,雖然未成器,但是它本身是熱的,有熱度就有機會成器。

有首偈頌曰:「四住雖先落,六塵未盡空;眼中猶有翳,空裡見花紅。」四住就是欲界、色界、無色界、見思惑四種,住在迷惑上。落是無障礙。雖然打破關而通過,但是六塵仍然沒有盡空。好像眼睛有毛病,見空中有黃花或紅花。這種境界,還不究竟,不過是得到一點好消息而已,還未到至極之處。

⑤分證即佛:分證就是無明分分破,法身分分證的境界。也就是分破四十一品之無明,而分見法性,證得四十一位菩薩果位。

有首偈頌曰:「豁而心開悟,湛然一切通;窮源猶未盡,尚見月朦朧。」豁然貫通,心裡明白一切理而開悟。湛然通達,一切法都明白了。雖然窮盡源頭,但未圓滿,尚未盡極,仍有月色朦朧的感覺。這好像月亮被雲所遮,知道月亮在那裡,可是看不清楚,這種境界,還沒有到家,還沒有到究竟即佛處。

⑥究竟即佛:就是真正成佛,也就是破了四十二品之無明,到達妙覺的地位,證得究竟圓滿的智慧。所謂「福慧雙足,功德具備」的境界。

有首偈頌曰:「從來真是妄,今日妄是真;但復本識性,更無一法興。」從無始以來,把真當妄,背覺合塵,從真起妄。所謂「一念不覺生三細,著住境界長六粗。」現在才知妄是真,返本還原,知迷歸覺,背塵合覺,又回到本有的地位。所以妄也是真,回到自有佛性上。沒有特別巧妙的法,自性本來具足佛性,必要成就自己本有的佛,並不是從外邊來的佛。

見惑是對境起貪愛。見到境界,便生出一種貪心和愛心。一見境界就不明白,被見所迷惑。見就是眼睛所見的,都是外邊的境界。譬如見到電影廣告,今天某某電影院上演什麼電影,你看廣告之後,啊!我要去欣賞,這就是被境界所轉。看完電影之後,又不想離開,再看一遍,甚至三遍或四遍,這就是著了迷,貪愛這部電影,這就是見惑。

思惑就是迷理起分別。也就是思想上的惑。心裡仔細思量思量,思什麼?思想道理,越想越不明白,越不明白越要想,想得頭昏腦脹,飯不思、茶不飲,不吃不喝,忘掉一切。迷於道理,生出分別。這是對還是不對?這是黑還是白?是非不明、善惡不明,而入了迷惑三昧,這不是真定。用妄心來思惟,所以就著迷了。

修道人如果能斷盡三界八十八品見惑,可證初果羅漢位。如能斷欲界前六品思惑,可證二果羅漢位。如能斷欲界後三品思惑,可證三果羅漢位。如能斷盡三界八十一品思惑,可證四果羅漢位。這是小乘人,一步一步的修行而證得的果位。大乘人可以從初發菩提心,而能證得覺位。也就是說從十信初位,便可直到等覺位。

佛非世間蘊 界處生死法
數法不能成 故號人師子

佛成佛之後,對於世間五蘊已經空了,超過五蘊法。在十八界和十二處中的生死法,數法不能成,所以稱為佛。不能在種種有數的法中,來研究佛的境界,所以號為人師子。人中的師子,是出乎其類,拔乎其萃,超出九法界的眾生。  

其性本空寂 內外俱解脫
離一切妄念 無等法如是

佛性本來是清淨空寂的。內邊的心,外邊的身,沒有執著。也就沒有我執,也沒有法執,二執俱空,所以內能觀心無心,外能觀境無境。觀心無心,心就得到解脫;觀境無境,境就得到解脫。佛能離開一切妄想和一切心念。我們眾生,以妄為真,但諸佛沒有真妄的存在,所以離開言語的道路,心所行的地方也沒有了。佛得到無等法,就是這樣。  

體性常不動 無我無來去
而能悟世間 無邊悉調伏

佛的體性,是如如不動,了了常明。因為空寂,所以不動。佛根本沒有我,既然無我,就沒有來,也沒有去;不來不去,不生不滅,佛以這種無為法來覺悟一切世間,令世間的眾生從夢中清醒。所有無邊的眾生,完全被調伏了,而發菩提心,將來成就無上道。  

常樂觀寂滅 一相無有二
其心不增減 現無量神力

佛常常觀察寂滅相。這種相只有一個,絕無兩個。佛的心是不增不減的。雖然不增不減,但是在寂滅的境界中,佛還能現出無量神通力,來教化眾生,令發菩提心。學佛修道的人,如果不發菩提心,就得不到無上道的成果。好像開花不結果實的樹,是無有用處。  

不作諸眾生 業報因緣行
而能了無礙 善逝法如是

眾生有種種因緣、有種種行為,造業受報。佛是沒有這種情形,可是佛明瞭這種境界,佛能不動道場,而周徧法界,觀察眾生的業果報應,來教化眾生。善逝(佛)的法,就是這樣。  

種種諸眾生 流轉於十方
如來不分別 度脫無邊類

所有一切眾生,在輪迴中,生而又死,死而又生,轉來轉去,乃流轉到十方世界去。佛是沒有分別的,不是說在此方眾生我教化,在彼方眾生我不去度,佛沒有這種分別心。無論是有緣或無緣的眾生,佛一視同仁,不分彼此。都用方便法門,來度無邊種類的眾生,令他們離苦得樂。

諸佛真金色 非有徧諸有
隨眾生心樂 為說寂滅法

十方三世一切諸佛,有真金色的相好莊嚴。佛雖無形相,但能普徧示現於三界二十五有中。不管那一界,佛都去教化眾生。以非有現有的境界,隨順眾生心中所歡喜的,為他們說清淨無為的寂滅法,也就是常樂我淨的法。

爾時,光明過千世界,徧照東方十千世界。南西北方,四維上下,亦復如是。彼一一世界中,皆有百億閻浮提,乃至百億色究竟天。其中所有,悉皆明現。彼一一閻浮提中,悉見如來坐蓮華藏師子之座,十佛刹微塵數菩薩,所共圍繞。悉以佛神力故,十方各有一大菩薩,一一各與十佛刹微塵數諸菩薩俱,來詣佛所。其大菩薩,謂文殊師利等。所從來國,謂金色世界等。本所事佛,謂不動智如來等。

在這個時候,釋迦牟尼佛足輪所放的光明,已超過千個世界,普徧照耀東方萬個世界。在南方、西方、北方和四維上下六方,也是這樣。在十方每一世界中,都有百億閻浮提,乃至百億色究竟天。其中所有世界,完全都明現。在每個閻浮提中,完全見到釋迦牟尼佛,坐在蓮華藏師子之座。有十佛刹微塵數那樣多的菩薩,來圍繞於佛,悉以佛的大威神力的緣故,所以十方世界,各有一位大菩薩,每位大菩薩,和十佛刹微塵數諸菩薩在一起,一同來到佛所。其中大菩薩,就是文殊師利菩薩等等。他們都從本國而來,就是所說的金色世界等等。他們都在本所承事於佛,這些佛就是所說不動智如來等等。  

爾時,一切處文殊師利菩薩,各於佛所,同時發聲,說此頌言。

在這個時候,於一切處無量的文殊師利菩薩,在各個佛所,同時發出音聲,說出下邊的偈言。這偈頌是對菩薩而言。

發起大悲心 救護諸眾生
永出人天眾 如是業應作

什麼是大悲心?就是給眾生一切樂,拔眾生一切苦。發起大悲心,就能生出無緣大慈,同體大悲的思想。能和眾生在一起,不分彼此,視為一體。我常對你們說:「真認自己錯,莫論他人非,他非即我非,同體名大悲」。你能常常認識自己的過錯,就不會批評他人的是非,更不會討論他人的錯。把他人的過錯當作自己的過錯來看,認為是同一體,這就是大悲心。 若能把一切眾生視為同體,那就能救護一切眾生,永遠出離三界。這種善業,應該去作。這種德業,應該去作。這種道業,應該去作。  

意常信樂佛 其心不退轉
親近諸如來 如是業應作

在意念之中,要時刻信樂於佛。在任何時間,對修道心不可退轉。行菩薩道的人,信樂於佛、親近於佛、供養於佛,其心永不退轉。像這樣親近十方三世諸佛的道業,應該去作。  

志樂佛功德 其心永不退
住於清涼慧 如是業應作

志在聖賢,就可以作聖賢。志在豪傑,就可以作豪傑。志在佛功德,就可有佛功德。所謂「有志者事竟成」。只要有這種志願,將來一定會有成就。

什麼是佛功德?就是自覺覺他、自利利他、自度度他。自覺圓滿,就有智慧。覺他圓滿,就有功德。自己得到法的利益,也教他人得到法的利益,也就是講經說法。自己得到解脫,也教他人得到解脫,這就是佛功德。

我們志在佛菩薩所行的功德,就要依照佛菩薩在過去生中所修的行門去修行,才能成就佛菩薩的功德。學習佛法的根本條件,就是其心永不退轉,要有堅忍不拔的精神,勇猛向前精進,百折不回。這樣,才能住在清涼慧,沒有熱煩惱。所謂「非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動」。不合乎禮儀的事,不去攀緣,像這樣的善業,應該去作。  

一切威儀中 常念佛功德
晝夜無暫斷 如是業應作

行住坐臥四大威儀,都要守其規矩,不可失其儀態。所謂「行如風,坐如鐘,立如松,臥如弓」。在四大威儀中常念佛功德,晝夜六時不可間斷,這種的行業,應該修行。

佛的功德,要長時信、長時樂、長時念、長時學。若想認識佛功德,是件最不容易的事。本經說:「塵刹心念可數知,大海中水可飲盡;虛空可量風可繫,無能盡說佛功德。」不可能的事,都能做到了,可是仍不能知道佛的功德有多少?  

觀無邊三世 學彼佛功德
常無厭倦心 如是業應作

三世是過去世、現在世、未來世。觀察十方三世諸佛,他們是怎樣修成佛?就是諸惡莫作,眾善奉行。諸惡莫作,就有功德。眾善奉行,就有智慧。這種功德和智慧圓滿了,就會成佛。諸佛當初若不修行,到現在還和我們一樣,仍然是凡夫俗子。諸佛為什麼成佛?因為勤修戒定慧,息滅貪瞋癡。所謂「三祇修福慧,百劫種相好」。經過無量劫修福修慧,功德圓滿,才成就三十二相八十種隨形好的莊嚴身。

佛在往昔行菩薩道的時候,捨己為人,為法忘軀。惡雖小於微塵,也不去作;善雖小於微塵,也要去作,所謂「不捨小善而成大善,不作小惡而空大惡」。佛的功德是無量無邊,盡未來際,也說不盡。

我們信佛,要學佛,學佛在過去生中所行的菩薩道,不怕痛苦,不怕艱難。為什麼?佛知道受苦是了苦,享福是消福的哲理。所以佛能受苦、能耐苦。在修行中,能修人所不能修的苦行,能行人不能行的法門。所謂「難修能修,難行能行」,這就是佛的功德。

佛所修所行,都是損己利人,對自己沒有好處,對他人有好處,因為這樣,所以成佛。佛修六度萬行時,沒有厭倦心、沒有退轉心。我們要向佛學習這種大無畏的精神。學佛法若起厭倦心,就不會出離三界。若欲出六道輪迴,必須沒有厭倦心,時刻無厭倦心,開悟就在一秒鐘之間。可是若就在這一秒鐘的時間,生出厭倦心,便會失去開悟的機會。這樣便前功盡棄,是多麼可惜呀!所以才說:「一切是考驗,看爾怎麼辦?覿面若不識,須再從頭煉」,就是這個道理。

像這樣的道業、像這樣的德業、像這樣的行業,應該老老實實去作。不要像賭錢的心理,孤注一擲,去找僥倖,這樣會一敗塗地。我們學道,不可找便宜,要脚踏實地,按部就班,規規矩矩去修行。修一寸得一寸的功德,修一尺得一尺的功德。天長日久,就有集沙成塔之效果。所謂「公修公得,婆修婆得。誰修誰得,不修不得」,這是至理名言。  

觀身如實相 一切皆寂滅
離我無我著 如是業應作

觀察佛身,不可用有為法來推測。因為佛身如實相,實相是真實的相。真實的相,也就是沒有相。雖然無相,而無所不相。宇宙包羅萬象,都是實相的表現。雖然是實相的表現,可是找不到實相的本體。為什麼找不到?因為無相。無相是不生不滅、不垢不淨、不增不減。它是掃一切法,離一切相,所以叫實相為無相,可是沒有不是實相的表現。

因為實相無相,所以舉心動念,都是寂滅法。寂滅就是無形無相,離開四大假和合的我。我們的身體,是由地水火風四種元素而合成。皮肉筋骨屬於地大,熱氣體溫屬於火大,血尿濕性屬於水大,呼吸空氣屬於風大。這個身體是藉父精母血的因緣而成,仔細分析起來,由若干元素組合而有,根本沒有一個「我」的存在。若是離開我,沒有一個我執;也沒有我所執,即沒有法執。我執也空了,法執也空了,這才合乎寂滅的理。像這樣修行道業,應該去作。  

等觀眾生心 不起諸分別
入於真實境 如是業應作

平等觀察一切眾生的心,所謂「慈眼視眾生」。若能無我、無人、無眾生、無壽者這四相來觀察一切眾生,都是平等的,便不會生起種種分別心。這樣就入於真實境界中。好像這種的道業,應該勤修,不可懈怠、不可放逸。

悉舉無邊界 普飲一切海
此神通智力 如是業應作

完全觀察無邊的世界,普徧飲盡四大海水,這種神通力和智慧力,都是廣大無邊的。這種道業,應該去修行。  

思惟諸國土 色與非色相
一切悉能知 如是業應作

思惟一切諸佛國土,有形相有色相,是有為的。無形相無色相,是無為的。有色和無色的形相,是很複雜的,但是都能知道。像這樣的道業,應當去修行。  

十方國土塵 一塵為一佛
悉能知其數 如是業應作

所有十方世界的微塵,在每一粒微塵中,有一位佛,坐在那裡,轉大法輪,教化眾生,能完全知道佛有多少位,像這樣的道業,應該去修行。

爾時,光明過十千世界,徧照東方百千世界。南西北方,四維上下,亦復如是。彼一一世界中,皆有百億閻浮提,乃至百億色究竟天。其中所有,悉皆明現。彼一一閻浮提中,悉見如來坐蓮華藏師子之座,十佛刹微塵數菩薩所共圍繞。悉以佛神力故,十方各有一大菩薩,一一各與十佛刹微塵數諸菩薩俱,來詣佛所。其大菩薩,謂文殊師利等。所從來國,謂金色世界等。本所事佛,謂不動智如來等。

在這個時候,釋迦牟尼佛從足輪所放的光,超過萬個世界,普徧照耀東方十萬世界。在南方、西方、北方,和四維上下六方,也是這樣。在十方每一個世界中,都有百億閻浮提,乃至百億色究竟天。其中所有的世界,統統都明現。在每個閻浮提中,完全見到如來在那裡坐蓮華藏師子之座。有十佛刹微塵數菩薩,在圍繞於佛。因為以佛的大威神力的緣故,所以十方各有一位大菩薩,每位大菩薩各和十佛刹微塵數諸菩薩在一起,一同來到佛所,親近於佛。這十位大菩薩,就是文殊師利菩薩等等。他們是從本國而來,各國就是金色世界等等。他們各承事一位佛,就是所說不動智如來等等。

爾時,一切處文殊師利菩薩,各於佛所,同時發聲,說此頌言。

在這個時候,於一切處無量的文殊師利菩薩,各於佛的道場中,同一時候,發聲說出下邊的頌言。

若以威德色種族 而見人中調御師
是為病眼顚倒見 彼不能知最勝法

假設用大威德、大神通、大勢力的色相,和種族這種種尊貴來看佛,那簡直是病眼,所見都是顚倒相。好像戴有色眼鏡,所見的顏色皆非,所謂「眼中猶有翳,空裡見花紅。」這是眼病,所以見到紅花黃花在空中。若有這樣顚倒的思想,便是不究竟的法,就不會明白諸佛最殊勝微妙的法。於法不相應,就不契合佛理。

我們修道人,欲想成佛,必須除去顚倒相。為什麼?因為佛和眾生是平等,佛沒有自豪的心理,也沒有優越感,不以自己種族是高貴,自己有大神通大智慧而驕傲。他和眾生一樣,隨眾生心而示現,順眾生根而教化。

印度婆羅門教創造神話,認為大梵天王生下四種人,因而留下四大姓。其實是有智慧人來統治愚癡人的一個方法。從大梵天王的口中生出婆羅門(僧侶),從肩上生出刹帝利(王族),以上是貴族。從髀部生出吠舍(商賈),從足部生出首陀羅(奴隸),以上是賤種。當時階級分別得非常精楚,貴族不和賤種同行。據說賤種(當地土人,即黑色皮膚的人)出門時,身帶搖鈴。貴族(僧侶王族者,即白色皮膚的人)聞鈴聲則避之,認為見到賤種人,一天不吉利。

什麼是調御師?就是佛。調是調和,御是駕御。怎樣調和?調和三界煩惱,而證得一乘菩提。把煩惱調和成菩提,好像炒菜一樣,五味調和,就合乎胃口,大家都吃一點。佛調和眾生也是這樣,把煩惱調和,便成菩提芽,將來可結菩提果。

怎樣駕御?從前的戰車,是馬所駛,或有兩馬、或有四馬,御者(趕車人)必須有技術,能控制馬的前進或後退。這樣,戰車才能發出威力,戰勝敵軍。古時的教育,是文武合一的教育,所以採用六藝來教學。學生都要會這六種技能,才能畢業。茲將六藝的內容簡略說一說,作為參考:

①禮:就是禮儀,在婚嫁喪祭的時候,都有一定的禮節,所謂「禮儀三百,威儀三千」。做事要能禮讓,見人要有禮貌。有禮是文明,無禮是野蠻。

②樂:就是音樂。凡是讀書人,都要有音樂的修養,不但有欣賞的能力,而且還有演奏的技能。因為音樂可以陶冶人的性情,是必修的科目。孔老夫子學樂時,三個月不知肉味,他專心學習,所以食而不知其味。

③射:就是射箭。古人以箭為武器,在百步之內,可以將敵人射死。所謂「百步穿楊」,有百發百中的技術,可以稱為武術家。國家太平時,射箭可以鍛鍊身體,國家有戰爭時,射箭可以保衛國土。

④御:就是駕御。這是專門的技術,要知馬性,才能御馬。要知戰術,才能駕車。這些知識,必須瞭解,要有經驗,才能勝任。

⑤書:就是寫字。古時用刀刻竹成冊,用漆寫帛成卷。後來演變有真草隸篆四種字體。讀書人,以書法為招牌,字寫得好,代表有學問,所以古人也專心練字。

⑥數:就是教學。不但明白禮樂射御書,還要懂得算數,如何計算面積和體積,如何開方等數理。現在的電腦,可以計算天文的數字,這是由算數演變而成的。到了宋朝時,讀書人文武分家,學文不習武,習武不學文。這種風尚造成四肢不勤,五穀不分的書生;又造成有勇無謀的武夫。  

如來色形諸相等 一切世間莫能測
億那由劫共思量 色相威德轉無邊    

佛的色形有三十二大人相、八十種隨形好的諸相,所謂「相好莊嚴」。所有世間的眾生,不能猜測佛的色相究竟是怎麼回事。經過數億那由他(無數量)劫來思量佛的諸相,越思量佛的色相越多。佛的威德越多,是無量無邊之多,輾轉數不盡之多,簡直無法瞭解。為什麼?所謂「若人欲識佛境界,當淨其意如虛空」。虛空雖然無所有,但是所有都包含在虛空裡。這是說真空裡有妙有,妙有裡有真空。真空不空,所以有妙有。妙有非有,所以叫真空。真空不空,妙有非有,道理在於此。故說佛的色相如虛空,是無邊際的。 

如來非以相為體 但是無相寂滅法
身相威儀悉具足 世間隨樂皆得見

佛的法身是無形無相,雖然無相,可是無所不相。一切山河大地、房廊屋舍、胎卵濕化的眾生,都是佛的一部分法身。可是不能一定要找佛的法身在那裡?因為佛的法身,是無在無所不在,是徧一切處。

佛是常在寂滅中,不可以有相來求佛,又不可以無相來求佛。為什麼?因為佛猶如虛空。虛空是取之不可得,所以說虛空是寂滅法。

佛身雖然無相,可是四大威儀,宛然現前,很明顯而具足。凡是世間的一切眾生,都誠心歡喜見佛。佛會示現其前,令所求的眾生得覩,以滿其心願。為什麼?因為佛是痗雯野秅腄C凡是眾生有所求,佛一定有求必應,令眾生生歡喜心。  

佛法微妙難可量 一切言說莫能及
非是和合非不合 體性寂滅無諸相

六祖大師說:「佛法在世間,不離世間覺,離世覓菩提,恰如求兎角」,佛法就在世間裡邊,不覺就是世間法,覺悟就是佛法。這個覺悟沒有離開世間法。覺悟世界一切萬物萬理,都能融通無礙,這樣就是真能明白佛法。若是離開世間法,另外去找菩提,那就是在兎子頭上找犄角一樣不可能。世間所有一切一切都在說佛法。明白就是佛法,不明白就是世間法。所謂「見事省事出世間,見事迷事墮沉淪」,見到什麼事,就醒悟什麼事,就出離這個世界。見到什麼境界,就迷惑什麼境界,轉不過身來,回不過頭來,便迷失方向,不知東西南北,這樣一定墮落在輪迴之中。

這世間所有善的惡的,都在說法,教人清醒。善人說善法,惡人說惡法,人人都在現身說法。認識了,就是「佛法在世間,不離世間覺」。不認識,就是「離世覓菩提,恰如求兎角」,就是這樣子。一個迷,一個覺。迷的是眾生,覺的是佛。

佛法是微細到極點,奧妙到極點,真是難思量。說它多嗎?多而不多。說它少嗎?少而不少。說它是多,又變成一;說它是一,又變成多。一多不二,實在無法能說出它的確實數量。佛法微妙,就是「言語的道路已經斷了,心行的地方也沒有了」。也就是「離言說相,離名字相,離心緣相,離一切相」。離一切相,即一切法。不離一切相,就不明白一切法。一切法在那裡?就在人間。若想離開世間去尋找,永遠找不到。

無論是那一種言語,也說不出法的究竟。法是寂滅的,所以說非和合。本體是寂滅,寂滅是不動,不動是空,空才不動。那麼,寂滅和什麼合呢?又可以說非不合。為什麼?因為住體寂滅,就是法身。可是法身是隨眾生心樂而示現,這又非不和合。若是不和合,怎樣應眾生心呢?所以又和眾生心相和合。這是說法身,法身像虛空,虛空雖空,但生萬有。一切萬事萬物,皆由虛空而生。

按法身來講,猶如虛空,徧滿一切處,無在無不在。按報身來講,緣起修成。好像用金子造佛像,佛像都是金子。按化身來講,緣即非緣。好像影子,說它有,但無相可得。說它沒有,又有黑影存在。化身是應化一切眾生之所求,而現身說法。總而言之,有形的就和合,無形的就不和合。

佛法的體性是寂滅的。用言語說不出,用心思想不出,這就是妙不可言,妙不可思的境界!  

佛身無生超戲論 非是蘊聚差別法
得自在力決定見 所行無畏離言道

佛身是無生無滅,而超過一切戲論(起心動念,皆是戲論),也就是似實而虛的話,所謂「戲論破慧眼,是故不見佛」。眾生的業身是由五蘊假和合而成的。但諸佛的法身不是由五蘊所積聚的,佛的法身沒有六根、六塵、六識的十八界種種差別法。要修道業,就得自在力。得到自在力,就能見到佛的法身。這種境界,所行無畏,是言語道斷,心行處滅。也就是掃一切法,離一切相。  

身心悉平等 內外皆解脫
永劫住正念 無著無所繫    

身屬於外,心屬於內。所謂「內觀其心,心無其心;外觀其形,形無其形;遠觀其物,物無其物」,內無身心,外無世界,這是身心皆平等。身心空寂,內外皆解脫。解脫就能無所執著,解脫就是正念,正念就是正定正受,也就是三昧。正念現前,永劫住在三昧中,無所執著,無所罣礙。因為一切放下,心無所繫,所以無有恐怖,遠離顚倒夢想。如果能返本還原,就見本地風光,這才是真正自在!  

意淨光明者 所行無染著
智眼靡不周 廣大利眾生

意淨就是沒有妄想、沒有無明、沒有私欲、沒有貪瞋癡等等的煩惱。清淨的意念是大光明,能照見五蘊皆空,能度一切苦厄。誰能淨意,誰就能知道佛的境界,所謂「若人欲識佛境界,當淨其意如虛空」。若把見思惑、塵沙惑、無明惑都斷了,這時,意念就清淨了,智慧便現前。我們為何沒有智慧光明?就因為私欲太多,把光明覆蓋,而變為愚癡的黑暗。這時對一切境界不認識,就被境界所迷,怎能變黑暗成光明呢?首先要大公無私,至正不徧。大公無私,就沒有我相、人相、眾生相、壽者相。這時人我一體,法界同輪。至正不徧,就沒有私心,正大光明,一切不為自己打算,要為大家著想,這就是菩薩的行為。

有這兩句話,說得很有道理:「籠雞有食湯鍋近,野鶴無糧天地寬」。在籠中的雞,雖然有米吃,有水喝,可是肥大時,就要被殺,作為人的美食,所以說湯鍋近。野鶴雖然沒有預備的米可食,可是天地寬廣,任意縱橫宇宙,無拘無束,無所執著,多麼逍遙,多麼自在!我們出家人,應該以天地為廬,四海為家,不應有所住處。如果有個廟,有時就被粘著,反而與佛法背道而馳。這就是「差之毫釐,失之千里」之勢。

有位禪師,他曾經這樣的說:「去年窮,還有立錐之地;今年窮,連錐也無!」這種思想,多麼解脫自在,真是妙不可言。我們要向這位禪師學習,除一鉢三衣之外,一無所求。錢是身外之物,生不帶來,死不帶去。有錢,多做功德事,就是印一本小冊子,宣傳佛法,也是功德無量。勝於造大廟、修大塔。

光明者,所行所作,沒有執著、沒有染汚。什麼是染汚?就是貪財愛色。財不空,染汚不能除去;色不空,染汚不能除盡。若要無染汚,唯一辦法,就是打破財色二關,盡虛空徧法界,都是立身處。我們修道人,切記!關鍵就在「財色」兩關,若能打破了,一切就無執著。有句刻薄話:「出家人不愛財,多多益善」。我們出家人應該反省、應該檢討,是不是有這種思想?有則改之,無則嘉勉。希望大家提高警覺,自力更生,學百丈禪師的警語:「一日不作,一日不食」,如果都能這樣,那麼俗人便不會再諷刺出家人是蛀米蟲。

金山寺的出家人,知道錢是不淨物,所以有人持銀錢戒,就是手不觸錢,和錢拒絕往來。我講個真實故事:我有個弟子,父親是百萬富翁,他是獨子,他不但不要他父親的財產,就是他父親為他所介紹的女朋友,也拒之千里之外,毅然決然出家修道,到金山寺修行,故特賜法名琲禳C

有一天,他父親在電話中問他:「需要錢嗎?可以寄給你。」他不接受他父親的錢,這種行為真是天字第一號大傻瓜。他持銀錢戒,名符其實,一文不名。不愛財不貪色,就無染著,這種行為,一定能有成就。 智慧眼是周徧一切處,若能無染著,便對一切眾生有廣大的利益。  

一身為無量 無量復為一
了知諸世間 現形徧一切

佛的一身,能為無量身;無量身又能歸回為一身,這就是佛的境界。我們要明白「一為無量」,這是一多無礙的道理。「無量為一」,這是多一無礙的道理。也就是互相無礙的境界。事也無礙,理也無礙,事理無礙,事事無礙的境界,也就是華嚴經所講的境界。

佛了知一切世間眾生心,就教化九法界眾生,不辭辛苦、不畏艱難,隨順眾生的心意,而示現一切形,徧滿一切處。

今天講一個華嚴經之外的法,什麼法?「錢」的法。錢為什是不淨之物?你們看!錢是世界上最不清潔的東西。一般人數錢時,多數用口水來數,口水中含有無量的細菌,不知經過多少人的口水,不知有多少種的細菌在傳染著,可見錢越數它就越不乾淨,有人反而愛錢如命。這就是明知故犯。有些人為了貪錢,犧牲生命,在所不惜。這足以證明錢的魔力如何之大。

中國人造字,都是經一番心機而成就的。有的象形、有的指事、有的會意、有的形聲、有的轉注、有的假借,每一個字,都離不開這六種範圍。例如「錢」字,是屬於會意。錢是从金从二戈。有首偈頌曰:「二戈爭金殺氣高,人人因它犯嘮叨;能會用者超三界,不會用者孽難逃」,大意是這樣:錢是金屬所鑄成,有兩把戈來爭金,雙方你爭我奪,而釀成殺氣高達雲霄。人人因為金錢,惹出多少麻煩?會用錢的人,多做功德事,利人利己,便能超出三界,不受生死。不會用錢的人,用它來造孽業,便墮入三惡道,永不得解脫。要知道錢是害人的東西,不可貪求。

我們為什麼要出家修道?就是要將財色看空,不執於財,不執於色。然後,對自己的舉動行為,時刻迴光返照,攝心使不外馳。天長日久,心淨如鏡時,善惡自明。這樣,才能出離三界,才能了生脫死,這就是出家的本懷。如果捨不了財、捨不了色,那就辜負出家的本意。

世上的人,拚命為子女賺錢,想盡方法為子女積錢。但他不知給兒孫留下的錢,反而惹出禍來。如果不給兒孫留錢,反而沒有麻煩。所謂「有子強如父,留財做什麼?有子不如父,留財做什麼?」有子女比父親有本領,留錢給他沒有什麼用處。有子女不如父親有本領,留錢給他,反教他遊手好閒,不事生產,吃喝嫖賭,花天酒地過生活,秦樓楚館混光陰,這豈不是害了子孫?奉勸有錢的人,多行功德事,濟世救人,功德無量!

我們出家人,不但不貪財色,而且不起妄想。在行住坐臥時,都要控制妄想,如何控制?唯一法門,就是念佛或誦咒。少說一句話,多念一聲佛,念到感應道交,就會開悟,得到智慧,所謂「打得念頭死,許汝法身活」。所以修道人,要時時刻刻自己管著自己,所謂「但念無常,愼勿放逸」,用這兩句話來警惕,自然能反省。希望大家嚴守戒律,為要為盼!

此身無所從 亦無所積聚
眾生分別故 見佛種種身

這個身,或為法身、或為報身、或為化身,沒有一定。此身無所從,就是沒有形相。不可以用形相觀佛。在金剛經上說:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」又說:「如來者,無所從來,亦無所去,故名如來。」這是此身無所從的境界。

這個身,不是由五蘊所積聚成的,也不是從十二處或十八界來的。佛既然沒有一個形相,眾生為什麼能見到佛的三十二相八十種隨形好?這是隨順眾生的分別心而示現。因為眾生有分別好或不好的心,佛為了要使眾生發菩提心,而示現種種不同的身,增加其歡喜心,增加其信仰心。這是善巧方便的法門。

男人願意找個美麗的女人做太太,女人願意找個英俊的男人做丈夫。這是證明人人歡喜美的,不歡喜醜的;人同此心,心同此理,人人都希望有個漂亮的太太或者有個瀟灑丈夫。這是人之常情,天經地義的事。

有人提出問題:「法師講經,為什麼講這個?」你說不講這個講什麼?古人云:「君子之道,肇端於夫婦。」這個世界上,只有男女兩個人。有了男女,才能造世界。在這裡特別聲明,這對男女,不是亞當和夏娃,也不是天主用泥造的男女,來到這世界。 究竟是怎樣有男女?現在沒有時間來講,總而言之,這個世界,是由夫婦組織起來的。有夫婦,然後有父子、有兄弟、有人我。男女就是陰陽,所謂「一陰一陽之謂道,離了陰陽道不成。」又說:「孤陰不生,獨陽不長」,這是自然的道理。

我們修道,要返本還原。男人修道,應由「離中虛」返回到「乾三連」上。女人修道,應由「坎中滿」回去到「坤六段」上。乾代表男,坤代表女。男人要返回到童真,女人要返回童女。男人要好像善財童子,女人要好像龍女,他們都是童男童女,已經返本還原。我們修道也要這樣,保持童體,這樣便容易證得清淨法身。

因為眾生有分別心、有善惡、有美醜、有是非、有黑白種種的問題,所以佛隨順眾生的心,而示現種種身,令眾生見到佛的身。所謂「千潭有水千潭月,萬里無雲萬里天」,佛是隨類而化身。眾生心水淨,佛便現其中。我們為什麼沒有見到佛身?因為我們的私欲太重,無明太重,所以智慧不現前。心水混濁,有佛也不現。

無明就是黑暗,智慧就是光明。有無明就有煩惱,有煩惱就愚癡,有愚癡就是黑暗,有黑暗就無光明,無光明就沒有智慧,沒有智慧就見不到佛,這都是連帶的關係。欲望見佛身,必須勤修戒定慧,息滅貪瞋癡,這樣佛身便自然現前,來為行者現身說法。  

心分別世間 是心無所有
如來知此法 如是見佛身

分別是妄心,不分別是真心。眾生心是有分別,分別世間的一切法。妙明真心是空,所以說是心無所有。這個真心,也是無在無不在,盡虛空徧法界,都是這個真心的表現。

如來證得真如的理體,就是「常住真心,性淨明體」的道理。能明白此法,這樣就能見到佛的法身。

爾時,光明過百千世界,徧照東方百萬世界;南西北方,四維上下,亦復如是。彼一一世界中,皆有百億閻浮提,乃至百億色究竟天。其中所有,悉皆明現。彼一一閻浮提中,悉見如來坐蓮華藏師子之座,十佛刹微塵數菩薩,所共圍繞。悉以佛神力故,十方各有一大菩薩,一一各與十佛刹微塵數諸菩薩俱,來詣佛所。其大菩薩,謂文殊師利等。所從來國,謂金色世界等。本所事佛,謂不動智如來等。

在這個時候,釋迦牟尼佛從足輪所放的光,超過一萬個世界,普徧照耀東方百萬世界。在南方、西方、北方和四維上下六方,統統也是這樣的情形。在十方每一個世界中,都有百億閻浮提,乃至百億色究竟天,其中所有的世界,完全都明顯現出。在每一個閻浮提中,都能見到釋迦牟尼佛坐蓮華藏師子之座,有十佛刹微塵數那樣多的菩薩,來圍繞於佛。完全以佛大威神力的緣故,十方世界各有一位大菩薩,每位大菩薩和十佛刹微塵數那樣多的諸菩薩在一起,一同來到佛所,親近於佛。那十位大菩薩,就是文殊師利菩薩等等。他們是從本國而來,就是所說的金色世界等等。他們在本所承事於佛,就是所說的不動智如來等等。

爾時,一切處文殊師利菩薩,各於佛所,同時發聲,說此頌言。

在這個時候,於一切處無量文殊師利菩薩,在每位佛的道場中,同一時候而發音聲,說出下邊的頌言。

如來最自在 超世無所依
具一切功德 度脫於諸有

佛是最自在,是無入而不自得的;也就是隨心所欲,願意怎樣就怎樣,沒有一切的限制,真正的自由。自己若能當家而做得主,沒有一切煩惱,不為境界所轉變,不打妄想、不執著,這都是自在。

佛是超出世間一切思慮,是無所依靠的。佛是具足一切功德,度脫三界二十五有。什麼是二十五有呢?先說出一首偈頌:「四洲四惡趣,梵王六欲天,無想五不還,四空並四禪」。在欲界有十四有:就是四大洲(東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲);四惡趣(修羅、畜生、餓鬼、地獄);六欲天(四天王、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天)。在色界有七有:就是四禪天(大梵天、無想天、五不還天(無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天)。在無色界有四有:就是四空天(空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天)。我們都在二十五有之中,沒有離開生死。  

無染無所著 無想無依止
體性不可量 見者咸稱歎    

佛的境界,也沒有所染汚、也沒有所執著、也沒有色受想行識、也沒有所依止。佛的體性是不可度量、不可思量的。凡是見到佛的人,都稱揚佛、讚歎佛。見佛不見法,不是真見佛,見法才是真見佛。世尊到忉利天為母親摩耶夫人講地藏經畢,回到人間時,蓮華色比丘尼,她是神通第一(目犍連是比丘之中神通第一),首先見到佛,於是自為榮幸。佛對她說:「先見我者,不是妳,而是須菩提。」此時,須菩提在精舍補衣服,並未來迎接佛,可是他以心來迎接、以法來迎接。他是解空第一,金剛經就是由他請法的。經裡說:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來」,就是這個道理。  

光明徧清淨 塵累悉蠲滌
不動離二邊 此是如來智    

佛的智慧光明,普徧照耀法界,令法界清淨。把所有一切情牽物累的塵垢,完全洗刷乾淨,使沒有情和愛的纒累。斷欲去愛是返本還原(恢復童體)的法門,我們應該修這個法。要把有微塵(無明)的地方,裝上玻璃(智慧),這樣就會把一切塵累蠲滌了。不落空有二邊,不落斷常二見,就是中道。執斷外道說:「人死如燈滅,一切沒有了。」執常外道說:「人死來生還是人,狗死來生還是狗。」這兩種外道都是否決因果,所謂「撥無因果」論。佛是不動,離開空邊、離開有邊,這就是佛的智慧。  

若有見如來 身心離分別
則於一切法 永出諸疑滯

假設有人見到佛的時候,身心都離開分別。這個人見佛猶如虛空,就能對一切法,通達無礙,永遠出離一切疑滯。

我們修道,要按照信、解、行、證四大步驟去修行,不但對佛沒有懷疑,對法也沒有懷疑。要相信佛所說的法,都是經驗之談。佛所說的法,都是身歷其境而悟得的法。我們學佛法,就是學佛成佛的方法。  

一切世間中 處處轉法輪
無性無所轉 導師方便說    

在十方一切世間中,處處有諸佛在那裡轉大法輪、擊大法鼓、吹大法螺,教化眾生。法本來無自性,法本身不能轉法輪,所以無轉。這是佛用種種方便法來說法。  

於法無疑惑 永絕諸戲論
不生分別心 是念佛菩提

法是方法,是教化眾生的方便法。這個方便法,是因人而施。若是沒有人,法也沒有了。法是佛說的,佛不在世間,可是法尚留在世間。眾生信法的心,比疑惑的心為輕。有什麼證明呢?例如,有人給你介紹一位朋友時,首先說他如何之忠厚,如何有學問,如何的好,你聽完之後,一定生懷疑,要調查一番,這是因為信心不具足的關係,這是對善法而言。如果有人說:某某人品行不端,壞到極點,對父母不孝,對政府不忠,對朋友無信,這時,你卻深信不疑。不需要去調查就相信,這是對於惡法而言。有人對你說正法(佛法),你便起懷疑:有佛嗎?有菩薩嗎?有羅漢?如有人對你說邪法(外道法),你就相信,還參加他們的集團,作為他們的奴隸,而自己還不知道被人所利用,這種人多麼可憐呀!被神所奴隸的人,趕緊覺悟,回頭是岸。

能對佛法不起疑惑,修戒修定修慧,便永遠斷絕一切諸戲論。戲論有①顚倒戲論。②唐捐戲論、③諍競戲論、④於他人分別勝劣戲論、⑤分別工巧養命戲論、⑥耽著世間財食戲論。有六種:

①顚倒戲論:本來是黑色的東西,而說是白色,以黑為白,就是顚倒是非。明明是「是」,你和人家辯論,強詞奪理說是「非」,這就是顚倒戲論。也就是說違背道理的論調,說出虛妄不真實的言論。

②唐捐戲論:唐捐就是拋棄的意思。例如你作功德,有人說你是愚癡人:「作功德有什麼用?作功德不吃飯,飽不飽?作功德不穿衣,冷不冷?根本就沒有功德嘛!那是騙人的法。你看和尚化緣,向人家化,教人家布施,而自己不布施。」這是歪曲的理論,這樣便把功德唐捐,拋棄了。要知道有功德,才有福慧,福慧圓滿,才能開悟。

③諍競戲論:諍是諍辯,競是競賽。和人爭勝負,競賽第一名。所謂「諍是勝負心,與道相違背,便生四相心,由何得三昧。」人有勝負心,便和道理相違背,既不合道,也不合法了。若有辯論,則生四相心(我相、人相、眾生相、壽者相),從何處能得到三昧?沒有得真正的定慧,對法就起疑惑了。

④於他人分別勝劣戲論:和人分別好或壞、勝或劣、是或非,這好像烏鴉落在猪身上,只見人家黑,不見自己黑的情形一樣。又好像替人家洗衣服,只見人家的衣服髒,不見自己衣服髒。

⑤分別工巧養命戲論:一旦生分別想,就是戲論。好像大學生畢業之後,後悔當初不應學文學,或者不應學哲學。如果當初學醫科,現在就可以當醫生。如果當初學法律,現在就可以當律師,生活定能富裕。等念完大學,再想工巧養命,這就是戲論。

⑥耽著世間財食戲論:就是貪戀世間的財、色、名、食、睡五欲之樂。且看世上有多少人,為財而喪身、為色而破身、為名而敗身、為食而傷身、為睡而毁身,這是耽著世間財食戲論。

若是沒有這些戲論,就不會生分別心。沒有分別心,就是念佛菩提。沒有分別心,就會開大智慧。我們為什麼沒有智慧?因為分別心太重,人家讚歎你一句,便高興不得了。人家誹謗你一句,就憂愁不得了。這樣怎能學道?怎能修行?要修到八風吹不動的境界,把一切看成一體,才是覺念,才是真功夫。但不可像泥人或木人,沒有知覺。

八風就是稱、譏、苦、樂、利、衰、得、失。這八風為世間人所愛憎,能煽動人心,故為八風。修行人,修到如如不動,了了常明的程度,就不會被八風所吹動。就是黃金當前,不會變節;白刃架頭,不改志向,這就是金剛的信念。

了知差別法 不著於言說
無有一與多 是名隨佛教    

人出生的時候,是混沌的赤子之心,知而不知、識而不識,是一張潔白的紙。若是有善知識或者有明師,細心教導,很快便會明心見性,有所成就,能明白差別法。這種法是不著於言說相的。因為沒有言說,所以沒有分別。不分別法就是寂滅相。寂滅相的法,就不著於言說,所謂「口欲言而辭喪,心欲緣而慮亡」。這時候,就是「言語道斷,心行處滅」的境界。也就是,口想說話,可是言詞沒有了;心想攀緣,可是思慮滅亡了,這就是言語的道路斷了,心中的思想也沒有了。這個時候,也沒有一,也沒有多。沒有一,是一而不一;沒有多,是多而不多。一多不立的境界,這是隨順諸佛微妙的教理。  

多中無一性 一亦無有多
如是二俱捨 普入佛功德

從無始來講,沒有一個開始;從無終來講,沒有一個終了。所謂「無始無終,無一無多,無大無小,無內無外」。這就是○,也就是無極。無始是沒有起頭,好像八卦中的乾卦第一爻,是○;第二爻也是○;第三爻仍然是○。這個○,大於法界,小於微塵。大而無外,再沒有比它再大的;小而無內,再沒有比它再小的。這個○,沒有一,沒有多,一而不一,多而不多。說它是一,又不是一。說它是多,又不是多。說它不是一,它小而無內。說它不是多,它大而無外。一不成一,多不成多,都在○中包括著。在這裡邊就是真空,雖然真空,也有妙有。所謂「真空不空,才是妙有;妙有非有,才是真空」。在這○中有什麼?看不見什麼,雖然看不見什麼,但不能說沒有什麼,在這○中有個妙有。我們修道就是修這個○字。這叫無極一圈,無到極點。

這個○字,就是大圓鏡智,本來的面目,本具的自性,也就是大光明藏。在○內修行成功,就變成大光明藏。若把大光明藏破壞,由無明便生出三細相(業相、轉相、現相),由○字變成一字,也就是○破成一。沒有一的時候,它永久是○,無論加上多少○,仍是無數目可說。現在○破為一,加上個○便成為十,再加上個○便成百,再加上個○便成千,再加上個○便成萬。千千萬萬是從○所生出來的。在這個○還未有變成一的時候,它是無始;現在變為一,加上○就是無終。這個一加上盡虛空徧法界的○字,也是加不完,所以叫無終,即是沒有終了的時候。

天得一以清,天把一回到○,就清明了。地得一以寧,地把一回到○,就安寧了。人得一以聖,人把一字修到大光明藏上,返本還原,就是聖人了。我們為什麼不是聖人?因為沒有得到一。所謂「得一萬事畢」。得到一(童貞),什麼事情都了了、什麼事情都不要了。所謂「所作已辦,不受後有」,不受後有,就是沒有來生,人的生死大事已畢。我們為什麼有生死?因為把大光明藏破壞了,把○破壞成一,有了一就有了麻煩。

大光明具足一切,所以說多中無一性。多就是多,因為沒有一性;也就是多而不多,不多而多,一也沒有多。這種道理不容易明白,那麼,怎麼辦呢?就是不要生出分別心,不要在數目上用功夫,這是一,那是多,不要執著數目,所以才說如是二俱捨。把一也捨了,把多也捨了,不執一多,就沒有分別心,就能普入佛功德,和佛的功德是一樣,而無差別。

我們人都有分別心,見到境界,就生分別心。所謂對境起貪愛,這是見惑。迷理起分別,這是思惑。見惑有八十八品,思惑有八十一品。如果能把這些執著心沒有了,就能得到佛的功德。

一和多是互相依靠著,互為本末。或者一為本,多為末。或者多為本,一為末。或者一依靠於多,多依靠於一。有四種意思:①相成義②相害義③互存義④互泯義。

①相成義:一多俱立,互相存在。因為一幫助多,多幫助一。互相存在,彼此都有,也就是一成為多,多成為一。這是最初兩句「多中無一性,一亦無有多」。多裡沒有一,就是多。一裡沒有多,就是一,就是一多互相成立的意思。

②相害義:形奪兩亡。有一就沒有多,有多就沒有一。一多互相障礙,變成無力,都不能獨立。這是第三句「如是二俱捨」。兩個都不存在,這是一多互相害滅的意思。

③互存義:互相存在,而不是單獨存在。以一來幫助多,可是多相還不壞,還是一樣的多,但是由一而成多。以多來幫助一,可是一相也不壞,還是存在的。但是攝一為多,雖然一攝入多中,可是互相存在。多不礙一,一不礙多,這是一多互相共存的意思。

④互泯義:互相泯滅,彼此沒有了。這和相害義不同,用一的力量來幫助多,而多相沒有,用多的力量來持一,而一相沒有,這是一多互相沒有的意思。

再詳細來分析一多的義理,可以分出十義:①孤標獨立②雙現同時③兩相俱亡④自在無礙⑤去來不動⑥無力相持⑦彼此無知⑧力用交徹⑨自性非有⑩究竟離言。

①孤標獨立:這是說一多二法都沒有了。多中沒有一,也沒有多。一中沒有多,也沒有一。雖然一沒有,但一還存在。雖然多沒有,但多還存在。一是一,多是多,這是孤標獨立的道理。

②雙現同時:知一有眾多,知眾有多一。沒有一,也沒有多。沒有多,也沒有一。沒有前,沒有後,一多同時現出。譬如牛的一雙犄角,或者羊的犄角,都是同時生出來,這是雙現同時的道理。

③兩相俱亡:也沒有一相,也沒有多相,兩相都沒有了。為什麼?因為二相俱捨的緣故,這是兩相俱亡的道理。

④自在無礙:不造做而自在。所謂「無入而不自得」,從心所欲,願意怎樣就怎樣。願意一就是一,願意多就是多,這是自在無礙。一既然能為多,多既然能為一,這就是一多自在無礙的道理。

⑤去來不動:一入於多,一還是存在於多中。多入於一,多也是存在於一中,所以去也不動,來也不動。好像兩面鏡子,一人的影像,照在兩鏡中,這是一多去來不動的道理。

⑥無力相持:因為一有多,所以多沒有力量來支持一。因為多有一,所以一沒有力量來支持多。互相支持、互相無力,這是一多無力相持的道理。

⑦彼此無知:因為一多互相依靠,沒有體沒有用,所以一不知多,多不知一。覺首菩薩有首偈說:「諸法無作用,亦無有體性,是故彼一切,各各不相知」。諸法沒有自己的作用,因為它沒有自性。因為這樣,所以世間一切法,各各互不相知,這是一多彼此無知的道理。

⑧力用交徹:就是一中解無量,無量中解一。互相幫助,一幫助多,多幫助一,而能互相交徹,這是一多力用交徹的道理。

⑨自性非有:因為互相因起,互相由借,你借著我,我借著你。一的自性也沒有,多的自性也沒有,都是非有,這是一多自性非有的道理。

⑩究竟離言:一多說出來,就是戲論。應該離言說相,不可說它是一,也不可說它是非一,也不可說它是亦一亦非,也不可說它是非一非非一。所謂「離四句,絕百非」。離開四句說不出來,說出來就是不對。也不可說有相,也不可說無相,也不可說相即相入,也不可說不即不入,互相交徹。因為這個原因,所以口想說話,而無話可說;心想攀緣,而無緣可攀。為什麼?辭也喪了,慮也亡了。這種道理、這種境界,不是說出來才能明白的。但若不說,更不會明白。說出來,是為了令人去修行,而證得自性的果海。這時候,才能明白一多的道理,原來是這樣子。染淨的道理,也是這樣子。  

眾生及國土 一切皆寂滅
無依無分別 能入佛菩提    

眾生是正報,國土是依報,這是依正二報。在佛的分上來觀察,一切眾生和一切國土,都是寂滅的。也沒有一個依報,也沒有一個正報,寂然不動,沒有所依,也沒有分別,這樣才能入佛的菩提道。  

眾生及國土 一異不可得
如是善觀察 名知佛法義

眾生是有情世間,國土是器世間,佛是正覺世間,這是三世間。眾生是有情,也就是有感情有血氣的動物。礦植物為無情眾生。國土好像器皿一樣,來盛載眾生,也就是山河大地、房廊屋舍。佛是真正的覺悟者,能善於觀察,對一多無分別。本來也沒有一,也沒有多。一多不異,都是不可得。找不到一個一,也找不到一個多。若是沒有分別心,善於觀察這種妙理,這樣才能了知佛法的義理。

爾時,光明過百萬世界,徧照東方一億世界。南西北方,四維上下,亦復如是。彼一一世界中,皆有百億閻浮提,乃至百億色究竟天。其中所有,悉皆明現。彼一一閻浮提中,各見如來坐蓮華藏師子之座,十佛刹微塵數菩薩所共圍繞。悉以佛神力故,十方各有一大菩薩,一一各與十佛刹微塵數諸菩薩俱,來詣佛所。其大菩薩,謂文殊師利等。所從來國,謂金色世界等。本所事佛,謂不動智如來等。

在這個時候,釋迦牟尼佛從足輪所放的光,超過百萬世界,普徧照耀東方一億世界。在南方、西方、北方和四維上下六方,也是這樣。在十方每個世界中,都有百億閻浮提,乃至百億色究竟天,其中所有的世界,悉皆明顯現出。在每個閻浮提中,各見釋迦牟尼佛坐蓮華藏師子之座,有十佛刹微塵數那樣多的菩薩,而圍繞於佛,依仗佛的大威神力。十方各有一位大菩薩,每位大菩薩和十佛刹微塵數那樣多的菩薩在一起,一同來到佛所,親近於佛。這十位大菩薩,就是文殊師利菩薩等等。他們從本國而來,就是所說的金色世界等等。他們各事奉其佛,就是所說的不動智如來等等。

爾時,一切處文殊師利菩薩,各於佛所,同時發聲,說此頌言。    

在這個時候,在一切處無量的文殊師利菩薩,於各佛的道場中,在同一個時候,發出音聲,說出下邊的頌言。

智慧無等法無邊 超諸有海到彼岸
壽量光明悉無比 此功德者方便力

佛的功德無可比、佛的智慧無相等、佛的法力無邊際。佛能超出三界諸有,已經到達生死的彼岸。佛的壽量,其法身是無始無終,報身是有始無終,應身是有始有終的。這段是指佛法身的壽量,是無可比,佛的光明也是無上的。這功德圓滿了而證佛位,這是佛所用的方便力。  

所有佛法皆明了 常觀三世無厭倦
雖緣境界不分別 此難思者方便力

十方三世一切諸佛的法,釋迦牟尼佛都明瞭。佛常常觀察三世諸佛的法,而沒有厭倦的時候;雖然也隨著境界來觀察,但是不分別一切的境界。這樣證得難思議的佛果,是佛的方便力。  

樂觀眾生無生想 普見諸趣無趣想
琣篴I寂不繫心 此無礙慧方便力

佛很快樂地來觀察眾生、照顧眾生、教化眾生。在金剛經上說:「所有一切眾生之類,若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想,我皆令入無餘湼槃而滅度之」。佛雖然度脫一切眾生,而沒有度眾生的執著。沒有執著,所經說沒有生想。佛普徧見到四惡趣中的眾生,都是業障深重,應受其苦。可是佛見到最惡的眾生,也是未來諸佛,所以見諸趣而無諸趣想。

佛常住在禪定寂靜中,沒有執著、沒有妄想,一切煩惱都沒有了,所以不繫於心。不繫於心則無障礙,得到無礙的智慧。這乃是佛方便力所加持,才有這種境界。  

善巧通達一切法 正念勤修湼槃道
樂於解脫離不平 此寂滅人方便力

世間的萬物都在說法,有情說有情法,無情說無情法。鳥語花香,都是說法。百鳥鳴空,萬魚戲水,青山白雲,黃花翠竹,都在善巧說法。所謂「善巧方便度眾生」,也就是觀機逗教,因人說法,這樣才能令眾生通達一切法。欲明一切法,必須深入經藏,智慧才能如海。依法修行,必存正念,就是迴光返照,不走邪路。勤修戒定慧,走向涅湼槃道,就是不生不滅的法。

解脫是得到生死的自由,能控制生死,願活就活,願死就死(不是自殺),而來去自由。所謂「來明去白」,來的時候也明白,去的時候也明白。修到這種程度,對生死有所把握,自己便做得主,從心所欲,不受時間的限制。得到真正解脫,就能離開不平等的事情,這是寂滅人的大方便力。  

有能勸向佛菩提 趣入法界一切智
善化眾生入於諦 此住佛心方便力

我們自己發了菩提心,也要勸人發菩提心,趣向法界一切智慧修行,才有智慧。有智慧之後,就能觀察眾生的機緣,善巧教化,令他們知道世間法是無常、苦、空、無我的,而出世間法是常、樂、我、淨的。如果人人都能發菩提心,上求佛道,下化眾生為職志,那麼,世上一切的災殃就沒有了,戰爭也自然消滅了。

佛法無定法,遇著善化不了的眾生,就要惡化。什麼是惡化?有的眾生,受到極度的苦楚,覺得世間一切無常;或者遇到飛災橫禍,覺得苦是逼迫性,乃發菩提心。善人說法是善化,惡人說法是惡化。這種種法門,都是教化眾生清醒,教他們面對境界而覺悟境界,不可迷戀境界。我常說:「世間一切都在說法,無論善化或惡化,都在教化眾生發菩提心。老虎說老虎的法,貓說貓的法,各說各的法。每一舉一動,都是教化眾生,教你明白因果報應,絲毫不爽。若是明白了,就進入真理。」善化眾生入於真實的理體,就是運用常住大慈大悲、大喜大捨的佛心,這是四無量心所發的方便力。  

佛所說法皆隨入 廣大智慧無所礙
一切處行悉已臻 此自在修方便力    

十方三世諸佛,所說有八萬四千法門,每一法門,都能明瞭而深入,就能證得廣大的智慧,一切無所障礙。佛所有的境界、所有的法門,都修行達到極點。所謂「諸漏已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有。」為什麼能得到自在?就因為修行的緣故。若不修行,怎樣也得不到這種自在方便力。  

琣湼槃如虛空 隨心化現靡不周
此依無相而為相 到難到者方便力    

佛痡`住於常寂光淨土中,好像住在虛空一樣。因為虛空是無邊際,而佛的法身也是無邊際的,所以徧滿一切處。隨順眾生的心念,化現來度脫眾生。沒有一個地方不周徧,這是依無相而為相,是真實的理體。佛已到達自覺圓滿、覺他圓滿、覺行都圓滿的果位上。所謂「三覺圓,萬德備」,所發出這種方便的力量。  

晝夜日月及年劫 世界始終成壞相
如是憶念悉了知 此時數智方便力

在佛經常說晝夜六時。晝是白天,分為初日分、中日分、後日分。夜是黑天,也分為初夜分、中夜分、後夜分,這是印度用來計算時間的方法。中國將一天分為十二個時辰。用子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥十二地支為代表。白天從卯時開始,所謂「日出卯時」。黑天從酉時開始,所謂「日落酉時」。半夜十二點鐘為子時,中午十二點鐘為午時。現在將一晝夜分為二十四小時,雖然算法不同,但是時間是相同的。

日是太陽,一晝一夜為一日。月是太陰,三十日為一月,十二月為一年,一千六百七十九萬八千年為一劫。劫是梵語,譯為時分,就是時候的分別。劫分為小劫、中劫、大劫。二十個小劫為一中劫,四個中劫為一大劫。世界有成、住、壞、空四劫。成劫有二十個小劫的時間,住劫有二十個小劫的時間,壞劫有二十個小劫的時間,空劫有二十個小劫的時間。一個世界成壞要經過一個大劫。成成壞壞,周而復始。此世界壞了,他世界又成了,如環無端,流轉不絕。

現在是住劫中第九小劫的減劫時期,人壽減到七十歲(世尊出世時,人壽為百歲)。什麼是減劫?由人壽八萬四千歲起,每隔一百年減去一歲,身的高度減去一寸。減到人壽三十歲時,眾生充滿邪見顚倒,具足十惡業。此時天不降雨,大地乾旱,五穀不登,眾生以草根樹皮為食,甚至易子而食。人類餓死無數,這是飢饉災,再減到人壽二十歲時,瘟疫病流行,百藥無效。為什麼會有瘟疫呢?因為人心太壞,孝心全亡,不尊師不重道。因為由業所感,使惡人病死,但善人存在,這是瘟疫災。再減到人壽十歲時,眾生壞到極點了。怎樣壞呢?在嬰兒時期,就有婬欲心,想找異性的朋友。就好像猪狗一樣,剛生出來,就有婬欲心。在三四歲時就結婚生子,不到十歲就死亡了。這時,人和人之間,互相殘殺,草木成刀,也變成殺人的武器。人類不分親疏,見人便殺,成為瘋狂世界。剩下的人,乃逃避到深山。經過這種自相殘殺的浩劫,人類所剩無幾,這是刀兵災。

這時,人心轉向善良,生大懺悔心,靈光返回,智慧增長,沒有以前那樣大的貪瞋癡。人壽又開始增加。每隔一百年,壽命增一歲,身高增加一寸,增到人壽八萬四千歲為止。這樣一增一減為一劫。在一小劫中有三小災。在一大劫中有一次大火災,能燒到初禪天。經過七次大火災之後,便發生一次大水災,能淹到二禪天。經過七次大水災之後,便發生一次大風災,能颳到三禪天。修禪定到達四禪天時,才不受三大災的威脅。

世界本來是無始無終的,但因為把○字打破成一,就有數目的開始,但仍然是無有終止。就像在一字的後邊,無論加上多少○字,仍然是永遠加不完。這是說世界始終成壞相的道理。

地球成了二十個小劫,眾生住在其中二十個小劫,然後變壞二十個小劫,壞而空滅二十個小劫。地球有成住壞空四相,人也有生住異滅四相。生有二十年(學習時期),住有二十年(事業時期),異有二十年(變化時期),滅有二十年(病老死期)。無論什麼人,都逃不出這四相範圍之外。一年有春夏秋冬四季,春天是生的時節,夏天是住的時節,秋天是異的時節,冬天是滅的時節,這是一年中生住異滅四相的現象。

中國人的生活習慣,是採用陰曆,以月為標準,月滿為十五日。農種時,乃採用陽曆計算,將一年分為二十四個節氣,十五天為一節氣。所謂「春雨驚春清穀天,夏滿芒夏暑相連,秋暑露秋寒霜降,冬雪雪冬寒中寒」。把一年四季,分別得清清楚楚,按照節氣來耕種。 在佛的智慧中,這些時間法,只要在一念中,便能完全了知。這是時間和數目的智慧,所發出來的方便力量。

一切眾生有生滅 色與非色想非想
所有名字悉了知 此住難思方便力

所有一切眾生,都有生有滅。有色的眾生、無色的眾生、有想的眾生、無想的眾生,所有的名字,佛都能了知,這是得到不可思議智慧的方便力。

眾生有三大類的分別:①從生來分別,有胎卵濕化四種。②從體來分別,有色無色二種。③從識來分別,有想無想及非想非非想三種。這是所謂九種眾生。  

過去現在未來世 所有言說皆能了
而知三世悉平等 此無比解方便力

過去世、現在世、未來世,稱為三世。一切眾生的言語非常複雜,無論你如何聰明,也學不完世界的語言。可是佛有大智慧,他不需要學所有的語言,就能完全明瞭。佛是無師自通,不學而明瞭的。佛又知道三世都是平等。雖然三世是一樣,但是不可得。為什麼?因為過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。這種智慧無比的見解,又發出方便的力量。

爾時,光明過一億世界,徧照東方十億世界。南西北方,四維上下,亦復如是。彼一一世界中,皆有百億閻浮提,乃至百億色究竟天。其中所有,悉皆明現。彼一一閻浮提中,悉見如來坐蓮華藏師子之座,十佛刹微塵數菩薩,所共圍繞。悉以佛神力故,十方各有一大菩薩,一一各與十佛刹微塵數諸菩薩俱,來詣佛所。其大菩薩,謂文殊師利等。所從來國,謂金色世界等。本所事佛,謂不動智如來等。

在這個時候,釋迦牟尼佛從足輪所放的光,超過一億世界,普徧照耀東方十億世界。在南方、西方、北方以及四維上下六方,也是這樣情形。在十方每一個世界中,都有百億閻浮提,乃至百億色究竟天。其中所有世界,完全都明現。在每個閻浮提中,都見釋迦牟尼佛坐蓮華藏師子之座,有十佛刹微塵數那樣多的菩薩,來圍繞於佛,都以佛的大威神力的緣故。十方世界各有一位大菩薩,每位大菩薩和十佛刹微塵數那樣多的諸菩薩在一起,一同來到佛所,親近於佛。這十位大菩薩,就是文殊師利菩薩等等。他們來自本國,就是所說的金色世界等等。他們各承事於佛,就是所說的不動智如來等等。

爾時,一切處文殊師利菩薩,各於佛所,同時發聲,說此頌言。    

在這個時候,一切處無量的文殊師利菩薩,在每位佛的道場中,在同一個時候,發出音聲,而說下邊的頌言。  

廣大苦行皆修習 日夜精勤無厭怠
已度難度師子吼 普化眾生是其行

佛在因地所修的苦行,是無量無邊。可以說是豎窮三際,橫徧十方,都是佛修行苦行的地方。修什麼苦行?佛在雪山修了六年苦行。每天只食一麻一麥,來維持生命。這種最苦最難行的苦行,日夜精進,勤加修習,而沒有厭倦,也不懈怠。佛修廣大苦行,所以眾生極受其感動。眾生本來是剛強難伏的,可是因為佛具足這種德行,促使眾生聞法生信心,而依法修行。

佛說法的慈音,猶如師子吼一般。師子吼又名決定說,定說一切眾生皆有佛性,皆堪作佛,這是度一闡提(不信佛法)。定說無我存在,這是度一切外道(心外求法)。定說欲苦不淨,這是度天魔(波旬魔王)。定說常樂我淨,這是度聲聞(阿羅漢)。定說大悲心,這是度緣覺(辟支佛)。定說如來無礙大智,這是度菩薩(發菩提心),所以說普化眾生。佛是普徧教化所有一切的眾生。佛所行所作,就是度化眾生、教化眾生,這是佛的工作。等應度化的眾生皆度完了,佛就入大般湼槃。

佛法是隨著眾生的業障而興衰的。眾生的業重,佛法就沒有了。眾生的業輕,佛法就興起來。有時候,佛法興起很快,沒滅也快。有時候,佛法興得慢,沒的也慢,皆是由眾生業感而決定。釋迦牟尼佛出現於娑婆世界,有人信佛,也有人聞佛法而不相信。在正法時期,也有像法,也有末法。在像法時期,也有正法,也有末法。在末法時期,也有正法,也有像法,不過末法為多。分開來講,有正法、像法、末法之分別。若是合起來講,在每一法中,都有正像末之不同。例如在正法時代,明明是一樣的人,就有的信佛,有的不信佛。不信佛的人,只見佛的相好莊嚴,這就是像法時代。甚至於佛住世的時候,也有很多眾生,沒有見到佛,也不懂佛法,這就是末法時代。在像法時代,有人真正修行,證果開悟,這就是正法時代。有人根本不聞法、不覩僧,這就是末法時代。

現在是末法時代,因為法將要沒了,所以正法也很少,像法也不多。因為眾生根機的關係,對佛法完全不相信,或者對佛法認識不清楚,而生狐疑。他們曲直是非,把正法說是末法,末法說是正法,所以這個時代是危險時期,令人非常迷惑。稍有不愼,則墮於五里霧中,迷失方向,不知東西南北,這時就糊塗而愚癡了。

我對佛法的看法,不要說是佛法,可以說是眾生的心法。佛教是最微妙的心理學,也是最究竟的真理,不管是不是佛所說的,都合乎道理。總而言之,凡是合乎道理的,我們就相信,不合乎道理的,我們就不要相信。我們現在是研究佛法,就要追求真理,要深入經藏。

研究佛法,就是研究眾生法。先要知道眾生的思想是什麼?眾生的思想,就是自己不明白,也不願意教其他人明白。所以不叫佛法,而叫眾生法。也可以把佛經叫做眾生經。心佛眾生,這是三而一,一而三。佛所說的你不相信嗎?那麼,我們講相信心法。心法不相信嗎?那麼,我們來講眾生法。佛說佛法,心說心法,眾生說眾生法。你們願信那個法,就信那個法,不信也沒有辦法。因為末法時代,就是這麼一回事!  

眾生流轉愛欲海 無明網覆大憂迫
至仁勇猛悉斷除 誓亦當然是其行

眾生是眾緣假和合而成的。眾生有胎卵濕化四種分別,胎生如四足的獸類,卵生如兩足的飛禽,濕生如多足的昆蟲,化生如蝶蛾等。胎生是在母體胎內生長,然後就生出來。卵生是在母體外卵中得到熱度而生長,然後生出。濕生是卵子在潮濕地方,得到自然的暖氣而產生。化生是變化而生,如蛹變蝶或蛾等。六道中的眾生,天道和地獄道的眾生是化生,人道和畜生道的眾生是胎生,修羅道是胎卵濕化四生,鬼道是胎生或化生。低級的動物是卵濕化三生,高等動物是胎生。

眾生因為有愛欲,所以在生死海中漂蕩,不容易出離苦海。這裡有五種原因:①水深:這個愛欲海很深,人掉在其中,無論怎樣的掙扎,最後還是隨波浪而流轉。②波迅:在愛欲海中,有巨大的波浪。所謂「驚濤駭浪」或「波浪滔天」,因此容易迷失方向,不出苦海。世間無明太重的男女,談情說愛,戀愛不成功,乃決定自殺,以身殉情,這就是被愛欲海所吞沒,然後便到輪迴中去受生死之苦或者永作孤魂野鬼。凡是自殺者,永不脫生。③迷暗:就是無明。被愛欲水所淹,就糊塗了。智慧光明不現前,迷糊黑暗出現,便不知方向,不能到彼岸。終日在生死海中流轉,不得解脫。④蟲執:好像蠶一樣,作繭自縛。在愛欲海中,不得出離。為什麼?被魚蟲所執,被情網所困。這樣就在愛欲海中打旋轉,隨波逐流而上下,忽然而天,忽然而地,不停的流轉。⑤大憂迫:被困在愛欲海中,不得出離,就生憂愁,苦受逼迫。因之,便失去智慧、失去力量。無論這類眾生如何掙扎,仍然被困,無法得出。

佛因勤修種種苦行,勇猛精進,所以把愛欲海的塵勞,都斷絕了、都清除了,而變為光明的智慧。眾生欲要有智慧,誓願向佛學習,斷盡一切愛欲心,這才是良好的行為。  

世間放逸著五欲 不實分別受眾苦
奉行佛教常攝心 誓度於斯是其行

一切眾生是有情世間,山河大地是器世間,一切聖人是正覺世間。現在所說的世間,是指有情世間而言,因為有情的眾生,才放逸不守規矩,而執著五欲。什麼是五欲?就是財、色、名、食、睡五種法。

①執著財的人:貪而無厭,多多益善。金銀堆積如山,也不滿足,結果空手而來,空手而去。只有所造的孽業,隨身而去,隨業而生。

②執著色的人:迷於美色,貪戀美色,認為美色是世上最有價值的東西。結果一無所得,或者身敗名裂,同歸於盡。這個色是指男女而言。

③執著名的人:為揚名於天下,便用種種方法來提高名譽,或者作些沽名釣譽的事,令人皆知,成為大名鼎鼎的人物,或者做大政治家、大教育家、大慈善家,但是最後,難免一死。

④執著食的人:認為山珍海味是最有營養的食物,食之可以強身延壽,豈知那是催命符,脂肪過多,造成腦滿腸肥的現象,不是患血壓高,就是患糖尿病,或者心臟病,結果反而短壽,提前去見閻王。

⑤執著睡的人:他能放下財色名食的四欲,不去貪求,但是對睡還放不下,還貪戀著。白天睡,夜晚睡,一天十二時辰常在睡中,睡得糊裡糊塗,不去做有益社會的事。這樣迷迷糊糊一生,也不知出離苦海。在五蓋中,貪睡成為第三蓋,蓋覆心性,而不能生善法。

常言道:「財色名食睡,地獄五條根」。可是眾生都著住在五欲上,不明白五欲是沒有實體,而是虛妄相。因為認識不清而執著,所以造出很多的業障,將來定受苦報。所謂「起惑、造業、受報」,這三種法,是有連帶關係的。

若能奉行佛的教誨,常常攝心,管著自己的心,不許可打妄想,不准貪著五欲。但念無常,愼勿放逸,作為座右銘,要發誓願,度化眾生,這是應該有的一種行為。  

眾生著我入生死 求其邊際不可得
普事如來獲妙法 為彼宣說是其行

無論那一類的眾生,都有我的執著,有我所的執著。這是我的,這是我所有的。究竟我在那裡?從頭上找到脚下,也找不到有個我的存在。既然無我,為什麼還執著一個我?不過,我是代表人的總名稱,頭身四肢是代表人的別名稱。我是虛妄的假名,它做不了主,控制不了身體各部的行動。老時,不能控制眼不花、耳不聾、牙不掉、髮不白。病時,不能控制病處不疼、食欲不衰、行動無阻、言語無礙。死時,更做不得主。閻王叫你三更去,不能半夜到。由此可證,身體根本不是屬於我的。若是真是我的,就能說得算,做得主。如果做不得主,就不是我的,也不是我所有的。自己的身體,尚且做不得主,何況身外的東西,更做不得主,所以一切不要執著。

俗話說:「人生七十古來稀,前除少年後除老,中間光景不多時,又有一半睡著了。」人的壽命以七十歲為標準。在青年二十歲之內,不會有什麼成就,這要除去。到老的二十年,也沒有多大作用,這要除去。這樣只剩下不過三十年,又有一半在睡中過了。七折八扣,只剩下十五年的光陰,在這時期有什麼發展?能做些什麼呢?所以說:「虛妄而生,虛妄而死」,掙扎一輩子,空手而去。行善到天上,行惡便到地獄,小善生人道,小惡生畜生道。

有人問:「法師!你這樣的講法,那麼,人可以什麼也不幹了,等著自然發展好了吧!」這種思想也是不對的。其實,還要去做事情。做什麼事情?要去做善事,不要去做惡事。所謂「擇善而從,不善而改」。如果執著我,或執著我所,便入生死。想找生死的邊際,是不可得,找不到的。應該奉獻你的力量,來事奉於佛,才能得到妙法。要常攝住自己的心,誓願代佛宣說佛法,宣揚佛教,續佛慧命,這是我們所應該做的行為。  

眾生無怙病所纒 常淪惡趣起三毒
大火猛燄睊N熱 淨心度彼是其行    

無怙的意思是沒依靠,沒有人幫助。眾生沒有依靠,就生無明煩惱種種的病,常常被其所纒繞著,不得解脫。因為無明煩惱而造業,造業要受報。造善業受善報,造惡業要淪落四惡趣中。若生起貪瞋癡三毒,有了三毒三業,就墮於修羅、畜生、餓鬼、地獄四惡趣裡邊來受苦報。如果在惡趣中,還不知懺悔業障,反而增加貪瞋癡,這樣,智慧便被迷住了,好像太陽被烏雲所遮住,而變成黑暗。無明的大光燄,燃燒的非常旺盛,非常猛烈,常常如此。火燄三千丈,能燒到初禪天。這種無明火,越燒越熱,能燒毁一切功德林。用清淨的心,光明的智慧,來度脫四惡趣中的眾生,這是應該有的好作為。  

眾生迷惑失正道 常行邪徑入暗宅
為彼大然正法燈 永作照明是其行

眾生因為無明而迷惑,教他走正路,他偏向邪路走。所謂「天堂有路無人走,地獄無門自來投」。譬如說:愛吃愛喝愛跳舞,好賭好嫖好吸毒,這就是邪路。這種行為,無師自通,不需要學習。如果教導他如何修行、如何持戒、如何念佛、如何靜坐,他就不願依法修行,或者勉強,或者敷衍。總之不認真去做,不徹底去行,反而常常去行邪徑,做不正當的事。這一類的眾生,就入了暗宅(愚癡),也就是地獄。因為這一類顚倒眾生,好像蠶作繭,自纒其身,不見光明。為這一類眾生,應該燃起正法的燈,照亮眾生心,使他們離苦得樂,了生脫死。這個法燈之光,永遠照明眾生的暗宅。這是行菩薩道的人,應該所作的行為。

眾生漂溺諸有海 憂難無涯不可處
為彼興造大法船 皆令得度是其行    

我們人好像虛空中的微塵一樣,忽上忽下,隨業漂流,而受果報。所以眾生漂溺於三界二十五有中,沒有停止的時候。在諸有海中,有很多不如意的事,憂愁苦惱是無邊際的。這三界是火宅,不可流連忘返而不知歸回到真正的家。修道人和佛菩薩為這類眾生興造大法船(道場),轉大法輪,度無量無邊的眾生到彼岸。我們所建的道場,我們所譯的經典,都是在造大法船。這樣能令一切眾生,乘大法船安全抵達湼槃不生不滅之岸,這是行菩薩道所應作的行為。  

眾生無知不見本 迷惑癡狂險難中
佛哀愍彼建法橋 正念令昇是其行

我們眾生沒有真正的知識,所以常常顚倒,做些不合道理的荒唐事。因之,而不見本來真面目,不能明心見性,不能返本還原。眾生和諸佛本來是一樣的。所謂「心佛眾生,三無差別」。眾生因為迷惑而未成佛,諸佛因為覺悟而已成佛。眾生迷惑什麼?迷是對道理認識不清楚,惑是對正道或邪道分別不清楚。所以顚倒黑白,迷真逐妄。諸佛覺悟什麼?覺悟諸法實相,見到本體本性,本來面目。眾生愚癡而迷惑真理,遂迷頭認影,隨著虛妄跑,有時甚至發狂,失去理智。這樣東奔西走,易入險道,遭遇危險的事,是十分可憐的。

佛為什麼要說法?因為憐憫眾生的緣故。眾生好像蒼蠅似的,到處亂飛亂闖,找不到出路,不知設法出離三界。所以佛便建立大法橋,令眾生從生死的此岸,經過大法橋,達到湼槃的彼岸,這是修行人應該去作的行為。  

見諸眾生在險道 老病死苦常逼迫
修諸方便無限量 誓當悉度是其行    

佛為什麼要修道?因為見一切眾生在險道中,慘遭毒蛇猛獸的侵害。眾生在六道輪迴中,有生老病死四大苦。這種苦有逼迫性,是無法能擺脫的。所以佛便修一切方便法門,發願來救一切眾生出離三界險道,得到大安樂,這是修道人,所有的行為。  

聞法信解無疑惑 了性空寂不驚怖
隨形六道徧十方 普教羣迷是其行

有大善根的人,聞法之後,絕對相信法的真理,不起疑惑。他瞭解自性本是空寂,而不生驚怖。佛隨眾生的種類,在六道輪迴中化現十方眾生,普徧一切處,教導迷惑剛強的眾生,離開黑暗的三界,得到光明的淨土,這是修道人應該所作的行為。

爾時,光明過十億世界,徧照東方百億世界、千億世界、百千億世界、那由他億世界、百那由他億世界、千那由他億世界、百千那由他億世界,如是無數、無量、無邊、無等、不可數、不可稱、不可思、不可量、不可說。盡法界虛空界、所有世界。南西北方,四維上下,亦復如是。彼一一世界中,皆有百億閻浮提,乃至百億色究竟天。其中所有,悉皆明現。彼一一閻浮提中,悉見如來坐蓮華藏師子之座,十佛刹微塵數菩薩所共圍繞。悉以佛神力故,十方各有一大菩薩,一一各與十佛刹微塵數諸菩薩俱,來詣佛所。其大菩薩,謂文殊師利等。所從來國,謂金色世界等。本所事佛,謂不動智如來等。

在這個時候,釋迦牟尼佛從足輪所放的光,超過十億世界,普徧照耀東方百億世界、千億世界、百千億世界、那由他億世界、百那由他億世界、千那由他億世界、百千那由他億世界,這樣的無數、無量、無邊、無等、不可數、不可稱、不可思、不可量、不可說、盡法界虛空界,所有的世界。在南方、西方、北方和四維上下六方,統統都是這種情形。在十方每一個世界中,都有百億閻浮提,乃至百億色究竟天。其中所有的世界,完全都現出佛從足輪所放的光明。在每個閻浮提中,都見到釋迦牟尼佛坐蓮華藏師子之座,宣講大方廣佛華嚴經的大法妙義。有十佛刹微塵數那樣多的菩薩,在圍繞於佛。仰承佛的大威神力的緣故,在十方世界,各有一位大菩薩,每位大菩薩各和十佛刹微塵數那樣多諸大菩薩在一起,一同來到佛所,親近於佛。這十位大菩薩,就是文殊師利菩薩等等。他們來至本國,就是所謂金色世界等等。他們各所事奉於佛,就是所謂不動智如來等等。     

爾時,一切處文殊師利菩薩,各於佛所,同時發聲,說此頌言。

在這個時候,在一切處無量的文殊師利菩薩,在各位佛的道場中,在同一個時候,而發音聲,說出下邊十首偈頌。

一念普觀無量劫 無去無來亦無住
如是了知三世事 超諸方便成十力

我們眾生觀察一件事,挖空心思費了很多時間來計算,用了很多腦力來思考。現在雖然有了電腦,省了許多麻煩,可是佛的智慧,勝過電腦千萬倍!就在一念之間,佛能觀察十方三世無量劫中的所有事。在這一念,也沒有來、也沒有去、也沒有住。在一念間,照了時間和空間,明瞭三世的事情。佛能超過一切方便法門,成就佛的十力。佛在無量劫中,勤修戒定慧,息滅貪瞋癡,才證得三身、四智、五眼、六通、十力等。

三身就是①法身:乃是積聚理法為身。真如妙理,猶如虛空,所以徧滿一切處,所謂「無在無不在」。②報身:是積聚智慧為身。諸惑已經清淨了,而成就福德智慧身。③應身:是積聚機緣為身。有可度的機緣,便示現化身來度之。如水中現月,空谷傳聲。

四智就是①成所作智:成就一切所做的事情。②妙觀察智:用妙智來觀察一切境界,不起分別心。③平等性智:沒有人我之心,普徧救濟一切有情眾生。④大圓鏡智:能現非空非有一切相,又現有為無為一切法。

五眼就是①天眼:上觀三十三天,下視無間地獄。②肉眼:這個肉眼不是普通凡夫的眼,而是另外一個眼。可以看人、看鬼、看神、看佛菩薩。③慧眼:就是智慧之眼,能明瞭真如實相之理。④法眼:能觀察盡虛空徧法界,所有每粒微塵中,都有三藏十二部。⑤佛眼:能徧照三千大千世界,無所不知、無所不曉。

六通是①天眼通:能見天上的人和一切的境界。②天耳通:能聽天上的人在談話的音聲和天樂的音聲。③他心通:能知對方心中所打的妄想。④宿命通:能知對方前世的因緣。⑤神足通:在定中出遊,隨心所欲,不受限制。⑥漏盡通:一切諸漏,斷盡無存,得到究竟,直到湼槃。

十力就是十種智慧的力量:①知覺處非處智力:知道所有物的道理和非道理。②知三世業報智力:知道一切眾生三世的因果報應。③知諸禪解脫三昧智力:知道一切禪定和八解脫及三昧力。④知諸根勝劣智力:知道一切諸根的勝或劣。⑤知種種解智力:知道一切眾生種種的知解。⑥知種種界智力:知道世間眾生種種境界所有之不同。⑦知一切至所道智力:知道修五戒十善法,而至人間天上;修四諦八正道法,而至湼槃。⑧知天眼無礙智力:知道眾生的生死和善惡業,以天眼來觀察,而無障礙。⑨知宿命無漏智力:知道眾生的宿命,又知無漏的湼槃。⑩知永斷習氣智力:知道一切妄惑餘習,永斷不生。

還有十力就是:①廣大力②最上力③無量力④大威德力⑤難獲力⑥不退力⑦堅固力⑧不可壞力⑨不思議力⑩無能動力。

又有十力:①身命不可壞力②毛孔容持力③毛持大小力④定用自在力⑤常徧演法力⑥德相降魔力⑦圓音徧徹力⑧心無障礙力⑨法身微密力⑩具足行智力。

十方無比善名稱 永離諸難常歡喜
普詣一切國土中 廣為宣揚如是法    

十方世界所有的眾生名稱,都比不了佛的名稱。善名稱是永遠離開一切不如意的災難,常生吉祥的歡喜。普徧到十方一切諸佛國土中,代為諸佛宣揚妙法,教化眾生,令其發菩提心,修無上道,早成覺果。  

為利眾生供養佛 如其意獲相似果
於一切法悉順知 徧十方中現神力    

為利益眾生離苦得樂,因而供養十方三世一切諸佛。供養諸佛,好似獲得佛的果位。在八萬四千法門中,門門都瞭解,就能得到無比的智慧。對於一切事理,都能迎刃而解,沒有困難了。這一切智慧,能了知諸法實相,普徧到十方諸佛國土中,現出大威德神通之力。誰能這樣?釋迦牟尼佛才能這樣。因為釋迦牟尼佛,在往昔因地時,修行種種行門,所以才能得到這種的神通妙用。  

從初供佛意柔忍 入深禪定觀法性
普勸眾生發道心 以此速成無上果

從初發菩提心的時候,供養三寶,其心意便很柔和,又有忍耐。不剛強為柔,不暴躁為忍,這樣才能入深禪定,得到真正的正定正受。淺禪定是不堅固,有時會生退轉心。深禪定是時時在定中,痡`觀察諸法實相的法性。佛教是不自私的宗教,自己發菩提心,也普勸他人發菩提心。自己覺悟了,也教他人覺悟。自己證得無上妙果,也令他人證得無上妙果。

怎會成佛呢?因為勸化眾生發道心,有此功德,便很快成就無上覺果。無上覺果,就是如來、應供、正徧知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊的果位。

柔和忍耐是修道人的美德,若能認真修行,一定會成就道業。往淺來說,就是沒有脾氣。所謂柔能剋剛,弱能勝強。切記!不要存報復的心,就是忍。遇到不如意的事要忍,受人誹謗要忍,遭到是非要忍。古人說的好:「忍片刻風平浪靜,退一步海濶天空。」我常說:「忍是無價寶,人人使不好;若能會用他,事事都能好。」若有忍耐的工夫,修道一定會成功;若是無忍耐的工夫,就不容易成功了。

修道人要有正行和助行。正行是自己時時刻刻修行,助行是幫助他人來修行,令他人發菩提心、發無上道心。就是沒有分別心來助行,沒有選擇心來助行。不管親疏,一視同仁;不管遠近,一律平等。你相信我,我也勸你發道心,你不相信我,我也勸你發道心。這是直接勸人發道心修行的助緣,亦是間接幫助自己修行道業,也就是立功、立德、立言。自己好,也願他人好;自己得到受用,也願他人得到受用。自己得到妙果,也願他人得到妙果,這就是佛教慈悲喜捨的精神。  

十方求法情無異 為修功德令滿足
有無二相悉滅除 此人於佛為真見

修道的人,要訪友求明。訪友是訪問同參道友,求明是請求明師來指導,也就是求善知識來教化。訪友求明,要到十方世界,凡是有善知識處,一定去求法,令自己明心見性。什麼是善知識?凡是勤修戒定慧的人,就是善知識。什麼是惡知識?凡是有貪瞋癡的人,就是惡知識。善者應該效法,惡者應該為戒。

有是有自滿的心,無是有自卑的心,也就是有人我二相。不落於空,不落於有。落於空是無邊,落於有是有邊,沒有空有二邊就是中道。中道就是真空生妙有。妙有生真空,真空妙有不能分開。說它是真空嗎?又有妙有;說它是妙有嗎?又有真空。所謂「真空不礙妙有,妙有不礙真空」。我們修道就是修真空妙有。若是沒有真空,不能成佛;若是沒有妙有,不應該修行。修也沒有,修它做什麼?因為有妙有,所以才修行。本來是沒有(真空),一修就有了(妙有)。真空不空,才能妙有;妙有非有,才叫真空。把有無二相掃乾淨,本來無一物,何處惹塵埃?不要頭上安頭,不要騎驢找驢。不要像演若達多照鏡子,見鏡中人有頭,以為自己沒有頭,便發狂亂喊:「我的頭到那裡去了?」跑到街上,逢人便問:「你看見我的頭在什麼地方嗎?」這真是愚癡發顚的現象。本來沒有丟頭,硬說頭沒有了。這就是沒有明白有無二相的道理。若能掃一切法,離一切相,這就是本來面目。這就是真見到佛,見到本圓自性天真佛。

古時的人,受盡千辛萬苦,不怕艱難,一心求法,為法忘軀,只向前進,絕不退後。好像玄奘大師,去印度求法,被困於沙漠中,乃發誓言:「寧向西天一步死,不願東土一步生!」

這種求法心,多麼偉大!這種真誠心,無論遇到什麼艱難困苦的環境,絕不會改變求法的志願。但是得到法,一定要有功德,才能圓滿。如果有法無德,就會著魔障。魔障有天魔、地魔、人魔、財魔、色魔、內魔、外魔等等。因為想修行,才有魔來磨你。若不修行,就沒有魔。有人說:「既然是這樣,那我不敢修行了。」你不修道,不會成道,沒有功德。修道都是世間最尊貴的人,所謂「有道人人修,有德人人欽。」有道德的人,是受尊敬和欽佩的。所以要修道,要修德,道滿德足了,稱之為佛。

我們為什麼不能成佛?因為道德還沒有圓滿具足。等到圓滿具足時,不可自滿(驕傲)。為什麼?因為滿,就會遭損,謙才能受益。假設你自己覺得比誰都大,那就完了,沒有希望成佛。 世間的總統,人人有分,只要有才能,肯替民眾服務,就有資格被選為總統。佛教也是這樣,人人可以成佛。只要精進修行,就可成佛。不肯修行,絕對不成佛。所以說佛教是平等,佛教是偉大。  

普往十方諸國土 廣說妙法興義利
住於實際不動搖 此人功德同於佛

修道人,要發廣大心,普徧教化一切眾生,令一切眾生勤學佛道。又要忘人無我。雖然教化眾生,但無眾生是我教化的。根本沒有一個我,一舉一動,一言一行的功德,都要迴向給法界一切眾生。普徧到十方國土去教化眾生,廣說妙法。妙法是對機的法,若是不對機,妙也不妙了;若是對機,不妙也妙了。興起有意義的事業,而來利益一切眾生,所謂「凡有利益,無不興起」。這是盡一切方便法,來教化一切眾生。

自己有定力,才能住在實際(真理)上,才能如如不動,了了常明。對境無心,而能轉境。總之,不被境界所轉,就是不動搖。若真能這樣,有定力,常不動,不為一切境界所搖動;那麼,這個人的功德便和佛是一樣。  

如來所轉妙法輪 一切皆是菩提分
若能聞已悟法性 如是之人常見佛

如來者,無所從來,亦無所去。也就是來而未來,去而未去,所以名為如來。佛所說的法,有三藏十二部。三藏就是①經藏②律藏③論藏。經藏顯示定學,律藏顯示戒學,論藏顯示慧學。經律論三藏就是戒定慧三無漏學。佛法就是勤修戒定慧,息滅貪瞋癡的方法。十二部不是有十二部經,而是佛所說的經典,內容分為十二部份。什麼是十二部呢?先說一首偈頌:「長行重頌並孤起,譬喩因緣與自說,本事本生未曾有,方廣論議及授記。」

①長行:是經文中一行一行的長文,所以叫長行。

②重頌:把前面長行的經義,用偈頌再說一遍,令誦者容易瞭解經義,容易記住。

③孤起:是孤獨而有的偈頌,和前後經文,都沒有關係,而是忽然在經中出現幾句偈頌。好像法句經。

④譬喩:用譬喩的方法,來說明法的道理。用某一件東西來譬喩某一件事情。

⑤因緣:講一部經的時候,有什麼因緣而說,猶如楞嚴經的因緣,是因為阿難被摩登伽女用先梵天咒所迷,而引誘到她家去,想破壞阿難的童體。所幸佛在定中知道,令文殊菩薩持楞嚴咒,前去救出阿難,脫離女難。

⑥自說:有人請法,佛才說法。無人請法,佛不說法。唯獨彌陀經是不問自說。為什麼?因為無人知道極樂世界的境界,所以無人請法。佛為了憐愍眾生,故說這個容易修容易成的法門。

⑦本事:或者釋迦牟尼佛本人、或者諸大菩薩、或者諸大羅漢,在過去生中,所修行一切弘法利生,一切功德的事業。

⑧本生:或者佛、或者菩薩,在今生之中,一切的事蹟。

⑨未曾有:從來沒有說過的法,沒有人知道這個法。或者六種震動,或者十八變的神通,是聽法眾所未曾見過的。

⑩方廣:就是方正廣大的經文,好像大方廣佛華嚴經。這部經是大小相融,一多無礙,是不可思議的境界。

⑪論議:研究一切經典的義理,來討論,來博議,取其真理。

⑫授記:佛給菩薩授記,或者給羅漢授記。佛說:「汝於來生,應住什麼世界,在什麼劫中而成佛,佛號是什麼,壽命是多少。」在預先授個記別。好像釋迦牟尼佛,在往昔修行菩薩行時,某次見到然燈佛,經過泥濘的道路走來。他用自己的頭髮鋪地,請然燈佛走過去,以免染汚佛的雙足。這位佛便給他授記說:「汝來生當成佛,號釋迦牟尼佛,住在娑婆世界。」

佛轉妙法輪,就是說三藏十二部的道理。凡是講經說法,都是轉法輪。法輪是圓形,不應該停止不動的。你們看!大江的水,天天在流。我們金山寺,天天在講經,這就是建立大法橋、建立大法船,轉妙法輪。

在道場中,種菩提因,結菩提果。誰能覺悟這個道,誰就有一分。若能聽過之後,便明白一切諸法實相,一切諸法法性。諸法實相就是真空,可是真空裡邊又有妙有。能悟到這種真實義,這種人就能常見到佛的法身。

不見十力空如幻 雖見非見如盲覩
分別取相不見佛 畢竟離著乃能見

見到佛的十種力量,可是不要著住在十力上。要見而不著,這才是真見。要猶如不見佛的十力,空如幻、如化、如空華,不應該執著。若不這樣見十力的話,便著住在佛的十力上,以為這是實有。這是說,雖然見到了佛的十力,可是不明白十力是空的,本來是無形的,還沒有真正瞭解哩。非見就是不明白。不明白就好像盲人,看不見東西。若只能看眼前黑暗的一面,而不見光明的一面,等於沒有見到。

雖然見到十力,但是不明白十力的妙用。為什麼這樣說呢?因為看見或沒有看見,或有佛的十力,或沒有佛的十力。這都是在相上來用功夫,用分別心來取相於佛。這是沒有見到本圓自性天真佛,沒有見到佛的真正法身。若能離開一切執著,那時,就能真見到佛的法身。  

眾生隨業種種別 十方內外難盡見
佛身無礙徧十方 不可盡見亦如是

佛的智慧光明,是盡虛空徧法界。眾生的業障黑暗,也是盡虛空徧法界。所幸業障沒有實體,是無形相的。如果有形相,就是一個眾生的業障,就會裝滿虛空界。

眾生的業力,有種種的不同。有的是善業,有的是惡業。善業結善果,惡業結惡果,這是因果定律,絲毫不爽。

講到這個地方,想起一件可笑的事。中國的風俗在過春節時(陰曆年),家家戶戶都貼春聯,寫吉祥話,表示春回,象徵一年四季,萬事如意。廟上也貼春聯,那年我十六歲,隨手以草書寫了「智慧如海」四個字,貼在牆上。我的師兄看見了之後,左念右念,「智慧如海,智慧如海」,念個不停。我在他的身後說:「你的業力如海!」他一聽,無明火冒起三千丈高,大發脾氣的說:「你欺人太甚!過年罵我,業力如海,豈有此理!」我說:「請你不要冒火,我說你的善業如海,你說怎樣?」他一聽就笑起來了。我說:「你一點定力也沒有,還修個什麼道?要把善業忘了,惡業也忘了,這樣才能修道。」他目瞪口呆,一句話也說不出來。後來到處替我做義務宣傳,某人真有智慧。一字能令人發脾氣,一字能令人生歡喜。我希望各位學佛法,不要被境界所轉,而能轉境界,這才是真有定力。

眾生的業,在十方內外不能完全都能看見。佛的法身,也是無礙的,也是徧滿十方;也像眾生的業,不能完全見到是一樣道理。  

譬如空中無量刹 無來無去徧十方
生成滅壞無所依 佛徧虛空亦如是

譬如在虛空中,有無量無邊諸佛國土,雖然沒有來也沒有去,但是周徧十方。生成滅壞四階段,是無所依賴的。佛的法身,是徧滿虛空,也是這樣。 

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