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大方廣佛華嚴經淺釋

化老和尚講述

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菩薩問明品第十

◎唐于闐國三藏沙門實叉難陀譯
美國萬佛聖城宣化老和尚講述

開經偈
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

菩薩問明品第十

什麼叫菩薩?具足應為菩提薩埵,因為中國人好簡略,所以只說菩薩二字。菩提譯為覺,薩埵譯為有情,就是覺有情,覺悟一切有情的意思,又可以說是有情覺,也就是一切有情中的覺悟者。總之,自覺覺他,希望將來覺行圓滿,而證得佛的果位。

菩薩又譯為大道心眾生,就是在眾生之中,有大道心的人。什麼是有大道心呢?就是不怕一切艱難困苦的事,盡力而為,所作所為皆是利益眾生,不是為利益自己。所以說菩薩只知利人,不知利己。因為道心大,所得的果位也大。道心若不大,當然所得的果位也不大。菩薩又叫大善士、大隱士、大處士、大居士等。換句話說,凡是利益眾生者,都可稱為菩薩。

釋迦牟尼佛在往昔修菩薩行時,不惜身命來教化一切眾生、利益一切眾生。有一生,佛曾經捨身飼虎。有一天,天降大雪,老虎無法尋食,餓得受不了,乃領著小虎無精打彩向前去找東西吃,老修行(是佛為菩薩時)見到這種境界,乃發慈悲,願將自己的身體布施給老虎作食物,甘願犧牲自己,供養老虎。這種精神,實在太偉大了!

又有一生,佛曾經割肉餵鷹。有一天,老修行(佛的前生)在樹下靜坐,忽然飛來一隻鴿子,投奔其懷,乞求保護,後邊追來一隻兇猛的鷹,要捕捉鴿子。於是老修行便保護鴿子,不許鷹無禮,傷害鴿子。這時,老鷹對老修行說:「你這個修行人,太不公平了。牠是我的食物,你保護牠的生命安全,難道就把我餓死嗎?」老修行一想,佛法是對一切眾生皆平等,沒有分別心的,於是很慈悲地說:「我可以把自身的肉割下來供養你。」老鷹說:「可以!這樣才公平。」於是老修行用刀割自身肉來餵鷹,可是鷹貪而無厭,一直食而不飽。到了最後無肉可割的時候,沒有吃飽的鷹,無可奈何,踴躍飛到空中,而現帝釋身。原來是帝釋來考驗老修行到了何等程度。

佛為救護鴿子,將自己的肉割下來,心甘情願餵鷹,這就是行菩薩道。因為真心行道,所以全身的肉復生無缺。菩薩道不易行,雖然不易,但要去行。不行怎能成菩薩?想要成佛,必須行菩薩行。

釋迦牟尼佛能捨身飼虎、割肉餵鷹,我們是佛的弟子,檢討自己能不能做到這種地步?反省一下自己對一切眾生有慈悲心嗎?佛教是以慈悲為本,方便為門。有人說:「我能做到。」真要做到才算數,不是口頭說說。不去實行,等於妄談。所謂「說得好,說得妙,不實行,不是道」。要實實在在去做,才是道。

各位!我們應該學佛犧牲的精神。為了利益一切眾生,就是國城妻子或者頭目腦髓也要布施。只要眾生需要,一定要毫無吝嗇的布施,不分親疏,一視同仁。千萬不可學楊朱「拔一毛而利天下不為也」的作風,這是自私自利的思想,沒有捨己為人的菩薩精神。

墨子雖然有摩頂放踵的思想,但是他這種兼愛的作風,不合乎中道,而違背倫理道德。好像現在的嬉皮,男女放蕩形骸,搞得亂七八糟,烏煙瘴氣。所以孟老夫子批評:楊氏為我,是無君也。墨氏兼愛,是無父也。無父無君,是禽獸也。

墨子的兼愛,勝於耶穌的博愛。兼愛是沒有條件,人人都愛,人人是我的父母,人人是我的兄弟,人人是我的姐妹。其中有點行菩薩道的精神,但是落在二邊,不是中道。

什麼叫問?就是問法和問難,也就是問「問題」。菩薩有不明白法的道理,要請問其他的菩薩,求其解答。或者已經明白這種道理,故意問難;這不是找麻煩,而是研究或辯論,令不明白的菩薩,也能瞭解真正的道理。

好像這一品中文殊師利菩薩,他對一切法,已經通達無礙,可以說無所不知、無所不曉,可是他還要問。為什麼?因為他代表一切眾生來問。他問覺首菩薩:「心性既然是一個,為什麼有種種分別?」又問財首菩薩:「既然眾生是空的,為什麼佛現身教化調伏?」又問寶首菩薩:「一切眾生既無我無我所,為什麼有受苦有受樂?」又問德首菩薩:「佛所悟一種法,為什麼說多種法?」又問目首菩薩:「佛修福田是平等的,為什麼眾生所得的果報不同?」又問勤首菩薩:「佛說教法是一個,眾生同時聽法,為什麼有些能出三界,有些不能出三界?」又問法首菩薩:「佛曾經說過,凡受持正法者,可斷煩惱,可破無明,為什麼還有受持正法而不斷破呢?」又問智首菩薩:「佛的教法,以智慧為第一,為什麼還讚歎六度和四無量心?」又問賢首菩薩:「諸佛用一乘法出離三界,為什麼一切佛土,所有一切事,有種種不同?」文殊菩薩向以上九位大菩薩發問九個問題。

菩薩沒有戲論(開玩笑),不會問一些沒有意義的問題。如果有位菩薩問:「吃飯為活著,還是活著為吃飯呢?」那麼,這位菩薩就不是真菩薩。各位!大家想一想,究竟吃飯為活著?還是活著為吃飯?這個問題,值得研究,有研究的必要、有研究的價值。一旦徹底明瞭,便能明白人生的意義。

什麼叫明?就是明白。明白而回答所問的問題。若是明白才能答覆,若是不明白就不能答覆。所謂「知之為知之,不知為不知。」不知而說知,這是妄語。知而說不知,也是妄語。所以用明字而不用答字,關鍵在於此處。我們學佛法,就是學不妄語的法門。明白這種道理,才答覆這個問題。不明白這種道理,便不答覆這個問題。這是修道人的本份。

這一品屬於本經第十品,所以稱為菩薩問明品第十。這一品十分重要,研究佛法的人,要特別注意,應靜心聽講。這是開智慧的機會。大家將心猿意馬的妄想收住,一定會得到法益。我們為什麼不成道?就因為懶惰,不修佛法,或者不認真修行,敷衍了事,所以沒有成就。空費光陰,到最後一無所得。大家在百忙之中來聽大方廣佛華嚴經,這是前生所種的善根,才有今天的機會。

希望大家轉勸諸親好友,來金山寺聽華嚴經,這樣有不可思議的功德。聽經對身對心都有利益,可說有百利而無一害,比欣賞不正當的娛樂勝過萬倍。若將平常看電視的時間來念佛,就有妙不可言的好處。例如,在臨命終時,心有準備,便不會牽腸掛肚,手忙脚亂。能一心念佛,便能安詳往生極樂世界,蓮華化生,沒有諸苦,但受眾樂——這是人人的究竟歸宿處。凡是愛看電影、愛跳舞的人,應該即時回頭,趣向菩提路!要知道人身難得,佛法難聞。今天有說法的道場,不要錯過機會,否則到時候便後悔莫及了。所謂「莫待老來方學道,孤墳盡是少年人」。    

爾時,文殊師利菩薩問覺首菩薩言。佛子,心性是一。云何見有種種差別。所謂往善趣,惡趣。諸根滿缺。受生同異。端正醜陋。苦樂不同。業不知心,心不知業。受不知報,報不知受。心不知受,受不知心。因不知緣,緣不知因。智不知境,境不知智。

當光明品說完之後,就在這個時候。這位大智文殊師利大菩薩,乃向覺首菩薩請法,問道:「佛的弟子!如果說心和性是一個的話,那麼,為什麼有種種不同的業報呢?若往善趣,應該都往善趣。若往惡趣,應該都往惡趣。為什麼有的往善趣,有的往惡趣?這是什麼道理呢?請你開示一番,我洗耳恭聽。

人的諸根,為什麼有圓滿或有缺陷?生的時候,有的諸根相同,有的諸根不相同。這是什麼道理? 若是一樣,為什麼有人的相貌生得端正?有人的相貌生得醜陋?有的受苦?有的受樂?為什麼苦樂不同?那麼,所受的業,業不知心是怎回事?心不知業又是怎回事?為什麼彼此互不相知?受不知什麼時候又報?報不知什麼時候又受?心不知這個受,受不知這個心。因不知道緣,緣不知道因。這個智慧不知道那個境界,那個境界不認識這個智慧。這都是什麼緣故呢?請你詳細說明,令一切眾生明白這種道理。」

時覺首菩薩,以頌答曰。

在這個時候,這位覺首大菩薩,他用偈頌來答覆文殊師利菩薩所問種種的問題。

仁今問是義 為曉悟群蒙
我如其性答 惟仁應諦聽

覺首菩薩說:「仁者你現在問這種義理,不是為你自己不明白而來問,而是代表十方被無明所蒙蓋的一切眾生來問。你是想令所有眾生明白一切法的道理,而能開悟,不再做顚倒事。今我依照法的道理來答覆你所問的問題。希望仁者你注意的聽。因為你是代表眾生來請法,所以請你特別聚精會神來聽我所說的道理。」

諸法無作用 亦無有體性
是故彼一切 各各不相知

仁者你要愼重其事來聽法。諸法(色法、心法、心所法、不相應法、無為法)它本身沒有一個用。為什麼?因為諸法是空,沒有一個實體,所以說諸法無作用。既然諸法無作用,為什麼佛又要說法?所謂「佛說一切法,為度一切心,若無一切心,何用一切法?」佛說法的原因,是因為眾生有一切的毛病,所以要用法來對治毛病習氣。毛病習氣沒有了,法也就沒有用了。

法是方法,有毛病時,就用方法來醫治。 這個方法,並不是實有,而是假設虛妄的。譬喩人有病時,要請醫生診斷,然後照方吃藥,這樣病才能痊癒。病癒之後,要把藥方丟掉,不可再吃藥,否則定有中毒的危險。法的本體和藥方是同樣的道理。有病吃藥,無病不可亂吃藥。應該將藥放下才對。在金剛經上說:「法尚應捨,何況非法」。諸法用完之後,沒有一個真實體,因為它是空的。沒有一個體,也沒有一個用,所以一切法,彼此不相知。

色法不知道心法,心法也不知道色法;心所法不知道不相應法,不相應法不知道心所法。一切法本身沒有知覺性,因為是空寂的,不過是個名字而已,所以法和法是互相不知道的。  

譬如河中水 湍流競奔逝
各各不相知 諸法亦如是

覺首菩薩又舉出許多譬喩來說明這種道理。諸法實相雖然是空寂的,但可以用地水火風四大來說明諸法實相的道理:①用水來譬喩,因水有流注作用,故各不相知。②用火來譬喩,因火有起滅作用,故各不相知。③用風來譬喩,因風有動作,故各不相知。④用地來譬喩,因地有任持作用,故各不相知。用這四種來譬喩諸法實相的道理。

①水的流注:以流注的情形來譬喩諸法實相,有十種義理。這十種義理是互不相知,雖然不相知,但是成就流注的道理。

第一種義理,在清涼國師所著華嚴經疏鈔上說:「前流不自流,由後流排流,則前流無自性,故不知後。」前邊的流,不是自己在流,而是被後邊的流所推排的緣故,所以在流動。因為前邊的流,自己沒有自性,所以不知道是被後邊的流所推排它而流。

第二種義理,在疏鈔上說:「後流雖排前,而不到於前流,故亦不相知。」後邊的流,雖然推排前邊的流,但是不能把前邊的流推排沒有了,而使它變成後邊的流。前流雖無自性自體,可是它的流,還是自己流。後流不會到前流的前邊去,因為這種緣故,所以前流和後流互相不知道。

第三種義理,在疏文上說:「後流不自流,由前流引故流,則後流無自性,故不能知前。」後邊的流,也不是自己向前流,而是前邊的流來攝引它而流。因為這種緣故,所以後流也沒有自性,也不知道自己是被前流所攝引而流。

第四種義理,在疏文上說:「前流雖引後,而不至後,故亦不相知。」前邊的流,雖然攝引後邊的流,但是各有自己的流,不會到後邊的流去,所以前流和後流,也是互相不知道。

第五種義理,在疏文上說:「能排與所引無二,故不相知」。後邊的流,能推排前邊的流;前邊的流,能攝引後邊的流,雖然是兩個,可是不是兩個,所以互相不知道。

第六種義理,在疏文上說:「能引與所排無二,故不相知」。前邊能引的流和後邊所排的流,沒有兩個,分不出彼此。在形式上來看,有前流和後流,在實際上來說,一個也沒有,所以互相不知道。

第七種義理,在疏文上說:「能排與所排無二,故不相知」。後邊的流是能排,前邊的流是所排。能排和所排沒有兩個,也沒有一個能排,也沒有一個所排,所以互相不知道。

第八種義理:在疏文上說:「能引與所引亦無二,故不相知」。前邊的流是能引,後邊的流是所引。這個能引和所引也是無二,所以互相不知道。

第九種義理,在疏文上說:「能排與能引不得俱,故不相知」。後邊的流能排前邊的流,前邊的流能引後邊的流,可是不是俱有的。若有一個能排,就沒有一個能引;若有一個能引,就沒有一個能排。不能互相有能,所以互相不知道。

第十種義理,在疏文上說:「能排與所引亦不得俱,故不相知」。前邊的流,是後邊的流所推排的;後邊的流,是前邊的流所攝引的。可是它們也不俱足,也不完全,所以互相不知道。

舉出以上十種義理,來說明水流本來是空的,沒有前流和後流的分別。可是我們凡夫的知見,在沒有分別中找分別,硬要分別出來一些道理。諸法實相本空寂,空無一物。所以六祖大師說:「本來無一物,何處惹塵埃?」

一切諸法實相,譬如河中的水,很湍急的流,馳逐競奔而消逝。後浪追前浪,前浪再追前浪;前浪引後浪,後浪再引後浪。好像比賽一樣,互相奔跑而消滅了。可是前浪和後浪各不相知。諸法實相的本體,也是這種道理。

火也是這種情形,風也是這種情形,地也是這種情形。這四大有時候互相幫助;有時候互相敵對。會善用它,四大便互相幫助;不會善用它,四大便互相剋制。

我們的身體,就是地水火風四大所成就的。身上的尿汗及血液等,屬於水大的範圍。身上的溫度,屬於火大的範圍。身上呼吸器官,屬於風大的範圍。身上的皮肉筋骨,屬於地大範圍之內。這四大調和,身體就健康。這四大失調,身體就生病。生的時候,這四大就和合;死的時候,這四大就分張。四大和合成為身,四大分張成為空;地大還於地,水大還於水,火大還於火,風大還於風,各還其所。這時皮肉筋骨還於土,血尿汗涕等和水合而為一,體溫和火合而為一,呼吸和風合而為一。

在虛空中也有四大。白天太陽普照大地,發生熱力,而有蒸汽,這是火大,盡虛空徧法界。夜間月光徧照大地,發生寒力,而有露水,這是水大,盡虛空徧法界。高氣壓流入低氣壓,因而成氣。在虛空中又有很多微塵,微塵屬於地大,所以虛空也有地水火風四大。這四大供給你使用,你活六十歲,就借給你用六十年。活一百歲,就借給你用一百年。等你死時,又各還本位。

人有真實的本性嗎?有的。就是佛性,就是真如。人為萬物之靈,借假修真,借四大假合的臭皮囊,來修本有自在如來大覺的佛性。所以一舉一動,不要有個我,不要把我放在前邊,認為我是第一、我是最大,或者著住在名上或利上——這都是虛妄!只有本來的智慧光明才是真實不虛的。

釋迦牟尼佛在二千六百年前,就把自性本有的智慧發現出來,研究明白,且很詳細地記載於經藏裡。我們現在學佛法,志在研究本有自性天真佛,我們本來就是佛,因為從真起妄,就迷惑了,所以到現在還是眾生。

依水有流注,譬喩依真妄想續。就是真妄接接連連不斷,從真起妄,說它是真的,又有點假的;說它是假的,又有點真的。

依火燄起滅,譬喩依真妄起滅。就是真妄生起來又消滅。妄生出來就現妄,妄滅了又現真,這是從真起妄。

依風有動作,譬喩妄用依真起,就是無明,所謂「一念不覺生三細」,是由無明所生出來,這是從真起妄。

依地有任持,譬喩妄為真所持。妄還是在真的裡邊,好像手心和手背一樣。手背不離手心,手心不離手背。所以說煩惱即是菩提,也就是這個道理。煩惱沒有離開菩提,另有一個煩惱;菩提沒有離開煩惱,另有一個菩提。它是一個的。好像冰就是水,水就是冰。冰化為水,水凍為冰。有煩惱就是水成冰,無煩惱就是冰成水,就是煩惱化為菩提。返本還原,就是返回我們本有的自性,不要使水凍成冰。

諸法本來是空寂的。既然是空,為什麼佛要說法?因為眾生有種種分別心。說一切法是為對治一切分別心。眾生本來沒有分別心,其本有的自性是如如不動,了了常明的。就因為被環境所轉,無中生有,所以生出許多分別心來。菩薩用種種理論來形容一切諸法,但是這些理論也是虛妄的;不過,目的是令眾生知道一切有為法是虛妄的,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。  

亦如大火聚 猛燄同時發
各各不相知 諸法亦如是

文殊師利菩薩問:「心性是一,怎樣還有種種果報現出來?」覺首菩薩就用種種譬喩來形容一切諸法,說心性好像流注的樣子,這流注有很多自然的現象,但各不相知。這個道理還沒有說完,又舉出來四大之中的火大來說明。

也好像大火聚一樣,堆聚在一起,就發出很猛烈的火燄,跟著前邊的火燄向上燃燒,但各不相知。佛說一切諸法,眾生的心性也是這樣,互不相知。  

又如長風起 遇物咸鼓扇
各各不相知 諸法亦如是

又好像長風起來一樣。長風就是時時有風。這個風接連不斷,前邊的風,攝引後邊的風;後邊的風,又推排前邊的風。這如同水流一樣的道理。有時,風生起來,但沒有來的地方。有時,風又停止,也沒有去的地方。有風的時候,遇到物則鼓蕩扇動。風是看不見的,那麼,怎知道有風呢?就看花草樹木在搖動,就知有風,這就是鼓扇。

風是互不相知,前邊的風不知後邊的風,後邊的風也不知前邊的風。因為風是沒有實體自性的緣故,一切諸法的本體,也是這樣。

在往昔的時候,皇帝有福報,百姓有幸福。所謂「風不鳴條,雨不破塊」。那是風調雨順,國泰民安的時候。那時候,五日一風,十日一雨。所颳的風是微風,不會把柳樹枝吹出聲音來;所降的雨是細雨,不會把泥塊淋得破碎了,氣象都是很自然:及時風和及時雨,應該颳寒風的時候,就颳寒風;應該颳暖風的時候,就颳暖風。應該降雨的時候,就降雨;應該降雪的時候,就降雪,但絕對不會狂風暴雨,這就是風調雨順。因為風調雨順,所以五穀豐登,老百姓豐衣足食,安居樂業,人人過著快樂無憂的生活。這時,國家也太平,百姓也安樂,這就是國泰民安。古時的氣候就是這樣,不像現在的氣候,在反常狀態中,一切不正常,該風不風,不風而風,有時颶風而至,將房屋吹倒,將樹木拔出,造成嚴重的災害。或者該雨不雨,不雨而雨,有時劇雨而降,將良田淹沒,變成澤國,造成無家可歸的災害。為什麼會這樣?因為人心不古,貪瞋癡太重,自私自利,一切為自己,不為他人著想,所以要遭受這種集體的果報。  

又如眾地界 輾轉因依住
各各不相知 諸法亦如是    

又好像一切大地(地球),互相輾轉,依虛空而住。所謂「地輪依水輪,水輪依風輪,風輪依虛空,虛空無所依。」如果地球不轉動,就會被毁滅。為什麼?因為風輪攝持不住它在虛空轉動,地球就會出離軌道。地球在旋轉,才能發生攝持的力量,而能存在。地球和地球都在虛空中旋轉(在太陽系有一個地球,在銀河中有無量數的太陽系),彼此互不相知。一切諸法的本體也是這樣。  

眼耳鼻舌身 心意諸情根
以此常流轉 而無能轉者    

我們的眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體、心意六根,常被境界所轉。為什麼?因為有情根的緣故。如果能把一切情根斷了,就不會流轉於生死,就沒有煩惱的麻煩。並沒有任何人來主宰支配你的六根流轉於生死,而是你自己的情根在流轉,這都是互不相知,而是自己在生死中流轉於六道。  

法性本無生 示現而有生
是中無能現 亦無所現物

法性就是諸法的實相,實性是空的。因為是空,所以無所生。雖然無所生,但是它會現示而有生,生出這個法,這是生而無生。法性本來是真空,示現而有生,這是妙有,可是也不實在的。雖然說法性本來是空的,但能在真空中生出妙有。這個生是不究竟不徹底,而不是常住不壞的。

在法性本無生,示現而有生。並不是有主宰者,能令它生、令它現。它是真空中自然示現出妙有,所以說是中無能現。在這裡邊沒有主宰者,不是說我教它生、我教它現。這是什麼緣故?因為根本就是從法所現出來的,沒有一個物體。也沒有一個能現的主宰,也沒有一個所現的東西。本來就是虛妄的,沒有實在的境界。

我們把虛妄沒有實在的境界,認為真實的。不知它是無常,所以執著幻有,而忘了本來的真空,把幻有認為實體。若是把幻有的執著破了,就合於本有真空的妙理。

馬勝比丘(鹿野苑五比丘之一)到舍衛城裡托缽乞食。他走路時,目不邪視,威儀嚴整,在路上被舍利弗和目犍連二人遇到,他們從未見到像馬勝比丘那麼莊嚴的威儀,甚為驚異,心裡便生起恭敬。於是走到馬勝比丘面前,合掌問訊之後而問:「善知識,請問你從何處學來這種的威儀,這麼莊嚴肅靜,我們敬佩之至!」馬勝很謙虛的說:「諸法從緣生,諸法從緣滅,我佛大沙門,常作如是說。」大意是說:一切諸法,都是從緣所生所滅。因為緣生無性,沒有一個自體。我師父就是大沙門(譯為勤息,就是勤修戒定慧,息滅貪瞋癡),他老人家常常是這樣的說法,來教導我們,依法修行。

這時舍利弗和目犍連(他們是學外道行者)二人一聽,茅塞頓開。所謂「聽君一席話,勝讀十年書」。二人便去禮拜佛,請佛說法,蒙佛開示,改邪歸正。二人率領弟子二百人,同時皈依佛出家,作為佛的弟子,後來成為智慧第一和神通第一,皆證阿羅漢果。這是諸法從緣生,緣生無性的道理。

佛教剛剛在美國興起,凡是出家人,都要向馬勝比丘學習,嚴肅威儀,給西方人一個良好的印象。一言一行,一舉一動,都要合乎威儀。無論是比丘,或是比丘尼,到外邊去的舉動行為,都要十分小心謹愼,不可隨隨便便,有損威儀。金山寺的金字是從沙中澄清而來,經過一番辛辛苦苦磨練而成的。否則,金山寺就變成銀山寺、銅山寺、鐵山寺,甚至變成土山寺,那就無威可畏,無儀可敬。

所謂「法不孤起,仗境方生;道不虛行,遇緣則應。」一切法,都是逢因緣而生出來,不會單獨而生。必須依賴境界,才能生出這種法。道雖然是無為,可是要遇到因緣,才會產生感應。因為有位居士捐一棟房子撥作道場,所以金山寺擬在洛杉磯成立支會。道場多,佛法才能宣揚於全世界。

眼耳鼻舌身 心意諸情根
一切空無性 妄心分別有

眼耳鼻舌身意六識,屬於情根。眼能見色,為色塵所轉。耳能聽聲,為聲所轉。鼻能嗅香,為香塵所轉。舌能嚐味,為味塵所轉。身能覺觸,為觸塵所轉。意能知法,為法塵所轉。六根接觸六塵境界,而生出六識,這是一切諸情所生的根。除這六識之外,還有第七識和第八識,故稱八識。在小乘教義中有六識,在大乘教義中有八識。

第七識名叫傳送識,它將第六識的意傳送第八識。它好像送信郵差,互相傳達消息。又為染汚根,因為和四種的根本煩惱相應,就是我癡、我見、我慢、我愛。我癡是無明,愚於我相,迷無我理。我見是我執,於非我法,妄計為我。我慢是倨傲,恃所執我,令心高舉。我愛是我貪,於所執我,深生耽著。又為末那識,譯為思量。思量我癡、我見、我慢、我愛,沒有絲毫間斷,這是一切眾生妄惑之根本識。

第八識是阿賴耶識,譯為藏,能藏一切善惡的種子(神識)。第七識所作的一切行為,都藏蓄在第八識的倉庫中。若是善的種子,將來便得善的果報。若是惡的種子,將來便得惡的果報。換言之,迷惑時,是阿賴耶識;開悟時,是大光明藏。

雖然六根對六塵,而生六識,可是沒有自性,沒有實體。因為眾生有分別心,所以有種種的識。若是無分別心,便是真空,無有實體可尋。好像一切山河大地,本來是空寂的,我們有分別心和執著心,才現出這些境界。  

如理而觀察 一切皆無性
法眼不思議 此見非顚倒    

依照理來觀察一切事和一切法,都是沒有性和體。如用法眼來觀察,一切都是不可思議的境界。用法眼來觀察一切理事,所見的不會顚倒的。若是凡夫肉眼來觀察一切理事,都是顚倒見。開五眼的人,得到無障礙的神通力,這個見,才不是顚倒見,而是正知正見。  

若實若不實 若妄若非妄
世間出世間 但有假言說

在龍樹菩薩所著中論上說:「因緣所生法,我說即是空,亦名為假名,亦名中道義。」這一首偈頌,是說凡是從因緣所生的法,都沒有自性,也沒有實體,所以我說是空寂。它也有個假名(諸法)而已。空假合起來,就是中道。中道了義,不偏於空,不偏於有。不落二邊,就是中道。又有一說,不執斷,不執常,就是中道。若是執斷,就偏於空。若是執常,就偏於有,空有二邊不著,就是中道。

實是有,妄是空。或者說是有,或者說是空,或者說有而不有,或者說空而不空。在中論上說:「一切法真實,一切法非實。亦實亦非實,非實非非實,是名諸佛法。」 世間法和出世間法,都是假名而已。只有個說法,而沒有實際的本體,凡是能說出來,皆不是第一義諦。第一義諦是說不出來的,沒有言語可說出來,也沒有文字可寫出來,所以說但有假言說。

這首偈頌,是把前邊所說的偈頌,再總括說一遍。此段經文將地水火風四大來譬如諸法。在每種大中,有種種的譬如,來顯明諸法的實性。現在只用水來說明諸法實性的道理。因為水有相同的道理,所以舉出水來譬喩真如自性,也就是真心。今舉出十種譬喩:

①水的自體是澄清的。由上邊看,能看見水底,這是譬喩自性清淨的真心,光明徧照。

②水和泥混合在一起,即變成混濁不清,這是譬如清淨真心不染而染,變得沒有清淨光明。

③水雖然混濁,但是清淨本性不失,仍然存在,這是譬如清淨真心染而不染,清淨還存。

④若把泥土澄清到水底,水的清淨本性又現出,這是譬如人之真心,惑盡性現。就是把見思惑、塵沙惑、無明惑破了,自性(真心)就現出來。

⑤水遇到寒冷時,便凝成冰,有堅硬性,這是譬如如來藏性(真心)和無明合起來,生出八識作用。

我常說:「假設用一碗水,潑在人的頭上,不會傷害人,也不覺得痛。如果將一碗水凍成冰,打在人的頭上,那麼,輕者,則頭破血流;重者,有生命危險,甚至死亡。同是一樣的東西,而作用就不同了。」

⑥冰雖然有堅硬作用,可是在冰中不失其輭性,這是譬如我們的真心隨緣去了,還是不變。就是在事相上,也會顯出真理來。

⑦水雖然成冰,但遇熱力,則溶化成水,這是譬如人的八識,雖然很強盛,難轉為四智,可是若會轉的話(修道)八識仍可轉為清淨,恢復如來藏性。

⑧水隨風而有波浪的動相,但改變不了水本來平靜的自性,這是譬如我們如來藏性被無明的風所吹動,而生出波浪的起滅。

在六祖壇經上有這樣記載:六祖在法性寺時,有一天聽到二僧在辯論「風動旛動」的問題。有一僧說,「風動,不是旛動」。有一僧說:「旛動,不是風動。」為什麼?若是沒有風,那旛不會動。若是沒有旛,怎能顯示風動?因此之故!二人諍論不已。這時,六祖在場,便說:「不是風動,不是旛動;是仁者心動」。意思就是你們心中的波浪在動。

風吹浪動,而水的靜性不動。水的本性沒有生滅,沒有波浪。所以說:「不是風動,不是水動,仁者心動。」這個心有些動搖,心若平靜,波浪也沒有了。

⑨水隨地勢高下,才有推排。前邊的流引導後邊的流,才有流注的相,可是水的自性是不動。這是譬如人的真心,隨緣流注,但是自性還是湛然不動。

⑩水在器中,隨器形而變。盛在方筒中,則成方形;盛在圓筒中,則成圓形,但是水的自性不變,這是譬如人的真如自性,普徧到一切有為法,但自性不動。

這是用水來譬喩真如自性。清淨真心,本妙明心,都是譬喩這個。其餘火、風、地都有種種的譬喩,因為時間的關係,只能講水大一種,其餘的可以自己去研究。

爾時,文殊師利菩薩問財首菩薩言。佛子。一切眾生非眾生。云何如來隨其時、隨其命、隨其身、隨其行、隨其解、隨其言論、隨其心樂、隨其方便、隨其思惟、隨其觀察。於如是諸眾生中,為現其身,教化調伏。

在覺首菩薩說完偈頌之後,就在這個時候,這位大智文殊師利菩薩向財首菩薩請法,便問:「佛的弟子!一切眾生本來都是非眾生(空),既然是空的,為什麼佛還要度空的眾生?佛若是見眾生不是空的,這是智慧不夠,便成謗佛。佛要是見眾生是空的,還來度空的眾生,這豈不是空有相違背嗎?請你詳細解釋一番。」

怎樣解釋這十個問題呢?如來隨著眾生的根性來教化,不管成熟或沒有成熟,都一律教化。眾生沒有種善根者,佛令他們種善根。因為種善根,才能生菩提芽。已經生菩提芽善根者,令其善根增長。善根已經增長者,令其善根成熟。善根已經成熟者,令得解脫。

①佛是觀機逗教:就是到教化的時候,佛便來教化他;沒有到教化的時候,佛就等待著。總之,機緣成熟時,佛一定會來教化他。那麼,眾生既然是空的,佛為什麼又來教化眾生?這又是怎樣講法?

②命就是壽命:眾生的壽命,有長或有短的不同。眾生應該在壽命長的時候得到佛的教化,佛就在其長壽時候來教化;眾生應該在壽命短的時候得到佛的教化,佛就在其短壽時候來教化。那麼,眾生是空的,佛為什麼又來教化眾生?這又是怎樣講法?

③眾生有種種類、有種種身,各不相同:例如人有人身,畜生有畜生身,一切眾生的身類有很多種。佛能隨順其身類來教化。身是累贅的,所以老子說:「吾所以有大患者,為吾有身。及吾無身,吾有何患?」大患就是大憂患,也就是大病。我們有大憂患的病,為什麼?因為我們有個身體的緣故。有了身體,就生出自私心。為這個身體,一切要照料它,為它找房子住,為它找衣服穿,為它找東西吃。住衣食這三個問題,一定要俱備,不可缺其一。若是不圓滿,便覺得有憂慮之患,因為有個我身,便有大患。若無我身,便是無我。到了無我的境界,我又有什麼憂患呢?在這世間的殺盜婬妄酒,都因為有這個身。如果把身看破了,不為身體去貪去瞋去癡,就沒有憂患了。若是沒有自私心,身體也不會成為累贅。如果能修道,借假修真,就是借著假的身體(色身),來修法身的慧命,而成就佛果。若是不借假修真,那麼,佛果不會成就。所以佛隨眾生的時、命、身來教化。本來眾生是空的,為什麼又來教化?這是什麼道理?

從前有一個六十多歲、一個七十多歲、一個八十多歲的三位老年人,常聚在一起研究自身問題。有一天,大家討論生死問題:人來時,糊塗而來;去時,糊塗而去。生而死,死而生,這又怎麼辦呢?各人發表各人的意見,六十多歲的老人說:「今年酒席筵前會,不知明年又缺誰?」這時,七十多歲老人說:「今晚脫了鞋和襪,不知明朝穿不穿?」八十多歲老人說:「這口氣出去,那口氣不知回來不回來?」所以說「生死事大,無常迅速」,趁著現在未老的時候,趕緊用功修道,了生死最要緊。這三老是非常用功修行的人,用功念佛、用功參禪,精進修行。為了生脫死,所以一天吃一餐,也沒有妄想,結果三老都了脫生死。古詩云:「莫待老來方學道,孤墳盡是少年人」。等到老的時候,再想學道,了生脫死,時間已來不及了。你們看孤墳裡所埋葬的人,都是少年人。所謂「黃泉路上無老少」,人隨時隨地都有死亡的可能。

普賢菩薩的警眾偈云:「是日已過,命亦隨減,如少水魚,斯有何樂?大眾!當勤精進,如救頭然。但念無常,愼勿放逸!」我們這一天已經過去了,生命就減少一點。好像河中的水,漸漸減少,魚在水中,便有生命的危險,這還有什麼快樂呢?大眾!要注意,應當時時精進,不可懈怠。好像撲救頭上著火一般的急切,保護生命的安全,修道也是這樣的急切。但念無常不知何時就來了。所以不可放逸,要時刻謹愼。到生死自由時,能控制生死,欲生則生,欲死則死(不是自殺),能有這種把握,那麼,什麼病症也沒有了。這一點,各位要特別注意,不要隨生死流轉。

④隨著眾生的根性,眾生應該修什麼法,佛就用什麼法門來教化。例如,眾生應該以六度法門得度者,佛就教這一類眾生修行六度法門。六度就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。布施能度慳貪,持戒能度毁犯,忍辱能度瞋恚,精進能度懈怠,禪定能度散亂,智慧能度愚癡,所以叫六度,即是能從生死此岸,經過煩惱中流,而度到湼槃彼岸。眾生應該以四諦法門得度者,佛就教這一類眾生修行四諦法門。四諦就是苦、集、滅、道。令其知苦、斷集、慕滅、修道,若能依法修行,便能證得道業。眾生應該以十二因緣法門得度者,佛就教這一類眾生修行十二因緣法門。十二因緣就是無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。這十二支互有緣起,如果把無明斷了,其他便無緣所依,則能了生死。這樣依法修行,便能得到道果。佛是觀察機緣,而說修行之法門,這是隨其行。

⑤佛以一音演說法,眾生隨類各得解,因為眾生的智慧不同,所以佛說法的道理,各有淺深。佛為六道眾生說法,為令眾生明白而了解,這是隨其解。

⑥眾生有很多種類,他們的根性也不相同。不要說飛潛動植、胎卵濕化,那樣多的眾生;就單單以人來說,其語言和文字或多種語言,完全不相同。明白什麼語言的眾生,佛就說什麼語言的法,這是隨其言論。

⑦眾生都有自己的希望,佛隨順眾生的心樂來說眾生所歡喜的法。所謂「欲令入佛智,先以欲勾牽」。為了令眾生入佛的智慧,先用他所喜愛的法,來接引他,這樣才有效果。這樣依法修行,便證道業,這是隨其心樂。

⑧佛教化眾生,是用種種方便法門,所謂「善巧方便」。如果不瞭解眾生的心意,不隨其方便而說法,那就不能有良好的效果,這是隨其方便。

⑨眾生都有自己的思惟。佛要隨順眾生的思想來教化,否則事倍功半,費了很多言語,但收到很少效果。所謂「因人說法」,見到什麼思想的人,便說什麼法。這是佛教導眾生的方針,這是隨其思惟。

⑩佛不但隨順眾生的思惟而教化,而且又要隨眾生所觀察而觀察。佛觀察眾生的因緣,應用什麼方法來教化眾生,為令眾生可以接受佛法。

在前邊說眾生非眾生(空的),那麼,佛為什麼要用種種方法來教化、來調伏,這是什麼道理?究竟佛看眾生是空還是不空呢?

時財首菩薩,以頌答曰。

在這個時候,這位財首大菩薩用偈頌來答覆文殊師利菩薩所問的種種問題。

眾生執著一切諸有法,沒有能明白諸有是無常、苦、空、無我的道理,所以就染苦為樂。名利是個小問題,可是,所有的人,都迷戀在名利上;不是求名,就是求利,多數人是名利雙求。生死雖然是個大問題,可是,沒有人在事前作準備;待臨終時,手忙脚亂而去。所謂「名利小事人人好,生死大事無人防」。就這樣子在六道輪廻中,生了又死,死了又生。生生死死,死死生生,生死不已,所以叫眾生。

眾生就是眾緣假和合而生,又是由眾多生而成的。因為生的太多,所以名叫眾生。有眾生就有眾死。生的多,死的也多,所以又叫眾死。一個眾生不知在輪廻中受多少次的生死?那麼,為什麼不停止生死輪廻呢?因為愛欲不斷的緣故。愛欲是生死的根,有愛欲就有輪廻。有輪廻就有生死,如同作夢一般,所謂「人生一場夢,人死夢一場。夢裡身榮貴,夢醒在窮鄉。朝朝是作夢,不覺夢黃梁。夢中若不覺,枉作夢一場。」人活的時候,正在作夢;人死的時候,才作完夢。在夢中,升官發財、嬌妻美妾,或者中狀元,或者作宰相,榮華富貴,享受不盡。等待夢醒時,還是身無分文的窮人,流浪在街頭。在夢中的七寶現前,什麼都好,應有盡有。可是夢醒,什麼都沒有,仍然是孤家寡人,一無所有。天天在作夢,作的是黃粱夢。什麼是黃粱夢?就是在夢中,中了狀元,做了大官,子孫滿堂,富貴榮華,就是幾十年的時間。夢醒來,店主為他所煑的黃粱飯尚未熟哩!在夢中如果不覺悟,便白作了一場春夢!

此是樂寂滅 多聞者境界
我為仁宣說 仁今應諦受

這個法,是人所歡樂的寂滅法。什麼是寂滅?就是其體寂靜,離一切相。離煩惱為寂,絕苦患為靜,也就是湼槃之理。

釋迦牟尼佛在往昔時,為法忘軀。為求半句偈而捨身命,在所不惜,只要求到法,便遂心滿願。有一生,佛在雪山修行,有一天,聽到有人說:「諸行無常,是生滅法」,說到這裡,便停止不說。老修行(釋迦牟尼佛前生)抬頭一看,原來是一個羅刹鬼說的,乃問羅刹鬼:「這首偈頌,還有下兩句,你為什麼不說呢?」羅刹鬼說:「我三天沒有吃東西,餓的沒有力氣,不能說出來。」老修行說:「你再勉強說出下面兩句,我便心甘情願將我的身體供養於你。」羅刹鬼說:「一言為定,你不可後悔,說了不算數。」老修行說:「修行人不打妄語,但我有個條件:你說出這兩句偈之後,讓我刻在樹上,將法流傳後人,然後把身體供養於你。」羅刹鬼說:「可以!滿你的心願。」於是羅刹鬼說出下兩句偈頌:「生滅滅已,寂滅為樂」。老修行很快將偈頌刻在大樹幹上。又一想,刻在石頭上,時間更能長久,令後人依法修行,乃向羅刹鬼要求,請他等待片刻。老修行說:「請你再等一會,我想刻在石頭上,比較長久,後人受益一定很多。」羅刹鬼見老修行如是誠心,便同情的說:「你要刻快一點,我實在餓的受不了。」老修行在石上刻了「諸行無常,是生滅法;生滅滅已,寂滅為樂」十六個大字。刻完之後,對羅刹鬼說:「我已完成心願,請你來吃我吧」,於是,閉目靜坐,心無恐怖,一心供養。所謂「為善最樂」,老修行心中快樂無比,視死如歸。等了多時,不見羅刹鬼的行動,睜眼一看,羅刹鬼已騰空而起,在虛空現出天人身——原來是天人下來試探老修行的定力,這時天人說:「善哉!善哉!汝是真心求法,功德無量。」言畢而去。

釋迦牟尼佛為半句偈而捨身命,我們能不能這樣做呢?我們非常慳貪,什麼也捨不得布施。不要說是身體,就是身外物,也捨不得。如果能布施內財(頭目腦髓)和外財(國城妻子),才能修成福慧圓滿。福慧雙足,就是兩足尊,也就是佛。 多聞就是博學廣聞。深入經藏,增長聞慧。善於思惟諸法實相,就是思慧。思惟之後,就去修行,這是修慧。聞思修三慧會用,就是多聞的境界。

阿難尊者,就是多聞第一。佛所說的經典,他都記住,因為他的記憶力特別強,所以能博聞強記,好像錄音帶一樣。凡是經過阿難尊者的耳根,他都能一字不漏說出來。

佛滅度後,阿難尊者結集經藏。他在升座說法的時候,大眾頓起三疑。第一疑,認為釋迦牟尼佛復活。因為阿難尊者蒙十方諸佛加被,現三十二大人相,八十種隨形好,和佛一樣的莊嚴,所以一般佛弟子,以為是佛再世。第二疑,認為阿難尊者已證佛果,即身成佛。第三疑,以為他方諸佛來說法。阿難尊者開口說「如是我聞」,意思就是:像這樣的法,是我(阿難)親自所聞。此時,大眾的三疑頓息。

財首菩薩對文殊師利菩薩說:「我現在為仁者宣說佛為什麼度眾生的法。仁者你是代表來問法,請你特別注意,代表眾生諦聽這種法,而接受這種法。」  

分別觀內身 此中誰是我
若能如是解 彼達我有無

我們人的執著太大。執著什麼?執著「我」。這個「我」比須彌山還要高,比四大海還要大。這個「我」爭強論勝,爭名奪利,逞英雄、論豪傑。因為有這個「我」,給它吃喝玩樂的一切享受。天天給它作奴隸,也不知道看破,也不能放下,所以天天不自在。

財首菩薩說:「仁者你要詳細分別來觀察,在身內和身外來找這個『我』,是找不到的」。從頭頂到脚下,各有其名。頭有頭名,五官有五官名,四肢有四肢名,足有足名。在身外來找「我」,是找不到的。在身內的五臟六腑,亦各有其名。五臟就是心、肝、脾、肺、腎;六腑就是胃、膽、三焦、膀胱、大腸、小腸,這裡面也找不到「我」。究竟誰是「我」,既然找不到「我」,還執著什麼「我」?要明白內也無我,外也無我。所謂「內無身心,外無世界」。或者「內觀其心,心無其心;外觀其形,形無其形;遠觀其物,物無其物。三者既無,唯見於空。」身體本來就是空。身體是空,為什麼還要執著?為它顚顚倒倒,這又是何苦?

若能有這種想法,就明白「我」究竟是沒有的。假設有個「我」,那麼我是誰?誰是我?在清朝順治皇帝的偈頌云:「未曾生我誰是我?生我之時我是誰?長大成人方是我,合眼朦朧又是誰?」這個道理,應該深深研究一番。既然找不到「我」,為什麼要盡力幫助「我」?心裡執著:這個是我的,那個是我的。有人罵一句,也受不了;有人打一下,更受不了。被一個假「我」支配得顚顚倒倒,所以如來說:「這一類眾生,真是很可憐!」  

此身假安立 住處無方所
諦了是身者 於中無所著    

所有眾生的身體,都是由四大假和合而成的。四大就是地水火風。若想找它真正的住處,却找不到一個地方它是存在的。若能審諦明瞭這個身體是四大假和合所現的,便應該無所執著。不執於身,不執於我,這樣就把我執破了。如果我執破了,法執便很容易破。我執不破,法執更不容易破。這一點,希望大家注意。我們研究佛法的人,應該首先知道要把身體看空或看假,這樣就不會有所執著。那時候,便是解脫、便是自在。  

於身善觀察 一切皆明見
知法皆虛妄 不起心分別    

在眾生的身體善於觀察。觀察什麼?觀察究竟什麼是我的?什麼不是我的?究竟是真的?還是假的?假設是我的,為什麼我做不得主?眼睛花的時候,不能教它不花;耳朵聾的時候,不能教它不聾;牙齒掉的時候,不能教它不掉;皮膚皺的時候,不能教它不皺;所以我做不得主。身內身外都要觀察,才能知道一切法皆虛妄。在金剛經上說:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,既是這樣,所以不要有執著,便不起分別心。  

壽命因誰起 復因誰退滅
猶如旋火輪 初後不可知    

人的壽命,因為誰而起呢?又是那個主宰使它退滅呢?這生命好像旋轉的火輪一樣,找不到前後。因為互相旋轉不停,那個在前?那個在後?無法可以知道。因為無始無終,所以始終不明白。這是說我們的壽命,來時,不知怎樣來的?去時,不知怎樣去的?來,糊塗而來;去,糊塗而去。對生死問題,一點也不清楚。

智者能觀察 一切有無常
諸法空無我 永離一切相

怎能會有智慧?先要持戒,然後修定。由定中得到真正的智慧。有了智慧,心才清淨。所謂「心清水現月,意淨天無雲;心平百難散,意定萬事吉。」我們的自性,本來清淨如水。若是把泥土摻到水中,攪拌不停,便成混濁的汚水。我們人就是混濁不清,因為清淨的真心,和無明合而為一,所以混濁成妄心。這時候,若能嚴持戒律,沒有分別心,也就是不打妄想。若能諸惡莫作(沒有自私心),眾善奉行(大公無私),這就好像水和泥混合在一起,若不去動它,水自然會慢慢澄清。若想澄清,就要修定,這種定力,能使混濁的水恢復清淨。清淨就有智慧。淺言之,有一缸濁水(愚癡),使用白礬(修行)放在水中,水便漸漸澄清(智慧)。這時,不可再去動它(妄想),否則,沉到缸底的泥土(無明),又起作用,將清水再度變為濁水(愚癡)了。

有智慧的人,具足擇法眼。是法非法,善法惡法,他都能分別得清清楚楚。本來是沒有分別心,但這是擇法眼的分別,而不是用虛妄心來分別。換言之,是用智慧來分別,這好像澄清的水,從上邊能看到下邊。凡夫觀察事情,好像看一缸濁水,尚未澄清,無論如何的分別也不會清楚。等水澄清後,有了明辨是非的智慧,便會明白這件事情。沒有智慧,但有分別,這僅是一種妄真的分別。這種分別心不能助你明白這件事情。只差一點點,便大錯而特錯,所謂「差之毫釐,失之千里。」

智慧人觀察一切有為法,都是無常的。在金剛上說:「凡所有相,皆是虛妄。若見諸相非相,即見如來。」在一切法中,都是空而無我。若能把一切有形有相有為法都離開了,到這個時候,就無所執著。  

眾報隨業生 如夢不真實
念念常滅壞 如前後亦爾

我們在世間上,起惑、造業、受報。起惑是從無明生出來疑惑,生出之後,便去造種種業。因為有種種的業,所以要受種種的果報。這是不變的定律。什麼時候能把惑破了,真心便顯現出來。那時候才能停止業報。所以說眾報隨業生,一切果報就是從眾生所造的業而生出來。換言之,造什麼業,就受什麼報。所謂「種善因結善果,種惡因結惡果」,這是絲毫不爽的定律。

眾報雖然隨業生,但是好像作夢一樣,不是實在真有的。我們的身體都是假有的,何況其他,更無真實。不要執著身體,它不是好東西。你對它無微不至的照顧,來保護它、喜愛它;又怕它冷、又怕它熱、又怕它飢、又怕它渴。一天到晚為這個臭皮囊忙忙碌碌、顚顚倒倒,無有暫歇。結果到時候,它先跑掉,不管你啦!

這個身體和一切業,都在念念之中,有生住異滅;在念念之中,有成住壞空。痡`是這樣,沒有停止。這種業報,猶如波浪,前邊的波浪吸引後邊的波浪;後邊的波浪又推排前邊的波浪。前浪消滅了,後浪又生起,前後都是這樣子。  

世間所見法 但以心為主
隨解取眾相 顚倒不如實

在世間所見一切法,都是由心來支配。所謂「一切唯心造」,如果沒有心,就沒有法。這是隨著心中的妄想執著而取一切相,沒有認識清楚自己的真心是如如不動,了了常明的自性。因為隨著妄想分別而取眾相,這就是顚倒、不實在的法。本來自性是不生不滅、不垢不淨、不增不減的,怎會有執著相呢?  

世間所言論 一切是分別
未曾有一法 得入於法性    

世間每個國家,都有它的言論,都是一種有分別的有為法,而不是無分別的無為法。這種法裡沒有一個法,能入自己真實的法性;也就是說,沒有一法有自己法的體性。  

能緣所緣力 種種法出生
速滅不暫停 念念悉如是

能順著妄想去追求境界,這是能緣。所追求的境界,這是所緣。能是主動,有這分能力;所是被動,也有這分能力,在這裡就生出種種的法。可是這種能緣和所緣的力量,所生出的法很快就消滅的,所謂「念念遷流,念念不停」。因為不停,所以無常,都是生滅不已的法。

我們眾生有妄想執著,在沒有麻煩中生出麻煩,在沒有事情中生出事情,這就是背覺合塵。背覺就是沒有智慧,合塵就是愚癡。有了愚癡之後,在有為法中,執著一切虛妄的境界,認為是實有。

在前邊所說的偈頌,總括來說,有三種性:①徧計執性、②依他起性、③圓成實性。什麼是徧計執性?就是周徧的計算,執著一切是有的性。什麼是依他起性?就是依因緣而起心動念。這個性,是迷悟的分水嶺。向上悟真空,就是圓成實性;向下起分別,就是徧計執性。什麼是圓成實性?就是圓滿成功的真實靈性。

譬如在黑夜中走路,在路上見到一條長細的黑影,便生起懷疑:「可能是蛇吧!蛇有毒,咬人會死的。」於是害怕的不得了。後來仔細看清楚,原來是條麻繩。復次把繩拆開,變成麻。麻是因緣而起,因緣而滅,沒有自性,所以是空的。總之,普徧計算於一切法,計實我法,就好像認繩為蛇,這是徧計執性的作用。依靠其他眾緣和合而起,好像麻上見到是繩,這是依他起性的作用。因心圓明,不被迷識所執,遠離依他起性和徧計執性,得無生法忍,唯一真空,圓滿成實,好像麻成空,這就是圓成實性的作用。

我們都有虛妄的執著,認假為真,以苦為樂,一切一切看不清楚。因為看不清楚,所以越迷越深,這就是背覺合塵的境界。若能背塵,就能合覺。把世間法的染汚心放下,這就是清淨的自性。染汚心不放下,本有真正的智慧,就顯現不出來。

那個人很聰明,記憶力很強。為什麼?因為前生妄想少,所以今生聰明。今生妄想再少,來生一定比今生還聰明。如果今生妄想多,就把前生的聰明智慧用光了,等來生便又愚癡了。不會用自己的智慧,就生顚倒妄想,若會用自己的智慧,便沒有妄想。總而言之,聰明人妄想心少一點,愚癡人妄想心多一點,為什麼?因為智力不同,所以看法也不同。

妄想就是有分別心、有執著心。有智慧的人,很少有妄想,見事省事出世間,不要去想,就知道了,這樣便能出離三界。愚癡的人,有很多妄想,見事迷事墮沉淪,見到事情就迷惑了,分不清真假是非,這樣就墮落三惡道。有智慧的人,人能辦事;沒有智慧的人,事能辦人。有智慧的人,能轉境界;沒有智慧的人,被境界轉,關鍵就在這個地方。所以聽經聞法,不能在頭上安頭,多此一舉。本來是很容易明白的,可是却跑到另外一方面去想,本來應該明白的也不明白了。越找越遠,離自性就遠了。這是什麼道理?因為沒有擇法眼的緣故。若有擇法眼,無論什麼法來了,都能迎刃而解,不費吹毛之力。

我們研究佛法,主要是要深入經藏,才能智慧如海,不要盡在皮毛上用工夫。好像螞蟻啃西瓜,在皮外裡啃,白費功夫,那是沒有用的。要想法子鑽到西瓜裡邊,才能得到甜味。我們研究佛法,也是這樣。要深入經典,才能體會到佛法的妙味。

爾時,文殊師利菩薩問寶首菩薩言。佛子。一切眾生等有四大。無我,無我所。云何而有受苦受樂,端正醜陋,內好外好,少受多受,或受現報,或受後報。然法界中,無美無惡。

在財首菩薩說完偈頌之後,在這個時候,文殊師利菩薩又向寶首菩薩請法,便問:「佛的弟子!所有眾生的身體是平等,由地水火風四大成就的。在這四大之中,沒有一個我,也沒有一個我所有。既然無我無我所,那麼是誰在受苦報?又是誰在受樂報?這個問題,我不明白,請你詳細解釋。」

又問:「既然沒有我,沒有我所,沒有受苦,沒有受樂。怎會有的相貌端正,有的醜陋?有的內心非常好?有的外相非常好?有的少受,有的多受?或者今生造業,今生受報;或者今生造業,來生受報?為什麼會有這樣多不同的境界呢?既然是這樣子,在法界之中,本來沒有一個好,也沒有一個不好。那麼,苦樂從何而生呢?這實在是百思不解的問題。」

在三世因果勸世文(宋朝佛印禪師所著)上說:「今生富貴是何因?前生捨財裝佛金。今生貧賤是何因?前生不肯濟窮人。今生端正是何因?前世香燈供佛尊。今生醜陋是何因?前生汚身佛前行。」由此可知,人生之壽夭、富貧、貴賤、美醜、順逆,都是前生所造成。所謂「前生不修今生苦,今生不修來生苦」。修什麼?修功德、修福慧。功德修多了,福慧自然滿足。佛在往昔時,三祇修福慧,百劫種相好。因為有此功德,所以今生才具足三十二相的莊嚴,有超人的大智慧,這都是修功德得來的。

時寶首菩薩以頌答曰。

在這個時候,這位寶首大菩薩聽完文殊師利菩薩所問,乃用偈頌來答覆,為什麼有的眾生受苦?有的受樂?有的少受?有的多受?有的現報?有的後報?種種的問題。

隨其所行業 如是果報生
作者無所有 諸佛之所說

隨順眾生所造的業,應該受到所應受的果報。老子說:「禍福無門,唯人自招。善惡之報,如影隨形。」禍也無門,福也無門,就是看自己造的是什麼業,就受什麼果報。作善業受善報,作惡業受惡報。好像影子跟著身體一樣,不能離開。例如,造殺生的業,將來受被人殺的果報;造偸盜的業,將來受被人盜的果報;造邪婬的業,將來受被人婬的果報;造妄語的業,將來受被人妄的果報;造飲酒的業,將來受沉溺醉夢中的果報。所以說造什麼業,就受什麼果報,是絲毫不爽的,這樣果報就生出來。

這不是有人來主宰你去造業,而是你自己去造的。因為起惑,所以造業。造了業障,就要受報,這是一定的道理。絕對沒有僥倖而不受報的,因為這是自然律。也不會有人來審判你、來幫助你,而是完全由自己負責任,即是所謂「自作自受」。

在舊約聖經上說:「上帝用泥造成亞當,替他看守蘋果園,後來覺得亞當太寂寞,沒有朋友作伴,乃發同情心,用亞當的一根肋骨,造成一個女人,名叫夏娃。二人非常友善,忠心耿耿為上帝看守果園。有一天,來了一條蛇,對夏娃說:「蘋果可以美容」。夏娃因好奇心而吃了善惡果(蘋果)。本來,天主命令他們不准吃此果,可是他們不聽話而吃了。」 這不是證明天主還是作不了主嗎?如果天主能作主,不叫他們吃果,他們就不應該吃才對。可是他們吃了,這是上帝的過失。他為什麼在樹上造善惡果?豈不是預備給人吃的嗎?這是不合情理的。

諸業中沒有一個操作者,也沒有一個支配者。沒有一個人教你這樣做,也沒有一個人教你不這樣做,而是你自己順著所造的業來受果報。這就是諸佛所說的道理。  

譬如淨明鏡 隨其所對質
現像各不同 業性亦如是    

譬如一面清淨光明的鏡子,有什麼人來,就現什麼形相,所現的相各不相同。所謂「佛來現佛,魔來現魔」,非常的清楚。業的性,也是和明鏡一樣,就是造什麼業,便受什麼果報。每位眾生所造的業,所受的果報,也是不一樣的。  

亦如田種子 各各不相知
自然能出生 業性亦如是

也好像田地的種子有種種不同,有的是麥種,有的是稻種,甚至所生出來的苗也不同。麥的種類很多,有大麥、小麥、蕎麥等。稻的種類也很多,有水稻、旱稻、糯稻等。無論那一種類的五穀(麥稻粱黍菽),都分出很多的類別。把這些種子種在田地中,各各不相知。雖然不相知,但是自然而然又生出來。種子播種於田地,因受種種的因緣而生長。業性也是這樣。所造的善業、或惡業、或無記業(不知是善,不知是惡),都和種五穀的道理一樣。所謂「種麥得麥,種稻得稻,種瓜得瓜,種豆得豆。」種什麼便得什麼,絕對不會錯誤的。

在中國古時,有井田制度。就是將一塊地,劃分為九份(每份百畝)。每家各種一份,為私有田,所收穫的五穀為自己用。中央一份為公田,是八家共同耕種,所收穫的五穀,要繳納於政府,也就是等於現在繳糧稅一樣。該田形成為井字,所以稱為井田。田字成為四方形狀。  

又如巧幻師 在彼四衢道
示現眾色相 業性亦如是

又好像巧幻師(魔術師),他能變出很多的色相。由無中變有,有中變無,變化無窮。有無、無有、有有無無、無無有有,千變萬化,令觀眾不知是怎樣一囘事。例如,母雞能生蛋,他不需要母雞,就能變出雞蛋。有蛋才能孵雞,他不需要雞蛋,就能生出小雞,真是妙不可言。

這位巧幻師,他在四通八達的十字路口,表演他的特技,能吞鋼刀到他肚中,能吐火燄於空中,運用自如,令人驚奇,嘆為觀止。他示現種種的色相。我們的業性也是這樣的境界。  

如機關木人 能出種種聲
彼無我非我 業性亦如是    

好像用木材所造的機械人,能自動發出種種的音聲。又好像現在的收音機和電視機一樣,雖然裡面沒有真人,但有人在說話在歌唱。這個機關人,它沒有思想,沒有分別心。它不會想我是機關木人,我不是機關木人。也沒有一個我,也沒有一個非我。我們人所造的善業、惡業、無記業,都是這種的道理。若是明白這個道理,就不應該執著有個我的存在。  

亦如眾鳥類 從殼而得出
音聲各不同 業性亦如是。    

也好像一切的鳥類,有千萬億那樣多的種類。但是每一類鳥的音聲也不相同,形相也不相同。雖然一切鳥類,都是從卵殼中生出來。可是音聲各不相同,都有自己獨立的言語。雄鳥善於歌唱,雌鳥聞聲而來。人所造的業性,也是這樣,也是每人不同;有的善業多一點,有的惡業多一點,有的善惡平等,將來受報,就有分別。  

譬如胎臓中 諸根悉成就
體相無來處 業性亦如是

譬如胎兒在母腹中,究竟是怎樣成長?做母親的也不知道,胎兒乃是不知不覺中長大的。要明白胎臓的道理,可以研究十二因緣的法門。什麼是十二因緣?就是①無明②行③識④名色⑤六入⑥觸⑦受⑧愛⑨取⑩有⑪生⑫老死。這十二因緣若照流轉門來講,無明緣行、行緣識、識緣名色,名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死,這樣就在輪廻中受生死。若照還滅門來講,無明滅則行滅、行滅則識滅、識滅則名色滅、名色滅則六入滅、六入滅則觸滅、觸滅則受滅、受滅則愛滅、愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅、生滅則老死滅,這樣才能出離三界,不受輪廻之苦,而得到湼槃之樂。所謂十二因緣即是:

①無明:就是無所明瞭,也就是糊塗。無明是愚癡的根本。為什麼愚癡?因為無明的緣故,就生出愛。在愛欲海裡浮沉,順生死流。好像男女互相戀愛,為什麼會生出這種愛心?就因為有慾念。怎會有慾念?因為有無明在作祟。這個無明,被見惑所迷。所以男女相見,就被愛情所迷。男女相愛時,有人問他(她),你為什麼要愛他(她)?囘答多數是:「我不知道。」不知道就是無明。不過,換個名詞而已,其實就是無明。

②行:就是行為。什麼行為?男女之間性的行為。這種性行為,就是生死的根本。若無性行為,愛慾海便會乾枯了,生死流也會斷了。一切眾生,覺得性行為是人生最快樂的事,所以看不破、放不下,一切眾生有這樣的想法,那麼,就不能出離六道輪廻,而在此輪廻中轉來轉去。

③識:就是中陰身,也就是神識。在男女性行為的時候,有一線很小的光明。中陰身無論隔離千里或萬里,若是和父母有緣者,就能見光明,便去投胎。這個識,就是生的種子,是父精母血和合而成,而成為胎。在第一個七天內,名叫凝滑(精血混合一體)。在第二個七天內,變成輭肉,成為胎盤。好像雞卵中有個白盤,那是小雞的胎盤,有它才可以孵出小雞。父精母血是妙有,在妙有中,也有真空。真空就是識。在沒有成胎之前,是中陰身,成胎之後,就是識。

④名色:在第四個七天,漸漸成為堅肉凝厚的肉團,名為名色。名是五蘊中的受想行識四蘊,色是五蘊之中的色蘊,所以人身是由五蘊所組織而成。這時的胎兒,已經有了神經系統,有了生理系統,但未成形,四肢不分,五官不生,僅僅是個堅肉而已。

⑤六入:有了名色,就有六入。這時的胎兒,在母腹中,不知不覺生出眼耳鼻舌身意六根,但是無人知道在那一天生那一根?這是奧妙的神秘,是無法可知。

⑥觸:就是感覺。胎兒在母腹中住了二百八十天之後,六根俱全,開始活動,所謂「瓜熟蒂落」,便降生到人間。六根和六塵接觸,便產生六識的作用,就有見、聞、嗅、嚐、覺、知六種性。嬰兒自出胎到三歲的時候,只有簡單的知覺,不能分別苦樂,並不起憎愛的感情。

⑦受:有了觸覺,就有受用。嬰兒到四歲以後,便生出七情六欲,對飲食和玩具等,都有希望和企圖。遇到順境便覺得快樂,遇到逆境便覺得痛苦,這時有了憎愛感情作用。

⑧愛:有了受之後,就發生愛。這個時期,是指十六七歲時,貪戀財貨和美色,生出種種欲望,貪戀不捨。好像男女相愛,互相撫摩。用手來摩對方的身體,覺得很快樂。這因為在母腹中時,養成這種習氣,所以生出之後,由想生愛。

⑨取:有了愛心,就要取為自己所有。為什麼要取呢?因為想佔有,要屬於自己的。這樣就生出自私心。人為什麼有自私自利的思想?就因為有取的緣故,所以造出身口意三業。為求達到目的,不擇手段,用盡心機,千方萬計來爭取到手;否則,睡覺也不安心。

⑩有:有了取心,就有個有。於是生出這是我的,那是我的思想。這是我所有的、我所愛的。好像有人,所愛的是汽車,就去買一輛新式流線型的汽車。所愛的是洋房,就去買一棟新建豪華的樓房。因為愛而去取,有取就有自私心。廣而言之,財貨男女,都是由取而有。有了什麼?有了造業的因,將來必定有苦報。

⑪生:有了善惡的種子(第八識,阿賴耶識),等因緣成熟時,就去投胎。好像男女結婚之後,又生小孩子。生生死死,死死生生,永不停止。因為有了生的種子,遇到機緣就生了。

⑫ 老死:有了生,就有老死。這是十二因緣生出這種連環不斷的三世因緣。

胎臓就是由十二因緣而成的,所以眼耳鼻舌身意六根,完全成就。有的相貌端正,有的相貌醜陋,這乃是因為業力所惑。體相是從何處而來的?若說是從父精母血而來,但是父精母血並沒有個體相,而是以後才有體相的。來受苦報或樂報?或受現報?或受後報?這個業性也是這樣,和胎兒的道理相同。

又如在地獄 種種諸苦事
彼悉無所從 業性亦如是

又好像眾生造種種的惡業,就要受惡的果報,而墮落在一切地獄。地獄有種種地獄,因為時間關係,不能詳細解說。茲舉出四個地獄略說一番,作為警惕。

①刀山地獄:此地獄處處是刀尖向上,獄卒將罪人拋到山上,刀尖從身體穿出,受刑者流血而死,但被巧風一吹,又恢復正常,周而復始的受刑。人在世間上,不走正路,而走邪路,惡業多了,死後就到刀山地獄來受苦,在刀尖上走。

②油鍋地獄:此地獄有大油鍋,油滾如沸,罪人落在鍋中,被炸成油條。這是因為人在世間,犯了殺父、殺母、殺出家人、破壞僧團生活、毁滅佛像法器等五逆罪,死後都要受油鍋煎熬。

③拔舌地獄:將罪人的舌頭拔掉,來生則變成啞吧。這是因為這個人在世間上時,專說是非,誹謗他人,損害他人名譽,或者挑撥離間,或者謠言惑眾,死後便要受此苦。

④炮烙地獄:此地獄有一個圓形銅柱,內燃烈火,將筒燒紅。人在世間上,婬欲心太重,做些傷風敗俗的事,無論男女,死後都要到此地獄受苦。因為被無明見惑所迷,所以在世的時候,男人喜愛女人,女人歡喜男人,死後都要到此地獄,所見的紅筒就是所愛的女人或男人,於是乎發狂,奔跑而抱之,結果身被烙成焦黑,然後從銅筒柱掉下來,痛極而死。不久又被巧風吹活,睜眼一看,又是所愛的人,又去摟抱,又被燒焦。直至業障燒盡為止。由此可證,婬欲屬於火,所謂「慾火燒身」,乾柴烈火很容易燃燒。我們修道,第一步就要看破男女情欲的關。

為什麼要受炮烙的刑呢?這是教人生覺悟心:原來男女相愛,如同火燒。使多婬眾生生出大恐怖心,然後不敢再生婬欲心。所以世界上的一切一切都在說法,明白就超出三界,不明白就沉淪六道。佛法有善法度人,也有惡法度人。我們現在講經說法,就是善度眾生,沒有墮地獄者,令他不墮落地獄。已經墮落到地獄的眾生,教他們在極端痛苦中,生出覺悟心來,這是惡度眾生。善度不了,就要惡度。

我們修道應該早修,不要等墮落到地獄裡,才想修行,那是來不及的。因為那時候更為愚癡,更不容易發菩提心。因為越是受苦,無明越重,瞋恨心也大,不容易覺悟。

在地獄種種的苦,都是無所從來,亦無所去。那麼,從什麼地方來的?因為往昔所造的惡業所感,所以現在要在地獄中受報,是從業感而來的。等到罪業受完,如果能回頭走,發菩提心,就不會再受這種苦了。所謂「苦海無邊,回頭是岸」,善業惡業無記業,也是這樣的情形。  

譬如轉輪王 成就勝七寶
來處不可得 業性亦如是

什麼是轉輪聖王?因為他在登位的時候,從空中降下七寶,內有寶輪。轉其寶輪,能降伏四方,所以叫轉輪王。為什麼叫轉輪聖王?因為有大勢力和大神通,可以管理一四天下。把四大洲合起來,稱為一四天下。

四大洲就是東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲。轉輪王分為金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王。金輪王管理四洲、銀輪王管理三洲、銅輪王管理二洲、鐵輪王管理一洲。就是我們所住的南贍部洲,這位鐵輪王的神通比較小,不能到其他三個洲去。而其他三個輪王,能到南贍部洲來視察。

又好像轉輪王,他能成就最殊勝的七寶。這七寶是從什麼地方來的?因為不知從什麼地方來的,所以說來處不可得。我知道!因為他們在往昔時,修種種善根,造種種善業,所以才作轉輪王,有這種福報。我們所造的業,有善的業、惡的業、不善不惡的業,也是這樣的情形。在往昔所造的是善業,受樂報就多。造的是惡業,受苦報就多。

什麼是轉輪王的七寶?就是①輪寶②珠寶③眾寶④馬寶⑤兵寶⑥主藏巨寶⑦玉女寶。這七寶,轉輪王才擁有,因為他們在往昔時,修種種所感。茲將七寶介紹如下:

①金輪寶:輪寶有金銀銅鐵四種之分別。「輪」本是大車的意思,其速度比現在的火箭還要快多少倍。轉輪王率其臣民坐在其上,在一天時間,可以周巡四大洲。

②神珠寶:就是如意珠,其形是八楞,在夜間大放光明。此珠能遂心如意,換言之,想什麼有什麼。此珠是大鵬金翅鳥的心,龍王得之是龍珠,人王得之是夜明珠。

③白象寶:這隻大白象有神通,好像普賢菩薩所乘的六牙(代表六度)大白象,就有神通,廣大無邊,不可思議。白象是人間稀有的,所以主貴,所謂「物以稀為貴」。

④紺馬寶:馬如龍,牠也有神通,也會變化。牠是忉利天宮帝釋馬厩中的馬,所以為寶,而不是一般無靈性的馬。

⑤主兵寶:他平時不帶兵、不訓練兵。等到需要時,兵將卻源源而來,要多少就有多少。

⑥主藏巨寶:就是管理財寶的地神,他知道何處藏著何寶,等到需要時,指地而得。

⑦玉女寶:就是歌舞的藝女,不但會唱,而且善舞,是非常美麗的少女。

金轉輪王不但有這七種寶,還有五百妃子,而生千子。他所管轄的國土,風調雨順,國泰民安。所有老百姓,都持五戒,修十善。五戒就是不殺、不盜、不婬、不妄、不酒。十善就是身口意三業清淨;在身業不犯殺盜婬三惡;在口業不犯妄言、綺語、惡口、兩舌四惡;在意業不犯貪瞋癡三惡。人人發菩提心,個個成道業。  

又如諸世界 大火所燒然
此火無來處 業性亦如是

每個世界,每逢住劫減期,就有一次小的災難。每逢壞劫時,就有一次大災難。小災難就是飢饉、瘟疫、刀兵亂。大災難就是火、水、風。現在的世界,人類的壽命平均為六十多歲(釋迦牟尼佛住世時,那時人壽是百歲。佛滅後有三千年)。人壽減到三十多歲時,人只有邪見顚倒,具十不善業。因此,天旱不雨,五穀不登,百姓以樹皮草根為食,白骨徧野,餓死無數,如是經過七年那樣長的時間。人壽減到二十多歲時,人多行不義,自私自利。於是發生瘟疫之災,此時空氣汚染,細菌橫行。人呼吸空氣,就生病,有病就死,是無法醫治。此時的醫生,是泥菩薩過江,自身難保,隨時隨地都有死亡的可能。這種傳染病,經過七個月的時間,世上剩下的人,已經少之又少。人壽到了十幾歲時,人皆不孝順父母、不尊敬師長,互相仇殺,六親不認。因業力故,草木成刀,觸之則死。眾生互相殘殺,成為瘋狂世界,如是經過七天,世上所剩下的人,不過萬分之一。

為什麼會有這種災難?㈠為人心不古,思想複雜,惡業做多,應受果報。㈡為科學進步。我常對你們講,最原始的戰爭,是土戰。人用拳脚來作戰,你打我一拳,我踢你一脚,也就是比力氣。力氣強就是勝利者,力氣弱就是失敗者。後來有聰明人(科學家),研究取勝的方法,乃採用木戰,把木棒當作武器,比較拳脚便利而實用。按五行來講,這是「木剋土」,木戰勝土。發明木戰之後,戰爭時常發生,死亡率也提高。不久,科學家又在研究殺人的武器,用什麼方法能戰勝木棒呢?研究多時,發明用鐵來作斧或刀,或用鋼來作劍,可以把木棒斬成兩截。這時,武器向前邁了一大步。這是「金剋木」,金戰勝木的時代。古代人,講究十八般兵器,樣樣精通,所謂「槍刀劍戟,鉤叉斧鉞,矛盾弓箭」。這時候的人,皆有刀劍,很多有智慧人,都做虛偽的事,欺騙對方。對方受騙,忍無可忍,因而彼此鬥爭,發生刀劍之戰,智者用計,愚者用刀,結果兩敗俱傷,造成社會不安寧。大約經過二千多年之後,科學家又在研究,怎樣能令刀劍沒有作用,絞盡腦汁之下,晝夜研究,發明槍炮。在幾百步之內,可以用槍射死人;在幾里之內,可以用炮轟死人,因槍彈和炮彈都是用火藥所造,所以這是火戰,就是「火剋金」,火戰勝金。後來科學更進步,發明飛機大砲、軍艦甲車。殺人的武器,便越來越厲害。科學家又在研究,心想炸彈的威力太小,殺人太少。經過多次的研究,發明原子彈,威力比炸彈強。一顆原子彈,可毁滅全城,以致死傷數十萬人。因為原子塵是流動性,這是水戰,就是「水剋火」,水戰勝火。喪心病狂的科學家,又研究消滅人類的驚人武器,好像氫氣彈和死光等,不斷地發明,假如不幸,第三次大戰爆發,屆時,人類會同歸於盡,天翻地覆,地球毁壞,真到世界末日,不堪設想。

在這世界生存的人,都是應劫緣而生,是來這世界還宿債。若能明白這個道理,便趕快修行,才能超出三界,不再受三災八難之苦。

一切世界,都有成住壞空四個中劫。在壞劫時期,大火自然燃燒起來,把大地山河統統燒毁。這種火是從什麼地方來的?往遠處說,是從眾生的業報而來。往近處說,不知道它從什麼地方來的。我們人所造的業障,和劫火所燒的道理是一樣,是絲毫不爽的,善性惡性無記性,都是這樣,所以眾生的果報完全不同。

爾時,文殊師利菩薩問德首菩薩言。佛子。如來所悟,唯是一法。云何乃說無量諸法。現無量刹。化無量眾。演無量音。示無量身。知無量心。現無量神通。普能震動無量世界。示現無量殊勝莊嚴。顯示無邊種種境界。而法性中,此差別相,皆不可得。

在寶首菩薩說完偈頌之後,就在這個時候,文殊師利菩薩向德首菩薩請法,便問:「佛的弟子!如來成道,所證得的法,只是一種法。為什麼如來說法時,不說一種法,而說無量諸法?教化眾生時,又現出無量佛刹,教化無量眾生?演說時,又用無量的音聲,又示現無量的佛身?眾生若干心,佛悉知悉見,又現無量神通。又要普徧震動無量世界,又能示現無量殊勝莊嚴的道場,又能顯出無量的境界。而在法性中,這些分別相,都不可得。因為法性是空,所以那有這些種種的形相呢?這十個問題,是什麼原因呢?請你慈悲,詳細說明,令一切眾生皆能明瞭法的真實義。」

時德首菩薩以頌答曰。

在這個時候,這位德首大菩薩,他用偈頌來答覆文殊師利菩薩所問種種的問題。

佛子所問義 甚深難可了
智者能知此 常樂佛功德

德首菩薩說:「佛的弟子!你所問的義理,是很深奧的道理,是不容易瞭解。只是有智慧人,才能明白這個道理,才能常常樂意修行佛所修的功德。」  

譬如地性一 眾生各別住
地無一異念 諸佛法如是    

佛所證得的法,佛所演說的法,都是一種法,但是千變萬化,有所不同。譬如地性是一個,沒有分別,在地上所有的眾生,各別而住。地不會想這個眾生住在那個地方?那個眾生住在那個地方?大地是沒有一念,也沒有多念。諸佛的法,也像地性一樣,沒有分別。而是眾生分上有分別,所以造出許多問題。這是答覆無量刹的問題。  

亦如火性一 能燒一切物
火燄無分別 諸佛法如是    

也好像火性,也是一個。火能燃燒一切物,劫火能燒山河大地。雖然能燒一切物,可是火燄沒有分別,遇到什麼就燒什麼。十方三世一切諸佛的法也是這樣,沒有分別,都是教化眾生,改惡向善,發菩提心,修無上道。這是答覆無量眾的問題。  

亦如大海一 波濤千萬異
水無種種殊 諸佛法如是    

也好像大海的水,也是一個性。雖然有千萬的波濤,後邊的浪,跟著前邊的浪,有種種不同的波浪,可是濕性相同,沒有分別。諸佛所得的法、所說的法,也是這樣的情形。這是答覆無量法的問題。  

亦如風性一 能吹一切物
風無一異念 諸佛法如是    

也好像風一樣,它的自本性是一個。雖然本性是一個,可是能吹一切物,各有各的力量。小風可以吹花草樹木,大風可以吹宇宙萬物。風的自性沒有分別,這是大的東西,那是小的東西。或者那個是多一點,這個是少一點。風本身沒有兩樣的念頭,沒有一,也沒有多,一多不立。諸佛所證的法、所說的法,也是這種道理,沒有分別,這是答覆無量界的問題。 

亦如大雲雷 普雨一切地
雨滴無差別 諸佛法如是    

也好像大雲雷,虛空油然作雲,沛然下雨,雷電交加,才能普雨一切大地。雨滴和雨滴之間沒有分別,因為性是一個的。大根的樹木,就得受多點雨水的滋潤;小根的花草,就得受少點雨水的滋潤。所有種種的物,都得到自己所應得的滋養,而不是雨給它們分別。諸佛的法也是如此來教化眾生,所以所有的眾生都各得其應得的法益,這道理和降雨一樣。這是答覆無量音的問題。  

亦如地界一 能生種種芽
非地有殊異 諸佛法如是    

也好像大地的性是一個,能生出多種的植物,花草樹木、五穀雜糧等。這不是大地有分別,而是植物自己有分別。諸佛的法,也是這種道理。這是答覆無量莊嚴的問題。  

如日無雲曀 普照於十方
光明無異性 諸佛法如是    

好像天晴如洗,萬里無雲,太陽光能普徧照耀十方世界。雖然能普照,但是光明本性沒有分別,諸佛的法教化眾生,也是這樣。這是答覆無量心的問題。  

亦如空中月 世間靡不見
非月往其處 諸佛法如是    

也好像空中的明月,世間所有的眾生,都能看見月光。不是月光來到眾生面前,令其看見,而是月在虛空,也沒有來,也沒有去。諸佛的法,也是這樣的道理。這是答覆無量神通的問題。  

譬如大梵王 應現滿三千
其身無別異 諸佛法如是

譬如大梵王,應現其身,能徧滿三千大千世界,一切人天都能見到。可是其身沒有分身、沒有分別。諸佛的法也是這樣,而無分別。這是答覆無量身的問題。

爾時,文殊師利菩薩問目首菩薩言。佛子。如來福田,等一無異。云何而見眾生布施果報不同。所謂種種色、種種形、種種家、種種根、種種財、種種主、種種眷屬、種種官位、種種功德、種種智慧。而佛於彼,其心平等,無異思惟。

在德首菩薩說完偈頌之後,就在這個時候,文殊師利菩薩向目首菩薩請法,便問:「佛的弟子!如來所修的福田是平等的,沒有分別。為什麼眾生所行的布施,所得的果報,而有不同?這是什麼道理?請您說明。」

每類眾生各有種種不同的顏色、有種種不同的形狀、有種種不同的住家、有種種不同的根性、有種種不同的財寶、有種種不同的主人、有種種不同的眷屬、有種種不同的官位、有種種不同的功德、有種種不同的智慧,而佛對一切眾生都是平等,沒有兩種思想。這十個問題,請您慈悲,為我們解釋一番。」

福田是佛在往昔修行時,修福修慧的緣故,所成就的福,好像種田一樣。眾生在三寶面前修行布施,就是種福田,所以三寶為眾生的福田,三寶就是佛、法、僧。在三寶之中,佛是第一,所以佛可以令眾生種福。僧人是佛的弟子,可以稱為福田僧。眾生要作功德,就要親近三寶、供養三寶,才能得到福報。但是要普徧布施,不可有分別心。所謂「泥龍雖然不能降雨,但是乞雨必假泥龍;凡僧雖然不能降福,可是種福必假凡僧。」用泥所塑的龍,本來不會降雨,但是乞雨的時候,一定要到泥龍前面來乞雨。你在泥龍前誠心祈禱,真龍感化,即興雲降雨。

〔紀錄者按〕:於一九七七年春,美國西海岸,很久未降雨,水源缺乏,節制用水,上人慈悲,在金門公園舉行乞雨法會。當地居民自動參加,功德圓滿。次日中午,天空忽起烏雲,而降甘露,解除水荒,此種感應令人驚奇,各處的科學家、天文家都嘆為觀止,認為不可思議,成為新聞。電視、電台、報紙、雜誌,大登而特登現場的新聞。由此可證。心誠則靈,所謂「精誠所至,金石為開」。

出家人沒有證果者,還是凡僧;證得聖位,才是聖僧。凡僧不能降福給眾生,但是眾生求福,必須在凡僧面前來求。你在凡僧前求福,聖僧也知道,會降福於你。所以在清淨福田僧面前種福,才有功德,定有福報。

什麼是清淨福田僧?就是不貪財、不好色、不愛名、不求利,沒有這種染汚思想,就是清淨福田僧。甚至持銀錢戒,就是手不觸錢的戒律。凡是手摸錢的僧人,談不到清淨。為什麼?因為錢是世界上最骯髒的東西,有千千萬萬的細菌附在紙票上。常常執著錢,那就不清淨。一言以蔽之,清淨就是不要錢,要錢就不清淨。話又說回來,不一定手不要摸錢,就是不貪戀錢、不執著錢,就是清淨福田僧。你自己清淨,才能給眾生種福。  

時目首菩薩以頌答曰。

在這個時候,這位目首大菩薩用偈頌來答覆文殊師利菩薩所問的種種問題。

譬如大地一 隨種各生芽
於彼無怨親 佛福田亦然

譬如大地,是一個的,沒有分別。隨著所種的種子,各各生出不同的芽來。大地不會說:「我討厭你,不讓你生出芽」;也不會說:「我歡迎你,讓你生出芽,長得很茂盛。」大地沒有怨親的分別,而是一律平等。佛為眾生種福田,也是這樣。眾生什麼根性,便生出什麼芽來。 

又如水一味 因器有差別
佛福田亦然 眾生心故異    

又好像水,是一味的。因為器皿的方圓,而有所分別。把水裝在方器中,水形是方;裝在圓器中,水形是圓。不是水有分別,而是器有分別。佛的福田,也是這樣。隨順眾生的功德,而得應得的福田。因為眾生在求福時,心有不同的企求,所以得的福報也不同。  

亦如巧幻師 能令眾歡喜
佛福田如是 令眾生敬悅    

也好像魔術師,能變化千奇百怪的幻相,令觀眾欣賞之後,生大歡喜心,覺得驚異!佛給眾生做良福田,令眾生心中生恭敬,又欣悅,而勤修佛法,努力學習。  

如有才智王 能令大眾喜
佛福田如是 令眾悉安樂    

好像有才能有智慧的國王,他把國家治理得太平無戰爭,所謂「刀槍入庫,馬放南山」,老百姓便過著太平盛世的生活。這時,風調雨順,國泰民安,五穀豐登,萬民安樂,所以百姓皆大歡喜,所謂「一人有慶,兆民賴之」。皇帝一人有道德,老百姓都得到好處。佛給眾生種福田,也是這樣,令眾生普徧得到安樂。  

譬如淨明鏡 隨色而現像
佛福田如是 隨心獲眾報    

譬如清淨的明鏡,隨順一切色相而現出影像。佛所有的福田也是這樣,隨順眾生的心,而得一切果報。所謂「如是因,如是果」,種什麼因,便得什麼果。隨心所造業,而受應得的果報。這是千真萬確的因果律,並非謬論。  

如阿揭陀藥 能療一切毒
佛福田如是 滅諸煩惱患    

好像阿揭陀(擇為普去)藥,能普徧除去一切煩惱毒。無論什麼樣的毒,它都能治癒。佛的福田也是這樣,能滅除貪瞋癡三毒。又能把煩惱憂患種種的毒,消除清淨。  

亦如日出時 照耀於世間
佛福田如是 滅除諸黑暗    

又好像太陽出來的時候,普照大地,都得到陽光的利益,使萬物生長。佛的福田也是這樣,能把眾生的無明破了,令煩惱變菩提,所以佛福田的力量非常之大。  

亦如淨滿月 普照於大地
佛福田亦然 一切處平等    

又好像清淨的滿月,普徧照在大地,它沒有分別心,不選擇何處是淨土,何處是穢土,一律普照不誤。佛的福田也是這樣,普照眾生心,眾生在佛前種福,均得到平等的福報。  

譬如毗藍風 普震於大地
佛福田如是 動三有眾生

好像毗藍風的威力,非常迅速而強烈,比颶風還要厲害無數倍,它能普徧震動大地。佛的福田,是給三界眾生種福,能震動三有(欲界有、色界有、無色界有)的眾生。

毗藍風雖然有移山倒海的威力,但是颳不滅人的功德。佛住世的時候,有位施主,供養百斤香油,作為佛前油燈之用,可是這盞燈不常明,有時自己會息滅。有一天,有個乞丐,將他所有的錢,去買一斤香油來供養於佛,香油燈師用此油點燈。這盞燈晝夜常明,吹不熄滅。香油燈師覺得奇怪。目犍連尊者(神通第一)親自去吹燈,仍然吹不滅。於是用毗藍風來吹,不料,燈雖然小,可是燈光越吹越光明。這時,目犍連尊者覺得驚異!乃去請問佛,是何因緣?佛說:「從前的施主,他是富翁,把百斤香油,當作一文錢的供養。這個乞丐供養一斤香油,這是他一生所積蓄的錢來買的,所以常明不滅。因為它功德無量,就是毗藍風也吹不滅。」

我們作功德,要有誠心,而無企圖,才有大功德。如有所求,就是小功德。所以有錢人作功德,不一定是真功德;沒有錢能作功德,那才是真功德。例如,有幾億財產的人,供養幾萬,等於九牛之一毛。沒有錢的人,將每天做工所賺來的錢,全部供養,這才是作功德。若有人為名利來作功德,那只是人天的福報,不是究竟的功德。若是無所求,盡其力而供養,那才是功德無量。

譬如大火起 能燒一切物
佛福田如是 燒一切有為

譬如大火生起,能把一切有形有相的物質都燒燬了。佛的福田也是這樣,能燒一切有為法。

爾時,文殊師利菩薩問勤首菩薩言。佛子。佛教是一。眾生得見,云何不即悉斷一切諸煩惱縛,而得出離。然其色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊,欲界、色界、無色界。無明貪愛,無有差別。是則佛教於諸眾生,或有利益,或無利益。

在目首菩薩說完偈頌之後,就在這個時候,文殊師利菩薩向勤首菩薩請法,便問:「佛的弟子!佛所說的教法,只有一個。所有的眾生,見佛聞法,都是一樣的。為什麼有的眾生聞法,能立刻把一切煩惱斷了?為什麼有的眾生聞法,不能立刻斷了一切煩惱?這是什麼緣故?

若能把一切煩惱縛斷了,就能出離煩惱而無情愛,不被五蘊等法所束縛了。可是有形色的蘊、有領受的蘊、有思想的蘊、有行為的蘊、有分別的蘊。又有三界:欲界、色界、無色界。以及無明、貪、愛,在三界中的眾生都是一樣的,沒有分別。而佛的教法是一個,為何所教化的一切眾生,有的得到利益,便能即刻斷絕無明和貪愛,而出離三界?可是另一些眾生也同樣在聽佛說法,為什麼得不到利益,不能出離三界?這都是什麼道理?我(文殊菩薩)不太明白,請上座慈悲,宣說這個道理。」

時勤首菩薩以頌答曰。

在這個時候,這位勤首大菩薩用偈頌來答覆文殊師利菩薩所問種種的問題。

佛子善諦聽 我今如實答
或有速解脫 或有難出離

勤首菩薩說:「佛的弟子!請你注意的聽,我現在根據你的問題,實實在在來答覆。或者有的眾生,聞佛所說的法門,很快得到解脫。這是什麼原因呢?因為他在往昔時,已經種下善根的緣故。並且善根已經增長或已經成熟,所以一聞到佛法,便能很快得到解脫。這是因為種足善根,才有這種成就。或者有的眾生,在往昔沒有種下善根,現在才想種善根,雖然聞到佛法,可是也不能立刻斷了一切煩惱縛,不容易立刻能出離三界,不能立刻得到解脫。  

若欲求除滅 無量諸過惡
當於佛法中 勇猛常精進

假設有眾生希望早點除滅煩惱無明和貪愛的迷惑,以及一切無量無邊的罪過惡業。那麼,就應當對佛法勇猛精進,不但一時精進,而且常常精進,所謂「二六時中痡`精進」。身精進,就是不做殺盜婬的事。心精進,就是沒有貪瞋癡的念。換言之,身精進是勤修戒定慧;心精進是息滅貪瞋癡。總之,要勇猛向前精進,不要懈怠向後退轉。這樣就能斷了一切無明和貪愛,而得到解脫。

眾生的根本煩惱,就是由貪瞋癡而來,這三毒發生作用時,對身方面,便有殺盜婬的行為;對口方面,便有妄語等惡業,所以要戒。不殺生就是戒瞋,凡是有殺的念頭,都是由瞋恨而起。不偸盜就是戒貪,凡是生盜的念頭,都是由貪愛而起。不邪婬就是戒癡,凡是生婬的念頭,都是由愚癡而起。既然知道戒的功用,還要修定學。什麼是定?就是不起心動念,沒有妄想。先從日常生活開始,行住坐臥,四大威儀,時時謹愼,不貪不愛,自然心淨如水,沒有波浪。然後參禪打坐,誦經拜佛,身心清淨;此時,一念不生、一塵不染,自然智慧現前,這就是慧。

我們清淨的真心,好像鏡子一樣,不過被灰塵(無明)所蒙蔽,失去光明,不能照物。我們用工夫(修行)來拭擦鏡上的灰塵,水到渠成,自然重現光明,照物無遺,所以神秀大師說:「時時勤拂拭,勿使惹塵埃。」  

譬如微少火 樵濕速令滅
於佛教法中 懈怠者亦然

好像用微細的火,來燃燒很濕的柴,這火很快會熄滅。為什麼?因為濕柴的水份勝過火性,火無力燃燒,所以熄滅。在佛的教裡,若是懶惰不修行,就如同微火燒濕柴一樣的道理,不會有所成功。微火代表不精進的修行者,濕柴代表業障深重。如用微少的修行,怎能把重業消除?怎會生出智慧火?又怎能斷無明貪愛?因為你根本不想斷,所以不用功修行。你能勇猛精進,絕不懈怠,就會把一切煩惱消除乾淨。

微火不能燒濕柴,可是乾柴烈火,很容易燃燒起來,也就是我們的無明和貪愛,被智慧大火燒得一乾二淨。凡是懈怠不修行的人,就和微火燒濕柴一樣的道理。  

如鑽燧求火 未出而數息
火勢隨止滅 懈怠者亦然

好像鑽木取火,用石頭在木頭上鑽之,久而久之,即求得其火。可是等木發生熱力,快要到出火的時候,就要休息一回,再過一陣才能出來鑽取,這樣,火源隨休息而滅,永不會生出火來。學佛法也是這樣的道理,精進一回,懈怠一回,進進退退,不能貫徹始終,就不會有所成就。

修行人,精進再精進,最後一分鐘,便是開悟時。可惜修行人,到最後一秒鐘,覺得太疲倦,休息一會罷!反正來日方長,明天再精進也不遲。那知道就在這一念,便失去開五眼、六通的機會。所謂「一切是考驗,看你怎麼辦?覿面若不識,須再從頭煉」,就是這個道理。要想鑽木取火,在未出火前休息,便沒有取火的希望。欲求得火,必須重新再鑽。鑽到快要出火時,又要休息了,於是又失去機會,又要從頭鑽。  

如人持日珠 不以物承影
火終不可得 懈怠者亦然    

好像有人,手持日珠。日珠是凸鏡,能吸收太陽光,成為焦點。將此焦點射在易燃物,便發生火來。如果只有凸鏡和陽光,而沒有易燃物,無論時間照多少,也不會生起火來。所以說不以物承影(焦點),火終不可得。日珠代表佛法,易燃物代表精進。學佛法人,懈怠懶惰而不精進,是得不到成就的。淺言之,煩惱不斷,智慧不現。我們為什麼要修道?就是斷煩惱,求智慧。有了智慧,便不會造業,不受苦報。  

譬如赫日照 孩稚閉其目
怪言何不覩 懈怠者亦然    

譬如很光明的太陽,普照大地。可是幼稚的小孩,把眼睛閉上,還說:「我看不見紅色的太陽呀!」他閉上眼睛,怎能看見太陽呢?一般眾生,知道有佛法,而不去修行,就是這樣的情形,多麼可笑!太陽代表佛法,無知小孩代表愚癡的眾生,閉目代表懈怠。太陽光雖然普照大地,無所不照,可是閉目,所以看不見太陽。在佛教中,明白佛法的道理,不去依法修行,等於閉目,不見太陽,是相同之理。  

如人無手足 欲以芒草箭
徧射破大地 懈怠者亦然

好像有個人,既無手也無足,可是心想用芒草作箭,來射破大地。這種妄想,豈不是癡人說夢嗎?怎能成事實呢?根本做不到的事。懶惰不修行的人,也是這樣,不可能有成就。 無手足就是不修行,而想用智慧箭來射破一切無明。這豈不是癡人妄想嗎?沒有手足,怎能拉弓射箭?怎能前進後退呢?天天懈怠、天天放逸,心猿意馬收不住心,沒有戒力、沒有定力、沒有慧力,怎能開悟呢?  

如以一毛端 而取大海水
欲令盡乾竭 懈怠者亦然    

好像用一根毫毛的尖端,想將四大海水取盡,令其乾竭。除非有神通,另當別論,否則,根本辦不到。這是說,對佛法有一點認識,就想得到大利益。這豈不是妄想?整天懶惰,不修佛法,怎能把無明煩惱,執著妄想,貪愛迷惑等破除呢?豈不是異想天開嗎?盡想找便宜,費力小,收穫大。要知道天下沒有不勞而獲的事,所謂「一分耕耘,一分收穫」,沒有從天上掉下來的饀餅,根本沒有那種現成的事。懈怠的人,不精修佛法,就像想用一根毫毛端取盡大海水一樣的愚癡。

又如劫火起 欲以少水滅
於佛教法中 懈怠者亦然

又好像劫火生起的時候,大地的土,都會燃燒,變成大火鍋。想用一滴水來消滅劫火,也是辦不到的事。在佛教裡,不修行佛法,等於想用少水滅劫火一樣,是不可能的,所謂「杯水車薪」。如有一車的柴燃燒,只用一杯水來救火,能熄滅火嗎?懶惰人不精進,就是這樣。

在壞劫時間,要發生一次大火災。這火災不但把地球毁滅,而且又能燒到初禪天,就是色界梵眾天、梵輔天、大梵天,所以叫劫火。為什麼會有劫火呢?因為到壞劫時期,人心太壞,業障太重,龍王惱怒而不行雨,大地如火籠,寸草不生長。此時,虛空又有七個太陽,同時照耀大地。大海水也被曬乾,於是發生大火,一直燒到梵天。等劫火二十個小劫過去,到了空劫,大地一切皆空,清淨無一物。再等二十個小劫,到成劫時,開始逐漸成就地球。經過二十個小劫之後,光音天的天人來到地球遊行。那時,地球的甘露水非常甜美,如同現在白蘭地酒一樣,天人多喝而醉,失去神足通的力量,不能再返回天上,所以留在人間,成為人類之始祖。這是住劫的開始。  

如有見虛空 端居不搖動
而言普騰躡 懈怠者亦然

好像有人,看見虛空,端坐在這裡,而身體不搖動,信口開河,便說:「我能騰雲駕霧到虛空去,所有的虛空處,都有我的足印。」這種道理(除諸佛菩薩而外)是沒有的。虛空代表佛法,端正而坐代表懈怠。見到佛法,不修行佛法,什麼果位也得到。不修行的人,自己還說:「我證得四果阿羅漢,或者我證得十地菩薩。」這是自己給自己戴高帽子,自己安慰自己,也就是自欺欺人。好像在阿育王時代,有位大天比丘,自己沒有證果,却欺騙弟子,說他自己證果了。這就是端居不搖動,而言普騰躡的妄語,是不會有成就的。

以上種種的譬喩,非常重要。我們學佛法,應該勤讀默念,作為警策,提醒自己,不可忽略。時刻要認真修行,不可懈怠。學佛法,要自強不息,躬行實踐。要曉得大樹是一天一天長高的,羅馬是一天一天建築的,佛法是一天一天修成的,所謂「有志者,事竟成」。修一分便有一分的功德,功德圓滿,自然有成就。所謂「鐵杵磨綉針,功到自然成」,大家共勉之!

爾時,文殊師利菩薩問法首菩薩言。佛子。如佛所說。若有眾生,受持正法。悉能除斷一切煩惱。何故復有受持正法而不斷者。隨貪瞋癡,隨慢、隨覆、隨忿、隨恨、隨嫉、隨慳、隨誑、隨諂,勢力所轉,無有離心。能受持法。何故復於心行之內,起諸煩惱。

在勤首菩薩說完偈頌之後,就在這個時候,文殊師利菩薩向法首菩薩請法,便問:「佛的弟子!佛以前曾經說過,假設有任何眾生,能受之於心,持之於身,依法修行,就能完全斷除所有一切的煩惱。那麼為什麼緣故,仍然有受持正法,而煩惱不除斷,無明不能破除者?這是什麼道理?希望上首你開示。

一般修行人,受持正法,可是貪心還未斷,瞋心也未斷,癡心更未斷。不但未斷,反而跟著它跑,又隨著貢高我慢跑,又隨著覆藏煩惱跑。有過失不敢承認、不敢坦白、不敢懺悔,恐怕人知道,這樣覆藏罪業,永不消除。又隨著忿恨煩惱跑,心不平為忿,忿極而怨,怨極而恨,恨極而惱,惱極而發。發無明火,燒掉理智,感情用事,大發脾氣,造成不良的後果,便失去道業。又隨著嫉妒跑,就是幸災樂禍的心理在作祟,恨人家有,笑人家無。凡是同學同事同行同修等,都含有嫉妒心理,因為人有爭強好勝心,總要比人強,要勝過他人,否則就心魔作怪,發生妒嫉。又隨著慳貪不捨地跑,就是不布施,沒有慈悲心,不但不同情人家的困苦,反而說些風涼話。這種人,比比皆是。又隨著誑語跑,就是無中生有,不說真實話。或者挑撥是非,誹謗他人名譽,造口業,將來會墮到拔舌地獄。又隨著諂媚奉承跑,就是拍馬屁的作風。所謂「見上彎腰,見下鼓肚」的勢利眼,這是小人作風。常言道:「人敬有,狗咬醜」,這是一般常情。可是獻媚的人,就是搖尾乞憐的狗。本來修行正法的人,不應該有這些行為。但是被這些勢力所轉,這是什麼原因?沒有那一個眾生,能離開心而受持正法。為什麼不但沒有斷煩惱,反而又生出許多的煩惱?這個道理,我實在不明白,請上首詳細解釋一番。究竟是什麼緣故?」

時法首菩薩以頌答曰。

在這個時候,這位法首大菩薩,用偈頌來答覆文殊師利菩薩所問種種的問題。

佛子善諦聽 所問如實義
非但以多聞 能入如來法

法首菩薩說:「佛的弟子!請你仔細來聽,我用真心來答覆你所問的道理。這種真實義貴不在多,而在精」,雖然能誦華嚴經、妙法蓮華經、楞嚴經、金剛經、圓覺經等等,但是不依法去修行,是一無用處。好像說食數寶一樣,能把滿漢全席一百零八道大菜的名字說出來,結果還是餓著肚子。譬如銀行的出納員,天天數鈔票,自己一無所有。學佛法,不是恃著多聞,就可入如來的法門裡。好像調達(提婆達多),和善星比丘,都是有智慧,又多聞,但是他們反而誹謗佛法,結果二人生墮入地獄,就是活著的時候,陷入地下。  

如人水所漂 懼溺而渴死
於法不修行 多聞亦如是

好像有人在大水中漂流,心生恐懼,怕被大水所淹死,縱使口中很渴,也不敢喝水。寧可渴死,也不張口。眾生對佛所說的法,僅僅受持、研究、瞭解,但不去修行,是沒有用處;多聞也是這樣的道理,博廣多聞,乃是皮毛的理論,不是實際功夫,也不是基本修行的法門。所謂:「說一丈,不如行一尺」,比較有立竿見影之效。好像躺在床上學游泳的技術,研究非常透徹明白,等置身水裡,實地去游泳時,則手忙脚亂,輕者喝一肚子水,重者有生命危險,這是理論和經驗相差十萬八千里的說明。

佛法就是大水。眾生在大水中浮著,就是研究佛法。怕被大水淹死,就是無明。不願捨棄煩惱,就是不敢喝水,所以說於法不修行,多聞亦如是。  

如人設美饍 自餓而不食
於法不修行 多聞亦如是    

好像有人準備最精美的飲食,自己餓時,也不吃這份豐富營養的飲食。好像對佛法不認真修行的人,只研究文字般若,研究來,研究去,知道很多的道理,可是沒有去修行。這又好比研究藥方上的藥性如何?是溫性還是涼性?是補藥還是瀉藥?可是不照方吃藥,結果執著煩惱病仍然存在,這是自己的錯誤。這樣色香味俱全的菜不去吃,有什麼用處?多聞就是這樣,總而言之,說的好,說的妙,不修行,不是道。  

如人善方藥 自疾不能救
於法不修行 多聞亦如是    

好像有位良醫,善於診脈,善於處方,對症下藥,藥到病除,有起死回生之功,無論什麼疑難雜症,皆能妙手回春,濟世活人。可是自己有病時,就束手無策,毫無辦法,手忙脚亂,不知吃什麼藥為宜。為什麼?因為自己的頭腦已經不清楚了,好像刀刃雖利,但不能切自己的柄是一樣的道理。在佛法中,貪圖多聞,不去修行,好像醫生治不了自己的病是一樣的道理。  

如人數他寶 自無半錢分
於法不修行 多聞亦如是    

好像有人,天天替人家數財寶,替人家管理金銀,可是自己一無所有,連半分錢也沒有。在佛法中,只知學習經典中的義理,不去依法修行,就不能斷欲去愛,實際毫無用處。多聞就是說食數寶,最後還是個窮漢。佛教化眾生,令其修行正法,若能認真修行,一定得到利益。若是不修行,一定得不到法益,所以說實行才是道。  

如有生王宮 而受餒與寒
於法不修行 多聞亦如是    

好像有人,生在帝王之家,可以作太子,富有四海,權重天下。可是在王宮中,受到飢餓、受到寒冷。有沒有這個道理?既然生在富貴之家,怎會受飢受寒?這是不可能的事。在佛法中,不修不行,只知義理,知道再多再廣,不去躬行實踐,也無用處。研究佛法,知一點行一點,才有大用,所謂「知行合一」。好比跛子和瞎子一樣,瞎子能行不能知,跛子能知不能行。如果二人合作,互相幫助,即達目的地。學佛法,信解行證並重,如車之四輪,才能到達彼岸。四缺一,就行不得。停在半途,不能前進,所謂「半途而廢」,那就前功盡棄。多聞不修行,也如生在帝王之家,飽受飢寒是一樣的。

如聾奏音樂 悅彼不自聞
於法不修行 多聞亦如是    

好像聾人,演奏音樂,是供人欣賞,悅人之耳,而自己不聞,奏的是好是壞?自己不知道。音樂好像佛法,有人知道佛法是好的,可是自己修行不修行,自己不知道(應該知道,如果不知道,那是打妄語)。聾人奏樂,合不合樂譜?音律走調否?自己不曉得,在佛法貪求多聞,不注重修行,和聾人奏樂是沒有兩樣。  

如盲繢眾像 示彼不自見
於法不修行 多聞亦如是    

好像盲人(無明很重),他會畫很多的像,可是自己看不見,只能供人欣賞。聞到佛法,明白佛法,不去修行,貪求博學多聞,和盲人繪畫是一樣的情形,實在可憐!  

譬如海船師 而於海中死
於法不修行 多聞亦如是    

好像航海家,成年整月在海上,以海為家,有駕駛的技術,有航行的經驗。他上知天文,以星斗的位置,能在黑夜大海中,辨別方向;下知地理,以海水的流動和顏色,就知道何處有暗礁,何處是旋流,知道得清清楚楚,可是仍然死在海中,為什麼?因為技術沒有到極點的緣故,所以容易發生海難,而喪失生命。學佛的人,只講口頭禪,會說不會行,只求多聞,而不修行,如同海船師一樣,死於海中,他自己不能了生脫死。  

如在四衢道 廣說眾好事
內自無實德 不行亦如是

好像有人,在十字路口,四通八達的地方,當眾演講,教人廣修善事,勸人普濟布施,令人修福修慧。說得天花亂墜,頭頭是道,條條有理。可是他自己無德無行,便失去領導號召的價值。我們修道人,自己有真實的德行,說法才能起作用。真實德行從什麼地方來?是從自利利他那裡來的。總之,要利益他人、要幫助他人,這就是慈悲代天宣化,誠實為國教民。一舉一動,一言一行,都要利益眾生,這樣才能充實自己的實德。若是對佛法,只說不行,也是這樣。外勸行好,內無實德,是沒有用處。

在大智度論裡說:「多聞辯慧巧言語,善說諸法轉人心,自不如法行不正,譬如雲雷而不雨。博學多聞有智慧,訥口拙言無巧便,不能顯發法寶藏,譬如有雲無雷雨。不廣學問無智慧,不能說法無好行,是弊法師無慚愧,譬如不雲無雷雨。」在婆娑論上說:「多聞能知法,多聞能離罪,多聞捨無義,多聞得湼槃。」多聞是一種美德。阿難尊者,是多聞第一。他生生世世修多聞法門,所以他的記憶力特別強。佛住世時,所說一切經典,一經過他的耳根,便可以一字不遺背誦出來。但是他不知修行,所以沒有定力。有一天,阿難乞食到摩登伽女家門前,被該女用先梵天咒所迷惑,引至閨房中險破戒體。正在千鈞一髮之際,文殊師利菩薩降臨(奉佛之命),用楞嚴咒的法力,令阿難清醒,救出女難。由此可證,多聞不是究竟法,有時還經不起考驗。

爾時,文殊師利菩薩問智首菩薩言。佛子。於佛法中,智為上首。如來何故,或為眾生讚歎佈施,或讚持戒、或讚堪忍、或讚精進、或讚禪定、或讚智慧,或復讚歎慈悲喜捨。而終無有,唯以一法而得出離,成阿耨多羅三藐三菩提者。

在法首菩薩說完偈頌之後,就在這個時候,文殊師利菩薩向智首菩薩請法,便問:「佛的弟子!在佛法中,以智慧為第一法門。為什麼佛有時讚歎六度法門?有時又讚歎四無量心法門?這是什麼道理?敬請上首開示一番。」

或者為眾生讚歎布施法門。布施有三種:①財施:又分為內財和外財。內財就是身心性命、頭目腦髓,這是身內的財產。外財就是金銀珠寶、國城妻子,這是身外的財產。②法施:就是為眾生講經說法,教化一切眾生,令其離苦得樂,了生脫死。③無畏施:就是當眾生在患難中,或者生命受到威脅,或者精神受到逼迫,非常恐怖,怕得不得了。這時,用種種方便法門來勸導、來安慰,教他不生恐懼心。

或者為眾生讚歎持戒法門。持戒就是守規矩,也就是止惡防非。三千威儀,八萬細行,都在戒律中所包括著。戒就是諸惡莫作,眾善奉行。凡是有利益眾生的事,都能有始有終做得圓滿,絕對不虎頭蛇尾,半途而廢。對眾生沒有利益的事,絕對不做。否則,損人利己,這種行為,不是行菩薩道。現代的人,大部份都是自私自利,所以導致家庭不和,社會不安。人與人不能和平相處,都存有勾心鬥角的思想。為達目的不擇手段,因此造成世界動盪,戰爭時起。如果人人都能遵守①不殺生②不偸盜③不邪婬④不妄語⑤不飲酒五條最基本的戒,世界一定會和平。還有八關齋戒(居士戒),沙彌戒有十條。

或者為眾生讚歎忍辱法門,忍辱有三種:①生忍:就是忍受人為之辱。有人誹謗、有人陷害,不去計較,寬恕他、原諒他,所謂「以德報怨」,或者「以誠相待」,自然感化,和平相處。②法忍:就是忍受天然之風雨寒熱,或飢渴禍害等。③無生法忍:就是心裡安定,沒有妄想,就是不見有少法生,不見有少法滅,忍可於心。無生法就是真如理,忍就是智慧。

或為眾生讚歎精進法門。精進有二種:①身精進:就是勤修戒定慧,不會犯殺盜婬。②心精進:就是息滅貪瞋癡,不會起惑造業受報。總之,精進就不會懈怠。學佛法,如逆水行舟,不進則退。一天不修行,道業就要退步,所以要晝精進、夜精進,一天六時常精進,這是修道人必須的條件。

或為眾生讚歎禪定法門。禪是梵語,應讀禪那。定是華語,應讀正定。這名名詞是華梵合併,什麼是禪定?就是靜慮。靜是止息,慮是思慮,也就是將意識上的妄想,止息不生,這時,心就清淨;到一念不生,一念不滅,便是智慧解脫時,也就是開悟。所謂「妄念不生為禪,坐見本性為定」,這是禪定的註解。坐禪到了火候時,就能明心見性,也就是發明自己的真心,看見自己的真性。真心是清淨心,真性是佛性。

或為眾生讚歎般若法門。般若譯為智慧,一般為尊重起見,只稱般若。中國古時譯經,有五不翻的規定,就是㈠秘密、㈡尊重、㈢多含、㈣順古、㈤此方無。般若有三種:①文字般若:用文字來說明觀照般若和實相般若的道理。②觀照般若:有了文字的經典,就要觀察照明,才能瞭解經典的真實義。③實相般若:瞭解真理之後,知道諸法實相的道理。般若是破諸相,瞭解一切法本性空,所以修一切功德,皆令圓滿。

或者又讚歎慈悲喜捨四無量心。什麼是慈?就是給一切眾生快樂。什麼是悲?就是拔一切眾生的痛苦。什麼是喜?就是見到行善或得樂者,而生歡喜。什麼是捨?就是捨去愛憎的心,怨親平等,一律平等相待。行菩薩道,先要用四攝法(布施、愛語、利行、同事),然後具足四無量心,方能作利人的事業。學佛法的人,這是根本法門,必須切切實實去作。否則,就違背佛法的教義,就沒有犧牲小我,完成大我的精神。

佛雖然讚歎前邊的六度和四無量心,可是這樣多的法門,眾生始終沒有依一法而能出離三界,了生脫死,證成阿耨多羅三藐三菩提(譯為無上正等正覺)。這都是什麼原因?百思不解,請你解答。

時智首菩薩以頌答曰。

在這個時候,這位智首大菩薩用偈頌來答覆文殊師利菩薩所問的種種問題。

佛子甚希有 能知眾生心
如仁所問義 諦聽我今說

智首菩薩說:「佛的弟子!你是甚為希有,你有大智慧,你是大菩薩中的上首。你代表眾生來問法,因為你能善知一切眾生的心念。現在我根據仁者你所問的問題,來說明這種義理。請仁者注意聽講。」  

過去未來世 現在諸導師
無有說一法 而得於道者    

過去世、現在世、未來世,這三世諸佛大導師,不是說一種法門,而是說八萬四千法門。沒有那位佛只說一法,而能令眾生證得無上正等正覺的佛果位。  

佛知眾生心 性分各不同
隨其所應度 如是而說法    

所謂「眾生若干種心,如來悉知悉見」,所以佛知眾生心。眾生的根性,有所不同。有的歡喜修這個法門,有的喜歡修那個法門。佛完全知道眾生心,應以什麼身得度者,就示現什麼身來說法,令其得度。佛所說的法,是隨著眾生的根性而說一切的法,所謂「觀機逗教」,也就是因人說法,應病予藥的道理。  

慳者為讚施 毁禁者讚戒
多瞋為讚忍 好懈讚精進

若是遇到慳貪不捨的眾生,為他講解布施的功德,讚歎布施的利益。布施從表面看來,是直接布施於人,其實是間接布施於己。所謂「先行春風,後得秋雨」,儒家說:「助人者,人琝U之」,這是因果的道理。然後,以身作則,布施一切來救濟貧苦的人,令他隨喜,逐漸的感化,他才能生出惻隱之心,而同情受苦難的眾生。

若是遇到不守戒律的眾生,應該向他讚歎戒律如何之重要。所謂「物無規矩,不成方圓;人無規矩,不成聖賢。」首先,自己要嚴守戒律,一絲不苟,作為榜樣,久而久之,令他人受感動,知道守戒是佛教徒應有的行為。

若是遇到瞋恨心太重的眾生,要讚歎忍辱法門是如何之重要。人人都能忍耐,天下則無鬪爭。古人云:「能忍自安,知足常樂」,這是經驗之談。令他學忍讓於人的思想,吃虧便是佔便宜的哲理,改變他的行為,不可操之過及,要慢慢來勸導。否則,會發生反作用,弄巧成拙了。所謂「時然後言,義然後取,樂然後笑」,到該說話的時候,再說;合乎義的財,再去取來;到該笑的時候,再笑,這樣才是中道。有瞋恚心的人,心理不正常,如有不如意的事,便怨天尤人,恨之入骨,希望對方遭橫死,不得全屍。或者乘飛機,發生爆炸,血肉橫飛,死無葬身之地,這樣才解心頭之恨。這種人,都是心理變態,所以要設法改變其思想,唯一辦法,就是為他講解因果報應的道理。

若是遇到懈怠不肯修行的眾生,不要直接批評他是懶惰的人;否則,他會發脾氣,而起了反作用,反而更不拜佛、不誦經、不參禪、不靜坐。所以他不願意做的工作,要自動幫助他做。所謂「近朱者赤,近墨者黑」,久而久之他會受感動,不好意思再懶惰了。金山寺所有修行的人,都是早起晚睡,用功修行。日中一食,夜不倒單(不躺睡覺,而是坐著睡覺)。為什麼要修這樣的苦行?因為想得大智慧,能明白世間法是有為法,是無常、苦、空、無我;能瞭解出世法是無為法,是常、樂、我、淨,這樣才能了生脫死,出離三界。然後再讚歎精進法門的重要性,強調精進是開悟的鑰匙。   

亂意讚禪定 愚癡讚智慧
不仁讚慈愍 怒害讚大悲

若是遇到心意散亂的眾生,應該向他講禪定能控制妄想最好的方法,能使心淨如水,智慧現前。主要是身體力行,才知禪定的妙用。禪不是說的法門,而是行的法門。所謂「如人飲水,冷暖自知」,盡說不做,一無用處。令他心服之後,再讚歎禪定的好處,過去多少祖師由禪定而悟,不勝枚舉。

若是遇到愚癡的眾生,千萬不可用開門見山的方式來說他沒有智慧。應當告訴他學佛法,多看經典,持咒念佛,久而久之,就得到智慧。要含蓄一點來開導,不可直截了當的說:「你太愚癡啦!為什麼不學佛法?」如果這樣一說,就弄巧成拙,他更會自暴自棄,不精進學習。應該先對他讚歎智慧是主要的法門。無論修什麼法門,如果沒有智慧,則一切免談,根本得不到成就。

若是遇到沒有仁慈的眾生,應該用慈心來教化他,令他有憐憫眾生的行為,同情受苦難人,布施貧窮人。對他講助人為快樂之本,天下最快樂的事,莫於行善。所謂「為善最樂」,這種快樂是無比的,要有老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼的精神。不可太自私,三親不認,六戚不識,這種思想,實在要不得。

若是遇到愛發怒恨的眾生,或者愛殺生害命的眾生,應向他讚歎大悲心的重要性。修道人,一定要有大悲心,不然的話,無論修到什麼程度,絕不會有所成就。為什麼?因為沒有德行。用德行來感化人,用誠心來對待人,這是修道起碼的條件。我常說:「真認自己錯,莫論他人非;他非即我非,同體名大悲」,這就是大悲心的註解。

他一生起大悲心,就能和平仁慈的對待一切眾生,而沒有殺害眾生之心。凡是有知覺的動物,都是貪生怕死,也可說是天性。螻蟻尚且貪生,何況馬牛羊、雞犬豕呢?今生你殺牠,來生牠殺你,冤冤相報,永不了結。如果人人有大悲心,互不殺害,世界就和平,沒有戰爭。為什麼有戰爭?因為殺生太重的緣故。古德說:「世上欲無刀兵劫,須是眾生不吃肉」。所以五戒第一條就是不殺生,能不殺生才有仁慈心。  

憂戚為讚喜 曲心讚歎捨
如是次第修 漸具諸佛法

若是遇到愛憂愁善感的眾生,讚歎歡喜快樂的法門,講些「天塌有大漢,過河有矮子」的話。或者說:「天下有過不去的山河,沒有過不去的事情」。所謂「車到山前必有路,船到橋頭自然直」,要逆來順受。不可鑽牛角尖。要隨境而安。不要學蠶,作繭自縛。一切要想得開,要放得下,自然無愁事。

在古時,杞國有一個人,天天愁眉不展,臉無笑容。常在心中想:「天不知在什麼時候會塌下來?地不知什麼時候會陷下去?將來怎麼辦呢?」這就是「天下本無事,庸人自擾之。」所以說杞人憂天。

現在的人,本來無事可憂,但是他也憂愁,憂愁自己的兒女,什麼時候,能大學畢業,得到博士學位?什麼時候結婚?什麼時候能生子?可以含飴弄孫,享天倫之樂,遇到這一類的眾生,便對他說:「自古神仙無別法,廣生歡喜不生愁」的道理;歡天喜地,才能百病不生。常言道:「心寬體胖」,這句話很有道理。現在醫學提倡每日大笑三聲,是健身之妙藥。古人說:「光風霽月,草木欣欣;怒風疾雨,禽鳥淒淒」。所以說「天地不可一時無和氣,人心不可一刻無喜神。」你們看,在寺廟的山門裡,一進門就看到彌勒菩薩,開口向你笑,令你生歡喜快樂,而忘掉一切煩惱。

若是遇到不坦白的曲心眾生,應向他讚歎捨的功德。把曲心捨去,變為直心,所謂「直心是道場」。曲心的人,無論遇到什麼事情,都不明朗化,在心中作活計,不讓人知道,也就是勾心鬥角,設計害人,專做殺人不見血的勾當。說的是天官賜福的話,行的是男盜女娼的事。

像前邊所說的六度和慈悲喜捨的法門,要次第依法修行,這樣才能漸漸的具足諸佛一切的法。  

如先立基堵 而後造宮室
施戒亦復然 菩薩眾行本    

好像建築大廈,必須先將基礎造得堅固,基礎不堅固,所建築的樓也不耐久,這是自然的道理。環牆的基礎,也要堅固,否則就有倒塌的可能。把基礎打好,所造的宮室,便非常堅固耐用。如果在沙漠上建大樓,而沒有基礎,可想而知,是經不住風吹雨淋,不久即倒塌。修道人須以布施和持戒,為修行的基礎,如果沒有布施和持戒作為基礎,道業是不會成功的。因此之故,菩薩以布施和持戒為行菩薩道的一個根本。這樣,才能成就道業。  

譬如建城郭 為護諸人眾
忍進亦如是 防護諸菩薩    

譬如建築大城,必須在城外再建築城郭,這樣有互相保護作用。所謂「三里之城,七里之郭」,為什麼要建築城郭?因為要保護老百姓的生命財產的安全,防御外敵的侵略。忍辱和精進,也是這種情形,是保護初發菩提心的菩薩,不要被無明賊所攻破,不要被懶惰魔所侵略。若能忍辱,就能戰勝無明賊。若能精進,就能戰勝懶惰魔。  

譬如大力王 率土咸戴仰
定慧亦如是 菩薩所依賴    

譬如有位大勢力的國王,他管理全國所有的土地。其國土風調雨順,國泰民安,老百姓豐衣足食,安居樂業,所以對有道德的國王,非常擁戴,萬分敬仰。修禪定和智慧,也是這樣。定慧二度是正法,其他的法是助法。所以行菩薩道的菩薩,應該依賴定慧法門來修行,有定有慧,一定能成佛果。  

亦如轉輪王 能與一切樂
四等亦如是 與諸菩薩樂

也好像轉輪聖王,他能給一切老百姓種種的快樂,老百姓缺少什麼,他就令老百姓得到什麼。為什麼能這樣呢?因為他有如意珠的緣故。這個如意珠就是七寶之一的珠寶。這寶珠從什麼地方來的?是直接從虛空而降。因為轉輪聖王,在往昔因地時,修福修慧,福慧具足,所以今生具足三十二相種種的莊嚴。如果不作轉輪聖王,就成佛作祖。釋迦牟尼佛放棄轉輪聖王的位,到雪山修行,才證得無上正等正覺的佛果。轉輪王在灌頂時(繼承王位,用四大海水來灌頂,舉行儀式)自然從虛空降下七寶,作為賀禮,這個如意珠是其中之一。間接是大鵬金翅鳥的心。大鵬金翅鳥在死的時候,肉和骨都散開,唯獨其心,完整不化,光明燦爛。龍王取之為養珠,能破千年暗。轉輪王得之為如意珠,能救一切難。這粒珠,人人都有,就是妙明真心,不過,人人不會用而已。

慈悲喜捨這四等,也是這樣。能給諸菩薩一切的快樂。凡是有覺悟而又願意幫助人者,就是菩薩。沒有覺悟而肯幫助人者,就是行菩薩道,可不是菩薩。菩薩能在三千天不吃飯,誰能做到,誰就是菩薩。作菩薩要經得起考驗,才有資格作菩薩,不是隨隨便便就可作菩薩。不是說,受了菩薩戒,就是菩薩。這不過是向菩薩的道路開始邁第一步而已。

爾時,文殊師利菩薩問賢首菩薩言。佛子。諸佛世尊。唯以一道而得出離。云何今見一切佛土,所有眾事,種種不同。所謂世界,眾生界,說法調伏,壽量光明,神通眾會,教儀法住,各有差別。無有不具一切佛法,而成阿耨多羅三藐三菩提者。

在智首菩薩說完偈頌之後,就在這個時候。文殊師利菩薩向賢首菩薩請法,便問:「佛的弟子!十方三世一切諸佛世尊,他們都用一乘法(唯一佛乘,更無餘乘),而得出離三界,為什麼現在所見的一切佛土,所有一切的事,有種種不同?這是什麼道理?請上首慈悲,開示一番。

所謂這個世界,有種種不同的分別。有染汚的世界,好像娑婆世界,又為五濁惡世。有清淨的世界,好像極樂世界。佛的國土,有大有小。所依山河大地房廊屋舍,依報受報也不一樣。有圓形、有方形、有黃金為地、有土石為地,有蓮華所成、有琉璃所成。每位佛的道場,有種種不同的莊嚴。有的世界是清淨,有的世界是穢土。有的世界有佛出世,有的世界無佛出世。有的世界是劫住,有很長的時間。有的世界是劫的轉變,有種種不同。

在眾生界中又有種種眾生,也是不同。佛說法來調伏眾生,也有種種不同。佛的壽量,有的長壽,有的短壽。好像月面佛,成佛之後,在一晝夜,即入湼槃。須扇多佛,早晨成佛,晚間入湼槃。梵聲佛,壽命為十億歲。阿彌陀佛,有無量無邊阿僧祇劫那樣長的壽命。佛佛光明也不同,神通也不同,眾會也不同,說教的儀式也不同,法的住世也不同。每一種都有不同的相。但是沒有那一位佛不是具足六度萬行一切佛法,而能成無上正等正覺。」

各位!你們要知道六度的功用嗎?布施度慳貪,持戒度毁犯,忍辱度瞋恚,精進度懈怠,禪定度散亂,智慧度愚癡。要知道,有了智慧之後,立刻把愚癡消滅了。我們學佛法,就是學智慧。智慧就是正知正見,愚癡就是邪知邪見。佛法是正知正見,外道是邪知邪見。善知識是正知正見,惡知識是邪知邪見。凡是教你吃虧,就是善知識;教你佔便宜,就是惡知識。希望大家親近善知識,遠離惡知識。  

時賢首菩薩以頌答曰。

這個時候,這位賢首大菩薩用偈頌來答覆文殊師利菩薩所問的種種問題。

文殊法常爾 法王唯一法
一切無礙人 一道出生死

賢首菩薩說:「文殊師利大菩薩!佛法常常是這樣。法王(佛)都用一乘法,而成佛果。沒有障礙的一切聖賢人(聲聞、緣覺、菩薩),他們也是用一乘法來了生脫死,脫輪廻離三界。」  

一切諸佛身 唯是一法身
一心一智慧 力無畏亦然

十方三世一切諸佛的身相,雖然是無量,但是法身是一個,所謂「十方三世佛,同共一法身。」一個法身,是盡虛空,徧法界。每位佛的法身,雖然充滿法界,但是互相無障礙。佛心相同,佛智相同,所謂「佛佛道同」。諸佛的十力和四無所畏,也都是一樣的,沒有一點的分別。

十力就是①知覺處非處智力②知三世業報智力③知諸禪解脫三昧智力④知諸根勝劣智力⑤知種種解智力⑥知種種界智力⑦知一切至處道智力⑧知天眼無礙智力⑨知宇宙無漏智力⑩知永斷習氣智力。

四無所畏就是①一切智無所畏②漏盡無所畏③說障道無所畏④說盡苦道無所畏。  

如本趣菩提 所有迴向心
得如是刹土 眾會及說法    

好像佛在因地所發的菩提心,趣向菩提。行菩薩道時,把一切功德廻向法界眾生。發什麼樣的菩提心,將來就得什麼樣的國土。一切佛在往昔時,也發菩提心,然後發種種的願,為眾生廻向。例如,阿彌陀佛,發四十八願,願他的世界,沒有諸苦,但受眾樂;願十方世界眾生,都生到他的國土。這都是在因地發願所成就的,才得到如是說法的法會,以及說法的因緣。  

一切諸佛刹 莊嚴悉圓滿
隨眾生行異 如是見不同    

所有一切諸佛的刹土,都非常莊嚴圓滿,而且又很光明。隨著眾生所修行不同的行門,而所見的境界也不一樣。本來在佛的境界是沒有分別,因為眾生的心不同,所見也不同,各有分別。  

佛刹與佛身 眾會及言說
如是諸佛法 眾生莫能見    

佛的刹土,眾生看皆有不同的境界,可是佛刹的本體都是一樣。佛的法身,眾生不能完全見到,就是說法的眾會和一切言說,如是種種不同的佛法,眾生是不能瞭解的。  

其心已清淨 諸願皆具足
如是明達人 於此乃能覩    

除非眾生的心,已經清淨了,沒有妄想、沒有煩惱。在因地所發種種的願力,和所修行種種的行門,都具足圓滿。像這樣的人,心也清淨,願也具足,才能有大智慧,而通達無礙。對於佛的刹土和境界,以及說法教化眾生,一切言語三昧,才能明白,才能見到佛。  

隨眾生心樂 及以業果力
如是見差別 此佛威神故    

佛是觀察一切因緣來教化眾生,隨順眾生的心樂,而說眾生歡喜的法。所謂「欲令入佛智,先以欲鈎牽」,想教人得到佛的智慧,必須先隨順眾生心中所願意的來教化,慢慢令他深入經藏,而得智慧如海。雖然隨眾生心樂,但要觀察眾生的業果報應力量。他是什麼根性,便說什麼法,所謂「因人說法」。不同的眾生所見不同的境界,這是諸佛大威神力的緣故。  

佛刹無分別 無憎無有愛
但隨眾生心 如是見有殊    

十方三世一切諸佛的刹土,本來是沒有分別,在諸佛刹土中,沒有憎恨心,也沒有愛戀心,但隨眾生心,所見有懸殊,這是因為眾生的業果不同,所以所見也不同。

以是於世界 所見各差別
非一切如來 大仙之過咎    

以上邊的種種因緣,在所有的世界上,一切眾生所見各有不同。這並不是一切如來和大仙(佛)他們的過錯,故意來迷惑眾生,而是眾生的業力根性不同的關係,所以見的不同。  

一切諸世界 所應受化者
常見人中雄 諸佛法如是

在一切世界中,所有一切眾生,應該受佛法教化的。他們能常常見到人中雄(佛),佛是大雄大力大慈悲,所以佛堂稱為「大雄寶殿」。諸佛的法,就是這樣。

爾時,諸菩薩謂文殊師利菩薩言。佛子。我等所解,各自說已。唯願仁者,以妙辯才,演暢如來所有境界。何等是佛境界、何等是佛境界因、何等是佛境界度、何等是佛境界入、何等是佛境界智、何等是佛境界法、何等是佛境界說、何等是佛境界知、何等是佛境界證、何等是佛境界現、何等是佛境界廣。

在賢首菩薩說完偈頌之後,就在這個時候,這九位大菩薩同時對文殊師利菩薩發問:「佛的弟子!我們把已瞭解的道理,各自說完。希望仁者以四無礙的妙辯才(辭無礙辯、法無礙辯、義無礙辯、樂說無礙辯),來為我們大家詳詳細細演暢如來所有的境界。什麼是佛的境界?怎樣能得到佛的境界?

在本經說:「若人欲識佛境界,當淨其意如虛空」。等你的意念清淨,沒有貪瞋癡、沒有狂心野性、沒有貢高我慢、沒有嫉妒障礙的時候,種種煩惱、種種妄想,都一概清淨,猶如虛空。這時候,就會明白什麼是佛的境界。

覺首、財首、寶首、德首、目首、勤首、法首、智首、賢首,這九位大菩薩,共同向文殊師利菩薩提出十個問題:①什麼境界是修佛境界的因?修什麼因才能證得佛的境界?②什麼境界是度化眾生的境界?用什麼儀式、用什麼方法,而令一切眾生得度?③什麼境界是能入到佛的境界中?④什麼境界是佛的境界智?修什麼法門、修什麼境界,才能得到佛的智慧?⑤什麼境界是佛說成佛方法的境界?什麼法門是成佛的方便法門?我們修道人,需要知道這種妙法。⑥什麼境界是佛演說妙法的境界?佛用什麼語言文字來說法?⑦什麼境界是佛的境界知?修什麼法才能知佛的知見?⑧什麼境界是佛的境界證?修什麼法才能證得佛的境界?⑨什麼境界是佛的境界現?在什麼境界中佛能示現?⑩什麼境界是佛的境界廣?佛的廣大境界是什麼樣子?

以上十個問題,都需要明白。先要明瞭知道這些境界,以後依照這些方法來修佛的境界。這些問題,是九位大菩薩發慈悲心,憐愍眾生愚癡,不知如何修行,所以代替眾生來問文殊師利菩薩。這是提綱挈領的問答,我們要聚精會神來聽講,不要辜負諸大菩薩一片慈心。

時文殊師利菩薩,以頌答曰。

在前邊是九位大菩薩用偈頌來答覆文殊師利菩薩所問的問題。現在是文殊師利菩薩用偈頌來答覆這九位大菩薩所問的問題。 

如來深境界 其量等虛空
一切眾生入 而實無所入

如來二字的解釋:在金剛經上說:「如來者,無所從來,亦無所去,故名如來」;又有一種解釋:「乘如實之道,來成正覺」。如,就是如如不動的意思。來,就是了了常明的方法。如來的境界,深是無法可比其深,廣是無法可比其廣;也就是盡虛空,徧法界,包羅萬象,無所不有。任何的境界,都是如來的境界,所以叫深境界,又叫廣境界,也就是圓融無礙的境界。

如來的境界,是橫徧十方,豎窮三際,其量和虛空一樣的廣大。所有的眾生,都在如來境界之內,沒有超出如來境界之外。因為不出入,所以說而實無所入。實實在在沒有一個眾生能出如來的境界,本來都在虛空中,這是境界廣的答案。  

如來深境界 所有勝妙因
億劫常宣說 亦復不能盡    

佛的境界因,是不可思議。它是特別殊勝,因為有殊勝微妙的因,所以能在億劫那樣長的時間裡,痡`演說演暢如來境界。這種勝妙的因,縱使經過多劫,也不容易把它說完,這是境界因的答案。  

隨其心智慧 誘進咸令益
如是度眾生 諸佛之境界

隨順一切眾生心,或有智慧、或無智慧,不管是智是愚,佛都用種種方法來誘導,為令眾生趣向佛道,而得其應得的利益。度種種眾生,要使用不同方法來教化,像前邊所說種種道理、種種方便法門,來度不同的眾生,這就是十方三世一切諸佛的境界,這是境界度的答案。

眾生都有佛性,也有無明。無明重的眾生,智慧就少一點;無明輕的眾生,智慧就多一點,智慧少的眾生,煩惱就多;智慧多的眾生,煩惱就少。智慧和煩惱,成為反比例。因為眾生的種類繁多,思想不同,所以智慧也不同。  

世間諸國土 一切皆隨入
智身無有色 非彼所能見    

所有世間一切諸佛國土,無論那個世界,諸佛都隨順眾生心而入這世間來。諸佛是用智慧而入,智慧身是沒有色相的,所以凡夫是看不見佛。究竟是怎樣入這世間來?又是怎樣出這個世界去?沒有五眼六通人,是不知道的,這是境界入的答案。  

諸佛智自在 三世無所礙
如是慧境界 平等如虛空    

諸佛的智慧,是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。諸佛的四智,是自在無礙。過去、現在、未來三世,都沒有障礙,像這樣三世無礙,四智圓明。用這種智慧來平等教化眾生,猶如虛空,無形無相,而徧滿一切處,這是境界智的答案。  

法界眾生界 究竟無差別
一切悉了知 此是如來境    

法界是理,眾生界是事。因為依理成事,真理就是事,所以沒有分別。法界和眾生界雖然無分別,但是還要了知它不同的境界。這不是用分別心能知道的,因為這是佛的境界。所以凡夫是無法猜度、無法思量、無法知道。佛的境界,像大圓鏡一樣,清淨光明,一塵不染,照了諸法實相。事來則映,事去則淨,也就是境界來了,則現出相;境界去了,一切都沒有了。不能用分別心來分別,這才是真正的智慧。換言之,真正智慧,是沒有分別的,這是境界法的答案。  

一切世間中 所有諸音聲
佛智皆隨了 亦無有分別    

在所有一切世間中,所有一切眾生的音聲,佛以他的智慧,隨時隨地都可以照了。雖然照了,可不是用分別心。在本經賢首品上說:「能令三界所有聲,聞者皆是如來音」,這是境界說的答案。  

非識所能識 亦非心境界
其性本清淨 開示諸群生    

不是分別識心所能分別這種境界,也不是用心的思量和想像來知道這種境界。智慧的本性,還是清淨。佛是用智慧的本性清淨(這不是用思想來分別才知道的),來開示一切眾生的真實法體。也就是除去眾生的惑障,顯示真理予眾生,令眾生悟入法的真體,而證得自性清淨的智慧,這是境界知的答案。  

非業非煩惱 無物無住處
無照無所行 平等行世間    

業性本空,所以說非業,煩惱也無自性,所以說非煩惱。因此才說無物無住處。六祖大師說:「本來無一物,何處惹塵埃?」也沒有照,也沒有所行。佛的智慧是平等行於一切世間,這是境界證的答案。  

一切眾生心 普在三世中
如來於一念 一切悉明達

所有一切眾生的心,普徧在三世諸佛的智慧裡邊。如來在一念中,不用分別心,而能照了一切眾生的心念。好像鏡子照物一樣,清清楚楚,明明了了。在本經出現品上說:「菩提普現諸心行」,就是這個道理,這是境界現的答案。

爾時,此娑婆世界中,一切眾生,所有法差別、業差別、世間差別、身差別、根差別、受生差別、持戒果差別、犯戒果差別、國土果差別。以佛神力,悉皆明現。

在文殊師利菩薩用偈頌答覆諸大菩薩所問的問題之後,就在這個時候,這個娑婆世界中(娑婆譯為堪忍,堪能忍受一切苦惱)所有各類的眾生,所有的法不同、所受的業報不同、所住的依報(世間)不同、所得的正報(身體)不同、所有的根性不同、所受生也不同,眾生持五戒修十善,所得的果報不同。眾生犯五戒修十惡,所得的果報也不同,國土的果報也不同。都是仰仗佛的大威神力,把前邊所說種種的境界,都能完全明顯現出來。

什麼是神通?神是天性,是自然之性。通是慧性,智慧之性。此性是不知而知,不能而能,不見而見,不聞而聞。眼耳鼻舌身意六根,能互相使用,這就是神通。見聞嗅嘗覺知六性,能互相使用,這就是神通。  

如是東方百千億那由他,無數、無量、無邊、無等,不可數、不可稱、不可思、不可量、不可說,盡法界虛空界、一切世界中,所有眾生法差別,乃至國土果差別。悉以佛神力故,分明顯現。南西北方,四維上下,亦復如是。

像這樣在東方有百千億那由他(譯為無央數)那樣多,沒有數、沒有量、沒有邊、沒有等。不可數它有多少?不可稱它有多少?不可思想、不可度量、不可言說。在東方有多少呢?有盡虛空徧法界那樣之多。在一切世界的裡邊,所有眾生所行的法不同,乃至國土染淨的果報也不同,都是以佛的神通妙用的緣故,而很明顯地現出來,不但在東方是這樣的情形,就是在南方、西方、北方、東北方、東南方、西南方、西北方、上方、下方,這九方都是這樣的明顯地現出。 

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