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大方廣佛華嚴經淺釋

化老和尚講述

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十地品第二十六之二

◎唐于闐國三藏沙門實叉難陀譯
美國萬佛聖城宣化老和尚講述

開經偈
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

【第二地•離垢地】

諸菩薩聞此 最勝微妙地 其心盡清淨 一切皆歡喜 
皆從於座起 踴住虛空中 普散上妙華 同時共稱讚 
善哉金剛藏 大智無畏者 善說於此地 菩薩所行法 
解脫月菩薩 知衆心清淨 樂聞第二地 所有諸行相 
即請金剛藏 大慧願演說 佛子皆樂聞 所住第二地

諸位菩薩聽了金剛藏菩薩說歡喜地這個法門,最勝微妙歡喜地的法門,所有的菩薩心裡都清淨了,一點妄想也沒有,只存一個歡喜心。所有菩薩都從他本座站起來,踴身到虛空,用最好的鮮花,散花供養金剛藏菩薩,同時共同稱讚金剛藏菩薩說:「好啊!金剛藏菩薩!您真是一位大智慧者,毫無畏懼的菩薩!您善於說這歡喜地的法門,它是所有菩薩修行的法門。」這時有位解脫月菩薩,知道大家的心都清淨了。第一地說完,大家還希望聽第二地的法。第二地應如何修行?是怎樣的境界?這種法門修得什麼果位?都希望知道。解脫月菩薩即刻就請求金剛藏菩薩說:「大智慧者啊!我們大家還願意您繼續演說十地法的第二地。諸位佛的弟子及大菩薩們,都歡喜聽第二地的形相及境界,也都願意繼續修行第二地這個法門。」

這兒順便談一談守戒與犯戒的問題:修道是一件不容易的事情,叫你向好的方面修行,你卻不願意向前求進步。偏往不好的方面去做,以為不需別人教,自己就會做。修行這條路,聽起來很美麗,並且有數不盡的微妙境界。可是行起來,卻又長又遙遠,隨時隨地都會碰上荊棘與虎狼,如果沒有大無畏的忍耐精神,是很難走通的。就說守戒吧,受戒的人很多,不犯錯誤的人卻很少。戒要守得清淨,實在不容易。不守吧,那又何必受呢?尤其出家人,遵守戒律非常重要。佛涅槃時說:「以戒為師。」又有句話說:「戒為無上菩提本,應該一心守淨戒。」但怎樣守法呢?首先要做到無自私心,一切不為自己打算。要不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒,遵守佛弟子應守的規矩和應做的事情。不怕艱難困苦,不應該做的事情都不做,不貪圖名聞利養,持守著清淨戒律精進修行。假若該做的不做,就是犯戒的行為。

我們修道的人要隨時廻光反照,自己檢討反省、警惕,有過速改,繼續堅持戒行。如坐浮囊渡海,若發現浮囊有小洞,便應立刻修補。若抱著得過且過的態度,小洞變大洞,浮囊就會因漏而沉了。浮囊沉,生命也跟著喪失,這是非常可怕的事情。希望大家提高警覺,守戒清淨的戒行。那麼護持戒行的神,也會時刻跟隨你左右,保護你平安穩健的走在這修行大道上。

爾時金剛藏菩薩。告解脫月菩薩言。佛子。菩薩摩訶薩已修初地。欲入第二地。當起十種深心。何等為十。所謂正直心。柔軟心。堪能心。調伏心。寂靜心。純善心。不雜心。無顧戀心。廣心。大心。菩薩以此十心。得入第二離垢地。佛子。菩薩住離垢地。性自遠離一切殺生。不畜刀杖。不懷怨恨。有慙有愧。仁恕具足。於一切衆生有命之者。常生利益慈念之心。是菩薩尚不惡心惱諸衆生。何況於他起衆生想。故以重意而行殺害。

諸位菩薩及解脫月菩薩說完前面的偈頌。這時金剛藏菩薩就對解脫月菩薩說:各位佛的弟子!修行菩薩道,集聚種種善根的大菩薩,已經修行證得歡喜地的果位,欲想繼續修行第二地的法門,便應當生出十種深心。甚麼是十種的深心?

㈠正直心:就是心要直,不彎曲。所謂「直心是道場」,正直不邪,沒有邪知邪見。直是不彎曲,對人沒有任何的欺詐。

㈡柔軟心:菩薩的心要柔軟,不要剛強。剛強的心便不柔軟。

㈢堪能心:堪能忍受一切,即使不能忍受的也要忍受。

正直心:是布施。柔軟心,是持戒。堪能心,是忍辱,就是不能忍的也要忍,不能持的戒也要持,無論怎樣也不能犯戒。以前有一個故事:說一位比丘,穿著紅色的衣服,去到一位冶金師傅的家裡,冶金師傅正在為國王鑲一種價值很昂貴的寶珠。那位比丘走後,冶金師傅忽然發現少了一顆珠子,便懷疑是那比丘偷走了。其實這比丘知道珠子在那兒,因為比丘穿的是紅色的衣服,映在珠子的光上,使寶珠變得像一團肉一樣。這時有隻鵝走進來,以為是肉,便銜起來一口吞了下去。為了保存鵝的性命,所以他沒有辯白。冶金師傅急了,拿起棒子把比丘打得遍體鱗傷,血流滿地。鵝聞到血腥味,便跑了進來。冶金師傅沒有注意鵝,一棒就把鵝也打死了。這時比丘便說:「你不必打我了,我告訴你珠子在何處!」冶金師傅說:「你早該說出來的,這裡只有你我兩人,要不是你偷還有誰?」比丘說:「我沒有偷你的珠子,剛才我不說,是怕你殺害這隻鵝,現在鵝已被你打死,我便告訴你珠子在牠的肚子裡。你若不相信,大可剖開牠的肚子,看後便知道。」冶金師傅剖開鵝肚,果然看到了寶珠。冶金師傅將此因緣,稟報國王。國王聽了非常敬重這位比丘,把他請到宮裡供養。這便叫堪能心。」

另一件公案:話說有幾位比丘,在郊外碰到一群土匪,把他們洗劫一空,連衣服也被剝光。強盜怕他們去報告國王,便想殺他們滅口。但其中一位土匪說:「不要殺他們,比丘們持戒不殺生,就連草木也不傷害。我們把他們綁在草地上,讓他們自己餓死。」於是土匪把比丘們綁在草地上便跑了。其中一位老比丘對大家說:「現在我們應該認命,料想前世我們曾打劫別人財物,傷人性命,所以今生才遇此果報。大家都要忍耐點啊!」到了晚上,螞蟻蛀蟲都來咬他們,咬得大家全身都起很大的包,又痛又癢。老比丘又說:「大家忍耐點吧!不要生瞋恨心。你們看龍,牠就是在修道時生了瞋恨心,所以才墮入龍身。我們現在雖然遭此難,但不要生瞋恨心,免得像龍,龍必須等待忘了瞋恨心的時候,才能捨掉龍身,再去修行。」愈說蟲愈多,晚間更聽到狼噑虎嘯,使人膽顫心驚,一直等到天明,國王出來打獵,他遠遠看到一群裸體的比丘,還以為是禽獸。近一點再看,又以為是妖怪,再近一點看看,問清楚前因後果,才知道是幾位比丘被土匪洗劫,因持戒的關係,寧願忍饑挨餓,也不願傷害草木。國王聽後馬上對這幾位比丘說道:「在我的國內有如此修道的比丘真是難得!」乃親自為比丘們解除綑縛,對這幾位比丘極為恭敬,並請他們到宮中接受供養。

各位:我們聽到這故事中的諸位比丘被別人用草綁住,他們寧願餓死和被蟲咬死也不破戒,這種難忍能忍,難行能行的精神,不能持的戒也能持的堅定心,才是佛門中真正的僧寶,這便叫堪能心。

㈣調伏心:不要儘說調伏別人,要知自己更難調伏。你愈是想修道,它愈是多打妄想。你想清淨吧,染汚心卻又來了,衆生的心實在不容易調伏。若能把剛強心和不聽話的心調伏,那才是真功夫。

㈤寂靜心:寂靜心並不是指環境外面的寂靜,而是指心內無一切聲音,這樣自然寂靜。

㈥純善心:純善心就是心裡沒有一種惡的念頭。

㈦不雜心:就是心裡沒有其他雜亂念頭。

㈧無顧戀心:譬如你布施了東西,事後絕不懊悔。

㈨廣心:寬廣的心。

㈩大心:沒有比這更大的心了。

菩薩要有以上十種深心,依它修行,才能得入第二地,離一切塵垢。金剛藏菩薩又稱一聲各位佛的弟子!菩薩住離垢地的時候,自性遠離一切殺生的境界,連刀杖之類能傷害生命的器具,都不預備,不蓄存。菩薩的心裡,對誰也沒有怨恨,常常生大慚大愧的心。甚麼叫仁恕呢?自己不願意的事,絕不加諸別人身上;譬如自己不願被人壓迫,就不去壓迫別人。自己不願被人罵,就不罵別人,這就叫仁恕心。仁,是對人慈悲;恕,是原諒別人。無論誰有過錯,都可以原諒。具足仁愛的心和忠恕的心,對一切衆生(包括一切有血氣有生命的衆生),應該常常生出有利於他們的慈悲心,顧念的心。像這樣修行的菩薩,他不願意用惡心,令一切衆生,生出煩惱。因為他已認清他們只是衆生,既是衆生,他又怎會以很重的惡心來殺害他們呢?他們是衆生,就應對他們有仁恕慈悲的心,而不能以重惡的心來殺害他們。

性不偷盜。菩薩於自資財常知止足。於他慈恕不欲侵損。若物屬他起他物想。終不於此而生盜心。乃至草葉不與不取。何況其餘資生之具。

第二地——離垢地,也就是自性清淨地,亦即本來沒有染汚的自性。在這種境界上,自性離一切染汚法,乃至於舉心動念,都是清淨的,沒有染汚。動一念染汚心,那就是不清淨。華嚴經上所講的道理,都是每個人日用平常所不離的法。不單華嚴經如是,就是每部經都沒有脫離我們日常行為動作的軌範。如果經典所說的道理與我們日常生活沒有相當的關係,這種經典佛是不會說的。佛所說的經典,就是為著要幫助每一個人能過良好正常和很有規律的生活。所以佛說一切的法門,講一切的經義,都是指引我們向正途前進。可是還要我們肯起步走才有用。若我們只曉得有經典而不依照經義去修行,就是天天聽經,聽到八萬大劫這麼久也等於沒有聽一樣。我們單是聽了還不夠,如果聽時打瞌睡,聽著聽著就睡著了,那不就是有眼不見盧舍那,有耳不聞圓頓教嗎?我常對大家說,聽經時,不論是誰,首先便是不要睡覺;如果睡了,有眼也不能見,有耳也不能聽,可是仍有人不遵守。第二是不要作夢,在夢中把華嚴經拋到九霄雲外去,任由各人的異性朋友走進夢境中;夢醒時,還不斷追尋夢中的境界。如此,經講得再好,對你也是沒有受用。如果不入睡,不作夢,聽了經總可得點益處,回到家裡還可細細思索,領會經中的法味,這樣才會受益不淺。

性字的意思,如三字經上所說:「人之初,性本善。性相近,習相遠。苟不教,性乃遷。教之道,貴以專。」這不是佛經,是中國小孩子啟蒙時必讀的一本書,美國人是不知道的,就是現代的中國年輕人,也很少有人讀過。現在我將上面所說的幾句話對你們解釋一下:人之初,本性是善良的(也有人說性本惡)。後來經過環境的變遷以及長久的薰習,漸漸遠離本性。假若不及早教導他,本性善的也會變為性惡了。教導的方法,應該著重專一的教育,循循善誘,因才施教。如今美國人對下一代的教育,聽其本性之自然發展,不加管教;好像植樹,任由它自然生長,結果枝藤蔓生,使得主幹不能成為有用的材料,當然談不上做棟樑了。美國目前很多青年變為嬉皮,這便是不教育的結果。

性不偷盜的意思,是說菩薩在本性上所持的便是不盜戒。不單是在有形方面不犯戒,就是在無形方面也不犯戒。換言之,在有形能見到的事上不犯戒,乃至於見不到的,自己亦不曾覺察到的事情,也不犯戒。這就是在本性內沒有偷盜的種子。比如做饅頭,做麵包,如果麵粉裡不放發酵的酵母,麵就不能發起來。酵母就是種子,有了種子,便可將麵發起來,做成饅頭和麵包。那個種子,便正如這個「盜」字。心裡沒有盜的種子,便不會發生盜的行為。盜,就是偷盜。不問而自取就是偷盜,未經主人的允許,也沒有當著主人的面便將東西拿過來,這也是偷盜。你以為別人沒有看見,可是在自性上就有了染汚,沒有離垢,這地便不清淨,汚濁了,犯了盜戒。

菩薩對於自己的財產,內財如頭目腦髓,外財如國城妻子,常能夠知足,所謂「知足常樂」。為什麼人會偷呢?就因為不知足,有貪心,沒有能知止。知足常樂,知足就不辱,知止就不殆。常能知足,就不會犯法,也不會被人看不起而受侮辱。古人說:「知足不辱」其意就是說能滿足現狀的人,是不會受到外人侮辱的。知止不殆,就是若無貪心,則甚麼危險也不會有。殆,就是危險之意。又說:「知足常樂,能忍自安」。

怎樣才配稱為菩薩呢?菩薩和人一樣,不過他的思想行為和凡人不同(他時刻想著利益別人教化衆生)。他不自私、不自利、不為己謀。不管自己如何生活,死後又如何安排後事,而且菩薩絕不會服毒輕生。他生而無生,死而無死,只是為所有人類服務,什麼事情對人類有益,他就去做。若對人類有害,他就不做。菩薩並不是怎樣的有神通。神通只是自然的感應(但他絕沒有依仗神通而橫行無忌為所欲為。)人為什麼沒有神通?因為人若有了神通,便仗著它去危害別人,逞強淩弱。這不叫神通,簡直是惡鬼!一心要別人受惡報。菩薩不是這樣的,不管人聽不聽他的教導,他總是不厭其煩的施教。他亦不會因為人不聽教化而施以懲罰,令人受苦。

菩薩對一切衆生都是慈恕的,慈能予樂,恕就是原諒他人。衆生的有過錯,菩薩總是自責,認為自己沒有好好地教化他,沒有使衆生明白道理,因此衆生才會造業。菩薩時常反求諸己,迴光返照。不像衆生老是覺得別人不對,這是因為衆生的心是向外照,而菩薩的心是向內照的緣故。

不欲侵損:菩薩不想利益自己而侵損他人。假若財物是屬於別人的(他總是想到,這是別人的東西,從不想佔為己有),他絕不侵佔別人的利益,就是再名貴,甚至價值連城的稀世珍寶,菩薩也不會貪心。沒有貪心,就不會偷盜。如果貪得無厭,貪心太大,便生盜心。乃至於一草一木,不是別人送的也不敢取。一草一木一葉,尚且如此,何況其他更貴重的東西呢!你們不要學現在一般的美國學生,在學校裡做老鼠。這句話怎麼講呢?我想大家都曾經做過學生,大概也都懂。學校裡有一個公用的雪櫃,是給學生擺放帶來的食物。前面有人放進去,後面跟著就有人取出吃掉。這種行為,就如老鼠,這是他們不知盜戒的重要。「一芥不以與人,一芥不以取諸人」,這種廉潔而自愛的行為,他們不明白。學生們在學校裡,看見吃的東西,常不分彼此,他主觀上認定你的就是我的,而我的可不是你的。這是與戒律不相符合。乃至一草一葉,不是別人送的,也不能要。像這杯橙汁,如不是別人供養的,我就不喝。雖然是小問題,如果小的問題都不能清淨,那還能談大的嗎?所以修道,就應該在微塵處著手;積很多微塵,便可成山,不是很淺顯的道理嗎?持戒要有不持自持的精神,修行要有不修自修的功夫。外表看來不持戒,而實際持戒嚴謹;看來不修行,但卻是真修行。

在我們金山聖寺和國際譯經院中,你儘管說沒有修行,光打妄想,也比一般在家人好得多。在家人所行所做,都是在種偷盜的因,將來要受偷盜的果。我們在這兒所行所做,雖然有些習氣和小毛病,還沒有完全改善,但是因為接近佛的道場,我們會一天比一天更明白,即使一草一葉一芥子都不能隨便盜取,何況其他資生的東西呢?我們這裡不論大人小孩,都能負起責任,辛勤工作,這樣才是合情理的。

性不邪婬。菩薩於自妻知足。不求他妻。於他妻妾。他所護女。親族媒定。及為法所護。尚不生於貪染之心。何況從事。況於非道。

前面所講的殺戒與盜戒,菩薩在最細微的地方,亦謹慎守持,絲毫不犯,對於婬戒,更是視為特別重要。在自性裡雖然具有婬業,可是它不邪婬。邪婬就是非法的婬欲,非道德的行為。婬欲是怎樣產生的?是因貪心而起。貪財貪色,都是由於貪心,若無貪心,婬欲之念也沒有了。所以說婬欲之念也是從貪而來。貪就使人不辨是非,不知黑白。在十二因緣法來講,這便叫無明。男歡女愛,便是根本無明,人們常溺於愛欲,而不能自主,不知道原因,這就是無明的魔力。有了無明就發生性行為,所以說無明緣行。無明生起,接著就有行為,這便是誘導人往死路走的邪力。人是從色欲而生,終因色欲而死。從染汚的地方來,仍舊向染汚的地方去。這種不明不白的力量,令人有種種罪業行為,然後便有了識。因識而有名色,有了色質,然後便生出六入。六入就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根。然後有了觸覺,因觸覺而生受用。受用中有舒適之感,便有了愛欲心。有了愛欲跟著就有取,取便是執著,一切都想據為已有。因有,便有生、老死。這十二因緣,循環不斷浮沉於六道輪迴之中。如果滅了無明,一切便按著順序滅下去。無明就是沒有智慧,沒有光明。如果有了智慧的光明,便不會被無明所染,便可轉染汚法為清淨法。轉,說起來很容易,可說易如反掌。煩惱即菩提,轉煩惱為菩提也是這個意思,人們為什麼有煩惱?就是有貪欲心、自私心、自利心的緣故。因不能如自己的欲望,不能滿足自己的貪心,便生煩惱。這也是「我見」太深的原因,尤以邪見與欲念,更是作祟。人如斷了欲,便無煩惱了。

性不邪婬,就是在自性中,根本沒有婬欲的念頭。菩薩對於自己的妻妾,都沒有婬欲心,能知足,因為他知道修行,必須「斷欲去愛」,他能不被愛欲所動搖,雖處在妻妾群中,不為染汚的境界所轉移。不求他妻,於自己的妻子尚且無貪欲之心,又怎會對別人的妻妾起邪念呢?至於有家長保護的女子,或親戚族人中已憑媒文定的閨女,或為家族法律所保護的少女,以及所有的女性,他都不會生出貪染的思想,何況那種不合道德的行為,他更不會去做的。

性不妄語。菩薩常作實語。真語。時語。乃至夢中。亦不忍作。覆藏之語。無心欲作。何況故犯。    

菩薩何以能不邪婬呢?因為菩薩有真正的定力,他能眼觀形色內無有,耳聽塵事心不知,如如不動,了了常明。所以他的定力具足,不會被任何美色所動搖。所謂「一善一切善,一真一切真。」因為不殺生、不偷盜、不邪婬,所以他也不會妄語了。妄語的動機,是因為自己得不到某種利益,才想用妄語欺騙別人。或者為了逃避對自己有所不利的,怕受損害,明知打妄語是不對,還是打妄語。菩薩沒有這種自私心、自利心、為我心,菩薩對一切的好事凡是有利益的,都施贈他人;一切不好的,無利益的便自己承受,所以他不需要打妄語。因為他的心裡,根本沒有妄語的因,也沒妄語的緣,更不會造妄語的業。

菩薩是常作實語,說真實話的。在凡夫眼中,菩薩不打妄語,是有點兒愚、笨、癡,但在佛的心中,菩薩是最好的弟子。佛常稱菩薩為善男子,有大智慧的好人。愚癡與智慧,是以看法而決定其差別。世俗凡夫所認為的智慧,那是凡夫智慧。佛所指的智慧,就是大智慧的聖人。彌勒菩薩自稱老拙,意思是又老、又笨、又愚癡的人。孔子對顏回有幾句讚語。子曰:「吾與回言終日,不違如愚。退而省其私,亦足以發,回也不愚。」孔子說,我對顏回說話,他從來不違背我的,總是回答好或是,真像一個傻子。可是當退而省其私時,這句可以解釋為當他處理事情時,我說的話,句句他都能發揮它的作用。顏回嘛!一點也不愚癡。古語說「大智若愚」。說真實的話,不說假話欺騙人。應當說的話,便說;不應當說的話便不說,當說時要說,不當說時不說。甚至在睡夢中,也不掩飾自己的過錯,或誑說自己的功勞,若根本沒有打妄語的存心,那裡還會故意的打妄語呢!

性不兩舌。菩薩於諸衆生無離間心。無惱害心。不將此語。為破彼故而向彼說。不將彼語為破此故而向此說。未破者不令破。已破者不增長。不喜離間。不樂離間。不作離間語。不說離間語。若實若不實。    

菩薩在自性中,沒有兩邊搬弄是非的習性。菩薩對於衆生,沒有挑撥離間,使人不和氣的壞心眼,也不會有討厭和殘害衆生的心思,只有利益衆生的慈悲心。不會捏造甲方說乙方的壞話,而對乙方搬弄是非。也不隨便把乙方講甲方的話,向甲方說。這樣就是兩舌,破壞了甲乙兩方的和氣,使生煩惱。沒有做過這種破壞別人和氣的事情,便千萬不要做。如果曾經有這種行為的,就不要再做了,應該改過自新。人非聖賢,孰能無過,知過能改,善莫大焉。菩薩不念舊惡,不愛搬弄是非使人失和,更不會因為別人失和而幸災樂禍,不故意造謠生事,無中生有,說些流言蜚語,挑撥離間。不說有傷和氣的話,不管是真有其事,或是不實的謠言,總以化解是非,調和氣氛為本。

性不惡口。所謂毒害語。麤獷語。苦他語。令他瞋恨語。現前語。不現前語。鄙惡語。庸賤語。不可樂聞語。聞者不悅語。瞋忿語。如火燒心語。怨結語。熱惱語。不可愛語。不可樂語。能壞自身他身語。如是等語。皆悉捨離。常作潤澤語。柔軟語。悅意語。可樂聞語。聞者喜悅語。善入人心語。風雅典則語。多人愛樂語。多人悅樂語。身心踴悅語。

修菩薩行的菩薩,在自性的性分裡面,不會有惡口。如像毒害語:以不合禮儀的態度,說話像毒藥一樣;傷害別人的話,或像毒箭一樣,令人聽了氣結不已。麤獷語:強詞奪理野蠻的言語。苦他語:說出的話教人聽了心中非常苦惱。令他瞋恨語:說出的話,令人聽了,立刻起瞋恨之意。現前語:在別人面前說是說非。不現前語:在別人背後說是說非。鄙惡語:說話很卑鄙又惡毒,令人聽了不順耳。庸賤語:說話很庸俗低賤,一點價值也沒有。不可樂聞語:說的話令人都不喜歡聽。聞者不悅語:說出的話別人聽後便不高興。瞋忿語:所說的話令人聽後便發脾氣,生大瞋恨心。如火燒心語:所說的話令人聽後如火燒心那樣的難過。怨結語:所說的話令人聽了,永遠在心裡生一種仇怨。熱惱語:令人聽了,便生煩惱的言語。不可愛語:說出的話,沒有人喜歡聽。不可樂語:說的盡是不能令人高興快樂的話。能壞自身他身語:說話既傷害自己,又不利人,那就是損人不利己的話。像這些話,都屬於惡口,都是造惡業,都應該捨離。應該常常說有意義的話,像雨水能潤澤植物一樣的話。柔軟語:很柔和的語氣。悅意語:令人聽了很欣悅的。可樂聞語:令人聽了很快樂的。聞者喜悅語:令聽者特別歡喜的。善入人心語:說的都是善意的話,令人聽了有甜入心底的感覺。風雅典則語:說話很風趣而文雅,很清高,令人聽了也喜歡學習,可作語言的典則。多人愛樂語:說出的話使很多聽到的人有和樂親切的感覺。多人悅樂語:所說的話能使很多聽到的人有歡悅快樂的同感。身心踊悅語:令人聽了身心快樂,高興得跳起來,心中生大歡喜。

性不綺語。菩薩常樂思審語。時語。實語。義語。法語。順道理語。巧調伏語。隨時籌量決定語。是菩薩乃至戲笑尚瓻隡f。何況故出散亂之言。    

菩薩自性內連惡口的性分都沒有,更不會有綺語。綺語就是說不正當的邪話,使人聽了,容易墮入染汚中。菩薩三業清淨,不會說言辭不正的話。菩薩說話時,他是很謹慎的考慮清楚,經過仔細想後,覺得正確才說出。時語:該說的時候才說,不應該說話的時候,他是不會說的。實語:若有人對佛法不明白,或有疑難請問菩薩,他總是切切實實毫不虛妄的解釋清楚,也從不打妄語。義語:說話句句都有內容,有正確的義趣,不說無謂多餘的話。法語:說合於佛法的話。菩薩教化衆生,一定是用這三種語——實、義、法。順道理語:教化衆生守持戒律,必須令衆生通情達理,對他們賞罰分明,並使他們明白凡做事情必須順理而行才能有成就。巧調伏語:菩薩教化衆生,是用善巧方便的方法,折攝合宜,衆生才能調伏。隨時籌量決定語:菩薩隨時注意使衆生歡喜,衆生若有功德,儘量讚揚;若有過失,則好言規勸。仔細觀察決不失時,總是恰到好處。菩薩們即使在最高興的時候,也是非常穩重自如,不會隨便嬉笑或胡言亂語,又那裡會故意說那些亂七八糟的無謂話呢?

性不貪欲。菩薩 於他財物。他所資用。不生貪心。不願不求。    

性不貪欲:菩薩三業皆清淨,三毒斷除,不但一切惡業都沒有,也早己脫離貪欲。對於身外的財物,如貴重物件,他都不起貪念。別人所有的資生用物,他更不會生貪心佔有,既不願據一切為己有,便什麼也不需要求取了。

性離瞋恚。菩薩於一切衆生。痚_慈心。利益心。哀愍心。歡喜心。和潤心。攝受心。永捨瞋恨怨害熱惱。常思順行仁慈祐益。

修菩薩道的菩薩,自性裡離開了瞋恚,瞋是瞋恨,恚是忿怒。這些修菩薩道,集聚種種善根的大菩薩,對於所有九法界的衆生,痚_慈心,時時刻刻都生起一種慈悲的心腸,令衆生得一切安樂。利益心:常想到給衆生一切利益。哀愍心:對衆生生出一種可憐的心,愍念一切衆生,隨時幫助他們。歡喜心:菩薩的心,時刻都是歡喜的,沒有一點憂愁。和潤心:菩薩的心對一切衆生,都是和氣的、潤澤的,所以一切衆生都歡喜他。攝受心:能攝受那些發菩提心的善男信女,指引他們修行進入菩提大道。菩薩永遠捨除了這種瞋恨人的心、怨害人的心,和令人生起煩惱的心,總是常常想到順行仁慈祐益:仁愛一切衆生,慈愍一切衆生,幫助一切衆生,利益一切衆生。

又離邪見。菩薩住於正道。不行占卜。不取惡戒。心見正直。無誑、無諂。於佛法僧。起決定信。

又離邪見:菩薩他時刻都在正知正見中,遠離一切的邪知邪見,常住在八正道裡。不行占卜:菩薩從不用占卜來決定事情,預測吉凶。學佛的人。可研讀易經,懂得占卜的學問,但不必事事以占卜而決定行止。古人說:「君子問禍不問福」,這意思是說:正知正見的人,他只關心大衆的災禍,從不為個人求僥倖的意外之財。菩薩不理會自己有否災難,逆來順受,所以他不需要占卜問卦。不取惡戒:菩薩也不受持那些外道的牛戒、狗戒,妄求非分升天。心見正直:菩薩的心正、見正,所以說「直心是道場」。無誑無諂:菩薩不妄求名利,或欺騙別人貪取財物,也不攀附權勢,博取虛名。他對於佛法僧三寶,生起至誠和絕對的信心,永遠不生懷疑。

佛子。菩薩摩訶薩如是護持十善業道。常無間斷。復作是念。一切衆生墮惡趣者。莫不皆以十不善業。是故我當自修正行。亦勸於他令修正行。何以故。若自不能修行正行。令他修者。無有是處。

佛子。此菩薩摩訶薩復作是念。十不善業道。是地獄畜生餓鬼受生因。十善業道。是人天乃至有頂處受生因。又此上品十善業道。以智慧修習。心狹劣故。怖三界故。闕大悲故。從他聞聲而解了故。成聲聞乘。又此上品十善業道。修治清淨。不從他教。自覺悟故。大悲方便。不具足故。悟解甚深。因緣法故。成獨覺乘。又此上品十善業道。修治清淨。心廣無量故。具足悲愍故。方便所攝故。發生大願故。不捨衆生故。希求諸佛大智故。淨治菩薩諸地故。淨修一切諸度故。成菩薩廣大行。又此上上十善業道。一切種清淨故。乃至證十力四無畏故。一切佛法。皆得成就。是故我今等行十善。應令一切具足清淨。如是方便。菩薩當學。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的大弟子!修行菩薩道,積聚種種善根的大菩薩,他們是尊重和保護十善業道,並嚴謹守持善戒,從不懈怠間斷。他又思念一切衆生,為什麼會墮到三惡道呢?都是因為多行十不善業的緣故啊!所以我應當修行十善業道的正法行門,又勸其他衆生修行十善業。為什麼呢?假若連自己都不能言行一致,確實修行十善業道的正法行門,而叫其他衆生修習,這是行不通的,也不會有好的效果。

諸位佛的大弟子!這些修行菩薩道的大菩薩又作這樣的思想:凡人多作十不善業,就是種墮地獄、畜生、餓鬼三惡道的因,所以受生到惡道;反之,多行十善業道,就是種受生人間、天上,或有頂天(最高的天)處的因。又此上品十善業道:上品二字,是指修行十善業道的三乘,如聲聞、獨覺、菩薩這三乘各自用功不同而言。這種修善業的行門,是以智慧修習的。但有心較狹劣的修行人,只能自利,不能利他。因畏懼三界的痛苦,缺少大悲心的緣故,他只求自度而捨棄衆生。這是指那些從聽聞講經說法而開悟的,這樣就成了聲聞乘,證得羅漢果位。又有修十善業道而護持得非常清淨,可以不必跟從他人的教導,便覺悟了,可是大悲方便卻沒有圓滿。從修十善業道中,只明白了悟較深的因緣法,及因果循環的道理,這樣的修行者,就成了獨覺乘。

又有修上品十善業的,修持得無上清淨,善心廣大,利益衆生。發無量大乘心,具足悲愍衆生的慈悲心。用四攝法,方便攝受發菩提心的衆生。發大願心,永遠不捨一切衆生,並方便教化他們而求得如諸佛的大智慧。清淨修習十地法門和諸度萬行,這樣的行者便成就了菩薩的廣大行。 總結以上這些最上的十善業道,因各自修習功德不一,成就也自不相同。一切種智都清淨,乃至證得佛的十力和四無畏,一切佛所說的法門,都修習成就。所以我現在應該平等修習十善業道,使一切的善因都自在成熟,斷除一切的習氣而具足清淨。像這些方便法門,是修菩薩行,和要實行菩薩道的菩薩們,應當學習的。

佛子。此菩薩摩訶薩又作是念:十不善業道。上者地獄因。中者畜生因。下者餓鬼因。於中殺生之罪;能令衆生墮於地獄。畜生。餓鬼。若生人中。得二種果報。一者短命。二者多病。偷盜之罪;亦令衆生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者貧窮。二者共財不得自在。邪婬之罪;亦令衆生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者妻不貞良。二者不得隨意眷屬。妄語之罪;亦令衆生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者多被誹謗。二者為他所誑。兩舌之罪;亦令衆生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者眷屬乖離。二者親族弊惡。惡口之罪;亦令衆生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者常聞惡聲。二者言多諍訟。綺語之罪;亦令衆生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者言無人受。二者語不明了。貪欲之罪;亦令衆生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者心不知足。二者多欲無厭。瞋恚之罪;亦令衆生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者常被他人求其長短。二者痝Q於他之所惱害。邪見之罪;亦令衆生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者生邪見家。二者其心諂曲。佛子。十不善業道。能生此等無量無邊衆大苦聚。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的大弟子!修菩薩行,積聚種種善根的大菩薩,得到離垢地的果位後,又作如是觀想:這種十不善的業報,最嚴重的就是墮地獄,中等的就做畜生,稍次的便做餓鬼。在這十種不善業中,第一是殺生的罪報;衆生因殺生,墮地獄道中。地獄有千萬種,不單只有一個,而是分門別類,隨罪業而顯現,入其中受果報。畜生也有百千萬種,因種種不同罪業,各自承受不同苦報。餓鬼也有百千萬種。假使造了十惡業,墮入三惡道,受完三惡道應受的罪報後,如生到人間,就得二種應得的果報。若好殺生的,雖得人身,假若不是短命便是夭折,二者就是病不離身,受病痛的折磨。

若犯偷盜罪的;如生到人間,也要得兩種果報。一者終身貧窮,因為他曾偷盜別人的財物,使別人受到貧苦之故。二者共財不得自在,不能自己有財富,必須與人共謀,若合夥求財,也不能有主權,要受人控制,得不到自由自在的受用。若邪婬之罪;邪婬是不正當或違背法律的性行為。即非己妻而用某種手段引誘他人妻,或用強暴淩辱他人妻,而達到性行為的滿足,這都是犯下了邪婬的罪惡。古諺云:「萬惡婬為首,死路不可走」,意思是在萬般的罪惡中,以邪婬為罪魁禍首,我們千萬不要去犯邪婬的罪。犯此罪惡,是自找死路。犯上這罪,死後墮三惡道中,受完一切罪報後,如生人間,要得兩種果報。一者妻不貞良,因為他曾使別人的妻子不貞良,今生也要受自己妻子不貞良的果報。二者得不到如意的眷屬,總是眷屬不和,沒有幸福。

若妄語之罪;也令衆生墮三惡道。在三惡道中把應得的罪報受畢後,如生到人間也得兩種果報。一者常常被別人誹謗,就是常受指責。二者因往昔愛打妄語,欺騙別人,所以這生就常被別人欺騙和誹謗。若兩舌之罪;也令衆生,墮到三惡道受苦,受畢應受的罪報後,若生到人間,也會得兩種果報。一者眷屬不和睦或常分離。二者親族衆人中,大多相貌醜惡,少有俊秀而且多成怨敵。惡口之罪;就是喜歡對人惡言惡語,出口傷人,刻薄寡情,不給別人留餘地。這種人死後,墮到三惡道中。受完應得的罪報後,如生人間,也要得兩種果報。一者常受別人惡言惡語,開口就與人爭論,甚至發生訴訟。二者受人惱害。若綺語之罪;就是愛說邪話,挑逗引誘人做不正當的事情,導致不正當的思想。說話尖酸刻薄或諷刺,也是邪惡罪行,死後也會墮入三惡道中。受畢苦報後,如生到人間,也得兩種果報。一者說話無人理睬。二者說起話來口齒不清,不能吸引別人的注意。

若貪欲之罪;貪心生的人,欲望亦多,終生枉費心力,也不能滿足貪念,死後墮入三惡道。受畢苦報後,如生人間,也得兩種果報。一者心中老是感到不能滿足欲望,而煩惱和痛苦。二者碌碌終生,樣樣事物貪得無厭,得不到自在愉快。若瞋恚之罪;也令衆生死後墮三惡道。受畢苦後如生人間,也得兩種果報。一者常受別人苛責,說他的不是。二者總受別人厭棄,做得好的別人不認為好,常被人惱害。若邪見之罪;邪見就是不正當的見解,對於事理,常持偏見,專門反對正知正見,以是為非,以非為是,說些蠱惑人心的話,因而造下許多罪業,死後墮三惡道。受畢苦後,如生人間,也得兩種果報。一者投生到邪見的家族,所見所聞皆是邪惡的事情,永遠見聞不到正知正見的事理。二者就是生來便心地不正,做人行為卑劣,虛偽狡詐,阿諛諂媚,曲意奉承有權有勢的人,專門欺壓貧窮弱小,看不起正知正見的君子。正因為邪見,就會犯上十惡業,多行不義,不知死後還要墮入三惡道受盡痛苦果報。為人如果受到以上的苦報時,千萬不要怪別人不好,對你不友善。應該自我反省,這都是往生中所種下的惡因,今生受報,是自作自受。

金剛藏菩薩說完了十不善業道以後,又稱一聲諸位佛的大弟子!你們現在都知道十不善業道的罪報是無量無邊廣大的痛苦,作惡的衆生是要受償無量無邊廣大的罪報。

是故菩薩作如是念。我當遠離十不善道。以十善道為法園苑。愛樂安住。自住其中。亦勸他人令住其中。    

知道以上十種不善業道的罪報後,這位住離垢地的菩薩,於是便作如是的觀想:我修行菩薩道,不應該再犯這些罪惡,不應該隨十不善業道去行事,應當根據十善業道修學佛法,以上十善業道為我的規範,作我修行的目標。遠離十不善業道,又以十善業道為佛法樂園,愛樂自在的住在十善業道中。自己能住在這殊勝的法苑,也勸其他眷屬、親友,都遠離十不善業道,同住在十善業道的法苑裡。

佛子。此菩薩摩訶薩復於一切衆生。生利益心、安樂心、慈心、悲心、憐愍心、攝受心、守護心、自己心、師心、大師心。作是念言;衆生可愍。墮於邪見、惡慧、惡欲、惡道稠林。我應令彼住於正見。行真實道。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的大弟子!證到離垢地的菩薩,他行菩薩道,積聚種種善根,諸惡莫作,衆善奉行,所以成為菩薩中的大菩薩。他又對於一切的衆生,生起十種心願:①救度惡行的衆生,使他們能生活在善行中,令他們得到真正的利益心。②為那些苦惱的衆生,開示他們,令得安樂心。③令那些被怨憎情緒困擾的衆生,開導他們生起慈心,不再互相報復,互相嫉妬而得不到安寧。④對於貧苦衆生,生起幫助他們脫離困厄的環境,生活於安樂中的悲心。⑤看到那些醉生夢死,沉溺在放逸生活中的衆生,生起憐愍心,用四攝法,令其覺悟,然後引導他們走入正途。⑥對於那些失去正念,流入邪道的衆生,生起攝受心,教化他們,使令生正信。⑦對於同修的法友,生起守護心,不令他們因小故而生退轉心。⑧見到那些能發菩提心的衆生,生起愛己一樣的歡喜心。⑨對於那些勇猛精進,趣旨大乘道的衆生,生起敬之如師的師心。⑩對於那些具足了一切善根功德的修行者,生起大師心,恭敬他如大師長。

菩薩又作如是觀想:衆生真是可憐,他們因為無知,沒有遇見善知識的教導,而墮落邪知邪見的途中,還自以為聰明。生起一些不正當的欲念,如同走在充滿毒刺的荊棘中(三惡道之意),不見天日,迷不能出。我應該引導他們,使他們生起正見、正信,常修行於真實不虛的佛法中。

又作是念。一切衆生分別彼我。互相破壞。鬥諍瞋恨。熾然不息。我當令彼住於無上大慈之中。又作是念。一切衆生貪取無厭。唯求財利。邪命自活。我當令彼住於清淨身語意業。正命法中。又作是念。一切衆生。常隨三毒。種種煩惱。因之熾然。不解志求出要方便。我當令彼除滅一切煩惱大火。安置清涼涅槃之處。又作是念。一切衆生。為愚癡重闇。妄見厚膜之所覆故。入陰翳稠林。失智慧光明。行曠野險道。起諸惡見。我當令彼得無障礙清淨智眼。知一切法如實相。不隨他教。

住在離垢地的菩薩,積聚一切的善根,為一切衆生迴向,以利益衆生。所以他又這樣的觀想:所有的衆生,都因有我相我見,分別彼此的觀念太重,就發生「互相破壞,彼此鬥爭」的事情。其原因就是為了爭利之所在,都希望得到大利益,才發生互相破壞,鬥爭不息。佛當年住世時,是正法的時代,到佛入涅槃後,就是像法時代。這時寺廟普徧,到處興塑佛像。現在是末法時代,我們都生在此末法時代,人們腦中只充塞著「利」字,到處是鬥爭。國與國鬥爭、家與家爭、個人與個人爭,總是爭權奪利,處處充滿了瞋恨的氣氛。瞋恨的火焰,熾然不息,飛馳蔓延,難於撲滅。住在離垢地的菩薩,看到這種情況,生起大慈愍心,說:「我應該教化這類衆生——互相破壞、鬥爭、瞋恨的衆生——使他們知道瞋恨的業報,改惡遷善,修學大慈悲的行門。對於一切衆生,滅除瞋恨心與鬥爭的行為,能令大家安住在大慈悲的天地中」。

菩薩又作這樣的觀想:這些衆生們,都是貪得無厭,沒有滿足的時候。譬如經商求財,總希望能獲大利,得千想萬,得萬又望億,永不知足。邪命自活,就是不考慮財利的來處是否正當,也不計較職業是否高尚。如仰口食者,上觀天星,說一些危言聳聽的預言,令人相信,以謀多利。又如俯口食者,為人占、卜、吉、凶、相命、算命,說些好聽的話,藉機騙錢,這些都是邪命自活。菩薩是不問吉凶禍福的,所以他不信預言,也不占卜。因此,他發願度這些邪命自活的衆生,令他們能身、語、意三業清淨,有正知正見,住到正命正業中生活。 離垢地的菩薩又作這樣的觀想:一切衆生,常隨三毒——貪、瞋、癡——打轉。從無始劫以來,為什麼衆生不能成佛,修道人也很少證果?就是被這三毒所迷,把人迷得事事顛倒還不覺醒。貪是貪得無厭。瞋是無明火,令人脾氣特別大。癡是見事不明,還自以為是。三者之中,以貪心重的人,最難教化。因被三毒迷覆了心智,就生出無量煩惱,煩惱可使人沒有智慧,沒有智慧就息滅了光明。這種煩惱的毒火猛烈熾燃,覆蓋本性,使沉迷其中的衆生,根本不能明白這種三毒之害,輾轉輪迴,川流不息,又不知道尋覓方便的法門脫離羅網,超出三界。我應幫助他們滅除三毒的煩惱大火——煩惱有八萬四千之多。把他們安置到不生不滅的清涼境界中,證得常樂我淨的涅槃四德。

菩薩又作這樣的觀想:一切衆生因為愚癡,不明是非,就如被關在重重的黑暗中,見不到光明。因愚癡就生出虛妄之見,妄見就像眼中所生的一層厚膜,遮蔽了視覺。又如走入陰暗的密林中(煩惱太多之意),失去本有的智慧光明,又如走到了徧地惡獸——狼群、虎、豹、獅的危險曠野一樣。這樣的衆生,他們隨時都會生起種種惡毒的偏見。菩薩說:「我應該救度這類衆生,令他們得到圓融無礙的境界,得到清淨的智慧之眼,照徧一切諸法實相,真如實相,不需要依賴別人的教化,自己也能覺悟這種境界」。

又作是念。一切衆生。在於生死險道之中。將墮地獄畜生餓鬼。入惡見網中。為愚癡稠林所迷。隨逐邪道。行顛倒行。譬如盲人。無有導師。非出要道。謂為出要。入魔境界。惡賊所攝。隨順魔心。遠離佛意。我當拔出如是險難。令住無畏一切智城。

住在離垢地的菩薩,離開一切的煩惱、習氣和毛病,也離開了一切染汚。沒有染汚心,也沒有欲念,達到斷欲去愛返本還原的境界。凡夫則不然;欲心重,視愛為第二生命,顛倒行事,終日在煩惱中還自以為樂,把飲食和煩惱混而為一,也不自覺。遇有善知識教化,欲令離苦求清淨的真樂,也不相信。有些人到老,或臨終時才能覺悟,但已經來不及學習修行了,有些人則至死也不覺悟。衆生就是如此乖戾,人則更甚。菩薩見到一切衆生如此顛倒愚癡又作這樣的觀想:許多衆生在很危險的生死道路中徘徊,稍有不慎便會鑄成大錯。一念生惡,就墮到地獄、餓鬼、畜生的三惡道中,受無限期的罪報。一念生善功德,便生蓮邦得佛果,一切只在一念間。地獄不是像人間的監獄,等候監禁犯人的,而是隨個人自作的罪業而現,業成熟了便去受。最重的叫無間地獄,這地獄不受人數的限制,一人亦滿,時間也不知有多久。為什麼會有這地獄呢?就因為做人邪見太甚。畜生也有百千萬種的畜生,受報也不一樣。餓鬼是鬼道中的一種,鬼有百千萬種的鬼,如有餓鬼、富鬼、窮鬼等。富鬼並不是像人間的富豪,擁有著許多財產,而是有勢力,有鬼通。鬼有五通,但沒有漏盡通。窮鬼也並不是沒有錢,而是沒有勢力,沒有鬼通,知識淺薄。中國民間給亡人焚化紙錢,是否有作用?無法證明。西方人不燒紙錢,難道他們的亡者都不用錢嗎?中國人燒紙錢的真實用意,是後世子孫,對祖先表示孝思,不忘先人的辛勞,所謂慎終追遠,為紀念而已。餓鬼他幾乎百劫難得到一點飲食裹腹,再好的飲食,一入其口立刻變成火,這就是人的業報所感。

入惡見網中,為愚癡林所迷,衆生無正見,就生起惡見,行事顛倒,就如困在惡見的網羅中,愚癡就像稠密的荊棘,把衆生迷惑在其中。困在邪見、愚癡的稠林中的衆生,心性被迷惑了,自然跟隨著外道跑,行事也就顛倒了。這裡有個比喻,好像瞎子走路,沒有人領導,根本沒法走出三界,但他自以為已走出三界。其實是入了魔的境界,作了魔的眷屬,被惡賊所攝伏了。一切隨順著惡魔的心意,遠遠離開佛的正道思想。菩薩自念應從這危險道中,把衆生救拔出來,使他們超脫困難的環境,令他們住到四無所畏和具一切智慧的城郭中,永遠再不會墮到魔境裡。

現在討論一下,衆生為什麼有這麼多煩惱?主要是一個「我」相作祟。 一、衆生:是衆緣和合所生,人就是有衆緣和合的因緣,才生為人。 二:我見:就是我相。有我見,就有我相。有我相,就有人相。有人相,就有衆生相。有衆生相,就有壽者相。這是所謂四相。我見,就是先有一個我的觀念。可是這個我,並不是真的有個我在。一般人都認為有我。那麼,我們不妨仔細思考、觀察一下,人的全身,從頭到脚、五官四肢,內有五臟六腑,外有毛、髮、皮膚,各有其名,那一個地方是叫我的?既無我,那有我見呢?這就是衆生的執著。因有我,就有了自私,就生出執著的我見,爭取這是我的,那是我的,一切都屬於我。我生時掌握一切、保管、看守著它,不會失去。我死後,心愛的和寶貴的,也都帶不走,只好放下,所有一切也沒有了,我又往那兒去呢?為了一個我,只知自己,不管他人的死活,因此把這個世界弄得烏煙瘴氣,人心趨於下流,一日不如一日,這都是執著所造成的業果,把人類也害苦了。我要是沒有了,那還有我見?這就是破除了大我的執著我見;小我還有一點微細的執著,沒有執著,我相就空了。這時盡虛空、徧法界,都與自性合而為一,便達到「無人無我觀自在,非空非色見如來」的境界。把人我看成一體,他人有吉、凶、禍、福,即如我有,如此就可漸漸滅除執著。菩薩利益一切衆生,從不想他是在利益別人。雖度盡了一切衆生,但他從不想起他曾經度過那一位衆生,這就是所謂的行所無事、掃一切法、離一切相。如果你想到我在助人、利益人,就是等於在打妄想。本來無一物,何處惹塵埃呢!

又作是念。一切衆生。為大瀑水波浪所沒。入欲流、有流、無明流、見流、生死洄澓、愛河漂轉。湍馳奔激。不暇觀察。為欲覺、恚覺、害覺、隨逐不捨。身見羅剎。於中執取。將其永入愛欲稠林。於所貪愛。深生染著。住我慢原阜。安六處聚落。無善救者。無能度者。我當於彼起大悲心。以諸善根而為救濟。令無災患離染寂靜。住於一切智慧寶洲。     

證到離垢地的菩薩又作這樣的觀想:一切的衆生,好像站在很大的瀑布水邊一樣。瀑布水就是來勢很洶湧的急流,沖瀉到大河或大海中時,可以激起衝力很大的浪濤。人站在這樣的瀑布水邊,可能會被捲沉入海中,甚而喪命,這是比喻衆生在惡見中生存的危險。衆生將被沖進欲流:欲流就是從貪欲無厭而起的壞行為。有流:就是被引入三界有,或二十五有的邪見中。無明流:一切的邪知邪見,都因無明而生,入了無明流,一切壞事也能做出來。見流:就是偏見邪見,是人類中的害群之馬。這些衆生在生死海中,被波浪洄澓旋轉,在情情愛愛的河中輾轉漂浮。湍馳奔激:是形容瀑布水流得很急,像馬一樣狂奔,把衆生牽扯著盲從依持,也沒時間仔細觀察這種情形。又被邪慧所使,生起貪欲的覺知,貪求無厭。瞋恚的覺知,使人脾氣乖戾,盡做些無益有害的邪覺知等,而且被這些邪慧纏繞著不能脫出。又被一種邪見的惡鬼身見羅刹,在其間把他抓著不放鬆,將他拖入愛欲的密林,永遠迷惑於所貪愛的惡念劣習中,深深地生起染汚和執著;使他住在大我慢的高山上,安然生活在六塵六根的村落裡。沒有人用善巧方便的方法救拔他,也沒有人幫助濟度他。

菩薩見此種衆生,就發願說:我應當對這些衆生們生起大悲心,以我所修行積聚的種種善根功德,救濟他們,令他們永無災難,遠離染汚,而得到涅槃寂靜的安樂,使他們住到具有一切智慧的大寶洲上。

又作是念。一切衆生處世牢獄。多諸苦惱。常懷愛憎。自生憂怖。貪欲重械之所繫縛。無明稠林以為覆障。於三界內。莫能自出。我當令彼永離三有。住無障礙大涅槃中。

住離垢地的菩薩又作這樣的觀想:一切衆生處世牢獄,他非常的嘆惜,這些衆生處在這世界上,就像是住在牢獄中一樣,不能超出三界的苦惱。佛曾說過:「三界無安,猶如火宅」,但衆生不覺悟,像鳥被關在籠子裡,不能自由。人生到這世間,有很多的苦和無量的煩惱擺脫不開。常常都被愛別離,或怨憎會所苦,即是有怨的、憎恨的,偏要碰到一起,互相迫害而生苦惱。自己又常常無事生憂,虛妄恐怖。愁衣愁食,愁子孫不發達,愁家財不興旺。既怕沒房子住,又怕疾病災害降臨,就這樣終日惶惶,忐忑不安。貪欲的心,就像一副很重的枷鎖,把人綑得動彈不得。貪得無厭,弄得心勞神拙,到死時卻什麼也帶不走。欲望就像牛筋繩,把人綑得牢不可脫。無明就像密密的叢林,把人的眼睛遮著看不見東西。愚癡而沒有智慧的人,終日在黑暗中摸索,流轉於三界中——欲界、色界、無色界,永遠不能自己脫離。菩薩說:「我應當度這些衆生,讓他們永遠脫離三有的痛苦,住到沒有障礙、,不生不滅、常樂我淨的大湼槃境界裡。

又作是念。一切衆生執著於我。於諸蘊窟宅。不求出離。依六處空聚。起四顛倒行。為四大毒蛇之所侵惱。五蘊怨賊之所殺害。受無量苦。我當令彼住於最勝無所著處。所謂滅一切障礙無上涅槃。又作是念。一切衆生。其心狹劣。不行最上一切智道。雖欲出離。但樂聲聞辟支佛乘。我當令住廣大佛法。廣大智慧。

住離垢地的菩薩又作這樣的觀想:一切衆生,都有同樣的毛病,就是都執著於一個我。在五蘊——色、受、想、行、識的暗宅中,不想走出這暗窟。依賴著六處——眼、耳、鼻、舌、身、意。空聚的意思,就是說原本是空的,故說六處空聚。生起四種顛倒的行為:①非常計常。②非樂計樂。③非我計我。④非淨計淨。因了有了這四種顛倒,所以便把自性迷失了。這四條大毒蛇侵害熱惱——四毒蛇是地、水、火、風。又被如冤賊般的五蘊所殺害——五蘊:色、受、想、行、識,因而受無量的痛苦。菩薩說:「我應當教化這類的受苦衆生,使他們住到最殊勝,而沒有一點執著的地方,把一切的障礙都滅除,到無上涅槃的地位,令一切衆生都得到安樂。」

菩薩又作這樣的觀想:一切衆生,他們的心量,都很狹窄和卑微,不知道修學具正知正見正信最殊勝的六度萬行,和等地以上的廣大佛法。雖然他們也想出離三界,超脫苦海,但因心量狹劣,只歡喜修學聲聞、辟支佛,趣於二乘思想。菩薩想:我現在既然已經知道他們發的是小乘心願,就應該教化他們迴小向大,發大乘的心和願,趣向大乘,求得廣大無邊的真正大智慧!

佛子。菩薩如是。護持於戒。善能增長慈悲之心。佛子。菩薩住此離垢地。以願力故。得見多佛。所謂見多百佛。多千佛。多百千佛。多億佛。多百億佛。多千億佛。多百千億佛。如是乃至見多百千億那由他佛。於諸佛所。以廣大心。深心。恭敬尊重。承事供養。衣服。飲食。臥具。醫藥。一切資生。悉以奉施。亦以供養一切衆僧。以此善根。迴向阿耨多羅三藐三菩提。於諸佛所。以尊重心。復更受行十善道法。隨其所受。乃至菩提。終不忘失。     

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的大弟子!菩薩像這樣護持他的戒行,因而就更增長他的慈悲心來護益衆生。佛子!住在離垢地的菩薩,因為他的願力殊勝高遠,所以能夠見到很多佛,多到百、千、億,百億、千億、萬億,乃至不可數那麼多的佛。在諸佛的處所,用最廣大的大乘菩薩心,至誠懇切的真心,乃及至高無上的恭敬禮儀尊重,並謹慎小心殷勤地侍奉諸佛。又供養一切生活必須之衣服、飲料、食物、臥具、醫藥等的物質,無不齊備,也以同樣的東西,供養所有的賢聖高僧。以他所修學的善根,積聚種種功德,迴向給至高無上的菩提覺果(阿耨多羅三藐三菩提)。在諸佛的地方,更以十分尊敬重視的心志,修習十善業道的法門,隨著所修習的一切心得,自初發心到證得菩提覺果,永不會稍有忘卻。

是菩薩於無量百千億那由他劫。遠離慳嫉破戒垢故。布施持戒。清淨滿足。譬如真金。置礬石中。如法鍊已。離一切垢。轉復明淨。菩薩住此離垢地。亦復如是。於無量百千億那由他劫。遠離慳嫉破戒垢故。布施持戒。清淨滿足。佛子。此菩薩四攝法中。愛語偏多。十波羅蜜中。持戒偏多。餘非不行。但隨力隨分。佛子。是名略說菩薩摩訶薩第二離垢地。菩薩住此地。多作轉輪聖王。為大法主。具足七寶。有自在力。能除一切衆生慳貪破戒垢。以善方便。令其安住十善道中。為大施主。周給無盡。布施。愛語。利行。同事。如是一切諸所作業。皆不離念佛。不離念法。不離念僧。乃至不離念具足一切種。一切智智。又作是念。我當於一切衆生中。為首。為勝。為殊勝。為妙。為微妙。為上。為無上。乃至為一切智智依止者。是菩薩若欲捨家。於佛法中。勤行精進。便能捨家妻子五欲。

住在離垢地的菩薩,在無量百千億不可數的劫前,已遠離慳貪和嫉妬,戒絕這類壞的習行。他們時刻謹守清淨的戒律,像中秋夜的月亮一般晶瑩皎潔,沒有一點闇淡。對於布施和持守淨戒,都已是清淨無染,圓滿具足了。就像真金,放在礬石中,依法鍛鍊,鍊去一切滓垢,變得比以前更明亮更純淨。菩薩修證到第二地時,也如鍊金一樣,在無量劫以前,就遠離了那些慳貪、破戒的染汚,所以行布施和持淨戒,能格外清淨圓滿。金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的大弟子!住離垢地的菩薩行菩薩道度衆生的方法,在四攝法中,多用愛語方法教化衆生。行十度波羅蜜時,最注重持戒,在戒行方面,從不疏忽亦不放鬆。在四攝中其中的三者,和另外的九種波羅蜜,並不是完全不用,只是見機行事,隨衆生的緣份和自己的力量而為。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的大弟子!這不過是大略地說一點住離垢地的大菩薩們,修行的情形而已。菩薩在第二地時,很多也到人間示現作轉輪聖王,以佛法治理國事,教化人民。或作大法王,弘揚正法。以菩薩的善根功德,化現輪王,他們一定是七寶具足:①輪寶,名無礙行。②象寶,名金剛身。③馬寶,名迅疾風。④珠寶,名日光藏。⑤女寶,第一夫人。⑥藏臣寶。⑦兵寶。有任運自如的自在神力,能夠破除衆生一切的慳貪、破戒的染汚習氣。以善巧方便的方法,教化他們修學十善業道的佛法,令他們亦能安然住在十善業道中。作大布施的主人,無窮無盡的周濟那些可憐的人。

菩薩用四攝法:布施、愛語、利行、同事,來教化救度衆生時,從不曾忘記過念佛、念法、念僧,念三寶的功德。也具足一切善根,和一切特殊勝妙的無上智慧。菩薩又作這樣的觀想:我應在一切衆生中,作他們的首腦,作一個有思想、有正見,和具有至高、微妙智慧的領導者,成為他們的明燈,和能依止的安全港。發這樣菩薩心願的菩薩,如果他想捨離俗家的束縛,全心全意在佛法的薰陶下精進修行,立刻就能拋棄妻子,捨離世俗一切財寶,及五欲的享受(財、色、名、食、睡),過著清淨無染的梵行生活。

既出家已。勤行精進。於一念頃。得千三昧。得見千佛。知千佛神力。能動千世界。乃至能示現千身。於一一身。能示現千菩薩以為眷屬。若以菩薩殊勝願力。自在示現過於是數。百劫。千劫。乃至百千億那由他劫。不能數知。爾時。金剛藏菩薩。欲重宣其義。而說頌曰:

質直柔軟及堪能 調伏寂靜與純善    
速出生死廣大意 以此十心入二地    

菩薩既捨國城妻子、財寶,及五欲——財、色、名、食、睡;息滅貪、瞋、癡,來到佛法城中出家,所以他特別勤勉精進,修行戒、定、慧。就在一念間,他便開悟證果,得到千種的三昧——正定、正受。也能見到千位佛,並能知道諸佛的神通力量。又能使大地震動,甚至震動千個世界,又能示現千種身相,在每個身相上,又能示現千位菩薩,作為他的眷屬。假若以菩薩的特殊勝妙願力而言,他是非常隨意自在地任運他的神力,其可顯現的神力還遠超這個數目。甚或一百劫、一千劫、百千億劫、乃至不可數的多少劫,也不能知道神通變化的確實數目。這時,金剛藏菩薩欲重述一遍以上的話,就用偈頌來表達:質直心、柔軟心,和堪能忍辱心、調伏心、寂靜心、純善心、速出生死無雜染心、無顧念心、廣大心和大心。要用這十種心,便可證得離垢地的果位。     

住此成就戒功德 遠離殺生不惱害
亦離偷盜及邪婬 妄惡乖離無義語    
不貪財物常慈愍 正道直心無諂偽     
離險捨慢極調柔 依教而行不放逸 
地獄畜生受衆苦 餓鬼燒然出猛燄    
一切皆由罪所致 我當離彼住實法     
人中隨意得受生 乃至頂天禪定樂 
獨覺聲聞佛乘道 皆因十善而成就    
如是思惟不放逸 自持淨戒教他護     
復見群生受衆苦 轉更增益大悲心           

修學十種善心的菩薩,就可以進住離垢地,成就他的持戒功德。遠離殺害一切衆生的惡習,也不無故擾亂和侵害他們。更不偷竊別人的財物,尤其不引誘人家的妻子,發生不正當的邪婬行為。切戒妄言、惡口、兩舌等惡劣乖戾和無聊下賤的言詞和思想。對於這些惡行應該特別謹慎,切實戒除遠離,才不會墮入三惡道。修行的人,不要貪圖一切財物,心裡常存著慈悲、哀愍衆生的心,應該修習八正道:①正見。②正思惟。③正語。④正業。⑤正命。⑥正精進。⑦正念。⑧正定。要以正直誠懇的心對待別人,不要專門趨炎附勢,虛偽狡詐,欺淩貧苦。也要破除陰險惡毒的心,捨棄貢高我慢的態度,對人不論貧、富、貴、賤,一律以極慈悲柔和的心誠意接待。謹遵佛的教言而修行,一點也不懶惰,更不踰越規矩,行、住、坐、臥,待人接物,一切都要合乎出家人的規戒。

那些墮入地獄和受生畜生道的衆生,他們都要受很重和很長久的苦報。若墮在餓鬼道,要被猛烈火焰燒至百千劫也得不到一點飲食。這些墮在三惡道的衆生,都是由於他們自己所造的十惡業所感。雖然如是,我也應該救度他們出離惡道,使能住在真實佛法的地方。在人間的國土,任隨他們的心意,願受生到那裡就到那裡。就是想受生到天上,最高的有頂天,四禪或四空處,享受天福,或享受禪定的快樂;或想成就獨覺乘、聲聞乘等二乘覺道;或想發大願心成就菩薩道、佛道、二乘覺道;或想發大願心成就菩薩道、佛道,這些都是從十善業道種下的善因而成就的。菩薩作如是思惟、觀想,不懶惰、不隨便、不嬉戲,並謹慎守持清淨戒律,也教別人知道守護淨戒的功德利益。菩薩因見到一切衆生受苦的情形,更加深了他的慈悲心,去教化所有受苦的衆生。

凡愚邪智不正解 常懷忿恨多諍訟
貪求境界無足期 我應令彼除三毒    

餓鬼的思想與人比較,更不正確。畜生的思想與人比較,更愚癡蠢笨。凡夫的思想與聖人比較,也是非常愚癡。凡夫總以為自己事事都對,但在聖人眼中,則無一不是顛倒,也沒有正知、正見、正解。因為愚癡顛倒,就生出許多邪知、邪見、邪解,故說凡愚邪智不正解。凡夫們的心裡,總是常常滿懷忿恨,不是氣忿這事,就是怨恨那人。動輒與人爭鬥,甚而到法院訴訟,對於一切事物,都是不要命的互相貪求爭取,永遠沒有止境。古人說:「知足常樂,能忍自安。」他們不知足,也就不會安。如果人人能知足,世界就不會有戰爭,人類就會和平了。離垢地的菩薩,見到凡夫們如此造業,就發願要教化他們,使他們能知道消除貪毒、瞋毒、癡毒。

愚癡大暗所纒覆 入大險道邪見網
生死籠檻怨所拘 我應令彼摧魔賊    

凡夫們為什麼會做出這些不正當的事呢?因為他們都被愚癡的大闇——無明,把心智矇蔽,纏繞覆蓋了。而流入到險惡的道路中,和深入於邪見的重網裡。被生死的籠子所禁,為寃怨的監牢所困,不明白何以會輾轉顛倒的在生死流中,永不能得到自由。離垢地的菩薩發願,我應該教化這些凡夫,令他們知道去摧伏六根六塵的魔賊。

四流漂蕩心沒溺 三界焚如苦無量
計蘊為宅我在中 為欲度彼勤行道

四流就是流轉生死,和顛倒的思想——貪、瞋、癡、慢四種的顛倒想。也就是:非常計常、非樂計樂、非我計我、非淨計淨。意思就是:不是真實的常、樂、我、淨,而凡夫把它當作真的。顛倒思想很多,僅此舉四種主要的而已。凡夫、外道,認賊作子,認假為真,以苦為樂。故四處漂蕩;就如在大海中,茫茫然沒有目標,隨波逐流一樣。心沉沒在顛倒的思想中,沒有智慧。三界:就是欲界、色界、無色界。佛曾說:「三界無安,猶如火宅」,欲界的衆生,視欲為生命,貪求財、色、名、食、睡;色、聲、香、味、觸,永無滿足,這就是以欲為生活的中心。如能斷欲去愛,就能超出欲界天,到達色界天。如打不破色欲,到了色界天又迷了。出了色界天,就到無色界天,這兒既無聲、色,也無思想,但還是在三界內。三界的苦,還是無量,故說如焚。人類和一切衆生,都生存在欲界天裡。凡夫以色、受、想、行、識五蘊的色法作為住宅,以我為主體住在其中。這種錯誤的思想,所表示的錯誤行為——業,使離垢地的菩薩見到,就發願救度這一類的顛倒衆生,脫離四流顛倒,於是他就勇猛精進修行佛道。

設求出離心下劣 捨於最上佛智慧
我欲令彼住大乘 發勤精進無厭足     

有人想修行,但發不起慈悲心,也發不起大乘的無我心,只想作個自了漢,修聲聞緣覺法了事。因為只想作自了漢,所以說他心下劣。雖想修出離三界,但心量又不大,只能修羅漢的果位,不求佛的智慧,不求大乘法,對佛的最上、最殊勝的智慧反而不知去求。因之離垢地的菩薩,想要令這一類的衆生,發大乘心,住於大乘的佛道,發大菩提心,勇猛精進,修習戒、定、慧,沒有厭足之時。

菩薩住此集功德 見無量佛咸供養
億劫修治善更明 如以好藥鍊真金

住在離垢地的菩薩,發廣大菩提心,行難行的菩薩道,積聚種種的功德。見到無量無邊百千萬恆河沙那由他那樣多的佛,都承事供養。經過無量億劫的修治,清淨的智慧就更加明淨了。就好像用礬石依冶金的方法,來鍛鍊真金一樣,金子就越發的光亮。這意思是說智慧更明淨,就不會在修行的途中半途而廢,只求證到阿羅漢的果位就滿足,而菩薩更知道勤求上乘的佛道。

佛子住此作輪王 普化衆生行十善
所有善法皆修習 為成十力救於世    

證得離垢地果位的佛子——這個菩薩,他發願示現做轉輪聖王。為什麼他願做轉輪聖王呢?因為轉輪聖王有大勢力,有大神通,他可藉此力量普徧教化衆生,令他們受持五戒,奉行十善,修一切的福報。所有的善法,都教令衆生修習,就為了要成就佛的神通十力,普救世間的衆生。

欲捨王位及財寶 即棄居家依佛教
勇猛精勤一念中 獲千三昧見千佛

做轉輪聖王的時候,他能夠把王位和財寶,布施給他人,甚至可以把國、城、妻、子,頭、目、腦、髓都布施給衆生,然後他依照佛的教化修行。勇猛、精進、勤習無上的佛道,於一念之間,就可獲得千種的三昧,見到千佛和千世界。

所有種種神通力 此地菩薩皆能現
願力所作復過此 無量自在度群生     

所有的種種神通力量,住第二地的菩薩都能顯現。如果以他的願力之大而言,他所顯現的神通力,還可超過如上面所說的境界,他以此無量的神通力量,運用自在子,頭、目、腦、髓都布施給衆生,然後他依照佛的教化修行。勇猛、精進、勤習無上的佛道,於一念之間,就可獲得千種的三昧,度化一切衆生。

一切世間利益者 所修菩薩最勝行
如是第二地功德 為諸佛子已開演

一切世間上受到利益的衆生,所修習的,都是菩薩教化的最勝的行門。像第二地中菩薩成就的功德,我如今已為諸位佛子演說明白了。

【第三地•發光地】

佛子得聞此地行 菩薩境界難思議
靡不恭敬心歡喜 散華空中為供養

諸位佛子能聽到離垢地的修行法門,以及所有在離垢地菩薩的種種境界,這種不可思議的境界。衆生沒有不恭敬而生起大歡喜心,於是在空中散下各種妙法蓮花,供養法會中的大菩薩衆。

讚言善哉大山王 慈心愍念諸衆生
善說智者律儀法 第二地中之行相    

法會中的大衆,皆讚揚道:「不可思議的諸位大菩薩們啊!你們好像須彌山王般的偉大!你們以慈悲心憐愍繫念衆生,你們對衆生所說的法,都是具有大智慧的聖者才能說的。如攝善法戒,攝律儀戒,攝衆生戒,這三種聚淨戒。還有在第二地中應知的修行法門,以及如何行菩薩道的方法等。」

是諸菩薩微妙行 真實無異無差別
為欲利益諸群生 如是演說最清淨

菩薩修行的微妙行門,是真真實實,沒有虛偽,沒有「差別的」實相。因為要利益一切衆生,所以現在演說最清淨的真諦法門。

一切人天供養者 願為演說第三地
與法相應諸智業 如其境界希具闡

被一切凡夫和天人所供養的菩薩們,唯願您金剛藏菩薩,繼續說修學第三地的法門,以及與佛法相應的、最上智慧道業,與證入第三地的境界。請您詳細地、具體地說給大家聽聽。

大僊所有施戒法 忍辱精進禪智慧
及以方便慈悲道 佛清淨行願皆說

大僊即佛。佛所圓滿的布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等波羅蜜法門,以及慈、悲、喜、捨的方便無上佛道,以及佛的清淨梵行,不可思議的願力等等,都請求您——金剛藏菩薩為我們詳說。

時解脫月復請言 無畏大士金剛藏
願說趣入第三地 柔和心者諸功德

這時解脫月菩薩又代表法會大衆,向金剛藏菩薩請法:大無畏的金剛藏菩薩!具足慈悲心、柔和心,積聚種種善根功德的金剛藏大士!我們都翹望您為大家宣說,要怎樣修行才能證入第三地的果位?

爾時金剛藏菩薩告解脫月菩薩言。佛子。菩薩摩訶薩。已淨第二地。欲入第三地。當起十種深心。何等為十。所謂清淨心。安住心。厭捨心。離貪心。不退心。堅固心。明盛心。勇猛心。廣心。大心。菩薩以是十心。得入第三地。

此時金剛藏菩薩即便告訴解脫月菩薩和諸位菩薩說:「諸位佛的大弟子!修行菩薩道,積聚種種善根的大菩薩們,他們已淨治第二地,如今想繼續修學第三地,便應該發十種深心。深心就是比以前所發的心更深入,求更高深的佛法,種更大的佛因善根,發更堅固的信心。」這十種深心是①清淨心:正知正見,沒有染汚的真心。②安住心:就是不為境界所轉信心,不受外道的誘惑而動搖。③厭捨心:厭離貪染的心。④離貪心:既然已對貪欲雜染之心生厭,便應當毅然決然地把這種污染不淨的心徹底捨離。⑤不退心:勤求佛道,精進修學,永不退轉的心。⑥堅固心:信心堅固,決定無疑,對佛所說的法,不生絲毫的懷疑。⑦明盛心:有聰明智慧而能精勤向上的心,沒有愚癡和無明。⑧勇猛心:勇猛精進,毫不退惰的心。⑨廣心:廣闊遠大,能容人讓人,並恭敬謙和的心。⑩大心:有捨己為人,救人濟世的慈悲心,發心修學大乘佛法,普度一切衆生的大願心。菩薩發這十種大深心,便能進入第三地。

佛子。菩薩摩訶薩住第三地已。觀一切有為法如實相。所謂無常。苦。不淨。不安隱。敗壞。不久住。剎那生滅。非從前際生。非向後際去。非於現在住。

諸位佛的大弟子!菩薩中的大菩薩,他們證入到第三地以後,依佛的教法修學,觀察一切有為法——即世間法的一切運作,都是與真如實相相違背的。世間一切事物都是無常,生滅變化,虛偽無主。凡夫終日心勞力疲,所能追求到的,都是痛苦而不能得到真實的快樂。一切都是染汚,不清淨、不安穩,飄泊無定,沒有一點處可以久留。一切事物,不能經久不壞。所謂「人有興衰,物有敗壞」:萬事萬物既不能永久存在,更不能久留。一會兒生,一會兒便消滅了,所謂「刹那生滅」。「非從前際生,非向後際去,非於現在住」者是指有為法而言,說明前際(是已生)後際(將來即滅),都是斷絕而不常住的。從粗淺的角度看來,因為有前後相續的緣故。實際上有為法是似乎永不斷絕的,前際為前際,後際為後際。既未從前際生,也無法往後際去,更不能留住於現在。所謂三世緣生,都是遷滅無常,就是這個道理。

又觀此法無救。無依。與憂。與悲。苦惱同住。愛憎所繫。愁慼轉多。無有停積。貪恚癡火。熾然不息。衆患所纒。日夜增長。如幻不實。見如是已。於一切有為。倍增厭離。趣佛智慧。見佛智慧不可思議。無等。無量。難得。無雜。無惱。無憂。至無畏城。不復退還。能救無量苦難衆生。

證入第三地——發光地的菩薩,又繼續觀察世間一切有為法,都是無常的;既不能救人出離生老病死,更不能在生存的過程中,使人有所依持。長年累月都是和憂愁、悲痛、艱苦、煩惱結集一起。愛與恨像繩網,把人繫縛得緊緊的。令人愁腸百結,憂心慼慼,沒有一刻停止積集。貪欲、瞋恚、愚癡的無明火,勢如燎原,不能息滅。衆生被這些禍患所纒繞,痛苦日夜增加。其實這些煩惱、苦毒,都是唯心所造,業力所致,如幻如化,並不真實。菩薩觀察這種境界以後,對於世間一切有為法,更加生起厭棄遠離的決心,而趣向求佛的殊勝智慧。菩薩深知佛的智慧是不能以平凡的思想來測度,世間智不能與它齊等;既無法可思量,更不是容易得到的。佛的智慧是清淨無雜染,是清涼自在而沒有熱惱,無有憂愁,只有常樂。如是乃能達到更大無畏的境界,永不退轉於生死遷流中。不住生死,便能救拔無量的苦難衆生,做大佛事,轉有為法為無為的業果。

菩薩如是見如來智慧無量利益。見一切有為無量過患。則於一切衆生。生十種哀愍心。何等為十。所謂見諸衆生孤獨無依。生哀愍心。見諸衆生貧窮困乏。生哀愍心。見諸衆生三毒火然。生哀愍心。見諸衆生諸有牢獄之所禁閉。生哀愍心。見諸衆生煩惱稠林琠畟郅晼C生哀愍心。見諸衆生不善觀察。生哀愍心。見諸衆生無善法欲。生哀愍心。見諸衆生失諸佛法。生哀愍心。見諸衆生隨生死流。生哀愍心。見諸衆生失解脫方便。生哀愍心。是為十。

菩薩這樣想:如來的智慧,對衆生有無量的大利益。世間的一切有為法,對於衆生,有無量的罪惡,使衆生蒙受禍患,因為它是不究竟的,染汚的。因此,菩薩對於一切衆生,生出十種的哀愍心。那十種呢?①看見一切衆生都是孤獨,遠離佛和佛的教化,心中無所依止,而生哀愍的心。②看到衆生貪求無厭,而所得僅是貧窮困苦,因此生哀愍心。③菩薩見衆生被三毒——貪、瞋、癡的無明毒火,焚燒得顛顛倒倒,只知多欲多求,而生哀愍同情之心。④菩薩看到衆生,其生命有貪、有漏,生死相續,而「三界諸有」就像牢獄一樣,把他們禁閉得絲毫不得自由,更無法得到解脫,菩薩因此而生哀愍心。⑤菩薩又見到衆生,長期被煩惱的荊棘密林所障礙,所遮蔽,不能出離重見光明而生哀愍心。⑥菩薩見衆生,不懂得觀察區分善惡,既沒有善知識的領導,更沒有聞法的機緣,因而生哀愍心。⑦菩薩見衆生,沒有修學善法的志願,因此生哀愍心。⑧菩薩看見衆生,不知道歸依佛法,失卻受佛法教育的機會,而生起憐憫心。⑨菩薩見衆生,隨著生死的業流,在六道輪迴不息,而生起哀憐心。⑩菩薩見到衆生,不知道尋求佛法,證得菩提,更不能得究竟自在,只會常隨生死遷流。遇著邪見知識,失卻正知正見的信行,及失去了方便解脫法門,因而生大哀愍心。這就是住發光地的菩薩,對一切衆生所生的十種哀愍心。

菩薩如是見衆生界無量苦惱。發大精進。作是念言。此等衆生我應救。我應脫。我應淨。我應度。應著善處。應令安住。應令歡喜。應令知見。應令調伏。應令涅槃。

菩薩見到衆生界,有這麼多的苦惱,於是發勇猛心,精進修學佛道,並且發大願:①我一定要救他們於孤苦之中,使上依慈尊,下利含識。②要把他們從貧窮困苦中解脫出來,使他們知足,並捨離貪欲之心。③我應該令他們明瞭淨治三毒的方法,使他們到達清涼之地。④我應該接引他們出離荊棘般的闇障,重見光明。⑤我應該把他們從生死牢獄的禁閉中解救出來,令其息滅貪瞋癡的毒火,棄捨一切苦果,得聞正法。⑥我應該教導他們明辨是非,去惡從善,令他們在佛化的世界中長久安住。⑦使他們得到真實的快樂。⑧使他們捨去往昔一切的惡習氣,而得到正知正見。⑨令他們身心調伏,發大乘心,求無上菩提。⑩令他們得到解脫方便,以及寂靜的湼槃之樂。

菩薩如是厭離一切有為。如是愍念一切衆生。知一切智智有勝利益。欲依如來智慧。救度衆生。作是思惟。此諸衆生。墮在煩惱大苦之中。以何方便而能拔濟。令住究竟涅槃之樂。

菩薩見到世間上一切有為法,皆充滿了罪惡、邪見,所以他們厭棄世間法。但菩薩並不以獨善其身為滿足。他想到矇昧無知的衆生,便生出慈悲心憐憫衆生。他知道唯有佛法,才具有最殊勝的功德,才可以給予衆生最特別的利益。他便依靠佛法,用佛的最上智慧,來救度所有六道的衆生。他又這樣想:「這些衆生們,已掉在煩惱的大苦海中,我應該用那一種方便法門,來救濟拔度他們呢?才能令這些衆生得到究竟圓滿的湼槃真樂呢?」

便作是念。欲度衆生令住涅槃。不離無障礙解脫智。無障礙解脫智。不離一切法如實覺。一切法如實覺。不離無行無生行慧光。無行無生行慧光。不離禪善巧決定觀察智。禪善巧決定觀察智。不離善巧多聞。菩薩如是觀察了知已。倍於正法。勤求修習。 日夜唯願聞法。喜法。樂法。依法。隨法。解法。順法。到法。住法。行法。

菩薩又這樣想:「如果要度這些衆生,令他們住在涅槃的實際理體中,便應該教他們明白無障礙的解脫智慧,才能真正離苦得樂。要明瞭無障礙解脫智慧,就不能離開佛所說的一切法。對佛所說的法,要如實知,如實覺,如實行,才可以離一切苦,才能返迷歸覺,享一切真實的快樂。真正對一切法如實知,如實覺,如實行,便不會離開佛法,修學一切行門並且要證到無生法忍的清淨境界,才可以發出智慧的光輝。這種無生的智慧之光,是從禪定的工夫中得來,是從無著無依,出入無礙的定慧中得來。用此智慧,觀察世出世間的一切理事。這種自在的妙觀察智,不能離開多聞。善巧多聞的意思,是不取聞相意。只有多聞才能啟發如佛的勝妙智慧。」菩薩像這樣思惟,這樣觀想明瞭以後,便加倍努力,勇猛精進,勤苦修學佛所說的正法。二六時中,但願得聞佛法,得聞之後對於佛法,特別喜好。依法修行,隨順佛法,度一切衆生。明瞭佛法,用來教化一切衆生。順應諸法實相,到達法的究竟彼岸,住法的涅槃,行法的無畏。

菩薩如是勤求佛法。所有珍財。皆無悋惜。不見有物難得可重。但於能說佛法之人生難遭想。是故菩薩於內外財。為求佛法。悉能捨施。無有恭敬而不能行。無有憍慢而不能捨。無有承事而不能作。無有勤苦而不能受。若聞一句未曾聞法。生大歡喜。勝得三千大千世界滿中珍寶。

菩薩像這樣精進勤勉,深入研習佛法,對於身外之物及所有一切名貴珍寶財物,沒有一點捨不得。他這樣自忖:「世間上沒有一樣東西是值得寶貴,沒有一樣東西是難覓難求,只有能講說化佛之正法的人,才是難逢難遇的。」所以菩薩為求無上佛法,對自己的內財(頭目腦髓)、外財(國城、妻子、珍寶、樓宇),都毫不保留的廣行布施。他對諸佛,必恭必敬,舉凡應對進退,無不誠懇,知時知分。對任何人都沒有一點自高自傲的驕慢心,隨時都是和顏悅色。供奉諸佛,承事役作,從不說辛苦,或一句抱怨的話。也從不說那一件事辦不到;凡事無論大小粗細,都是躬自營辦不稍懈怠。假若能聽到一句從前沒有聽到過的佛法,他就歡喜得比得到充滿三千大千世界的珍寶,還要歡喜,還要滿足。

若聞一偈未聞正法。生大歡喜。勝得轉輪聖王位。若得一偈未曾聞法。能淨菩薩行。勝得帝釋梵王位。住無量百千劫。若有人言。我有一句佛所說法。能淨菩薩行。汝今若能入大火坑。受極大苦。當以相與。菩薩爾時作如是念。我以一句佛所說法。淨菩薩行故。假使三千大千世界。大火滿中。尚欲從於梵天之上投身而下。親自受取。況小火坑而不能入。然我今者。為求佛法。應受一切地獄衆苦。何況人中諸小苦惱。

假若能聽到從前沒有聽到過的一首正法偈頌。偈頌是有一定的字句:四句為一偈,每句有四字、五字、七字不等。偈頌有時用來重複前面所講過,再歸納重說一遍。有時是用來讚揚聖事德行。菩薩心中立刻生起大歡喜心,其歡喜的程度,比得到轉輪聖王的王位還要快樂。假若得到一首偈頌,是前所未聞,而能幫助瞭解過去所未曾明白的義理,使得到真正的明瞭;或能幫助淨治菩薩修行,使其行解圓滿,這時菩薩內心的喜悅,勝過得到帝釋天梵王的王位。縱然帝釋天王能享無量百千劫的福報,菩薩還是寧捨位而聞正法。諸位能有聞佛法的機會,這是很難得的,都是過去生中種下善根種子成熟的緣故。既然有幸得聞佛法,還要知道如何受用;能得受用,便如渴得甘露,饑得美食;如不得受用,便會覺得乏味,甚至感到疲厭。這樣就是天天聽,也不知甚麼是真正的佛法,不知道佛法的珍貴與妙用,等於沒有聽。菩薩輕財、捨王位,而敬佛重法的美德和精神,是學佛人應該崇敬效法的。如果有人說:「我有一句過去佛所說的法,能幫助你淨治修學佛菩薩的行門,假設你現在為了求法,而敢跳進大火坑裡,受極難忍受的痛苦,我一定會傳給你。」菩薩聽了這話以後,心裡想:「為了得到一句過去佛所說的法,而能幫助我淨治,圓滿所修學的菩薩行門,即使三千大千世界都充滿了大火坑,我也願意從大梵天上跳下去,來換取這句佛法!何況現在只是一個小火坑,怎會不敢跳進去呢?只要能得佛法,就是要到地獄裡去受諸般痛苦,我也是心甘情願的,何況只是人間一些小苦惱呢?為求佛法,我寧捨生命!」

菩薩如是發勤精進。求於佛法。如其所聞。觀察修行。此菩薩得聞法已。攝心安住。於空閑處。作是思惟。如說修行。乃得佛法。非但口言而可清淨。佛子。是菩薩住此發光地時。即離欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。住初禪。滅覺觀。內淨一心。無覺無觀。定生喜樂。住第二禪。離喜、住捨。有念、正知,身受樂。諸聖所說。能捨有念受樂。住第三禪。斷樂。先除苦喜憂滅。不苦不樂。捨念清淨。住第四禪。

菩薩是這樣發心勤奮精進,為求佛法,寧捨財物、國土、生命。依據他所聽聞的佛法深入研究,躬行實踐,切實修行。菩薩聞得無上正法之後,收攝他散亂的心,安然自在地住在清淨,沒有人干擾的地方,獨自細細思想,遵照佛所說的方法修行,才能證得佛法僧的境界。修學一切菩薩的行門,不是光口頭上說說,而不實際深入體驗,便能達到清淨的菩薩境界。 諸位佛的弟子:住在第三地——發光地的菩薩們,都已經離開了一切煩惱、五欲的過患,斷除了十惡和不善的智慧,除盡了五蓋:①貪。②瞋。③睡眠。④掉悔。⑤疑法,及一切邪知邪見。

「有覺有觀」:菩薩能知道一切諸惡對心性的損害,和造業的因果,進而觀察思惟遠離的方法,修行求證。既知蠲除貪、欲、十惡的惡知識,得到清淨,因之而起大歡喜心,身心適悅,獲得清涼解脫的輕安之樂,安然自在地停住在「離生喜樂地的初禪天」。「初」字意思是從欲界向上進入的第一步,離欲界最近的地方。「初禪」是修「禪」門功夫的第一階段。 「滅覺觀」:把一切惡的思想都滅除,離開煩惱障,使內心得到清淨。既已除卻一切惡的思想,便得「定」。這時生出喜悅、自在之樂,安然住在第二禪。這叫「定生喜樂地」,為什麼叫「定生」呢?因為已達到「覺觀心息」的「勝靜」境界。進一步把喜也離了,不執著於捨,不失正念,而有正知,身心愉悅,受輕安之樂。這種境界,唯有真正的佛弟子,才能承受諸佛所說的正法,能捨去「有、念、受、樂」的綑縛。得真正的解脫勝樂,安然住於第三禪。因能捨「有念」,故名「離喜妙樂地」。到達離喜妙樂地的境界以後,進一步把一切「樂」了也斷除,再進而除去「苦、喜、憂、滅」等種種的心理感受。此時「不苦不樂」,無動於衷,不受任何境界的轉移,連念也捨了,故名捨念清淨。菩薩身心交泰,安住在第四禪——「捨念清淨地」。

超一切色想。滅有對想。不念種種想。入無邊虛空。住虛空無邊處。超一切虛空無邊處。入無邊識。住識無邊處。超一切識無邊處。入無少所有。住無所有處。超一切無所有處住非有想非無想處。但隨順法故行。而無所樂著。

菩薩達到四禪天的境界,就像是「一念不生全體現,六根忽動被雲遮」。這時便超出了一切色和想,也就是離開所有的「障」。連對待法也沒有了,是絕對的,所以沒有想。念也滅了,不想念一切,所謂「心止念絕真富貴,私欲斷盡真福田。」心安空定,受無上利益。到此境界,身心與太虛空融而為一,無人無我,甚而太空也無,故說「住虛空無邊處」,以為依止。進一步「超一切虛空無邊處」:超就是超出、超過,離虛空無邊處。住無所住,處無所處,雖說是住無邊虛空處,其實已超出虛空之外。虛空之外又如何呢?沒有到過這種境界的人,是無法說明的。就是經上所說:「內無身心,外無世界,掃一切法,離一切相」。

四空處是:空無邊處,識無邊處,無所有處,非想非非想處。進入無邊識,識也無邊。虛空沒有了,但還有識,有識仍未完全空,故說入無邊識,住無邊識處。又超出識無邊處,進入到無所有的境界。前面講的是空無邊處,識無邊處,現在所說的是無所有處。在這種境界裡,甚麼也沒有了——念也無念,識也無識,空而無空,連少許執著都沒有了,甚至連自己的身、心、念都空了,又怎麼會有煩惱呢?故說菩薩超過一切無所有處,住到非有想,非無想,非想非非想處。既不是有想,也不是無想,已超出了有無。但菩薩還是隨順著一切正法的本體,所行所作,一點也沒有凡夫和小乘人的執著,既不在有、愛、味等之間打轉,也不樂著於四禪四空的法執境界中。

附註:禪:是修學佛道,許多行門中的一法門。四禪:是修學這一行門中所經的四個過程。每一過程,就是一個階段,每一階段所呈現的境界不同,又名四禪天,或四禪地。天:是以自然為依。地:是以生長為依。修禪的人修到內無心,外無身,身心兩空,自性現前,放出一種光明,這時便達到初禪的境界,叫離生喜樂地,即初禪天。因為坐禪的人(即修禪定者),離開一切染汚念,離開一切妄想,離開一切煩惱,而生出菩提心、智慧心、明瞭心、般若心,故名為「離生喜樂地」。坐禪的人到達這種境界,他的脈搏在無形中便會停止,但因在定中,所以他並不自知。二禪的境界,連呼吸都停了,但這並不等於死。有句禪語云:「若要人不死,須作活死人。」此外連吃飯、睡覺都忘了。三禪的境界,是念住了,不貪名,不圖利,無罣無礙,放下自在。四禪的境界,是一切皆空,一切能捨,苦、樂皆無。以上這些情境,必須經明眼善知識的證實。

明眼人就是已開眼的過來人,他對這種境界,一望即知。坐禪的人,達到某種程度,他的面色、眼神、呼吸、神態、言行,都在無形中變換了氣質,絕不是自讚、偽裝,而可以自欺欺人的。一切都要從實踐的功夫中得來。佛法,是超出世間法,昇華人生的。修學佛法,是為求得大智慧,以解決人生的生死痛苦,求世界和平,使人間平等互惠。絕不是藉佛教貪圖名利,聚衆營私。諸佛均以慈悲為懷,不捨一切衆生,希望諸位學佛言行,遵佛體制,發大心,得大智慧,作大佛事!

佛子。此菩薩心隨於慈。廣大無量不二。無怨無對。無障無惱。徧至一切處。盡法界虛空界。徧一切世間。住悲喜捨。亦復如是。    

金剛藏菩薩又稱一聲:「各位佛的大弟子!證得第三地的菩薩,他只有一副慈悲心腸,入了慈心三昧,全心教導衆生,令一切衆生得到真正的法樂。他的心懷豁達,所以他緣無量境——就是運用慈、悲、喜、捨四無量心。這時,禪悅、法喜不一不二,無有差別。他心裡沒有冤親,亦無對治,掃除一切遮障,也化除所有的煩惱。他能豎窮三際,橫徧虛空,達到無量不可數的世間。慈心如是,悲心、喜心、捨心,也同樣的廣大、無礙、無量、不二,徧一切處,一切世間。此菩薩一樣護念衆生,一樣為衆生拔苦予樂,滿懷慈濟的心。」

佛子。此菩薩得無量神通力,能動大地。以一身為多身。多身為一身。或隱或顯。石壁山障。所往無礙。猶如虛空。於虛空中。跏趺而去。同於飛鳥。入地如水。履水如地。身出煙燄。如大火聚。復雨於水。猶如大雲。日月在空。有大威力。而能以手捫摸摩觸。其身自在。乃至梵世。

金剛藏菩薩又稱一聲,諸位佛的大弟子!修證到第三地的菩薩,他已得到無量神通力的妙用——六種神通,都已具足。①天眼通。②天耳通。③神足通。④他心通。⑤宿命通。⑥漏盡通。他能使大地震動——六種震動是:①動。②踊。③起。④震。⑤吼。⑥擊。前三為相,後三為聲。他又能以一個菩薩的身相,變化成為許多菩薩的身相;又能以很多的身相,聚而為一。此所謂「一而為多,多而為一。多不礙於一,一不礙於多。一多無礙,有無無礙。能隱能顯,隱顯無礙。」就是堅硬的石壁山嚴,也不能障礙他來往,因為他已到達身心如虛空的境界。他能於虛空中,結跏趺坐而來去自如,不需藉任何交通工具,如同飛鳥那樣方便自在。他又能深入地層,好像水浸入土地中一樣容易。他又能在水面上行走,如同在平地上行走一樣安穩。他又能從身上冒出許多火燄,望去就像一堆熾然的大火。還能從身上流出很多水,像下雨一樣,看來好像滿天烏雲。太陽和月亮高掛在太空中,他也有一種神妙的威力,可以任意用手去撫摩。他身心安適自在,真是上窮碧落下黃泉,隨意轉變,自由翱翔,來去於梵天和器世間,無所不能,無所不至。

此菩薩天耳清淨。過於人耳。悉聞人天若近若遠所有音聲。乃至蚊蚋虻蠅等聲。亦悉能聞。    

三地菩薩有天耳通,清淨無染,比凡夫的耳朵聞聽的機能,高妙得無法言喻。不管是人間,或天上,或遠在無邊際,或近在眼前,不管聲音的大小,他都能清楚聽見。甚至好像吸人血的蛀蟲、小蚋蟲、寄生在牛身上的牛虻、愛好汚穢腐敗東西的蒼蠅等的細小聲音,他也能很清晰地聽到。

此菩薩以他心智。如實而知他衆生心。所謂有貪心如實知有貪心。離貪心如實知離貪心。有瞋心。離瞋心。有癡心。離癡心。有煩惱心。無煩惱心。小心。廣心。大心。無量心。略心。非略心。散心。非散心。定心。非定心。解脫心。非解脫心。有上心。無上心。雜染心。非雜染心。廣心。非廣心。皆如實知。菩薩如是以他心智知衆生心。

第三地的菩薩,有他心智,是等於他心通。這種他心智慧,本來人人都有,只是不曾現出,或者現得不清楚。偶而碰巧就說對了,但多半會說錯。這是智慧不足的緣故,因此一般人便沒有他心智,就是不知別人的心意。如果能修行,把染汚心去掉,自然地他心智就可現前。菩薩因為有他心智,所以真真實實地知道所有衆生的心。他所知道的是真實的本體,不是捕風捉影似是而非的幻象。像那些有「貪心」的衆生,菩薩就清楚他是貪些甚麼。一生貪財的,便勞碌終生,最後為財而死。一生貪色的,見美色就不惜生命、錢財、名譽,不擇手段,窮追不捨,最後死於色癆。一生貪名的,到處鑽營,自做廣告,到處吹噓自己的才能美德,沽名釣譽,結果人人望而生畏,退避三舍。結果,美名沒有求到,反而弄得一生潦倒。還有一生貪吃的,這類人一聽說有美食,他便喉頭發癢,迫不急待的想大快朵頤,於是呼朋引伴,大家湊合在一起大吃大喝,最後因貪食而死。如近代有名的僧人蘇曼殊就是死於貪食。還有一生貪睡的,這種人很可笑,他對財、色、名、食都不貪,就喜歡睡。無論在那兒他都睡得香甜,站著坐著也睡得舒服。糊糊塗塗地睡到死去,天大的事都丟到腦後。這些貪的毛病,菩薩都了然,也能對治好。有些衆生,起初貪而無厭,後來遇到善知識一經開示,便覺悟,從此以後不再貪了。菩薩也很清楚地知道這種衆生的習性,所以說「有貪心如實知有貪心,離貪心如實知離貪心。」

有些衆生「瞋心」很重,見了任何事,他都不滿意,不順眼,全身像個裝滿火藥的定時炸彈,一碰到便會爆炸——脾氣大得怕人!但是他忽然覺悟了,改過了,漸漸「離瞋心」,菩薩也會知道。

有些「愚癡」的衆生,事事自以為是,行事顛倒,不明是非,愚昧無知,倘若遇到明眼人予以開示,就從善如流,「離開愚癡」。又有些衆生,事事煩惱,終日煩惱,樣樣放不下,處處不如意,因而煩惱得死去活來。假使一旦覺悟,知道一切皆是鏡花水月,他便會捨離煩惱,「無煩惱心」便安然自在了。還有「小心」的衆生,他一生事事小心謹慎,也可以說是小心量、氣量狹窄。「廣心」:這種衆生,一輩子大而化之,粗枝大葉,不計較一切。「大心」:寬宏大量而不計較一切。「無量心」:就是不可計量的心。「略心」:簡單的心,不去斤斤計較。「非略心」:很不簡單的心。「散心」:散亂、不集中的心。「非散心」:不散亂的心,就是定心。「定心」:不散亂而有定力,如如不動的心。「非定心」:散亂而沒有定力的心。「解脫心」:自由自在已經看破放下的心。「非解脫心」:不自由而被束縛的心。「有上心」:就是一切菩薩所發的心。「無上心」:是佛的心,再沒有比這種心高上了。「雜染心」:就是凡夫的心,是有所染汚的。「非雜染心」沒有染汚而是清淨的心,也就是聖人的心。「廣心」:非常廣闊坦蕩的心。「非廣心」:就是心量狹窄的心。以上是衆生種種不同的心性,菩薩他都能清清楚楚地瞭解。菩薩是用他心智,確實知道衆生們的心性,絕非臆測或推算的。

此菩薩念知無量宿命差別。所謂念知一生。念知二生。三生。四生。乃至十生。二十。三十。乃至百生。無量百生。無量千生。無量百千生。成劫。壞劫。成壞劫。無量成壞劫。我曾在某處。如是名。如是姓。如是種族。如是飲食。如是壽命。如是久住。如是苦樂。我於彼死。生於某處。從某處死。生於此處。如是形狀。如是相貌。如是言音。如是過去無量差別。皆能憶念。    

在這位菩薩的心念中,知道許多過去世的事,過去生中,生生世世不同的命運。所謂一生、二生、三生、四生、十生、二十生、三十生、百生、無量百生、無量千生、無量百千生的事,瞭若指掌。世間成劫時的事,壞劫時的事,成壞劫時的事,無量數成壞劫的事,他都能知道。例如:我曾經在甚麼地方出生,叫甚麼名字?姓什麼?生在那一個種族裡面?我在那兒吃的是甚麼飲食?活了多少歲數?像這樣在世上住了多久的年數?受過甚麼苦?享受過甚麼快樂?我都能記得。我在那裡死了?又生到甚麼地方?在甚麼地方死了?又生到這兒來?我從前是怎樣的形狀?相貌生得如何?聲音是甚麼樣?像這些過去世,不可計算的時間中,所呈現不同的境界,我都能記憶,了然如在目前。

此菩薩天眼清淨。過於人眼。見諸衆生生時、死時、好色、惡色、善趣、惡趣、隨業而去。若彼衆生成就身惡行。成就語惡行。成就意惡行。誹謗賢聖具足邪見。及邪見業因緣。身壞命終。必墮惡趣。生地獄中。若彼衆生成就身善行。成就語善行。成就意善行。不謗賢聖。具足正見。正見業因緣。身壞命終。必生善趣諸天之中。菩薩天眼皆如實知。

這位在第三地修行的菩薩,他也修得了天眼通,能觀察遙遠微細的事物,不像凡夫只能看到眼前的景象,因為天眼清淨超過人眼的緣故。他看到所有衆生是如何生的?怎樣死的?是好色?還是惡色?是生在善道?還是生在惡道?此乃是隨著衆生自己所造的業因招感,而菩薩都看得非常清楚。假若這衆生曾犯過身的惡行,就是殺生、偷盜、邪婬等的罪過,當他的惡業成熟,便隨著惡業到惡趣去。如果是惡的語業成熟,因為他曾犯兩舌、惡口、綺語、妄言這些罪過。或者是意的惡業先成就,因為他曾犯貪、瞋、癡意業的緣故。或者他曾誹謗聖賢,因為他滿腦子裡都是邪知邪見。以邪知邪見所造的惡業為因緣,等到他的生命終結時,必定墮到惡趣,生到地獄受苦。

假若這衆生不曾犯下殺、盜、婬的罪過,他便能成就善的身業。沒有造下口業,便會成就善的語業。沒有造下意業,便可成就善的意業。沒有誹謗過聖賢,一生都是正見具足。以正知正見的因緣,到臨命終時,一定生到善道,往生天道享天福,或往生人間富貴之家,為人上人。以上的事情,菩薩用他的天眼,皆看得清清楚楚,並且確實知道。

此菩薩於諸禪三昧。三摩鉢底。能入能出。然不隨其力受生。但隨能滿菩提分處。以意願力而生其中。

這位菩薩在四禪四無量的三昧中,或在三摩缽底止觀法門裡面,能夠任運自在地隨意而入,隨意而出。他並不用他的神通力去受生,他也不揀擇淨穢的地方,而是隨著能滿菩提分的地方,以他往昔所發的願力,而隨意受生。菩薩受生,是為了圓滿其願力,而不是受業力所繫而受生的。

佛子。是菩薩住此發光地。以願力故。得見多佛。所謂見多百佛。見多千佛。見多百千佛。乃至見多百千億那由他佛。悉以廣大心。深心。恭敬尊重。承事供養。衣服。飲食。臥具。湯藥。一切資生。悉以奉施。亦以供養一切衆僧。以此善根,迴向阿耨多羅三藐三菩提。     

佛子!金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子!這位菩薩住此發光地的時候,以他往昔所發的願力之緣故,能見到許多佛。所謂見到百佛、見到千佛、見到百千佛,甚至見到數百千億那由他那樣多的佛。菩薩見到這樣多的佛,他都是用他寬厚廣大的心,誠摯懇切的深心,一一恭敬禮讚、尊重諸佛,細心承事供養諸佛。如上好的衣服,精美可口的飲食,舒適的臥具,名貴的湯藥,一切日用的物品,無不盡其力而奉獻供養。同時也以這些資生之物供養所有的出家人。這種種的功德善根,都迴向給無上正等正覺,希望衆生早成佛道。

於其佛所恭敬聽法。聞已受持。隨力修行。此菩薩觀一切法不生不滅。因緣而有。見縛先滅。一切欲縛、色縛、有縛,無明縛,皆轉微薄。於無量百千億那由他劫。不積集故。邪貪邪瞋。及以邪癡。悉得除斷。所有善根。轉更明淨。     

菩薩在諸佛的道場,恭恭敬敬,專心一意聽聞佛法,聽了以後,則依照所聞,一一奉行。如果只聽不行,是沒有用的。受,是受之於心,牢記不忘;持,是持之於身,身體力行,躬行實踐,這才有益。修行並不須要勉強,隨力隨分,實實在在的修行便好了。這位在發光地的菩薩,他觀察一切法從緣而生,從緣而滅。諸法從因緣而生,從因緣而滅,沒有一個自體,所以是不生不滅。凡夫有很多邪知邪見,這種「見」如繩緊繫縛著人的心智,令其見事不明,見理不正,故名「見縛」。但他必在正知正見前先滅。見縛先滅,其他如欲縛、色縛、有縛、無明縛等,都隨著邪見先滅,有如纏縛的繩索,逐漸逐漸的少了,輕了,消滅斷除了。經過無量百千億那由他劫那樣多的時間,那些見縛等,不再繼續增加,反而逐漸轉薄,這時就不會再生起貪、瞋、癡的心。以上種種的粗惑細惑,歷久都斷除了,而所有的善根,一天比一天更轉明淨,更增多了。

佛子。譬如真金。善巧鍊治。秤兩不減。轉更明淨。菩薩亦復如是。住此發光地不積集故。邪貪邪瞋。及以邪癡。皆得除斷。所有善根。轉更明淨。    

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的大弟子!菩薩修行就像冶真金。經冶金師用各種科學方法提鍊,使成純金。雖經多次的冶鍊,但它的分量並未減少,它的成色反更加光彩純淨。菩薩修行也是這樣。他住在發光地時,不曾有貪欲之念,和瞋恨、愚癡的心思,因為他已斷除了三毒。所有的善根,隨著修行的功夫,日漸增長,發出智慧之光。

此菩薩忍辱心。柔和心。諧順心。悅美心。不瞋心。不動心。不濁心。無高下心。不望報心。報恩心。不諂心。不誑心。無險詖心。皆轉清淨。     

這位菩薩廣修供養,積聚一切的善根,功德日漸圓滿。在忍辱的功夫上有特別的成就,一般人所不能忍的,他能忍受,所以成就了「忍辱心」。別人以剛強的態度對待他,淩辱他,他反而以柔和的態度回報,令人悅服,因為他有一顆「柔和心」。「諧順心」:菩薩跟誰都是和和氣氣的,沒有一點暴戾的言語行為,即使別人對他加惡,他也是和諧相處,不生瞋恨。「悅美心」:菩薩知道衆生的心性,都是喜歡聽好的話,所以他教化人時,也是婉言勸誘,使人樂於接受。「不瞋心」:菩薩因為沒有無謂的剛強,就是身受他人的加惡,他也能原諒人,不起瞋恨心。「不動心」:不管遇到任何境界,富貴榮辱都不為所動,因為他已無貪心了。「不濁心」:菩薩修積種種善根,他的思想行為都是非常清淨,一點染汚的念頭都不生,所以他是絲毫煩惱都沒有,其心清淨而無濁。

「無高下心」:菩薩對待所有衆生,都是一律平等,因為他已久離驕慢,自然不會輕視別人了。「不望報心」:菩薩作任何布施,從不期望別人報答,甚至根本忘記受施者。古云:「施恩不忘報,就是菩薩的善行。」「報恩心」:這恰與上面相反,菩薩受了任何人的恩惠,不記多少貴賤,他一定要報答的。也有一句古話:「受人涓滴之恩,當湧泉以報。」「不諂心」:菩薩老實修行,在他的心目中,沒有權貴勢力的思想,更不會故意去諂媚有權有勢的富貴人。因為他平等待人,所以無貪欲之念。「不誑心」:菩薩既不貪圖名聞利養,又不企求華衣美食,所以他用不著對人打誑語或欺騙人。「無險詖心」:菩薩以正直懇摯待人,做事光明磊落,沒有隱覆諂佞的必要,所以他不需要用險詖的心處事。以上這些正誠的心和不正當的心,好的一天比一天完善,邪的一天比一天消失,所以菩薩的智慧之光,也一天比一天清淨光明。

此菩薩於四攝中。利行偏多。十波羅蜜中。忍波羅蜜偏多。餘非不修。但隨力隨分。佛子。是名菩薩第三發光地。

這位菩薩教化衆生,用四攝法中「利行」這一種方法的時間較多。十種波羅蜜中,修「忍辱波羅蜜」的時間較多。其餘的三種攝法,和另外九種波羅蜜,不是不用不修,只是隨自己的力量和緣份去做。各位佛的弟子!以上所講的,就是菩薩在第三地修學時的實際過程。 

菩薩住此地。多作三十三天王。能以方便。令諸衆生捨離貪欲。布施、愛語、利行、同事。如是一切諸所作業。皆不離念佛。不離念法。不離念僧。乃至不離念具足一切種。一切智智。    

菩薩在這種地位時,隨時可以做三十三天的天王。他用各種方便的方法,教化衆生,使他們都能捨離貪欲的虛妄心。教化衆生,利用布施、愛語、利行、同事四攝法。菩薩如是所作的一切善業,都不曾一時離念佛的慈悲和佛的種種功德。不離念無上甚深微妙的佛法,不離念十方諸賢聖僧的真修實學。進而不離念求具足一切種的智慧以及智慧中的大智慧。

復作是念。我當於一切衆生中。為首,為勝,為殊勝。為妙,為微妙。為上,為無上。乃至為一切智智依止者。若勤行精進。於一念頃。得百千三昧。得見百千佛。知百千佛神力。能動百千佛世界。乃至示現百千身。一一身。百千菩薩以為眷屬。若以菩薩殊勝願力。自在示現。過於此數。百劫千劫。乃至百千億那由他劫。不能數知。爾時金剛藏菩薩。欲重宣其義。而說頌曰:    

菩薩又作這樣的想法:我應該在一切的衆生中,作為他們的領導者,智慧能力勝過別人,應該有特殊的表現。諸事求好,求最完美、最無上。又應做所有智者中最有智慧的輔導者。菩薩倘若再勤加精進,可在一轉念之間,得到百千的三昧(正定正受),能見到百千的佛,知道百千佛的神通力量,能夠震動百千佛的世界,乃至可以變化示現百千個化身,每個化身,又有百千位菩薩作為他的眷屬。如果以菩薩往昔所發的特殊大願之力,他以方便自若,輕而易舉的表現,還可以超過以上的數目。就是用一百劫,一千劫,甚至百千億那由他那樣多的時劫,也不能算清楚菩薩的各種神通變化。當此之時,金剛藏菩薩把前面所講的,又重新用偈頌的方法,再說一遍。

清淨安住明盛心 厭離無貪無害心
堅固勇猛廣大心 智者以此入三地     

修學第三地菩薩行的菩薩,第一重要的條件,要有清淨心,要離開一切染汚。還要有安住心,安住於菩提覺道,才不會退轉。還要有如熾盛的火燄般聰明,智慧的心,要厭離一切,沒有貪心,沒有害人的心。要有堅固的信心,勇猛精進。要有志願遠大、寬宏大量的心。要具足這種種的誠摯心,才可以生出智慧 ,生出才能進入第三地——發光地的果位。

菩薩住此發光地 觀諸行法苦無常
不淨敗壞速歸滅 無堅無住無來往    

菩薩住在發光地的時候,他觀察諸法是苦空無常的。一切世間法都是不清淨,而容易衰敗朽壞的,須臾之間,便歸於寂滅。諸法是既不堅固,也不能長住久留,同時不來也不去的。

觀諸有為如重病 憂悲苦惱惑所纏
三毒猛火睊K然 無始時來不休息     

菩薩觀察一切有為法,就好像人生了一種重病。再加上各種憂患、悲苦、煩惱、迷惑,把人纒縛不能出離。貪瞋癡的毒火,經常猛烈地燃燒著,自無始劫來,這些痛苦,都不曾停息。

厭離三有不貪著 專求佛智無異念
難測難思無等倫 無量無邊無逼惱    

菩薩了知一切的憂悲苦惱,所以他厭棄在三有的世界中流轉,他不貪戀虛幻的人生,反而專心致志求佛的智慧,不生絲毫雜念。如果我們想學佛法,想研究佛法,也應該專注一心,才能深入佛法,才能得到如佛的智慧。佛的智慧是難於測度,難於思量,難於想像的,沒有其他的東西可與之比量。這種智慧是無量無邊,任何煩惱都不能逼擾他。

見佛智已愍衆生 孤獨無依無救護
三毒熾然常困乏 住諸有獄琩苦    

菩薩見到佛的智慧以後,就生出大慈悲心,愍念世上的衆生,愍念他們孤苦伶仃,沒有依靠,沒有人能救護他們。他們痝Q三毒猛火所困擾,住在牢獄一樣的三有世界中,無時無刻不受諸般苦楚。

煩惱纒覆盲無目 志樂下劣喪法寶
隨順生死怖涅槃 我應救彼勤精進     

衆生被煩惱所纒縛,就像瞎了眼睛的人。他們既沒有高尚遠大的志願,而所追求歡喜的,只是種種水準很低劣的趣味。他們完全不知道求覓佛法,可憐啊!他們已喪失求法的意趣,只是隨著輪迴的激流,浮沉在生死的波濤中,而對能超出苦海,了生死的湼槃法門,反而生出畏懼恐怖之心。我應該勤求佛道,救護他們! 

將求智慧益衆生 思何方便令解脫
不離如來無礙智 彼復無生慧所起    

我勤求智慧,是為利益衆生,但是我應該用甚麼方便的法門,才能令衆生得到解脫呢?我想除了佛的大無礙智慧以外,再沒有其他的方法了。由於佛覺悟不生不滅的道理,而生出種種無礙殊勝的大智慧。

心念此慧從聞得 如是思惟自勤勵
日夜聽習無間然 唯以正法為尊重    

菩薩思惟這種智慧的來源,是從聞法中得來的。像這樣仔細一想,便知道力求精進,晝夜不懈,鼓勵自己不生畏難退轉的心。所聞佛法,修學佛法,念念相續,無有間斷。專一尋求正法,尊重正法。

國城財貝諸珍寶 妻子眷屬及王位
菩薩為法起敬心 如是一切皆能捨    

國家的領土、城池、府庫財物,及所有的珍奇寶貝、妻子兒女、親疏眷屬,甚至王位——菩薩皆能捨。為求正法,虔誠恭敬,而對於這些人人視為難得稀有的東西,他都能布施給衆生。

頭目耳鼻舌牙齒 手足骨髓心血肉
此等皆捨未為難 但以聞法為最難

菩薩不只捨得布施種種名貴的外財,就連他自己的身體如頭、眼睛、耳朵、鼻子、牙齒、舌頭、手、脚、骨頭、骨髓、心臟、血、肉,這些難捨的東西,都可以布施給別人。在菩薩的心目中,布施這些身體血肉等,並不是一件難事。而最困難、最難逢難遇的莫過於能夠聽到佛法。

設有人來語菩薩 孰能投身大火聚
我當與汝佛法寶 聞已投之無怯懼

假設有個人來向菩薩說:「有誰能投身到這大火堆裡,如果誰有這樣為法忘軀的誠心、勇氣,我就傳授給他從未聽過的法寶。」菩薩聽了這話,便很高興地,毫不猶豫的回答說:「只要你能傳授給我佛的真法寶,我聽了以後,絕對縱身跳入火坑,而不畏懼。」

假使火滿三千界 身從梵世而投入
為求法故不為難 況復人間諸小苦          

不要說是一點小火堆,就是徧滿三千大千世界的大火,我也願意從梵天跳進這大火堆裡。為求佛法的緣故,甚麼困難我都能克服,且不懼怕,何況僅僅是人間一點小苦呢?

從初發意至得佛 其間所有阿鼻苦
為聞法故皆能受 何況人中諸苦事    

從最初發菩提心到成佛的果位,要經過三大阿僧祇劫的時間,所受的苦無能計較。菩薩為求聞法,即使是最苦而時間最長久的無間地獄,也能忍受,何況人間這些小苦事呢?

聞已如理正思惟 獲得四禪無色定
四等五通次第起 不隨其力而受生    

菩薩聽到佛法的真理以後,便思惟觀察,依照佛法,切實用功修行,這樣就得到四禪的境界——初、二、三、四禪,以及進入無色世界的禪定中。四等是慈悲喜捨四無量心。慈能予樂,悲能拔苦,喜能生善,捨能離惡。五通——除漏盡通未修得之外,其他五種神通(即天眼通、天耳通、他心通、宿命通及神足通),都已修得。這些修行的功夫,循序漸進,一樣一樣的都修到了。雖說還在生死激流之中捨生受生,但不是被業力所驅迫,而是隨自己的願力,為度衆生而受生。

菩薩住此見多佛 供養聽聞心決定
斷諸邪惑轉清淨 如鍊真金體無減          

菩薩住於第三地的境界上,可以見到無量不可數的佛,供養十方諸佛,在諸佛道場聽法,信心更堅定,再不會存疑惑。把一切的邪貪、邪瞋、邪癡等邪惑都斷除,其意念一天比一天更加清淨。就好像用火鍛鍊金子一樣,雖說去盡了滓渣和沙石,但金子的本身分量並未減少,反而更加光彩明淨。

住此多作忉利王 化導無量諸天衆
令捨貪心住善道 一向專求佛功德    

住於第三地——發光地的菩薩,這時多數做三十三天的天王,教化無量無邊諸天的天人,令一切衆生都能捨去貪心,而住於善道。菩薩一向是專心致志勤求成佛的功德。

佛子住此勤精進 百千三昧皆具足
見百千佛相嚴身 若以願力復過是    

諸位佛的弟子!你們住在第三地時,要格外勤加精進,用功修行,便可以圓滿得到百千種的正定正受。又可以見到百千位相好莊嚴的佛,更可震動百千佛的世界。如果以菩薩往昔所發的願力而論,他的神通力量,更可以超過以上所說的數目。

一切衆生普利益 彼諸菩薩最上行
如是所有第三地 我依其義已解釋   

第三地的菩薩,所修的最上行門,使一切衆生,普徧得到利益。如像上面所有關於第三地的境界,我已經依照義理為各位解釋清楚了。

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