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大方廣佛華嚴經淺釋

化老和尚講述

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賢首品第十二之二

◎唐于闐國三藏沙門實叉難陀譯
美國萬佛聖城宣化老和尚講述

開經偈
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

有勝三昧名安樂 能普救度諸群生
放大光明不思議 令其見者悉調伏    

十方諸佛菩薩,有一種殊勝的三昧(正定正受),名叫安樂三昧,能在定中到十方世界去普徧救度一切眾生,令得到安定快樂。又放出不可思議的光明,普照眾生,所謂「佛光普照。」凡是見到這種大光明的眾生,皆被調伏,發菩提心,趣向佛道。

所放光明名善現 若有眾生遇此光
必令獲益不唐捐 因是得成無上智    

十方諸佛菩薩,本著因地所修的行門和願力,而能放出一種不可思議的光明,名叫善現三昧。假設有的眾生,能遇見這種大光明,一定能得到益處,不會空過,不會無所得。見到此光的眾生,皆會得到無上的智慧。

彼光示現於諸佛 示法示僧示正道
亦示佛塔及形像 是故得成此光明    

在這種光中,示現十方諸佛,又示現十方諸佛所說的一切尊法,又示現十方諸佛所度的一切賢聖僧,又示現十方諸佛所教化一切眾生的正法,以及諸佛的塔和諸佛的像,都在光中示現出來。因為這種緣故,所以光明更為光明,光明照耀,盡虛空徧法界。

又放光明名照耀 映蔽一切諸天光
所有暗障靡不除 普為眾生作饒益     

又放出一種大光明,名叫照耀三昧。這種光明能映蔽一切諸天的光,所有黑暗障礙的地方,統統滅除殆盡,普徧為眾生作為饒益,受益匪淺。

此光覺悟一切眾 令執燈明供養佛
以燈供養諸佛故 得成世中無上燈    

這個照耀三昧的光,照在眾生身上,能令其覺悟而發菩提心,持明燈來供養諸佛。因為用油燈來供養十方諸佛的緣故,所以得到成就世間無上的智慧。因為燈代表光明,光明就是智慧。欲得智慧光明,那麼,就在佛前供養香油燈。

然諸油燈及酥燈 亦然種種諸明炬
眾香妙藥上寶燭 以是供佛獲此光     

或者燃一切油燈和酥燈,或者燃一切明炬,用這種光明來供養佛。或者用種種寶香。或者用種種妙藥。或者用種種寶燭。用種種供品來供養佛,就獲得這種光明來照耀,而得無量無邊的智慧。

又放光明名濟度 此光能覺一切眾
令其普發大誓心 度脫欲海諸群生

又放出一種大光明,名叫濟度三昧。這種光明,能把眾生從生死此岸,度過煩惱中流,濟登涅槃彼岸 。也就是四宏誓願中第一願「眾生無邊誓願度。」眾生有無量無邊那樣的多,我們要發願,度一切眾生出離苦海,得到快樂。那麼,所發的願,不是在口裡念念就算了事,必需要躬行實踐,那才算數。我們要想一想,「眾生無邊誓願度。」我們度了沒有?我們是度眾生,還是被眾生所度?我能轉境界呢?還是被境界轉?自己是不是能隨緣不變,不變隨緣,能有這種真正的定力嗎?這些問題,時刻要反省。

這種光明,能覺悟一切眾生,也就是「煩惱無盡誓願斷。」若是覺悟,才能認識煩惱,才能轉煩惱成菩提。若是不覺悟,就不能轉煩惱成菩提,所以要覺悟。覺悟是什麼?覺悟生死的煩惱。煩惱就是無明,菩提就是智慧,修道就是破無明,求智慧。

這種光明,能令眾生普發大誓心,也就是「法門無量誓願學。」發大誓願來學佛法,才能斷除煩惱,證得菩提道果。若不發大誓願,就不能深入經藏,也不能智慧如海。

如果度脫欲海的諸群生,就能成佛,也就是「佛道無上誓願成。」令沒有種善根的眾生,而種善根。已經種善根的眾生,令其增長。已經增長善根的眾生,令其成熟。已經成熟善根的眾生,令其解脫。因為眾生的根性不同、思想不同、所好不同,所以要觀機逗教,因人說法,比較有立竿見影之效。例如小乘根器,在突然間令他們迴小向大,那是不容易的一件事。大乘根器,令他們學小乘法,也是一種困難的事。佛說一切法,是對一切眾生的機緣而說。若是沒有一切機,也不用一切方便法。機就是眾生的心。佛針對眾生的思想來說種種法。

我們眾生,都在欲海中浮沉不定。在明白的時候,就浮上來,要出離欲海。在糊塗的時候,就沉下去,而不想出離欲海。所以佛菩薩要度脫欲海諸群生,早登佛道。

若能普發大誓心 度脫欲海諸群生
則能越度四瀑流 示導無憂解脫城

假設能普徧發起大誓願的心,又想度脫所有法界一切的眾生,尤其是在人欲橫流中的諸群生。因為他們貪戀紅塵的緣故,所以不容易出離欲海。如果能度脫欲海,便能超越四種的瀑流,而知道無憂無慮的解脫城所在處。

瀑流是譬如,意思好像瀑流那樣的危險,能將人淹死。三界二十五有,就是瀑流。瀑流有四種:①欲流:欲念好像瀑流那樣的厲害。②見流:就是三界的見惑,也是五見(身見、邊見、見取見、戒取見、邪見),也是我相我執。這猶如瀑流,能令眾生在欲海漂流,不得出離。③有流:有情眾生,在三界生死欲海中流轉不息,有生有滅的果報,永不停止,猶如瀑流一樣。④無明流:無明是顚倒的根本。譬如,講正法他不愛聽,說邪法他反而歡喜聽,這就是無明的瀑流。在欲海裡漂流不定,而不能登彼岸。如果沒有這些邪知邪見,就沒有無明煩惱,就沒有一切欲念,就沒有一切執著,就能到達無憂解脫城。

於諸行路大水處 造立橋梁及船筏
毁訾有為讚寂靜 是故得成此光明    

菩薩在行菩薩道的時,處處志在利益眾生,乃至在眾人行路的地方,如大河或小溪,都建築橋樑和船筏,普渡來往的行人。毀訾有為,就是說有為法不能了生死,不能出三界。讚歎寂靜(禪定),就是說無為法才能得到解脫,才能成就道業。因為生生世世行菩薩道的緣故,所以得到成就這種光明的力量。

又放光明名滅愛 此光能覺一切眾
令其捨離於五欲 專思解脫妙法味

又放出一種大光明,名叫滅愛三昧。這種光明,能消滅一切的愛欲。眾生所執著的,就是愛欲。因為有男貪女愛的欲,所以不能了生死。這種光明,能令眾生覺悟愛是生死之根本;又能令眾生捨離財、色、名、食、睡五欲之樂,又可以說是離色、聲、香、味、觸五塵之境。這五種欲,把眾生支配的顚顚倒倒。如能捨離五欲,就無所執著,專思解脫法門,便得妙法之味,這境界是不可思議的,能離苦得樂,能了生脫死。

若能捨離於五欲 專思解脫妙法味
則能以佛甘露雨 普滅世間諸渴愛

假設能把五欲都捨離,而專一來修禪定法門,就能得到解脫妙法的味,就能以佛的甘露法雨,普滅世間一切的愛。這種愛,好像饑渴一樣的需求,實在令人不能忍受。可是得到佛的甘露法雨所潤澤之後,漸漸把愛的煩惱消除了,而出離欲海,達到清涼的境界。

惠施池井及泉流 專求無上菩提道
毀訾五欲讚禪定 是故得成此光明

仗賴滅愛三昧的光明,菩薩便行種種布施,對人人有恩惠,利益一切人。或造飲水的池和井,令行路人飲水解渴。或造泉流,令眾生洗去身心的塵垢,使身心清淨。為什麼要這樣?因為欲利益眾生,欲栽培自己的功德,也為了求無上菩提道。

或者毀訾五欲,因為五欲對修道人有大害,所以要捨離它。或者稱讚禪定的妙法,因為禪定是開悟最捷之徑。所以要精進參禪,一分一秒也不空過。因為修布施,捨五欲的緣故,而得成就這種滅愛三昧的光明。

又放光明名歡喜 此光能覺一切眾
令其愛慕佛菩提 發心願證無師道

又放出一種大光明,名叫歡喜三昧。無論那類眾生,得到這種光明普照,便生大歡喜心。這種光明,能令一切眾生覺悟,發菩提心,又能令眾生愛慕佛菩提。這個「愛」字,是愛慕的「愛」,不是前邊所講的「愛」。那是貪愛財色名食睡五欲的「愛」;這是愛慕佛法僧三寶的「愛」。愛五欲是染汚的愛,愛三寶是清淨的愛。

要立志發大心,願證無師通,也就是無師自通,不需要師父教導,自己就明白道理。這種道,是由堅誠琱T字,來勤修戒定慧,來息滅貪瞋癡,這樣才能有所成就。

造立如來大悲像 眾相莊嚴坐華座
睄蛦抭蚑悒\德 是故得成此光明    

誰想相好莊嚴,就要用香華來供養佛,或修寺院,或造佛像。莊嚴佛像,就是莊嚴自己的像,所以要造如來大悲像。塑造三十二相八十種隨形好的莊嚴像,端坐蓮華座上,又要常常讚歎諸佛殊勝的功德,因為這種緣故,才得成就歡喜三昧的光明。

又放光明名愛樂 此光能覺一切眾
令其心樂於諸佛 及以樂法樂眾僧    

又放出一種大光明,名叫愛樂三昧。這種光明,能覺悟一切眾生,使其反迷歸,捨歸邪歸正,而發菩提心。這種光明,能令眾生心生快樂,歡喜十方諸佛、十方尊法、十方賢聖僧。因為心生歡喜而快樂,就皈依三寶、恭敬三寶、親近三寶、供養三寶,這是佛教徒應該具備的條件。

若常心樂於諸佛 及以樂法樂眾僧
則在如來眾會中 逮成無上深法忍    

假設能常常心樂於諸佛,諸佛說的法,宣揚佛法的賢聖僧;那麼,就有資格參加如來一切的法會,而能見佛,又能聞法。或者親近善知識及良友,這樣便很快成就無上甚深的法忍。一切的法,都要能忍受、都要依法修行,就離佛道不太遠了。

開悟眾生無有量 普使念佛法僧寶
及示發心功德行 是故得成此光明

菩薩為令眾生從迷夢中早日覺悟,所以開悟眾生至無數無量之多。令眾生明白念佛念法念僧是開悟的法門。菩薩來指示眾生,如何發菩提心,如何來修道,如何行善事,如何作功德,他詳詳細細地說明白。如果能依法去修行,就能了生脫死,得成就愛樂三昧的光明。

我們為什麼要念佛?因為佛在當初曾經發願:「若有眾生,常念我的名號。此人則有成佛的機會。」所以要想成佛,必須專心念佛號,必須研究佛法,因為佛法是佛所說成佛的方法。若想明白佛法,必須親近賢聖僧,所謂「法賴僧傳」。若想親近賢聖僧,必須皈依三寶,這樣,才有機會學佛法,而成佛道。

又放光明名福聚 此光能覺一切眾
令行種種無量施 以此願求無上道    

又放出一種大光明,名叫福聚三昧。這種光明,能將一切福聚集在一起。福是從什麼地方來的?就是從布施而來的。能布施就有功德,有功德就有福報。這種光明,能覺悟一切眾生,令眾生修行種種無量布施法門,以這種布施願求無上道,也就是成佛的道路。

設大施會無遮限 有來求者皆滿足
不令其心有所乏 是故得成此光明    

設立無遮大布施的法會,無論什麼都要布施,是沒有限量的,願求多少,就得多少。有求必應,都令其滿足,不令其心有所缺乏的感覺。因為這樣的緣故,所以得成福聚三昧的光明。

又放光明名具智 此光能覺一切眾
令於一法一念中 悉解無量諸法門    

又放出一種大光明,名叫具智三昧。也就是具足一切智慧光明。這種光明,能令沒有覺悟的眾生而能覺悟。令一切眾生從明白一法,就能明白一切法。在一念之中,能知道「一為無量,無量為一」的道理。由一種法門,能悉解無量種法門,所謂「一通一切通」的境界。

為諸眾生分別法 及以決了真實義
善說法義無虧減 是故得成此光明    

菩薩為一切眾生分別諸法實相的道理,令眾生明白佛法的真實義。用種種方便法,善說妙法的義理,沒有虧缺減少。用深入淺出的方法,說明經典大義,因為這個緣故,所以得成具智三昧的光明。

又放光明名慧燈 此光能覺一切眾
令知眾生性空寂 一切諸法無所有

又放出一種大光明,名叫慧燈三昧。這種光明,能覺悟無明的眾生,令一切眾生知道眾生性本來是不生不滅,本來具足如來智慧德相。一切諸法,本是寂滅的。所謂「諸法從緣生,諸法從緣滅。」一切諸法,沒有一個實體,皆是空無所有的。

演說諸法空無主 如幻如焰水中月
乃至猶如夢影像 是故得成此光明    

菩薩演說無常、苦、空、無我一切諸法,都是寂滅的,沒有一個實體來主宰。一切法就是方法,也是方便法。因為眾生有所執著,所以才說種種方便法門,來破眾生一切執著。有為法如幻不實,如春天大地的陽燄,如水中的月光,如鏡中的華影,都沒有實體。又如夢中影像一樣,虛無實體。菩薩苦口婆心,勸導眾生不要執著有為法,因為這個緣故,所以得成慧燈三昧的光明。

又放光名法自在 此光能覺一切眾
令得無盡陀羅尼 悉持一切諸佛法

又放出一種光明,名叫法自在三昧。於一切諸法,得到圓融無礙的自在。這種光明,能覺悟一切不自在的眾生,而使其得到自在,得到無盡的陀羅尼。陀羅尼譯為總持,就是「總一切法,持無量義」,也就是總持身語意三業清淨,能完全修持一切諸佛的法。

恭敬供養持法者 給侍守護諸賢聖
以種種法施眾生 是故得成此光明    

恭敬修持佛法的人,供養修持佛法的人。發心幫助道場做事,就是給侍;又發心守護諸賢聖僧。用種種法施予眾生,令他們明白佛法的道理,能改惡向善,而發菩提心,因為這樣的緣故,所以得成法自在三昧的光明。

又放光明名能捨 此光覺悟慳眾生
令知財寶悉非常 睄硒f施心無著    

又放出一種大光明,名叫能捨三昧,也就是布施三昧這種光明,能令慳貪的眾生,發布施心,覺悟一切財寶不是永遠不壞的東西,因此常快樂而惠施予一切眾生。但是,沒有布施者,所施物,受施者三種的執著,才是真布施。所謂「為善最樂」,這種快樂是無可比的。

慳心難調而能調 解財如夢如浮雲
增長惠施清淨心 是故得成此光明

眾生的慳貪心,是不容易調伏,可是被能捨三昧光明所照,便能轉變為布施心。瞭解財物如夢如浮雲。孔子說:「寶貴於我如浮雲」,就是說富貴好像天空的浮雲,沒有永久性,時刻在變化。後人受這種思想的影響,乃產生不強求的心理,所謂「富貴花間開露,功名瓦上霜」,要事事能知足。儒家的思想是:「事能知足心常樂,人到無求品自高。」孔子又說:「富而可求也,雖執鞭之事,吾亦為執。如無所求,從吾所好」,大意是這樣的解釋,富貴假若可以求的話,雖然是去當駕車那麼卑劣的工作,我也願意去做。但如果富貴不可以求得,那麼,我便去做自己所喜歡的事。例如好彈琴就去彈琴,好下棋就去下棋,好寫字就去寫字,好畫畫就去畫畫。這就是從其所好。儒家的思想有的地方和佛教相同,但是佛教是主張慈悲,沒有貪心而要布施。主張普濟眾生、憐憫眾生、同情眾生。不過,儒家是世間法,求做完人。佛教是出世法,求做覺者,也就是求有大智慧。

這種能捨三昧光明,能令眾生的布施心增長,而得到清淨無染的心。菩薩在因地修種種布施法門,輾轉教化眾生修布施法門,因為這個緣故,所以得成能捨三昧的光明。

又放光明名除熱 此光能覺毀禁者
普使受持清淨戒 發心願證無師道    

又放出一種大光明,名叫除熱三昧,也就是持戒三昧,這種光明,普照眾生,能消除熱苦煩惱的病。又能令毀戒的眾生生覺悟心,發心守戒。凡是不嚴守戒律的眾生,皆因為愚癡,無明太重,迷惑太深,所以就有種種的染汚而不清淨。在家人要守五戒:就是不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。出家人,首先要守沙彌戒律:㈠不殺生、㈡不偷盜、㈢不邪婬、㈣不妄語、㈤不飲酒、㈥不著華鬘不塗香、㈦不歌舞娼伎亦不往觀聽、㈧不得坐高廣大牀㈨不得非時食、㈩不得捉金銀寶物。這十種戒律,不但沙彌要守戒,就是比丘或比丘尼也要遵守,不可毀犯。    

這種光明,能令破戒者恢復清淨戒體,而嚴守戒律,發心願意證得無師道,也就是佛道。你們不可按字義解釋,認為無師道就是沒有師父教導,就可以成就道業。這種解釋,就是邪知邪見的謬論,大錯而特錯,相差十萬八千里。修道人一定要拜師父,才能學到真正的法,也就是正知正見。如果沒有善知識的指導,那就是盲修瞎練,白費功夫。到後來還是墮地獄,可是自己還不知道。所以要拜善知識為師,才能成就諸佛之道(修道人,一言一行一戒,無有不是從師尊前,學習受教而來,故簡言無師道)。

勸引眾生受持戒 十善業道悉清淨
又令發向菩提心 是故得成此光明     

菩薩勸導接引眾生受持清淨戒律,能將身語意三業的十善,完全得到清淨。又為令持戒的眾生,發迴向心,迴小向大,迴事向理,迴因向果。又發菩提心,上求佛道,下度眾生,因為修種種行門的緣故,所以得成除熱三昧的光明。

又放光明名忍嚴 此光覺悟瞋恚者
令彼除瞋離我慢 常樂忍辱柔和法

又放出一種大光明,名叫忍嚴三昧,也就是忍辱三昧。以忍辱來莊嚴清淨法身,這種光明,能覺悟一切有瞋恚心的眾生,也就是有很重無明的眾生。無明是造業的根,所謂「無明火、老虎神,這是前生罪孽根。」老虎本來就夠厲害,牠如果成神,更加厲害!比方人一旦發起脾氣來,就什麼也不怕,連老虎也不怕了。發脾氣就有煩惱,所以我們修道人,最要緊就是不發脾氣。古人說:「千日打柴一火焚。」辛辛苦苦打了一千天的柴,被一根火柴就全都燒光了。也就是說,修行三年的功夫,一旦發了一次脾氣,就把所修的功德燒盡了。所謂「星星之火,可以燎原」,也就是指無明之火,燒盡功德林。我們為什麼要發脾氣?就因為有無明。如何能破無明?就要修忍辱的法門。如有人來罵你、來打你、來誹謗你、來侮辱你,要無動於衷,反省這是報應。時時刻刻迴光返照,反求諸己。這樣就能把無明火壓下去,逐漸減少,到灰中無火的程度,就能大事化小,小事化無。

這種光明,能令有瞋恚心的眾生,修忍辱波羅蜜法門,能消除瞋恚,能離開我慢。常生快樂而能忍辱,性情就變得柔和。你們看,牙齒是剛強的,舌頭是柔和的;人到老的時候,牙齒掉光了,舌頭仍然存在。這就是柔能剋剛的道理,所以忍辱是最上的法門。

眾生暴惡難可忍 為菩提故心不動
常樂稱揚忍功德 是故得成此光明

遇到暴躁而不講道理的惡人,是很難忍受的,但是也要忍受,所謂「難忍能忍,才是真忍。」也就是忍為高,和為貴。為什麼要忍?因為要證菩提的緣故,所以心不動。不動就是忍,忍就是定。禪定就是修身不動、心不動。才能得到如如不動,了了常明的境界。

要常常稱揚忍辱的功德,什麼是功德?就是人家不能忍的你能忍,人家不能受的你能受,人家不能修的你能修,人家不能行的你能行,這就是功德。有人說:金山寺太苦啦!一天吃一餐,早上也餓,晚上也餓,真受不了。又打禪七,早晨二時三十分開始坐香,夜間十二點鐘休息,實在忍受不了。這就是不能忍受的表現。如果能忍受,就得到忍辱三昧的光明。

又放光明名勇猛 此光覺悟懶惰者
令彼常於三寶中 恭敬供養無疲厭

又放出一種大光明,名叫勇猛三昧,也就是精進三昧。這種光明,能令懶惰的眾生覺悟,生出勇猛精進心,勤修佛道。對三寶常起恭敬心和供養心,沒有疲倦和厭煩的時候。

學佛法的人,一天要比一天精進,不可有懶惰心,也不可懈怠,更不可放逸。要時時刻刻守規矩,晝夜六時睆賱i。我們今生為什麼受苦?就因為前生不修行的緣故。今生再不修行,來生更要受苦,這是佛教最基本的道理,希望大家注意!趕緊修行!

若彼常於三寶中 恭敬供養無疲厭
則能超出四魔境 速成無上佛菩提

假設能常在三寶中,生恭敬心和供養心,沒有疲倦的思想和行為,那麼,就能超出五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔這四種魔障的境界,很快能成就無上的佛菩提道果。

修道人,要有慈悲心,有人我一體的思想。換言之,就是無緣大慈,同體大悲。人家好就是自己好,人家壞就是自己壞。希望人人得到利益,人人都能成佛。人人都要比自己強、比自己好,這才是修道人的胸懷,出家人的抱負。如果沒有嫉妬障礙心,很快便會成道業。要有半點嫉妬障礙心,離佛道尚有十萬八千里,所謂「差之毫釐,失之千里。」

勸化眾生令進策 常勤供養於三寶
法欲滅時專守護 是故得成此光明

勸導善化有疲厭的眾生,令他精進、令他警策。好像在打禪七時間,如有睡覺或犯規者,一定要打香板。被打者不但沒有瞋恨心,反而更加精進修行,這就是警策。所以在香板上寫「警策」二字。打你是警策你,教你守規矩。無論什麼人,來到道場中,都要守規矩。是龍要盤起來,是虎要臥下來,不能隨隨便便不守規矩。

還要常殷勤來供養三寶,發願在末法時代,要專誠守護三寶、擁護三寶,令法不滅。佛法剛剛來到美國,怎能使佛法消滅了!所以大家要努力來守護佛法。因為這個緣故,才得成勇猛三昧的光明。

又放光明名寂靜 此光能覺亂意者
令其遠離貪恚癡 心不動搖而正定

又放出一種光明,名叫寂靜三昧,也就是禪定三昧。禪定是對治散亂的毛病。這種光明,能令意亂情迷的眾生得到覺悟,遠離貪瞋癡三毒,也就是令有欲念、有無明、有脾氣的眾生,遇到境界的引誘,而不動心。這是得到正定的功夫,也就能轉境界。

捨離一切惡知識 無義談說雜染行
讚歎禪定阿蘭若 是故得成此光明

有了正定,就能認識善知識。什麼是善知識?就是沒有一切執著心,沒有貪心,不自私、不自利、不嫉妬、不障礙、不貢高、不我慢。一切為人著想,不但獨善其身,而且兼善天下,令一切眾生,皆瞭解佛法真實義,具足正知正見。

有了定力,就能捨離惡知識。什麼是惡知識?就是自私自利,嫉妬障礙,貢高我慢的人,一切只為自己打算,而不替他人著想,有利必爭,無利必讓。沒有道德心,也沒有同情心。所知所見都是邪知邪見,令人生染汚的思想,使心不清淨。

善知識不說無義的法,不談雜染的行,更不論一切邪法;只讚歎禪定是開悟的妙法門,阿蘭若(清淨)是修行的好地方。因為這個緣故,所以得成寂靜三昧的光明。

又放光明名慧嚴 此光覺悟愚迷者
令其證諦解緣起 諸根智慧悉通達     

又放出一種大光明,名叫慧嚴三昧,也就是智慧三昧,用智慧來莊嚴。這種光明,能覺悟一切愚癡的眾生,令其證得四諦法的真理,又使其瞭解緣起性空的道理,令六根智慧互相通達無礙,這就是六根互用的境界。

若能證諦解緣起 諸根智慧悉通達
則得日燈三昧法 智慧光明成佛果    

假設能證得四諦法,瞭解十二因緣法,那麼,六根智慧就通達無礙,就能得成日燈三昧法,來普照一切眾生。有了智慧光明,不久即可成就佛的果位。

國財及己皆能捨 為菩提故求正法
聞已專勤為眾說 是故得成此光明    

在沒有成佛以前,要行菩薩道,將國和家的財產,和自己的身心性命,都要施捨給眾生。為什麼?因為求菩提正法的緣故,將自己所聞的四諦法、十二因緣法、六度萬行法,專一勤為眾生演說,因為這樣,而得成慧嚴三昧的光明。以上是放出六度三昧的大光明。

又放光明名佛慧 此光覺悟諸含識
令見無量無邊佛 各各坐寶蓮華上    

又放出一種大光明,名叫佛慧三昧,也就是佛的智慧。這種光明,能覺悟一切眾生。令其在佛慧光明普照之下,能見到無量無邊諸佛,所有的諸佛,結雙跏趺坐於大寶蓮華之座上。

讚佛威德及解脫 說佛自在無有量
顯示佛力及神通 是故得成此光明    

又讚歎諸佛的威德和解脫道的微妙,廣說諸佛自在神力和解脫無上道,都是無量無邊。在光中又顯示佛的種種方便力和種種神通妙用。因為這個緣故,所以得成佛慧三昧的光明。

又放光明名無畏 此光照觸恐怖者
非人所持諸毒害 一切皆令疾除滅    

又放出一種大光明,名叫無畏三昧。這種光明,能照觸有恐怖的眾生,使其沒有諸毒害。這種光明,能將沒有人性而害人的惡人,所持殺人的武器或害人的毒藥,都很快地消除滅盡。

能於眾生施無畏 遇有惱害皆勸止
拯濟厄難孤窮者 以是得成此光明    

能令眾生廣施無畏法,遇到有人想要惱亂傷害眾生時,便勸導他停止這種行為,要拯救援助孤苦、伶仃,艱難貧窮的人。因為這種緣故,才得到成就無畏三昧的光明。

又放光明名安隱 此光能照疾病者
令除一切諸苦痛 悉得正定三昧樂    

又放出一種大光明,名叫安隱三昧,這種光明能照破眾生一切的疾病,令其消除一切痛苦,都得到正定正受的快樂。

施以良藥救眾患 妙寶延命香塗體
酥油乳蜜充飲食 以是得成此光明

假使能布施種種良藥,來救種種的病患,對症下藥,解除痛苦,便是妙寶,可以延長壽命。或用末香塗身,或用酥油點燈,或用香蜜作飲食。這樣,才能得成安隱三昧的光明。

眾生的病患,就是貪瞋癡慢疑五種熱毒病。用四諦、十二因緣、六度的法藥來對治,一定藥到病除,所謂「對症下藥。」譬如熱症的病,要吃涼性的藥;寒症的病,要吃熱性的藥。

又放光明名見佛 此光覺悟將歿者
令隨憶念見如來 命終得生其淨國    

又放出一種大光明,名叫見佛三昧。在光中能見到十方一切諸佛。這種光明,能覺悟將要命終的眾生,令其隨時憶念阿彌陀佛,而念佛號。只要一心不亂念十聲佛號,就可以往生西方極樂世界淨土。

見有臨終勸念佛 又示尊像令瞻敬
俾於佛所深歸仰 是故得成此光明

如果見到臨終的眾生,勸導念佛,使他可以往生西方世界或東方世界。

有人說:「那麼,我們平時不要念佛,等到臨命終時,再念佛不是可以嗎?」不可以的。因為「平時不燒香,臨時抱佛腳」那是來不及的。人在最後的時候,被牽腸掛肚的事所困擾,或兒女之情所留戀,就忘了念佛。所以在平時多念佛,使心清淨,煩惱淨盡,一切放下,無所執著。等到臨命終時,心淨無煩惱,一心一意求生西方,那時,定得西方三聖持金臺來接引。

人在命終時,神志不清,不能念佛。或請僧人來助念,或請善知識來助念,或請道友來助念,或請親友助念以及家人助念。這樣,能令命終人生出菩提心,在一念之間,獲得無量的功用,有不可思議的功德。

或者在病房恭立西方三聖(阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩)的聖像,令臨終人來瞻仰來恭敬,命終也會往生西方淨土。令病人到佛所去皈依佛,恭敬禮拜,這樣修行,能得到見佛三昧的光明。

又放光明名樂法 此光能覺一切眾
令於正法常欣樂 聽聞演說及書寫     

又放出一種大光明,名叫樂法三昧。這種光明,能覺悟一切眾生,令聞正法者常生歡喜心,得到禪悅為食,法喜充滿的境界。這種光明又能令眾生歡喜佛法,無論在什麼地方有人講經說法,都設法去參加。要知聽經有妙不可言的好處,聽完之後,就要演說,就要書寫。

法欲盡時能演說 令求法者意充滿
於法愛樂勤修行 是故得成此光明

等到末法時代,能將所聽到的正法,演說給眾生聽,或書寫給眾生看,令聞見的眾生,得到滿意的法益。對於法生起愛樂之心,勤加修行。修行要貫徹始終,不可「一曝十寒」,就是一日曝之,十日寒之,這樣修行,無有是處。因為願意聞法、演說、修行、書寫等,而得成法樂三昧的光明。

又放光明名妙音 此光開悟諸菩薩
能令三界所有聲 聞者皆是如來音

又放出一種大光明,名叫妙音三昧。世間一切音聲,都變成妙音。在宋朝蘇東坡曾經說:「溪聲盡是廣長舌,山色無非清淨身。」小溪流水聲,都是在演說妙音;青山一切色,都是清淨的妙身,這種光明,能使一切菩薩開悟。初發菩提心的菩薩,見到這種光明,就能得到辯才無礙的智慧。這種光明,又能令三界所有一切的音聲,令眾生聞之,皆是如來的妙音。

以大音聲稱讚佛 及施鈴鐸諸音樂
普使世間聞佛音 是故得成此光明    

菩薩在因地修六度萬行的時候,常用大音聲來稱讚十方三世一切諸佛的功德。和布施寶鈴寶鐸以及一切音樂,普徧令世間一切眾生,聞到佛的妙音。因為在因地修行種種行門,所以得成妙音三昧的光明。

又放光名施甘露 此光開悟一切眾
令捨一切放逸行 具足修習諸功德

又放出一種大光明,名叫施甘露三昧。這種光明,能開悟一切眾生,能解除饑渴和煩惱,又能捨離一切放逸(不守規矩)的行為,而依教奉行。不放逸,就能精進。精進就具足修習一切功德。修道人,不能隨著貪瞋癡去做顚倒的事,一定要爭先恐後向佛道勇猛精進。

說有為法非安隱 無量苦惱悉充徧
睄硅棷面I滅樂 是故得成此光明    

為眾生演說有為法,說這不是安隱法。為什麼?因為這種法,是虛妄不實的。例如功名富貴,都是暫時性。好像鏡中花,水中月一樣的虛妄不真實。不要被虛妄的功名富貴所搖動,應該認識一切的一切都是無常、苦、空、無我。所有的有為法,都有無量的苦惱。大而國,小而家,都有苦惱。人人有苦惱,例如,做官有做官的苦惱。做生意有做生意的苦惱。讀書有讀書的苦惱。總而言之,找不到一個人沒有苦惱,所以無量苦惱悉充滿。要常快樂而歡喜稱讚寂滅為樂的法,這就是禪定的快樂,非人間能找到的,也無法可形容。因為稱揚讚歎寂滅之樂,所以得到成就施甘露三昧的光明。

又放光明名最勝 此光開悟一切眾
令於佛所普聽聞 戒定智慧增上法    

又放出一種大光明,名叫最勝三昧。這種光明,能開悟一切眾生。令有貪心的眾生,能生布施心。令有瞋心的眾生,能生慈悲心。令有癡心的眾生,能生智慧。這種光明,能改變眾生的思想,使貪而不貪,瞋而不瞋,癡而不癡。一切都能反迷歸覺,捨惡行善,它有這種的功用。令眾生皆發菩提心,在佛道場中,普聞一切法,修習戒、定、慧三無漏學。這是增上法,能增長善根。

常樂稱揚一切佛 勝戒勝定殊勝慧
如是為求無上道 是故得成此光明    

要痡`的快樂,稱揚讚歎十方三世一切諸佛的殊勝三無漏學。什麼是戒?就是止惡防非,諸惡莫作,眾善奉行。什麼是定?就是不動心。如如不動,了了常明,不被外物所搖動,認識本有自性。什麼是慧?就是般若智慧。分別善惡,辨明是非。不為顛倒所迷,不被外境所惑。換言之,不做糊塗事,盡做明白事,這就是求無上道的方法。因為這個緣故,所以得成最勝三昧的光明。

又放光明名寶嚴 此光能覺一切眾
令得寶藏無窮盡 以此供養諸如來

又能放出一種大光明,名叫寶嚴三昧,這種光明能覺悟一切眾生,令得寶藏沒有窮盡,並用此寶藏來供養諸如來。所謂「今生富貴是何因?前生捨財裝佛金。今生貧賤是何因?前生不肯濟窮人。今生端正是何因?前生香燈供佛尊。今生醜陋是何因?前生汚身佛前行。今生愚癡是何因?前生奸巧欺善人。今生智慧是何因?前生印送諸經文。」這都是前因後果的報應和感招。

我曾作一首偈頌:「今生不籠鳥,來生不坐監。今生不釣魚,來生不討飯。」有人說:「呃!出家人托鉢乞食,原來在前生是釣魚人。」你們要知道,出家人為什麼要乞食?因為是給眾生有種福田的機會,並不是因為沒有飯吃而去乞食。這一點要弄清楚,不可混為一談。

現在講一個吝嗇成性的公案:從前有位守財奴,一毛不拔,對人非常吝嗇,不肯布施。他的名字叫都要。什麼都要,要黃金、要白銀、要鑽石、就是不要屎尿。他有四個兒子,因為他愛財的關係,所以老大叫黄金,老二叫白銀、老三叫鑽石、老四叫孽障。三個兒子都受大學教育。老大獲得博士學位,老二獲得碩士學位,老三獲得學士學位,都結婚生子,事業有所成就。唯獨小四,只受小學教育,沒有結婚,沒有職業。為什麼?因為他爸爸不喜歡他,於是受種種虐待。可是小四很孝順,很聽爸爸的話,其他三個哥哥,雖然有學問,但是不聽爸爸的話。

這位「都要」先生,到年老多病時,自知病入膏肓,沒有希望了。在奄奄一息的時候,覺得自己一人到冥府去太孤單,想帶一個兒子去作伴。於是乎,就和大兒子商量。「黃金!我們父子的感情很好,你可願意陪我一同去死?」大兒子一聽,覺得莫名其妙,豈有此理,乃不客氣的說:「你死和我有什麼關係!我的榮華富貴還沒有享受完,我不去!」大富翁很傷心,於是來找二兒子商量。乃對白銀說:「我就要死了,你可以陪伴爸爸去死嗎?」不料白銀一瞪眼睛的說:「你真是老糊塗,我年紀還輕,怎能陪您老人家一起去死呢!我要快樂的活下去。」這個大富翁,唉聲歎氣,沒有辦法。心想再和鑽石商量商量,看他肯不肯同我一塊去死。於是對三兒子說:「鑽石!你是爸爸最心愛的兒子(他學經濟學),能不能到陰府去作爸爸的經濟顧問?」老三一聽,大驚失色的說:「爸爸,不可以的!我雖學經濟學,但是所學尚未發揮,我想在世間再深造,得到博士學位,大展鴻圖,成為世界大資本家,執世界經濟市場的牛耳,對不起,現在我還不能陪您老人家,恕孩兒不孝。」大富翁很失望,自討沒趣。在一籌莫展之時、無可奈何的來問小兒子。出乎意料之外,小兒子很願意,滿口答應爸爸的要求,大富翁這時喜極而泣的說:「孽障!爸爸實在對不起你,沒有讓你讀大學,也沒有給你成家立業,爸爸對你太苛薄了。希望你要原諒爸爸的偏心。」說完就空手而去,只有孽障隨他同去。所謂「萬般帶不去,只有業隨身。」

人死的時候,什麼也帶不走,唯獨業障跟著走。生前作善業,就有善的業障;生前作惡業,就有惡的業障。黃金、白銀、鑽石都不去,這個小孽障鬼卻歡天喜地跟著去受報。

人生在世上,一切如幻如化,虛妄不實,所以一切不要太認真。太認真的話,糊塗就多。不認真,明白就多。明白多,糊塗少,就不會做出顚倒夢想的事。

我們修道人,修什麼?就是修無貪瞋癡的心。不要貪五欲之樂,不要發脾氣,一切要忍耐。修行人不能忍耐,沒有忍辱的功夫,一切法門,無論修行到如何的程度,也不會成就,同時更會變得愚癡。

以諸種種上妙寶 奉施於佛及佛塔
亦以惠施諸貧乏 是故得成此光明    

用一切種種無上的妙寶,來供養於佛,以及建築佛塔。又用一切寶貝來布施於貧乏人,來幫助一切窮苦人,令他們得到大利益。因為這個緣故,而得成就寶嚴三昧的光明。

又放光明名香嚴 此光能覺一切眾
令其聞者悅可意 決定當成佛功德     

又放出一種大光明,名叫香嚴三昧。這種光明,能覺悟一切的眾生,令眾生聞到這種香味,心生喜悅,可以稱心滿意,決定當成就佛的功德。

人天妙香以塗地 供養一切最勝王
亦以造塔及佛像 是故得成此光明     

人間的人,天上的人,用妙香來塗地。為什麼?因為莊嚴其所,來供養一切最勝王,也就是佛。也造莊嚴的寶塔,也造莊嚴的佛像,來供養佛。因為這樣的緣故,所以得到成就香嚴三昧的光明。

又放光名雜莊嚴 寶幢幡蓋無央數
焚香散華奏眾樂 城邑內外皆充滿    

又放出一種大光明,名叫雜莊嚴三昧。有寶幢、寶幡、寶蓋,有不知數量之多。又焚燒種種的妙香,又散佈種種的寶華,又演奏種種的音樂,來供養於佛、來莊嚴於佛。在大城小邑的裡邊和外邊,都充滿這種眾寶的嚴飾。

本以微妙妓樂音 眾香妙華幢蓋等
種種莊嚴供養佛 是故得成此光明    

又用種種微妙不可思議的伎樂音,種種妙香、妙華、寶幢、寶蓋等,種種莊嚴來供養於佛。因為這個緣故,所以得到成就雜莊嚴三昧的光明。

又放光明名嚴潔 令地平坦猶如掌
莊嚴佛塔及其處 是故得成此光明    

又放出一種大光明,名叫嚴潔三昧。這種光明所照耀的地方,能令其地平坦如手掌,沒有崎嶇之處,能建築寶塔和佛的道場,因為這個緣故,所以得成嚴潔三昧的光明。

又放光明名大雲 能起香雲雨香水
以水灑塔及庭院 是故得成此光明    

又放出一種大光明,名叫大雲三昧。這種光明,能生起香雲,而降香水的雨。用香水來灑寶塔及寺院。因為有這種功德,所以得成大雲三昧的光明。

又放光明名嚴具 令裸形者得上服
嚴身妙物而為施 是故得成此光明    

又放出一種大光明,名叫嚴具三昧。這種光明,能令裸體沒有衣服的眾生,得到上等的衣服。用種種莊嚴其身的妙物,而施予眾生。因為行這種布施,所以得成嚴具三昧的光明。

又放光明名上味 能令飢者獲美食
種種珍饌而為施 是故得成此光明     

又放出一種大光明,名叫上味三昧。這種光明,能令饑渴的眾生,獲得美食。又用種種珍貴的飲食供養三寶,布施眾生。因為這樣,所以得成上味三昧的光明。

又放光明名大財 令貧乏者獲寶藏
以無盡物施三寶 是故得成此光明

又放出一種大光明,名叫大財三昧。這種光明,能令貧乏的眾生獲得寶藏。用無盡的財物來供養三寶,布施眾生。因為這樣,所以得成大財三昧的光明。

又放光名眼清淨 能令盲者見眾色
以燈施佛及佛塔 是故得成此光明

又放出一種大光明,名叫眼睛淨三昧。這種光明,能令盲目的眾生,看見種種的色相。因為然燈供養於佛及佛塔,所以得到這種大光明。

佛的十大弟子之一,天眼通阿那律尊者,是佛的堂弟,他出家之後,因為懶惰,所以常睡覺。有一天,佛在說法,他在呼呼大睡。所以被佛呵責:「咄咄胡為睡,螺螄蚌蛤類,一睡一千年,不聞佛名字!」他頓生大慚愧心,發誓不睡覺。於是勇猛精進,七天七夜不睡覺,以至雙目失明。雖然看不見,但因為精進,所以證得另外一隻天眼,被稱為天眼第一。

我們每個人,全身有八萬四千根毛孔,在每根毛孔中,都有眼睛。在手掌中也有眼睛。可惜不能睜開。為什麼?因為不修行,如果能認真修行,因緣成熟,便能睜開,看見一切物。

又放光名耳清淨 能令聾者悉善聽
鼓樂娛佛及佛塔 是故得成此光明    

又放出一種大光明,名叫耳清淨三昧。這種光明,能令聾人清清楚楚地聽到一切音聲,用鼓的音樂來娛興於佛和佛的寶塔。因為這個緣故,所以得到成就耳清淨三昧的光明。

又放光名鼻清淨 昔未聞香皆得聞
以香施佛及佛塔 是故得成此光明    

又放出一種大光明,名叫耳鼻清淨三昧。這種光明,能令從前沒有聞到香味的眾生,都能聞到香味,用香來供養於佛和供養佛塔。因為這個緣故,所以得到成就鼻清淨三昧的光明。

又放光名舌清淨 能以美音稱讚佛
永除麤惡不善語 是故得成此光明    

又放出一種大光明,名叫耳舌清淨三昧。這種光明,能令美妙的音聲,來稱讚諸佛的功德。因為永遠消除粗言惡語和不善的語業,所以得到成就舌清淨三昧的光明。

又放光名身清淨 諸根缺者令具足
以身禮佛及佛塔 是故得成此光明    

又放出一種大光明,名叫身清淨三昧。這種光明,能令六根不全的眾生,都能具足,沒有缺陷。因為以身禮佛,或禮佛塔,有此功德,所以得成身清淨三昧的光明。

又放光名意清淨 令失心者得正念
修行三昧悉自在 是故得成此光明

又放出一種大光明,名叫意清淨三昧。這種光明,能令發狂的眾生,得到正念,不再胡思亂想或精神恍惚。因為修行正定正念,完全都自在了,所以得成意清淨三昧的光明。

以上六首偈頌,是說眼、耳、鼻、舌、身、意六根清淨。以下六首偈頌,是說色、聲、香、味、觸、法六塵清淨。在顚倒的時候,乃因為六根對六塵發生作用。在覺悟的時候,也是因為六根對六塵不起作用。換句話來說,會用六根六塵,就能覺悟;不會用六根六塵,就是迷惑。所謂「覺悟是佛,迷惑是眾生。」如果不被六塵所轉,而能轉六塵,就是六根清淨,這樣就得到六根互用的境界,這種境界,真是妙不可言!眼睛能說話,耳朵能看物,鼻子能聽聲,其他舌身意三根也具足六根作用。怎樣能有六根互用的境界,首先要令六根清淨,不為六塵所轉,自然就會互用。但是要下一番苦功夫,才能有成就。

又放光名色清淨 令見難思諸佛色
以眾妙色莊嚴塔 是故得成此光明

又放出一種大光明,名叫色清淨三昧。這種光明,能令一切眾生見到不可思議諸佛的色相。用眾妙色來莊嚴佛塔。因為明白這個道理,所以成就色清淨三昧的光明,來教化眾生。

又放光名聲清淨 令知聲性本空寂
觀聲緣起如谷響 是故得成此光明

又放出一種大光明,名叫聲清淨三昧。這種光明,能令一切眾生知道聲的自性,本來是空寂的,而不要沉迷在聲塵中,陶醉在靡靡之音中,應該曉得聲是由因緣而生。譬如空谷傳聲的道理,在山谷這一邊,大聲念「南無阿彌陀佛」,在山谷那一邊,也反應出「南無阿彌陀佛」的音聲,這是音波折回的應聲。因為明白這種道理,所以成就聲清淨三昧的光明,來教化眾生。

又放光名香清淨 令諸臭穢悉香潔
香水洗塔菩提樹 是故得成此光明

又放出一種大光明,名叫香清淨三昧。這種光明,能令一切臭穢的地方,都變成芬香而清潔。用香水來洗佛像和佛塔,來噴灑菩提樹。因為有這樣的功德,所以得到成就香清淨三昧的光明,來教化眾生。

又放光名味清淨 能除一切味中毒
琩悁罋洶峇鬙嚏@是故得成此光明

又放出一種大光明,名叫味清淨三昧。這種光明,能消除一切味中的毒素,使其變為甘露味;又甜又香,不但無毒,而有營養,食之可以開智慧。常常用上味的飲食來供養三寶和父母。因為有這種功德,所以得到成就味清淨三昧的光明,來教化眾生。

又放光名觸清淨 能令惡觸皆柔軟
戈鋋劍戟從空雨 皆令變作妙華鬘

又放出一種大光明,名叫觸清淨三昧。這種光明,能令惡觸的眾生,把所喜愛所執著的都放下了,那麼,就得到柔軟。惡觸能變為殺人的利器;善觸能變為柔軟的香華。所以貪觸塵是很危險的,如同戈矛刺身,劍戟傷身一般的厲害而痛苦。這種戈、鋋(大的箭矢)、劍、戟(槍頭有叉)從空而降,好像下雨一般。可是這種光明,能令害人的兵器變化為妙華鬘。不但不能傷害人,反而作為裝飾品。

古時,作戰是用矛盾作武器。矛是攻,刺人的兵刄。盾是守,擋矛的工具。造矛人的心理,想把矛造得十分銳利,無論什麼盾也擋不住。造盾人的心理,想把盾造得非常堅硬,無論什麼矛也刺不透。造矛要殺害於人,造盾要保護於人。孟子說:「矢人唯恐不傷人,函人唯恐傷人。」這是說造箭的人,只怕所造的箭不夠銳利,不能傷人。造盔甲的人,唯恐所造的盔甲不夠堅硬,而使人受到傷害。

為什麼會有這種情形?因為執著在觸塵上。甚至男女之間,最容易發生觸塵的關係。在順境下發生情愛,在逆境下發生干戈。如果不執著觸塵,一切放下,就化干戈為玉帛。

古時有個賣兵器的人,到處宣揚他所賣的矛,如何的銳利,無論什麼盾也擋不住。又宣揚他所賣的盾,如何的堅硬,無論什麼矛也刺不透。這時,有人問他:「用子之矛,攻子之盾;用子之盾,擋子之矛,應為如何?」其人不能自圓其說,這是「矛盾」的典故。 

以昔曾於道路中 塗香散華布衣服
迎送如來令蹈上 是故今獲光如是

怎能令觸塵清淨?因為在往昔生中,曾經修橋建路,令行人得其方便。或在道路中,塗香、散華、布衣服,歡迎諸佛蹈其上而過。為什麼?因為深恐佛的足被汚泥所染。因為有這種功德,所以得成觸清淨三昧的光明,來教化眾生。

釋迦牟尼佛在往昔為摩納仙人的時候,專修苦行。有一天,看見然燈佛(現老比丘相)從前邊走來。釋迦牟尼佛見前面的道路上有泥水,恐怕老比丘的足被染汚,乃走到泥水的地方躺下來,用自己的衣服和頭髮鋪在泥水中,請老比丘蹈之。想不到這位老比丘,就是然燈佛,就從他的衣和髮處走過去。然燈佛便說:「善哉!善哉!爾如是,吾亦如是。」意思是:「好得很!好得好!你修苦行,我也修苦行。大家都修人所不能修的苦行。」於是給釋迦牟尼佛授記:「汝於來世,當得作佛,號為釋迦牟尼佛。」這是布髮染泥的公案。

又放光名法清淨 能令一切諸毛孔
悉演妙法不思議 眾生聽者咸欣悟    

又放出一種大光明,名叫法清淨三昧。這種光明,能令一切諸毛孔中,都轉大法輪,演說無上妙法。這種妙法是不可思議的,所有的眾生,聽到這種妙法,都欣悅而開悟。

因緣所生無有生 諸佛法身非是身
法性常住如虛空 以說其義光如是

馬勝比丘說:「諸法從緣生,諸法從緣滅,我佛大沙門,常作如是說。」因為諸法不生不滅,所以因緣所生的法,都是空寂。在中論上說:「因緣所生法,我說即是空,亦名為假名,亦名中道義。」故說因緣所生無有生。

諸佛的法身也是無相,不要以有相來見佛的法身。在金剛經上說:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」因為法身是無相,既然無相,怎會有身體呢?所以法身是無在無不在。故說諸佛法身非是身。

法的本性是不生不滅而常住,如同虛空一樣。雖然法性如虛空,但是痡`演說妙法的道理,虛空的妙義,所以得到的光明就是這樣。

如是等比光明門 如琲e沙無限數
悉從大仙毛孔出 一一作業各差別    

像前邊所講種種的比如三昧光明門,好像琲e沙數那樣之多,沒有一個限量之數。雖然說不完,可是都從大仙(佛)的毛孔中放出,所有一切所作的業也各有不同。

如一毛孔所放光 無量無數如琩F
一切毛孔悉亦然 此是大仙三昧力    

譬如從一根毛孔中,所放出一切的光明,其數是無量無邊,好像琲e沙數那樣多。不但一根毛孔能這樣放光,就是所有一切毛孔都是這樣,能放出種種的光明,各不相同。這種妙境界,是佛的三昧力量所加持,令菩薩放出種種光明,來教化種種眾生。

如其本行所得光 隨彼宿緣同行者
今放光明故如是 此是大仙智自在

在前邊所說菩薩放出種種的光明,用種種的三昧力量,來教化眾生。在諸佛的毛孔中,又放出無量無邊的光明,來覺悟眾生。這種光明,有的眾生能見到,有的眾生見不到。為什麼?因為有宿緣或現因的關係。故有智慧的眾生能見到佛光,愚癡的眾生就不能見到佛光。

宿緣有四種:①昔同業②愛其行③能隨喜④但見所作。略釋如下:

①昔同業:在往昔的時候,和佛在一起,作同樣的工作,所以今生得見佛光。

②愛其行:佛在因地的時候,修行種種苦行。自己雖然不能修行,可是愛好而讚歎,有了這種宿緣的緣故,而能見到佛光。

③能隨喜:能隨喜作功德。例如有人造廟,便出錢出力,幫助造廟。有人建道場,便盡其所能,來援助完成,這才能見佛光。

④但見所作:在往昔見到諸佛菩薩在因地所修的行門時,雖然沒有同業,沒有愛其行,沒有隨喜,可是也沒有反對。這樣的情形,也有機會見到佛光。

現因有三種:①修廣福②供多佛③求佛果。略釋如下:

①修廣福:就是修廣大的福田,供養三寶,救濟眾生。也就是「諸惡莫作,眾善奉行」。能修福田,就能見到佛光。

②供多佛:要恭敬供養十方三世一切諸佛,有此功德,也能見到佛光。

③求佛果:修道的目的,不是求人天的福報,而是為求無上的佛果。這樣,也能見到佛光。

有這七種遠緣近因,才能見到諸佛的光明。如果不具足這七種因緣,那是不會見到佛光。不見佛光有三種因,是那三種因呢?

①凡愚:凡庸愚癡的人,是沒有機會見到佛的光明。為什麼?因為沒有智慧,所以不認識佛光。

②邪信外道:因為相信外道的邪知邪見謬論。這種人,是見不到佛光。

③劣解二乘:聲聞和緣覺,雖然修行佛法,但是不瞭解佛法真實義,所以也不見佛光。

這三種人,好像無目的的盲人,不知佛光是什麼的樣子。我們就是這三種人之中的一份子,所以見不到佛光。要想見佛光的話,雖然沒有宿緣,但修現因,也可以見到佛光。

佛現在所放的光明,有人見到,有人見不到,能見到的就因為有這種因緣,這是得到圓滿大覺金仙的智慧自在,及神通妙用所表現的境界。

往昔同修於福業 及有愛樂能隨喜
見其所作亦復然 彼於此光咸得見

佛在往昔時,為求無上正等正覺佛果,曾經捨身而不惜。為修福修慧,而忍人所不能忍的,讓人所不能讓的。因為修人所不能修的苦行,行人所不能行的功德,所以成就難成的佛果。

當時有緣的眾生,受佛這種行為的感動,也同修福業,愛樂佛所修的行門,隨喜讚歎佛的功德。因為有這種宿緣,所以見到佛光。這是佛自在神通的境界。

若有自修眾福業 供養諸佛無央數
於佛功德常願求 是此光明所開覺

假設有眾生自修種種福業,必須先從供養諸佛開始,要供養沒有數量的諸佛。不需要到十方去供養,諸佛就在面前。所謂「佛即是心,心即是佛。」假如有至誠懇切的心,來供養於佛,佛就接受你的供養。佛在那裡?佛是盡虛空徧法界,無在無不在。若能誠心供養,處處都有佛,不誠心供養,那裡也沒有佛。

我們拜佛的時候,必須恭恭敬敬,不可東張西望,更不可敷衍了事。一邊拜佛,一邊打妄想,想入非非,這樣怎會有感應道交呢?所以在拜佛的時候,要念這首偈頌:「能禮所禮性空寂,感應道交難思議。我此道場如帝珠,諸佛菩薩影現中。我身影現諸佛前,頭面接足歸命禮。」我們是能禮拜諸佛菩薩的眾生,我們所禮拜是十方諸佛菩薩;這兩種性都是空寂。有人說:「既然是空寂的,那麼,我們就不要拜佛了!」這種思想是錯誤的。這是說本性是空的,但想要證得無為法,先要從有為法做起。沒有證到空理的時候,不可存這種不正當的思想,要曉得真空是從妙有生出來的。雖然是性空寂,但是中間可有一種感應道交。這種感應道交很不可思議!你禮佛,佛受禮,能增加你的福慧。也就是說拜佛是感,受禮是應;這樣,就是道交。我的道場,好像帝釋天的如意珠,無論什麼都能現出來。十方諸佛菩薩的法身,都在如意珠中現出來。我現在拜佛,我的身現於十方諸佛面前。我的頭面接佛足,這是行歸命禮。現在請大家注意!拜佛的時候,能專一其心,就有感應道交不可思議的境界。

對於佛所有的功德,我們要發願,向佛學習,成就佛所成就的功德。凡是佛所修的功德,我們都要作得到。因為能自修眾福業,能供養十方無量諸佛,願求佛功德,所以這種光明,能令開悟,遂心滿願。

譬如生盲不見日 非為無日出世間
諸有目者悉明見 各隨所務修其業    

諸佛所放出的光明,照耀一切眾生,可是有的眾生能見到,有的眾生見不到,為什麼?因為有智慧的眾生,才能見到佛光;沒有智慧的眾生,就見不到佛光。好像盲人,一出生就沒有眼睛,根本沒有見過太陽,並不是沒有太陽出現在世間,一切有眼睛的人都能見到太陽的光明。這是各隨各的所修福業,而能見到佛光。

大士光明亦如是 有智慧者皆悉見
凡夫邪信劣解人 於此光明莫能覩    

菩薩所放的光明,也和太陽光一樣。有大善根大智慧的人,都能見到這種光明。所有愚癡的凡夫、邪信的外道、劣解的二乘人(他們雖然證果,可是智慧還不夠。所以「有眼不見盧舍那,有耳不聞圓頓教」),這三種人,是見不到這種光明。

摩尼宮殿及輦乘 妙寶靈香以塗瑩
有福德者自然備 非無德者所能處    

用摩尼寶所造的宮殿,所做的輦乘,都用妙寶和靈香來莊嚴來塗螢。這種宮殿和輦乘,有福德的人,自然而備。但絕不是無德行人所能居住的屋和所能乘的車。

大士光明亦如是 有深智者咸照觸
邪信劣解凡愚人 無有能見此光明    

菩薩所放的光明,也是這樣,能照觸有大智慧的人。凡是邪信外道的人,信邪不信正,知見不正當,既自私又自利,沒有正知正見,完全是邪知邪見。劣解的二乘人,也就是聲聞緣覺,他們沒有真正瞭解佛法。凡夫的愚癡人,也沒有智慧,不明白佛法。這三種人,是不會見到這種光明。

若有聞此光差別 能生清淨深信解
永斷一切諸疑網 速成無上功德幢    

假設有人能見到這種光明,有種種不同的差別,而能生出清淨的深信解,就能永遠斷絕一切疑惑網。如有懷疑心,就和佛法不相應,沒有懷疑心,就很快成就無上佛果的功德幢。

有勝三昧能出現 眷屬莊嚴皆自在
一切十方諸國土 佛子眾會無倫匹    

有殊勝三昧的光明出現,照耀所有的眷屬,都莊嚴自在。在十方一切諸佛國土中,佛的弟子,在佛的法會中沒有可比擬的,這種功德是無量無邊。

有妙蓮華光莊嚴 量等三千大千界
其身端坐悉充滿 是此三昧神通力    

有一朵大妙蓮華,放出種種光明來莊嚴,這朵妙蓮華有多大?有三千大千世界那樣大,佛端坐在大寶蓮華上邊,結雙跏趺坐,是由於這三昧神通的力量。

復有十剎微塵數 妙好蓮華所圍繞
諸佛子眾於中坐 住此三昧威神力     

又有十個佛刹微塵數那樣多的妙蓮華,圍繞著這朵大寶蓮華的四周。所有佛的弟子,都端坐在這些蓮華之上,住在這種三昧光明大威神力的裡邊。

宿世成就善因緣 具足修行佛功德
此等眾生繞菩薩 悉共合掌觀無厭    

在前生所成就的善因緣,已經具足修行圓滿佛功德。這樣的眾生,圍繞著放光的菩薩,全體合掌來觀仰菩薩,沒有疲倦的時候。釋迦牟尼佛在往昔時,供養一切諸佛,向佛獻華。曾用一條腿站在佛前,表示恭敬之意,站了七天七夜而不疲倦。

譬如明月在星中 菩薩處眾亦復然
大士所行法如是 入此三昧威神力    

好像虛空中的明月,在繁星之中,菩薩在大會海眾中,也是這樣。菩薩所修行的法,也是這樣,入到這種三昧光明大威神力的裡邊。

如於一方所示現 諸佛子眾共圍繞
一切方中悉如是 住此三昧威神力     

佛在一方所示現,所有的佛子,都來共同圍繞於佛,不但一方是這樣,十方世界也都是這樣,都住在這種圓融無礙三昧光明大威神力的裡邊。

有勝三昧名方網 菩薩住此廣開示
一切方中普現身 或現入定或從出    

有殊勝的三昧,名叫方網,所有的菩薩,都住在方網三昧中,廣大的開示一切眾生,令其覺悟。在十方世界中,菩薩都去現身,演說妙法,或者現入定的相,或者現出定的相,用種種三昧來教化十方眾生。

或於東方入正定 而於西方從定出
或於西方入正定 而於東方從定出

修習禪定的功夫,最初得到輕安的境界,什麼是輕安?就是覺得無人無我無眾生無壽者,心無貪瞋癡,把所有一切都停止了,例如脈搏停止了,心臟停止了,意念也停止了。這時候,好像拾得一把鑰匙,把鎖門的鎖孔打開了。門被打開之後,智慧就現前,這種輕安的境界,只是將要入定前的方便程度而已,也就是喜怒哀懼愛惡欲七情沒有發生前的中道理體。

中道就是真空,也是妙有,能與真空和合,就會生出妙有;能與妙有和合,也就是真空,這時候,不落於空,也不落於有,所謂「不落二邊。」在儒家說:「而一旦豁然貫通焉,則眾物表裡精細無不到,而吾心知全體大用無不明矣。」有一天,豁然間而開悟,一切事理都貫通了。孔子說:「吾道一以貫之。」貫什麼?貫通這個理,明白這個道理。如果把所有的道理都能明白,那麼,在萬物的外表內裡,精細粗糙的道理都洞悉無餘了。我們的心,知全體大用,沒有不明白的。這就是禪定的一種功夫。

我記得在十六歲時,曾經作一首偈頌:「事欲求精,須用苦功,功夫既到,默然心通。」無論是什麼事情,要想精通,必須要下一番苦功夫,不要貪求享受。不要怕苦,不要怕難,要把功夫作到家,在默默中自然而然就懂了,這是修禪很要緊的幾句話。

有位菩薩或者在東方坐禪而入正定,可是這位菩薩在西方而從定出。從前在東北時,有幾位同參,大家在一起打禪七,把門鎖上。在外邊有送飯送水,其中有一位同參,自己也不知道怎樣就出去了,到四十裡以外的地方去。這就是在東方入定,在西方出定的境界,自己的心要是入定,就有一種不可思議的境界。

或者有菩薩在西方而入正定,可是在東方而從定出。這就是「無入而不自得焉。」遂心所欲,變化無窮,所謂「隨緣不變,不變隨緣」的境界。入定是妙不可言,出定也是妙不可言。所以東西南北,四維上下,在定中都可以去一切處,這就是方網三昧。沒有一個方,也沒有一個不方,隨心變化,感應道交。

或於餘方入正定 而於餘方從定出
如是入出徧十方 是名菩薩三昧力     

或者在其餘方入正定,又在其餘方而從定出。像這樣入定出定不可思議的境界,徧滿十方。因為這是菩薩的方網三昧力量,所以才能有這樣的境界。

盡於東方諸國土 所有如來無數量
悉現其前普親近    住於三昧寂不動     

在東方有無量琲e沙數那樣多的諸佛國土,在每一個佛國土中,便有一位佛,所以佛的數量,也是無量琲e沙數那樣多。菩薩在定中,悉現諸佛面前,普徧來東方親近一切無量諸佛,但還是坐在那裡入定,住在三昧中,本位寂然不動,這種境界,真是不可思議!

而於西方諸世界 一切諸佛如來所
皆現從於三昧起 廣修無量諸供養     

就在西方所有一切的世界,一切諸佛的道場中,菩薩皆示現從三昧出定,廣修供養諸佛、供養諸法、供養諸僧。

盡於西方諸國土 所有如來無數量
悉現其前普親近 住於三昧寂不動     

菩薩能盡在西方一切諸佛國土,所有佛也是無數無量,也能現於諸佛道場前邊,來親近諸佛、供養諸佛。雖然如此,菩薩仍是住在三昧中,寂然不動。

而於東方諸世界 一切諸佛如來所
皆現從於三昧起 廣修無量諸供養

就在東方所有一切諸佛世界,一切諸佛道場裡,菩薩皆現出從三昧中出定,廣修供養,供養無數無量三寶。

如是十方諸世界 菩薩悉入無有餘
或現三昧寂不動 或現恭敬供養佛    

在這樣的十方世界,都是循環無端的互相供養,菩薩在入定中,供養諸佛,在出定中,也是供養諸佛,所以說菩薩悉入無有餘。或者現出三昧而寂然不動的樣子。或者現出恭敬諸佛、供養諸佛的禮儀。

於眼根中入正定 於色塵中從定出
示現色性不思議 一切天人莫能知

有定力的人,能轉境界,而不為境界所轉,眼耳鼻舌身意六根的門頭,對色聲香味觸法六塵的境界,在中間又能生出六識,可是這六識有分別作用,而能作亂造反。但是幫助修道人,行菩薩道,證菩提果,也是這六根和六塵的作用。

菩薩修方網三昧法,在眼根中入正定,不被色塵所轉。所謂「眼觀形色內無有,耳聽塵事心不知」的境界。又是「見事省事出世間,見事迷事墮沉淪」的境界。不被眼根所轉,不被色塵所轉,這就是在眼根中入正定,在色塵中從定出來,入定出定,不被境界所轉,常在堅固定中,沒有不定時。能示現色性,有不可思議的境界,所以諸天人和世間人,都不能知道色塵的所以然處。

於色塵中入正定 於眼起定心不亂
說眼無生無有起 性空寂滅無所作    

在色塵中從定出來,又能在色塵中入正定。這是根塵無礙,互相圓融,所以能在眼根出正定,而心不雜亂。也就是不被境界轉,而能轉境界,說眼根本來是無所生,也無有起滅,因為性空寂滅,所以沒有作用。

於耳根中入正定 於聲塵中從定出
分別一切語言音 諸天世人莫能知    

菩薩能在耳根中入正定,又能在聲塵中從定出來,能分別一切語言的音聲,這種不可思議的境界,所有諸天人和世間人,都不能知道聲塵的所以然處。

於聲塵中入正定 於耳起定心不亂
說耳無生無有起 性空寂滅無所作    

從聲塵中入正定,在耳根中出正定,而心不離亂,還在定中。說耳根本來無所生,也無有起滅,因為性空寂滅,所以沒有作用。

於鼻根中入正定 於香塵中從定出
普得一切上妙香 諸天世人莫能知     

菩薩能在鼻根中入正定,又能在香塵中從定出來,普徧得到一切無上的妙香,所有諸天人和世間人,都不能知道香塵的所以然處。

於香塵中入正定 於鼻起定心不亂
說鼻無生無有起 性空寂滅無所作    

在香塵中入正定,在鼻根中出正定,而心不雜亂,還在定中。說鼻根本來是無所生,也沒有起滅,因為性空寂滅,所以沒有作用。

於舌根中入正定 於味塵中從定出
普得一切諸上味 諸天世人莫能知    

菩薩能在舌根中入正定,又能在味塵中從定出來,普徧得到一切無上的妙味,所有諸天人和世間人,都不能知道味塵的所以然處。

於味塵中入正定 於舌起定心不亂
說舌無生無有起 性空寂滅無所作    

在味塵中入正定,在舌根中出正定,而心不雜亂,還在定中。說舌根本來是無所生,也沒有起滅,因為性空寂滅,所以沒有作用。

於身根中入正定 於觸塵中從定出
善能分別一切觸 諸天世人莫能知     

菩薩能在身根中入正定,又能在觸塵中從定出來,善能分別一切觸性,所有諸天人和世間人,都不能知道觸塵的所以然處。

於觸塵中入正定 於身起定心不亂
說身無生無有起 性空寂滅無所作    

在觸塵中入正定,在身根中出正定,而心不雜亂,還在定中。說身本來是無所生,也沒有起滅,因為性空寂滅,所以沒有作用。

於意根中入正定 於法塵中從定出
分別一切諸法相 諸天世人莫能知     

菩薩能在意根中入正定,又能在法塵中從定出來,能分別一切諸法相,所有諸天人和世間人,都不能知道法塵的所以然處。

於法塵中入正定 從意起定心不亂
說意無生無有起 性空寂滅無所作

在法塵中入正定,在意根中出正定,而心不雜亂,還在定中。說意根本來是無所生,也沒有起滅,因為性空寂滅,所以沒有作用。

以上是說諸根諸塵無所障礙,互相圓融。入三昧正定,依報無礙,正報無礙,依正二報,互相無礙的境界。

童子身中入正定 壯年身中從定出
壯年身中入正定 老年身中從定出     

菩薩能在一切處入正定、一切時入正定、一切境界入正定,這是彼此無礙,互相圓融的境界,所謂「一入一切入,一切入一入。」在童男身或童女身入正定,在壯年身中從定出來。在壯年身中入正定,在老年身中從定出來。這是彼此無礙,人我無礙,依正無礙的境界。

老年身中入正定 善女身中從定出
善女身中入正定 善男身中從定出    

菩薩在老年身中入正定,在善女身中從定出來。在善女身中入正定,在善男身中從定出來。

善男身中入正定 比丘尼身從定出
比丘尼身入正定 比丘身中從定出     

菩薩在善男身中入正定,在比丘尼身中從定出來。在比丘尼身中入正定,在比丘身中從定出來。

比丘身中入正定 學無學身從定出
學無學身入正定 辟支佛身從定出

菩薩在比丘身中入正定,在有學無學身中從定出來。在有學無學身中入正定,在辟支佛身中從定出來。

阿羅漢分為四個果位:初果羅漢為見道位,二果和三果羅漢為證道位,以上是有學位,四果羅漢是無學位。有學位,就是還有所學、有所修。無學位,就是無所學、無所修。這時候,所作已辦,不受後有。

辟支佛譯為緣覺,有佛出世,而悟道者,為緣覺,因為修十二因緣法而覺悟的。無佛出世而悟道者,為獨覺,因為在深山穹谷中,自己修行,「春觀百花開,秋覩黃葉落」,觀察生生滅滅,一切都是無常,而覺悟的。

辟支佛身入正定 現如來身從定出
於如來身入正定 諸天身中從定出    

菩薩在辟支佛身中入正定,現出如來身從定出來。在佛身中入正定,在諸天身中從定出來。這種境界,不是諸天和凡夫所能明白的。

諸天身中入正定 大龍身中從定出
大龍身中入正定 夜叉身中從定出    

菩薩在諸天身中入正定,在大龍身中從定出來。大龍身中入正定,在夜叉身中從定出來,天龍和夜叉是互相無礙、互相圓融,這種境界是微妙不可思議的。

夜叉身中入正定 鬼神身中從定出
鬼神身中入正定 一毛孔中從定出    

菩薩在夜叉身中入正定,在鬼神身中從定出來。在鬼神身中入正定,在一根毛孔中從定出來。

一毛孔中入正定 一切毛孔從定出
一切毛孔入正定 一毛端頭從定出     

菩薩在一根毛孔中入正定,能在一切毛孔中從定出來。在一切毛孔中入正定,能在一毛端頭從定出來。這是「於一毛端現寶王刹,坐微塵裡轉大法輪」的境界。

一毛端頭入正定 一微塵中從定出
一微塵中入正定 一切塵中從定出    

菩薩在一毛端頭入正定,在一粒微塵中從定出來。在一粒微塵中入正定,在一切微塵中從定出來。這是依正二報無礙的境界。一毛端是正報,一微塵是依報。

一切塵中入正定 金剛地中從定出
金剛地中入正定 摩尼樹上從定出    

菩薩在一切微塵中入正定,在金剛地中從定出來。在金剛地中入正定,在摩尼寶樹上從定出來。

摩尼樹上入正定 佛光明中從定出
佛光明中入正定 於河海中從定出

菩薩在摩尼寶樹上入正定,在佛光明中從定出來。在佛光明中入正定,在河海中從定出來。

於河海中入正定 於火大中從定出
於火大中入正定 於風起定心不亂

菩薩在河海中入正定,在火大中從定出來。在火大中入正定,在風大中出正定,而心不雜亂,如如不動,了了常明。

於風大中入正定 於地大中從定出
於地大中入正定 於天宮殿從定出     

菩薩在風大中入正定,在地大中從定出來。在地大中入正定,在天宮殿從定出來。

於天宮殿入正定 於空起定心不亂

菩薩在天宮中入正定,在空出正定,而心不雜亂,這都是依正二報互相無礙的境界。

是名無量功德者 三昧自在難思議
十方一切諸如來 於無量劫說不盡    

這都是作無量功德而成就的三昧。這些三昧,都是自在無礙,不可思議的境界。十方三世一切諸佛,都共同演說此法,在無量劫中也說不盡。

一切如來咸共說 眾生業報難思議
諸龍變化佛自在 菩薩神力亦難思

十方一切諸佛,都說這種法,眾生的因果業報是不可思議的。諸龍的變化有佛神通的自在力,菩薩的神通力,也是不可思議的。

龍有神通力,能變化大身,徧滿虛空;能變化小身,如一粒微塵。忽現忽隱,變化無窮。龍在因地時,修行是「乘急戒緩。」很急切修大乘法,非常精進,而求得神通。但因為不注意戒律,不認真嚴守戒律,所以墮落畜生道,作為龍身。

欲以譬喩而顯示 終無有喩能喩此
然諸智慧聰達人 因於譬故解其義     

這兩種神力,想用譬喩來顯示說明白,始終沒有那個譬喩能來譬喩這種神通變化的境界。可是有智慧聰明通達的人,因為用譬喩的緣故,所以能瞭解這種義理。

聲聞心住八解脫 所有變現皆自在
能以一身現多身 復以多身為一身

聲聞執著八解脫,就是解脫其繫縛的八種禪定,所有變化示現也很自在,能用一身而現出多身,又能將多身變為一身。千變萬化,不能窮盡,這種境界不可思議。

八解脫:①內有色想觀外色解脫②內無色想觀外色解脫③淨解脫身作證具足住④空無邊處解脫⑤識無邊處解脫⑥無所有處解脫⑦非想非非想處解脫⑧滅受想定身作證具住。

於虛空中入火定 行住坐臥悉在空
身上出水身下火 身上出火身下水     

羅漢在虛空中能入火定,行住坐臥都在虛空中,現出十八變。身上出水,身下出火;或者身上出火,身下出水。這種變化,真是不可思議!

如是皆於一念中 種種自在無邊量
彼不具足大慈悲 不為眾生求佛道     

像這樣十八變的神通,在一念之中,都能現出來。而有種種自在神通力,無量無邊那樣的多。因為羅漢不具足大慈悲心,他們是自了漢,只知道為自己求解脫,不肯為眾生說求佛道的法。

尚能現此難思事 況大饒益自在力

羅漢尚且能現出這種難思議的境界,何況發大菩提心,而來饒益一切眾生的菩薩,更有大自在神通的力量,更是不可思議。

譬如日月遊虛空 影像普徧於十方
泉池陂澤器中水 眾寶河海靡不現     

菩薩時時刻刻發大悲心,利益眾生。好像日月在虛空,它的影像,能普徧於十方世界。凡是有泉、池、陂(蓄水的地方)、澤、器等,有水的地方,或在眾寶中,或在河海中,都能現出日月的影像,所謂「千潭有水千潭月,萬里無雲萬里天。」總而言之,什麼地方有水,就現出日月的影像,沒有不現的情形。我們的心若是清淨,佛菩薩的影像也會現出來。

菩薩色像亦復然 十方普現不思議
此皆三昧自在法 唯有如來能證了     

菩薩的色像,和日月的影光一樣,在十方世界中,能普徧現出不可思議的境界。這就是菩薩所得到的三昧自在法。諸天和凡夫是不能曉得這種境界,唯有佛才能證知了解這種境界。

如淨水中四兵像 各各別異無交雜
劍戟弧矢類甚多 鎧冑車輿非一種    

好像在淨水中,顯現出象、馬、車、兵四種的影像。雖然各有不相同的形相,但是清清楚楚,沒有夾雜。這四種兵,有的手持寶劍,有的手持方天化戟,有的手持弓箭,有的手持矛盾,種類甚多,而不相同。有的身穿鎧甲,頭戴鋼盔,這是保護身體。有的站立在戰車上,一車有四兵卒,面向四方,抵抗敵人。遠者用箭射,近者用劍刺。在弔古戰場文說:「白刃交兮寶刀折,兩軍觸兮生死決。」這是形容戰爭的殘酷。

隨其所有相差別 莫不皆於水中現
而水本自無分別 菩薩三昧亦如是    

這四種兵像,隨其所有相形,而有差別,無不是都在水中現出來。可是在水的本體是沒有分別的。因為水是無心,所以不分別這是像兵,那是馬兵等,菩薩所現的三昧,也是這種道理。

海中有神名善音 其音普順海眾生
所有語言皆辯了 令彼一切悉歡悅     

在大海中有位海神,名叫善音,他的音聲,能普徧隨順海裡的眾生。像大海那樣多的眾生,所有的音聲語言,他都能辨別清楚,而能瞭解其意。令一切眾生,都生出歡悅之心。

彼神具有貪恚癡 猶能善解一切音
況復總持自在力 而不能令眾歡喜     

這位海神,並沒有斷盡貪瞋癡的心,尚且還能瞭解一切音聲和語言。何況有總持自在神通力的菩薩,怎能不令一切眾生生出歡喜心呢?行菩薩道的菩薩,處處都令眾生歡喜。

有一婦人名辯才 父母求天而得生
若有離惡樂真實 入彼身中生妙辯

有一位婦人,名叫辯才。她善於辯論,口若懸河,滔滔不絕,有辯才無礙的天才。不但她自己善於辯論,而且也教他人也能辯才無礙。她的父母,乃是乞求梵天而生出她的。

假設有人想要離開三惡道,歡喜樂求真實法者,向她學習,一定能生出微妙的辯才。也就是令愚癡的人,會生出智慧。這就是說法利生,令眾生得利益。

彼有貪欲瞋恚癡 猶能隨行與辯才
何況菩薩具智慧 而不能與眾生益     

這位辯才婦人,她是普通的凡夫,而非聖人。根本沒有斷除貪欲、瞋恚、愚癡;她還有貪欲之念,恨人之心,無明之火,可是她有辯才無礙的本領。誰能隨她同行,或接近她,誰就得到她所傳授辯才無礙的法。何況行菩薩道的菩薩?一切都是利益眾生;菩薩已經斷了貪瞋癡,又具足大智慧、大悲心,怎能不給眾生利益呢?菩薩一定會給眾生利益,菩薩是為人不為己,一切為眾生著想,沒有半點的企圖。

譬如幻師知幻法 能現種種無量事
須臾示作日月歲 城邑豐饒大安樂     

譬如魔術師,他善知道魔術的法,雖然虛妄不實,可是一般人見之,卻信以為實。這位魔術師能變化出種種不可思議的事情。能使一刹那間變為很長的時間。例如,他用催眠術,令你睡覺,就在一兩秒鐘的時間,你覺得已過了幾十年的時間,就像在夢中,發大財,富有四海,得到大安樂。

幻師具有貪恚癡 猶能幻力悅世間
況復禪定解脫力 而不能令眾歡喜     

這位幻術師,他是凡夫,仍有貪瞋癡三毒的心。可是他尚能用幻術的力量,來令世間人生歡喜心。何況菩薩又有禪定解脫的力量,怎能不令眾生生歡喜心呢?行菩薩道的菩薩,處處為利益眾生,一定會令眾生得到歡喜。

天阿修羅鬪戰時 修羅敗衂而退走
兵仗車輿及徒旅 一時竄匿莫得見

阿修羅有四種生:化生是天界的阿修羅;胎生是人間的阿修羅;卵生是畜生的阿修羅;濕生是餓鬼的阿修羅。阿修羅有時屬於三善道(天、人、阿修羅),有時屬於四惡道(阿修羅、畜生、餓鬼、地獄)。六道之中,處處都有阿修羅的存在。

什麼是阿修羅?一言以蔽之,凡是愛好鬪爭者,就是阿修羅。好像軍隊中的官兵,常常作戰,這是善性阿修羅。好像強盜中的土匪,用暴力去搶奪人家的財物,這是惡性的阿修羅。在天上的阿修羅,常和帝釋天鬪爭。為什麼?因為阿修羅王欲統理諸天(三十三天),所以想推翻帝釋天,取而代之,來作天主。可是多數是失敗而退走。阿修羅能將所有的兵器,如車與輦等,以及一切軍旅,在一時之間,隱藏起來,竄匿無踪,使帝釋天無法能找得到。

彼有貪欲瞋恚癡 尚能變化不思議
況住神通無畏法 云何不能現自在     

天上的阿修羅,還有貪瞋癡的心,沒有完全斷除;雖然生到天上,還有鬪爭心。他們尚且還有變化不可思議的境界,何況住在神通無所畏法的菩薩,怎能說他們不能現出自在神通呢?菩薩一定會現出自在神通妙用的力量。

釋提桓因有象王 彼知天主欲行時
自化作頭三十三 一一六牙皆具足     

釋提桓因,就是帝釋天。他有一隻大象王。牠雖然是象,可是有神通,能知釋提桓因想到什麼地方去,這時候,便自動來到其面前。這隻象王,能變化作三十二個頭,每個頭有六牙,都具足無缺。

一一牙上七池水 清淨香潔湛然滿
一一清淨池水中 各七蓮華妙嚴飾    

在象頭每一顆牙上,都有七個大池水。其水清淨而香潔,其味芬芳,湛然而滿。在每個清淨池中的水,各有七朵大寶蓮華,來莊嚴修飾這個寶池。

彼諸嚴飾蓮華上 各各有七天玉女
悉善技藝奏眾樂 而與帝釋相娛樂    

在池水中諸莊嚴修飾的妙蓮華,在每朵蓮華的上面,都有七個天上的玉女,在那蓮華上表演種種技藝,或演奏種種音樂,來和帝釋天共同娛樂,令帝釋天生歡喜心。

彼象或復捨本形 自化其身同諸天
威儀進止悉齊等 有此變現神通力    

這隻象王,或者又捨本來的形相,自化其身,和諸天一樣,威儀進止,也和諸天相等。牠有這種變化神通的力量。

彼有貪欲瞋恚癡 尚能現此諸神通
何況具足方便智 而於諸定不自在    

這隻象王,牠也有貪欲瞋恚愚癡,尚且能現出這種神通變化,何況具足方便智的菩薩,怎能在諸定中不自在呢?一定會得到遊戲三昧,一切都在自在之中。

如阿修羅變化身 蹈金剛際海中立
海水至深僅其半 首共須彌正齊等     

阿修羅也有神通。所變化的身體,脚能蹈在金剛際海中而站立;海水雖深,僅到他的半身。他的頭與須彌山相齊,一樣的高。

彼有貪欲瞋恚癡 尚能現此大神通
況伏魔怨照世燈 而無自在威神力    

阿修羅的貪瞋癡完全沒有破除,又有很重的婬欲心。因為往昔修大乘法,所以有大神通。何況能降伏一切天魔外道,又能消除一切怨仇,而能成為照耀世間的明燈,令黑暗的世界現出光明的菩薩,那能沒有自在大威神力呢?他們一定會有這種大威神力的。

天阿修羅共戰時 帝釋神力難思議
隨阿修羅軍眾數 現身等彼而與敵

帝釋天和阿修羅作戰的時候,帝釋天的神通力量是不可思議的。隨著阿修羅軍隊的數量有多少,他就是現出多少身來和阿修羅軍隊作戰,最後將阿修羅兵戰敗,棄甲而逃。 阿修羅為什麼常和帝釋天作戰?因為帝釋天在往昔時,想把反對他的人,完全消滅,所以常與人鬪爭,因此之故,就有阿修羅來找他的麻煩,來鬪爭他。他在往昔修種種功德,所以有神通,他認為冤仇宜解不宜結,是和平的真諦,因此他和阿修羅王女兒結婚。這樣,就能化干戈為玉帛,所以古時,皇帝都是採取和親政策。

諸阿修羅發是念 釋提桓因來向我
必取我身五種縛 由是彼眾悉憂悴

有很多的阿修羅,生出這種的念頭:釋提桓因向我來作戰,一定要勇猛作戰,如果戰敗,釋提桓因必取我身上的五種縛,那麼,就是貪瞋癡慢疑五種基本煩惱的繩子被解開了。因為阿修羅就是用這五種力量來作戰,如果沒有這五種縛,那麼,就沒有力量來作戰,所以他們不願意解脫。

又有一個講法,戰敗者必定投降,那麼,戰勝的釋提桓因必令我們受五戒,就是殺盜婬妄酒,這樣以來,就被五戒的繩子所縛,而不得自由,因為這種關係,所以要作戰到底;否則,就失去不守規矩的自由。如果犯戒,要受懲罰。所以阿修羅眾,都憂心如焚,面目憔悴。

帝釋現身有千眼 手持金剛出火燄
被甲持杖極威嚴 修羅望見咸退伏    

帝釋天和阿修羅兵戰爭時,現出千眼的形相身,手持金剛寶杵,在寶杵放出火燄,身披鎧甲,頭戴鋼盔,而持軍杖,極有威嚴。阿修羅兵一見帝釋天這種大威武的法相,就生出畏懼心,臨陣脫逃,而被降伏了。

彼以微小福德力 猶能摧破大怨敵
何況救度一切者 具足功德不自在     

釋提桓因的福德力很微小,可是也能摧破最大敵人阿修羅的侵犯。何況能救度一切眾生的菩薩,已具足圓滿所有的功德,怎能得不到自在三昧呢?菩薩的功德是最偉大的,一定會得到大自在。

忉利天中有天鼓 從天業報而生得
知諸天眾放逸時 空中自然出此音    

忉利天譯為三十三天。在東方有八天,在南方有八天,在西方有八天,在北方有八天,在中央有一天,合計為三十三天,在三十三天中有一個無形無相的天鼓,只聞其聲,不見其形,這是天人的業報所感,才生出這個天鼓。天人常在禪定中,時時是靜而無雜念,如有放逸時,天鼓便不擊自鳴,從虛空中自然發生警告的音聲,而說:「修行人,不可有妄想!」

一切五欲悉無常 如水聚沫性虛偽
諸有如夢如陽燄 亦如浮雲水中月    

所有一切財色名食睡的五欲,都是無常的,好像水上所積聚的泡沫一樣,都是虛偽不實的東西,根本沒有實體。一切有為法,好像夢幻泡影,又好像大地的陽燄,也好像空中的浮雲,又好像水中的月亮;都是虛妄的,不可貪戀。

放逸為怨為苦惱 非甘露道生死徑
若有作諸放逸行 入於死滅大魚口    

放逸就是不守規矩。修行人,行住坐臥四大威儀,都要守規矩。例如,打坐時,必定要端然正坐。或向前俯,或向後仰,都是放逸。不能攝收身心,妄想重重,也是放逸。所以普賢菩薩說:「但念無常,愼勿放逸。」放逸就是怨賊,也是苦惱根,這不是修甘露的道場,也不是修生死的途徑。換言之,不是了生脫死甘露法門的道場,假設有人作種種放逸的行為,將來會被海中大魚所吞,或被無常鬼所擒。

世間所有眾苦本 一切聖人皆厭患
五欲功德滅壞性 汝應愛樂真實法     

從天鼓所發出的音聲,是演說世間所有一切的根本,就是由五欲(也可以說是色聲香味觸五塵)而生出來。所以一切聖人(證得道業者),都不歡喜五欲之樂,而生厭離。五欲是功德的滅壞性。一有點功德,就被它破壞了,你們大家要注意!應該愛樂真實的法,不要貪求五欲之樂。

三十三天聞此音 悉共來升善法堂
帝釋為說微妙法 咸令順寂除貪愛

在三十三天的天眾,聽到天鼓自然說法的音聲,大家便自動都來到釋提桓因說法的道場——善法堂,聆聽帝釋天演說甚深微妙法,使令諸天眾都依法修行,除去貪愛之欲。

彼音無形不可見 猶能利益諸天眾
況隨心樂現色身 而不濟度諸群生

諸天眾雖然能聽見天鼓自然發出的音聲,可是看不見天鼓的形相。天鼓猶能利益諸天眾,何況能隨其心樂而現色身的菩薩,豈能不救濟度脫諸群生呢?那些行菩薩道的菩薩,一定會發大慈大悲的心,來普度眾生、廣濟眾生,絕對沒有問題。菩薩的工作,就是救眾生離苦得樂,了生脫死,令眾生得到常樂我淨的湼槃四德。

天阿修羅共鬪時 諸天福德殊勝力
天鼓出音告其眾 汝等宜應勿憂怖     

好勇鬪狠的阿修羅,常和帝釋天鬪爭,正在作戰時,因為諸天有殊勝的福德力,所以天鼓便發出一種自然的音聲,告訴諸天眾說:「你們大家,要沉著應戰,不要生憂怖心,你們一定會勝利的,阿修羅一定會失敗的。」天鼓常常給天兵天將打氣加油,令他們勇敢作戰,而得到最後勝利。

諸天聞此所告音 悉除憂畏增益力
時阿修羅心震懼 所將兵眾咸退走     

一切諸天眾,聽見天鼓所說的音聲,便解除憂畏心,而增強作戰的力量,勇氣百倍,向前殺敵。這時,阿修羅兵聽到天鼓聲,反而受震驚,而生出恐懼心,所有的阿修羅將兵眾,統統退縮而逃。所謂「棄甲曳兵」,也就是丟盔掉甲,戰敗而逃走。

甘露妙定如天鼓 琤X降魔寂靜音
大悲哀愍救一切 普使眾生滅煩惱

修甘露妙定的菩薩,好像天鼓一樣,痡`放出降魔的寂靜音聲。有大悲心的菩薩,有哀愍救護眾生心,能普徧令所有的眾生,完全把無明煩惱消滅除盡,身心清淨。

在經文上,處處教我們斷煩惱,可是我們處處找煩惱,正和經義恰好相反,背道而馳,越跑離家越遠,不知回頭,所謂「苦海無邊,回頭是岸。」什麼時候知道回頭,就到返本還原的境界,也就是童真入道,證果在望。年老修道,是可望而不可即。雖然不能一概而論,但是差不多是這種情形,所以古人說:「莫待老來方學道,孤墳盡是少年人。」

帝釋普應諸天女 九十有二那由他
令彼各各心自謂 天王獨與我娛樂    

帝釋天普徧應諸天女的要求,和她們在一起娛樂。天女有多少?有九十二那由他那樣之多。帝釋天有神通力,由一身變化九十二那由他身,令那些天女各各在心中這樣的想:帝釋天單獨和我一人共同娛樂。

如天女中身普應 善法堂內亦如是
能於一念現神通 悉至其前為說法     

帝釋天應現九十二那由他身,和九十二那由他天女在一起娛樂,令她們生歡喜心,帝釋天在善法堂演說妙法,也像這樣,能令一切眾生感覺只為他一人說法,而生喜悅心。帝釋天能在一念之中,現出大神通,變化無量身,到所有天人面前,為他說妙法。

帝釋具有貪恚癡 能令眷屬悉歡喜
況大方便神通力 而不能令一切悅     

帝釋天尚具足貪欲、瞋恚、愚癡的心,可是他能令所有天女眷屬都生歡喜,何況有大方便大神通力量的菩薩,怎能不會令一切眾生都歡悅呢?菩薩有慈悲心腸,一定能令眾生得到快樂。

他化自在六天王 於欲界中得自在
以業惑苦為罥網 繫縛一切諸凡夫    

他化自在天王,是住在欲界天頂,也就是第六層天。他在欲界中得到自在,可是他的思想不清淨,有婬欲的念頭。他利用眾生起惑造業受報這種業惑苦的因果,來作為罥網。把一切愚癡的凡夫,統統繫縛在生死網中,而不得解脫。

彼有貪欲瞋恚癡 猶於眾生得自在
況具十種自在力 而不能令眾同行    

他化自在天王,他不但有婬欲心,而且還有三毒心,可是他卻有神通,能把凡夫網在業惑苦的網中。何況具足十種自在力的菩薩,怎能不令一切眾生同他在一起修行呢?一定會的!

三千世界大梵王 一切梵天所住處
悉能現身於彼坐 演暢微妙梵音聲     

管理三千大千世界的大梵王,他能在一切梵天所住的地方,在一念之間,能現身於所有梵天眾坐前,演暢一切微妙不可思議的梵音聲,為他們轉大法輪,教化他們精進修禪定。

彼住世間梵道中 禪定神通尚如意
況出世間無有上 於禪解脫不自在     

大梵天王,他在色界中修行清淨道,他的禪定功夫和神通妙用,尚且能稱心如意,何況修行出世法的菩薩,對禪定解脫,那有不自在的道理?一定會自在的。

摩醯首羅智自在 大海龍王降雨時
悉能分別數其滴 於一念中皆辨了    

摩醯首羅就是大自在天的天王,他住在色界的頂天,也就是色究竟天。他的智慧很自在,遂心如意,變化無窮。在大海龍王降雨的時候, 所降的雨滴有多少,他在作意(定中)時,完全能分別清楚,也就是在一念之中,就辨明了知了。

無量億劫勤修學 得是無上菩提智
云何不於一念中 普知一切眾生心    

行菩薩道的菩薩,在無量劫中,就勤修學習佛法,得到無上菩提的智慧。怎能說不能在一念之中,而普徧知道一切眾生的心呢?

眾生業報不思議 以大風力起世間
巨海諸山天宮殿 眾寶光明萬物種    

眾生因為起惑造業受報的緣故,所以在六道輪迴中轉來轉去,永不休止。這種業報是不可思議的。以大業風的力量,生出世間一切法。有巨大的海,又有巨大的山,及一切天宮殿,眾寶光明,萬物種等,都是由業風所成就。

亦能興雲降大雨 亦能散滅諸雲氣
亦能成熟一切穀 亦能安樂諸群生     

這種大業風的力量,也能興起一切大雲,而降一切大雨。也能把一切雲氣散滅,也能成熟一切五穀雜糧,也能教一切眾生得到安樂,發菩提心,勤修佛道,廣度眾生。

風不能學波羅蜜 亦不學佛諸功德
猶成不可思議事 何況具足諸願者    

這種業風力,雖然能成就世間的萬事萬物,但是不能學習波羅蜜的法門,也不能學習佛所行的一切功德。可是它能成就這種不可思議的事物,何況具足一切大願的菩薩?他們發四大宏誓願,以及其他一切諸願,這種菩薩,更能成就不可思議的事。

男子女人種種聲 一切鳥獸諸音聲
大海川流雷震聲 皆能稱悅眾生意     

男人有男人的聲音,女人有女人的聲音,老人有老人的聲音,兒童有兒童的聲音。種種的聲音,都可以分別清楚。一切飛禽走獸的聲音,各不相同。大海的聲音,河川的聲音,也是不同。雷震的聲音,有的是大聲,有的是小聲,也不相同。可是每一種音聲,都能令眾生出生喜悅快樂的心。

況復知聲性如響 逮得無礙妙辯才
普應眾生而說法 而不能令世間喜    

行菩薩道的菩薩,況且又知道聲性如響,已經得到無礙三昧的妙辯才,普徧應一切眾生的機緣,而演說一切妙法,來教化眾生,他怎不能令世間一切眾生歡喜呢?一定會皆大歡喜的!

海有希奇殊特法 能為一切平等印
眾生寶物及川流 普悉包容無所拒    

大海雖然是無情眾生,但是有希奇殊勝的妙法。它能海印發光,作為一切平等印,所有一切萬物的境界,俱平等印在海中。就是一切眾生和一切寶物都印在大海中,以及一切大川小流,都流入大海中。而大海都能包容,永不拒絕。

無盡禪定解脫者 為平等印亦如是
福德智慧諸妙行 一切普修無厭足

得到無盡禪定智慧和解脫三昧的菩薩,能平等教化一切眾生,而沒有分別心,好像大海不拒細流一樣。修菩薩道的菩薩,修一切福德,修一切智慧。所謂「福慧雙修。」修福是利於人,修慧是利於己。如果只知利人,而不知利己,就是有福無慧;如果只知利己,而不知利人,就是有慧無福。怎為利益自己而修慧?就是研究一切經典,所謂「深入經藏,智慧如海。」怎為利益他人而修福?就是在自己能力範圍之內,盡量去做。凡是對眾生有利益的事,盡力而為之,而不計較報酬,或另有企圖。總而言之,只知弘法利生,而不存名聞利養之心。

菩薩勤修一切般若智慧,六度萬行。八萬四千法門,每一門都修圓滿,沒有討厭和知足的時候,無論在什麼時候,都是勤修戒定慧,息滅貪瞋癡。

大海龍王遊戲時 普於諸處得自在
興雲充徧四天下 其雲種種莊嚴色    

大海中的龍王,能在遊戲神通的時候,普徧於一切處都得到自在。所興起的雲,能充滿於一四天下,也就是東勝神洲,南贍部洲,西牛賀洲,北俱盧洲。這四天下所興起的雲,有種種莊嚴的妙色,非常的美麗。

第六他化自在天 於彼雲色如真金
化樂天上赤珠色 兜率陀天霜雪色    

在欲界第六天,名叫他化自在天,在此天所興起的雲色,好像真金色一樣。在化樂天所興起的雲色,好像赤珠色一樣。在兜率天所興起的雲色,好像霜雪色一樣。

夜摩天上瑠璃色 三十三天碼碯色
四王天上玻瓈色 大海水上金剛色    

在欲界第三層夜摩天,所興起的雲色,好像瑠璃色一樣。在三十三天上所興起的雲色,好像碼碯色一樣。在四王天上所興起雲色,好像玻瓈色一樣。在大海水上所興起的雲色,好像金剛色一樣。

緊那羅中妙香色 諸龍住處蓮華色
夜叉住處白鵝色 阿修羅中山石色    

在緊那羅所住的地方,所興起的雲色,好像妙香色一樣。在諸龍所住的地方,所興起的雲色,好像蓮華色一樣。在夜叉所住的地方,所興起的雲色,好像白鵝色一樣。在阿修羅所住的地方,所興起的雲色,好像山石色一樣。

鬱單越處金燄色 閻浮提中青寶色
餘二天下雜莊嚴 隨眾所樂而應之     

在北俱盧洲的地方,所興起的雲色,好像金燄色一樣。在南贍部洲的地方,所興起的雲色,好像青寶色一樣。在東勝神洲和西牛賀洲,這兩個地方所興起的雲色,是雜莊嚴色。這都是隨順眾生所喜樂,而應現各種的雲色。

又復他化自在天 雲中電耀如日光
化樂天上如月光 兜率天上閻浮金     

大海的龍王,他神通廣大,到處興起大雲,雲的顏色各不相同,又能到處現出大光明。在他化自在天的雲中,所閃耀的電光,好像太陽光一樣。在化樂天的雲中,所閃耀的電光,好像月光一樣。在兜率天的雲中,所閃耀的電光,好像閻浮金光一樣。

夜摩天上珂雪色 三十三天金燄色
四王天上眾寶色 大海之中赤珠色     

在夜摩天上的雲中,所閃耀的電光,好像珂雪色一樣。在三十三天上的雲中,所閃耀的電光,好像金燄色一樣。在四王天上的雲中,所閃耀的電光,好像眾寶色一樣。在大海之中的雲,所閃耀的電光,好像赤珠色一樣。

緊那羅界瑠璃色 龍王住處寶藏色
夜叉所住玻瓈色 阿修羅中碼碯色     

在緊那羅所住的地方,雲中的電光,是瑠璃色。在龍王所住的地方,雲中的電光,是寶藏色。在夜叉所住的地方,雲中的電光,是玻瓈色。在阿修羅所住的地方,雲中的電光,是碼碯色。

鬱單越境火珠色 閻浮提中帝青色
餘二天下雜莊嚴 如雲色相電亦然     

在北俱盧洲的地方,雲中的電光,是火珠色。在南贍部洲的地方,雲中的電光,是帝青色。在東勝神洲和西牛賀洲,這兩個地方的雲中,閃耀的電光,是雜色莊嚴。好像雲色一樣,隨順眾生心所喜樂,而應現各種的電光色。

他化雷震如梵音 化樂天中大鼓音
兜率天上歌唱音 夜摩天上天女音

大海龍王所興起的雲色,閃耀的電光色,乃至發出的聲音,各不相同。所以在世界上,萬事萬物,都在演說妙法。說人為什麼做人?狗為什麼做狗的因果。人因為在過去生中,盡做人事,所以做人。狗因為在過去生中,盡做狗事,所以做狗。其餘種類,都是這種道理。

我們修行人,要明白因果,不可錯因果。一定要相信因果報應是千真萬確的事,絲毫不爽。切記!不可隨便亂講是非的話,或者不守規矩,這是錯因果,將來一定會墮地獄無疑。

在他化自在天的雷聲,好像清淨的梵音。在化樂天的雷聲,好像大鼓的音聲。在兜率天的雷聲,好像唱歌的聲音。在夜摩天的雷聲,好像天女的音聲。

於彼三十三天上 如緊那羅種種音
護世四王諸天所 如乾闥婆所出音     

在忉利天上的音聲,好像緊那羅所奏出種種莊嚴的法樂。這種音聲,能令眾生起念佛念法念僧的心。在四王天上的音聲,好像乾闥婆所奏出種種的音樂,能令聞者生喜悅心。

海中兩山相擊聲 緊那羅中簫笛聲
諸龍城中頻伽聲 夜叉住處龍女聲    

在大海中的音聲,好像兩山同相撞的聲音。在緊那羅中的音聲,好像簫笛的聲音。在諸龍城中的音聲,好像頻伽鳥鳴的聲音。在夜叉所住處的音聲,好像龍女唱歌的聲音。

阿修羅中天鼓聲 於人道中海潮聲    

在阿修羅中的音聲,好像天鼓的聲音。在人道中的音聲,好像海潮的聲音。一樣的雷震聲,所聞各有不同。這是眾生的業報,不同的緣故,所以各有各的音聲。

他化自在雨妙香 種種雜華為莊嚴
化樂天雨多羅華 曼陀羅華及澤香    

在他化自在天上,常雨妙香及種種雜華,來為莊嚴。在化樂天上,常雨多羅華、曼陀羅華、澤香華來作莊嚴。

兜率天上雨摩尼 具足種種寶莊嚴
髻中寶珠如月光 上妙衣服真金色     

在兜率天上,常雨摩尼,具足種種寶來為莊嚴,在髮髻中有寶珠,放出光明,如同月光,有最上等的妙衣服,是真金的顏色,燦爛奪目,十分美麗。

夜摩中雨幢旛蓋 華鬘塗香妙嚴具
赤真珠色上好衣 及以種種眾伎樂    

在夜摩天上,常雨寶幢、寶旛、寶蓋等,又有種種的華鬘,又有種種的塗香,又有種種微妙莊嚴的器具,又有種種赤真珠色的上等好衣,又有種種的伎樂,來莊嚴夜摩天的境界。

三十三天如意珠 堅黑沈水栴檀香
鬱金雞羅多摩等 妙華香水相雜雨    

在忉利天上,常雨如意珠,又有堅固黑色的沉水栴檀香,又有鬱金香、雞羅香、多摩香等,又有妙華和香水,在虛空中,常相雜雨,來莊嚴忉利天的境界。

護世城中雨美饍 色香味具增長力
亦雨難思眾妙寶 悉是龍王之所作     

在四王天的城中,常雨美饍,色香味具足,引誘多食,可以增長體力,這種美饍,既有營養,又有香味。我們雖然吃不到,可是現在聽到這段經文,應該覺得很飽。為什麼?因為禪悅為食,法喜充滿的緣故。也雨種種不可思議的妙寶,這種境界,都是大海龍王神通變化之所作。

又復於彼大海中 霔雨不斷如車軸
復雨無盡大寶藏 亦雨種種莊嚴寶   

又在大海中,常霔雨不斷,好像車軸一樣,轉來轉去,終不停止,又雨無盡大寶藏,也雨種種莊嚴寶,好像下雨一般,從空而落,其數如雨滴之多。

緊那羅界雨瓔珞 眾色蓮華衣及寶
婆利師迦末利香 種種樂音皆具足     

在緊那羅的世界,常雨瓔珞,又有種種顏色的蓮華衣和妙寶,又有婆利師迦華香及茉莉華香,又有種種音樂的聲音,一切都具足,而且又圓滿。

諸龍城中雨赤珠 夜叉城內光摩尼
阿修羅中雨兵仗 催伏一切諸怨敵    

在諸龍的城中,常雨赤珠。在夜叉的城中,常雨摩尼寶。在阿修羅中,常雨兵仗,能催伏一切的怨恨敵人。

欝單越中雨瓔珞 亦雨無量上妙華
弗婆瞿耶二天下 悉雨種種莊嚴具    

在北俱盧洲的空中,常雨妙瓔珞,也雨無量上等的妙華。在東勝神洲和西牛賀洲,常雨種種妙莊嚴具。

閻浮提雨清淨水 微細悅澤常應時
長養眾華及果藥 成熟一切諸苗稼

在南贍部洲的空中,常雨清淨水,很微細的雨水,及時而降,令人喜悅。這種細雨,能長養一切華、果、藥,及五穀草樹等,成熟一切所有的苗稼。

在什麼地方就雨什麼寶,這是眾生的業感所成就,才有這種的境界。

我們研究佛法,要相信義理。義理圓滿,就是佛說;義理不圓滿,就是魔說,這是最好的選擇法,不要研究那句經文是佛說的,那句經文是弟子說的。孟子曾經說:「盡信書,則不如無書。」孟子為什麼要這樣說呢?因為在書經上的記戴:「武王伐紂,血流漂杵。」武王伐紂,是智人伐不智人,那有血流漂杵這種事!所以信書不如無書,我們可以這樣說:「盡信經,則不如無經。」每部經典中,最重要的義理,只有一點點。能把重要的義理記在腦海裡,就夠用了。無論那部經典,都有它的價值,它的重要性,只要知道重要性,那是最要緊的,不可囫圇吞棗,食而不知其味。俗語說:「貪多嚼不爛」,食古不化,無有用處。

佛將入湼槃的時候,有弟子問佛:「世尊,你說那些經典,怎麼辦呢?」佛說:「我連一個字也沒有說過,從什麼地方來的經典?」佛說法四十九年,有三百餘會,怎能說沒有說一個字呢?那麼,佛是不是在打妄語?不是的!這個意思,就是教人不要執著在經典上,告訴人要掃一切法,要離一切相,不著一切相。

如是無量妙莊嚴 種種雲電及雷雨
龍王自在悉能作 而身不動無分別

像在前邊所說無量的妙莊嚴,都是莊嚴佛土的表現,有種種的雲、電、雷,雨等,這都是大海龍王的自在神通所變化,這些境界,都能做到,而本身不動,又無分別,就能成就這種微妙而莊嚴的境界。

世間的萬事萬物,都在演說妙法,所謂「水流花間,風吹行樹」都在演法音,若是認識,就是妙法。一切眾物,表裡精粗,都在說法,若是不明白這種妙法,就是佛說出的法,也不認識。古德說:「青青翠竹,總是真如;鬱鬱黃花,無非般若。」這就是無情說法。

我常說:「誰講的法有道理,我就相信誰;誰講的法沒有道理,我就不相信誰。我是信真理,不信文字的,文字僅是顯理的工具。」

彼於世界海中住 尚能現此難思力
況入法海具功德 而不能為大神變    

龍王在世界海中住,尚且能現出這種不可思議的境界,而有這種的力量,何況行菩薩道的菩薩,能深入經藏,得到如海的智慧,已進入法海中,又具足諸佛的功德,怎不能為大神通變化呢?一定會有這種的神通妙用。

彼諸菩薩解脫門 一切譬喩無能顯
我今以此諸譬喩 略說於其自在力     

一切菩薩所修的解脫門,用一切所有的比喩,也不能把它顯露明白,也不能將它說盡。賢首菩薩說:「我現在用這種種的比喩,不過是略略說明自在神通力而已。」

第一智慧廣大慧 真實智慧無邊慧
勝慧及以殊勝慧 如是法門今已說     

有第一智慧或廣大智慧的菩薩,才能明白這種道理;有真實智慧或無邊智慧的人,才能相信這種道理。有特勝智慧或殊勝智慧的菩薩,才能了解這種道理,像前邊所說種種智慧的法門,我現在已經說完了。

此法希有甚奇特 若人聞已能忍可
能信能受能讚說 如是所作甚為難     

這種法,是稀有的法,也是奇特的法。假設有人聽到這種法,能忍可於心,悟無生法忍。沒有絲毫的懷疑心,就能相信這種法、接受這種法、讚歎這種法。若能這樣去做,是一件很難為稀有的事。

世間一切諸凡夫 信是法者甚難得
若有勤修清淨福 以昔因力乃能信     

世間一切愚夫愚婦,若能相信這種微妙法,則甚為難得。假設有人能勤修清淨福,皆是往昔所修的因力和功德,所以才能相信這種妙法。

一切世界諸群生 少有欲求聲聞乘
求獨覺者轉復少 趣大乘者甚難遇     

所有一切世界的諸群生,很少有人想求聲聞乘。求獨覺的人更為少。趣向大乘的人,更是少之又少,甚為難遭遇。

趣大乘者猶為易 能信此法倍更難
況復持誦為人說 如法修行真實解     

趣向大乘的人,難遭難遇,就算很容易,可是相信賢首菩薩所說的妙法,是加倍的困難。相信就不容易,況且又能持誦,又能為人解脫,那更不容易了。又依法修行,且真實去瞭解,那麼比前邊所說的更是不容易了!

有以三千大千界 頂戴一劫身不動
彼之所作未為難 信是法者乃為難    

假設有一個人,能把三千大千世界,頂戴頭上,經過一個劫的時間,而身體不動,這是根本不可能的事。這樣做也不算是難,可是能相信這種法的人,乃是最難,因為賢首菩薩所說華嚴經的道理太微妙了,所以令人不能相信。

有以手擎十佛剎 盡於一劫空中住
彼之所作未為難 能信此法乃為難    

假設有一個人,用手來擎住十個佛刹那樣多的世界,窮盡一個劫的時間,站在虛空中,而身體不會搖動。這是根本不可能,無人能辦得到的事情,可是,這樣做尚不算是難。但是相信這種法最難,因為這種是不可思議的妙法,它的境界太玄太妙了,非一般凡夫的智慧力所能達到,所以不會相信。

十剎塵數眾生所 悉施樂具經一劫
彼之福德未為勝 信此法者為最勝    

假設有一個人,能在十佛刹微塵數那樣多的眾生面前,每人布施所喜樂的資生之具,經過一個劫的時間,這種福德是無量,可是還不算最殊勝的。相信這種妙法的福德才是最殊勝的。換言之,相信這種法比布施的福德,要勝過千百萬億倍。

十剎塵數如來所 悉皆承事盡一劫
若於此品能誦持 其福最勝過於彼    

假設有一個人,能在十佛刹微塵數如來面前,在每位佛供養四事:①飲食②衣服③臥具④湯藥,來承事於佛、恭敬於佛、親近於佛。如是者經過一個劫的時間,已經種了很多的福報。但若有人能誦持賢首品的偈頌,所得的福德最為殊勝,超過供養十方三世一切諸佛的福德。

時賢首菩薩說此偈已。十方世界六反震動。魔宮隱蔽。惡道休息。十方諸佛普現其前。各以右手而摩其頂。同聲讚言。善哉善哉。快說此法,我等一切悉皆隨喜。

在這個時候,賢首菩薩說完前邊三百五十九半首偈頌之後。在十方世界的大地,有六反震動。就是震、吼、擊,這是屬於聲。動、涌、起,這是屬於形。這六種現象,表示莊嚴。這時候,魔王的宮殿也隱蔽起來了。三惡道也休息了,停止工作。十方諸佛,一起普現於賢首菩薩面前。每位佛都舉起金色的右臂,伸手摩賢首菩薩的頭頂,異口同聲來讚歎:「善哉!善哉!快說此法,我們大家都來隨喜。」

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