水鏡回天錄白話解．文士篇
上宣下化老和尚著述
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松下問道──李翱西元七七二年∼八四一年•唐朝
◎宣化上人講述於 一九八七年五月廿三日
名翱，字習之，唐河北趙郡人，韓愈門人，亦為愈之姪婿。不為師之思想所拘，以客觀採取佛學之精華。為朗州刺史時，訪藥山禪師，禪師於松下閱經，不理睬。李曰：「見面不如聞名。」禪師曰：「何得貴耳賤目？」李問：「如何是道？」禪師向上一指，向下一指，曰：「雲在青天水在瓶。」李聞之，茅塞頓開，呈偈曰：「練得身體似鶴形，千株松下兩函經；吾來問道無餘說，雲在青天水在瓶。」後著〈復性書〉三篇，教人復性滅情；性即本心，情即煩惱；妙覺本心為煩惱所覆，智慧光明為情愛所障；譬如性如水，情如沙，水因沙而混，所謂「眾生心水淨，菩提影現中」。
贊曰
松下問道 示以無言 聞名見面 何說何傳 用耳代目 玄中之玄 水在瓶中 雲飛天邊
又說偈曰
明善復初悟本源 通權達變了循環 青出於藍為俊傑 紫超乎紅拜藥山 水清月現塵沙淨 性定情空煩惱蠲 摩訶般若波羅蜜 如是如是大自然
白話解
「一樹之果有酸有甜，一母之子有愚有賢。」世界上的人類就是一部大經典，每一個人有每一個人的經典：信天主教的人，念的是一部天主教的聖經；信耶穌教的人，念的是新、舊約經典；信佛的人，佛教藏經就是他的經典。
韓愈以道統自命，自認為承繼堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子、孟子一脈心傳的道統；想不到他的學生竟然超過他，由儒學佛。
這個學生是誰呢？就是李翱。翱是他的名，字習之，他是唐朝河北趙郡人，趙郡就是古代趙國所在地。因為當時韓愈歡喜講學，李翱就從他學習儒教。因為李翱很達觀的，不是一個拘謹的人，也不是一個很固執的人，沒有什麼偏見，於是就以客觀的態度來學習佛法，不以為韓愈的思想是正確的。
李翱後來任官，做朗州刺史（刺史就好像現在的省長）時，去拜訪藥山禪師。藥山禪師當時在松樹下看經，李翱來見他，藥山禪師也沒和他談話，對他很冷的。他受了這樣一個白眼，忍不住就說：「唉！聞名不如見面，見面不如聞名。」說我現在見到你的面，不如我聞你的名時，那麼令人嚮往。藥山禪師聽他這麼說，就說：「喔！你為什麼要貴耳而賤目呢？」你耳朵聽到的時候覺得那麼高貴，現在眼睛看見卻又覺得很微賤，這是什麼道理？
李翱聽他這麼一說，就問：「如何是道？」這個禪師也很古怪的，不答覆這個問題，只是用手向天空一指，又向地下一指，說：「雲在青天水在瓶。」這就是說：道，無處不是道，隨處都是道；你看山河大地、房廊屋舍，雲在青天上、水在瓶子裏，這都是道的表現。為什麼你還要問？
這樣一說，李翱也就明白「道法自然」的道理。本來道沒離開自己，無處不是，為甚麼還要各處找？各處去訪問呢？反過來就是。煩惱即菩提，生死即涅槃，你只要能轉過來，一反掌就是道了。所謂「君子上達，小人下達」，君子就逆流而上，一般世俗人就順流而下。
那麼李翱明白了，茅塞頓開，就說了一首偈頌：
練得身體似鶴形 千株松下兩函經 吾來問道無餘說 雲在青天水在瓶
「練得身體似鶴形」，修煉得這個身體就像鶴那麼清高，那麼樣無拘無束、無罣無礙，所謂「籠雞有食湯鍋近，野鶴無糧天地寬。」鶴是自由自在、無牽無掛的；牠沒有什麼肉，腿很瘦、很長的。鶴形就是「鶴立雞群」，形容比一般人出乎其類、拔乎其萃。
「千株松下兩函經」，「千株」就是很多的松樹，在很多的松樹下面有兩函經。「函」就是盒子，經用一個盒子裝上，一盒就叫一函。「兩函經」就是兩套經，是藥山禪師在松樹下所看的經，這兩套經可能是《華嚴經》、《法華經》，或者是《涅槃經》、《楞嚴經》，總而言之，有兩套經在那兒。
「吾來問道無餘說」，我來請問「道」，其實也沒有什麼玄玄妙妙可講的，「道」是什麼呢？「雲在青天水在瓶」，雲彩就在青天上，水就在瓶裏──「道」就在你自己這兒，是本來具有的，問旁人做什麼呢？意思就是不要向外馳求，不要到外邊去找。
李翱說了這個偈頌，以後又作〈復性論〉（註1）三篇。「復性」也就是返本還原的意思，就是不要向外馳求，不要到外邊找。他所說的「性」和「情」──「性」就是妙淨明心，「情」就是煩惱。人為什麼有煩惱？就因為有「情」；要是沒有「情」，就沒有煩惱。返迷歸覺就是由「情」回到「性」上，也就是返本還原。我們的「性」被煩惱無明遮蓋住，所以露不出來；本有的智慧光明被情愛所遮障，所以自性好像坐在監獄裏一樣，一點也不自由，因此一天到晚騎驢覓驢、頭上安頭的找不著自性。要是能把情回歸到性上，也就像水裏沒有沙一樣，所以說：「眾生心水淨，菩提影現中。」眾生的心裏要是沒有煩惱情愛，則菩提妙覺、智慧光明自然就現出來了。
松下問道，示以無言：他在松樹下向藥山禪師問「道」，藥山禪師沒和他講什麼話，只說：「雲在青天水在瓶。」無言就是離言說相、離心緣相、離文字相。
聞名見面，何說何傳：「聞名勝於見面，見面不如聞名。」雖然李翱這麼說，藥山禪師也不和他辯。有什麼可傳給他的呢？還是這個本來就有，很平常的。
用耳代目，玄中之玄：他用耳朵代替眼睛，聽其名時覺得很不錯，可是見面的時候就不認識了。這裏頭的玄中之玄，他可不認識。
水在瓶中，雲在天邊：他問「道」，藥山禪師對他說：「水就在瓶子裏，雲彩在天邊。」道也是這樣。
明善復初悟本源：他之所以問道，就是想要明善復初，返本還原。他明白這本源了，就是道。
通權達變了循環：他若能通權達變，就能明白一切法皆是佛法，一切法皆是道。若明白這道理，那麼一切的循環都明白了。
青出於藍為俊傑：李翱超過他的老師韓愈，所以是青出於藍，為儒教裏出類拔萃的俊傑。
紫超乎紅拜藥山：他更超過一般儒教裏做官的人，所以他去拜訪藥山禪師。
水清月現塵沙淨：水要是清了，月就現出來，塵沙就都沒有了。
性定情空煩惱蠲：性要是定了，就不被境界所轉、所搖動；情要是空了，煩惱也就沒有了。
摩訶般若波羅蜜：大智慧才能到彼岸。李翱頓開茅塞，本有的智慧現前，所以已經從生死的此岸，經過煩惱的中流，到達涅槃的彼岸。到達涅槃彼岸就是明瞭了。
如是如是大自然：這時候他才明白「雲在青天水在瓶」的道理，是不假外求，是自己本有的。
註1：茲節錄部份〈復性書〉，以饗讀者： 人之所以為聖人者，性也；人之所以惑其性者，情也。喜怒哀懼愛惡欲七者，皆情之所為也。情既昏，性斯匿矣，非性之過也。七者循環而交來，故性不能充也。…情不作，性斯充矣。 …性者，天之命也；聖人得之而不惑者也。情者，性之動也；百姓溺之而不能知其本者也。 聖人者，豈其無情邪？…雖有情也，未嘗有情也。然則百姓者，豈其無性者邪？百姓之性與聖人之性弗差也。雖然，情之所昏，交相攻伐，未始有窮，故雖終身而不自睹其性焉。 情之動弗息，則不能復其性而燭天地為不極之明。故聖人者，人之先覺者也。覺則明，否惑，惑則昏。明與昏謂之不同。明與昏，性本無有；同與不同，二者離矣。夫明者所以對昏，昏既滅，則明亦不立矣。
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名翱，字習之，唐河北趙郡人，韓愈門人，亦為愈之姪婿。不為師之思想所拘，以客觀採取佛學之精華。為朗州刺史時，訪藥山禪師，禪師於松下閱經，不理睬。李曰：「見面不如聞名。」禪師曰：「何得貴耳賤目？」李問：「如何是道？」禪師向上一指，向下一指，曰：「雲在青天水在瓶。」李聞之，茅塞頓開，呈偈曰：「練得身體似鶴形，千株松下兩函經；吾來問道無餘說，雲在青天水在瓶。」後著〈復性書〉三篇，教人復性滅情；性即本心，情即煩惱；妙覺本心為煩惱所覆，智慧光明為情愛所障；譬如性如水，情如沙，水因沙而混，所謂「眾生心水淨，菩提影現中」。
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