大地春回百物生粉碎虛空自在翁
從此不落人我相法界雖大盡包容
這幾句偈頌是說，我們現在好像，「大地春回」，春天到了，我們打禪七就是大地春回；「百物生」，就是你有開悟的機會。你自性若光明現出來了，好像春天百物生長的樣子。「粉碎虛空」，虛空本來無形，都沒有了。「自在翁」，這時候你真自在了。從現在「不落人我相」，也沒有人，也沒有我了，人也空，法也空；人相也空，法相也空，人我都沒有了。雖然法界這麼大，但是我把這個法界都包到裏頭了，「盡包容」。你看這個大不大？所以這真正才是大丈夫的所為。
虛空打破明心地
這個「念佛是誰」，就是金剛王寶劍，又是周利槃陀伽所念的「掃帚」兩個字。說：「怎麼叫金剛王寶劍，又叫掃帚？既然是金剛王寶劍，就不會是掃帚、笤掃；既然是笤掃，就不會是金剛王寶劍。」這要看你用哪一頭，這個金剛王寶劍，一頭就是掃帚，一頭就是切金斷玉、斬情斷愛的金剛王寶劍。能把無明斬斷了，煩惱也斬斷了，這樣子就是金剛王寶劍。又是笤掃，你念「念佛是誰？」就好像掃地似的，掃乾淨了一點。「誰？」，又掃一下，又把私欲掃去很多。這個寶劍斬的也是私欲，笤掃，掃的也是私欲；就是你這個欲念，你情情愛愛，這些個問題。這些個不能解決的問題，就用金剛王寶劍來斬它。你參這個「誰」，參到這個「誰」上了，這時候，天魔外道他都沒有辦法了，他無隙可趁，因為你舉起智慧劍，降伏十大魔軍，這世界上，種種的魔軍都會降伏住了。你就有一個「誰」，什麼魔也沒有辦法的；你若把這個「誰」忘了，那就有窟窿了，魔就會鑽進來，因為你這金剛王寶劍放下了，你這無明又起來了。
我們參禪參「念佛是誰」，很渺茫的，參來參去，也找不著這個「誰」。找不著這個誰，這時候會生疑情。疑情一生出來，大疑就大悟，小疑就小悟，不疑就不悟，常疑就常悟，短疑就短悟。怎麼叫疑情呢？就是找不著這個「誰」了，「哦！這個誰呢？」這一個「誰」字，參幾個鐘頭也不停止，這時候，氣也沒有了，脈也停止了，念也住了，得了湛然大定。這種定，行也是定，坐也是定，站著也是定，躺著也是定都在這個定裏邊，不出不入，所以叫湛然大定。
這時候，上也沒有天了，下也沒有地了，中間也沒有人了，遠處也沒有物了，一切一切都空了。再這空也沒有了，空也粉碎了，虛空粉碎，這時候是個什麼境界？你看一看，想一想，你還有妄想？還有雜念？虛空都沒有，這個妄想、雜念在什麼地方？私欲又在什麼地方？到這個時候，就很容易開悟了，很容易返本還原、明心見性了。到明心的時候，所有的事情都不難了，沒有障礙了；你見了性了，就不知道憂愁。
本來面目何處覓
由清朝到現在，多數人是參悟「念佛是誰」，參悟這個「誰」字。要緊的就是「誰」，誰？你不知道是誰；若知道，那就開悟了。要知道是誰念佛，你若說「哦！我念佛嘛！」你？若是你念佛，你死了，用一把火把你燒沒有了，你又到哪兒去？若是你念佛，你不應該死。死了，怎麼用火燒了又沒有了？
參禪的法門，用的話頭很多，有的參悟「如何是父母未生以前的本來面目？」參這個本來面目。還有參「無」字的。無，什麼都能沒有，什麼都是無，那麼什麼又是有呢？參這個「無」和「有」。有的參「怎麼樣是沒有了的？」世界上的東西，都是成住壞空，什麼是不被成住壞空所轉的？參這個。有的又參「狗子有佛性否？」，那狗有沒有佛性，這也是一個話頭。有的又參乾屎橛子；什麼叫乾屎橛子，懂不懂？就是人的大便乾了，叫乾屎橛，參那個東西。你聽得是很好笑的，但是你參悟起來很有味道的。並不是臭味，你不要笑因為它乾了，沒有味了。所以有種種的話頭，但是你用哪一個相應，你就用哪一個。
行住坐臥細鑽研
我們現在打禪七，打禪七最要緊的就是專一，你身、心、意都要專一。身在這兒行就是行，坐就是坐，臥就是臥，一行一坐一臥都要守著規矩。心不打妄想，能心念專一。心念專一，意也要專一。意，沒有貪心，沒有瞋心，沒有癡心，就一心參「念佛是誰」。
這個「參」字，好像用一個錐子鑽窟窿一樣。鑽、鑽，把木頭鑽透了。鑽透了，看到那邊去，通了，這就叫開悟。沒有通之前，只是做這個通的功夫；沒有開悟之前，我們現在參這個「念佛是誰」，這也只是做這個開悟的功夫。現在只是做功夫的期間，在做功夫的期間，你不要說：「哦！我鑽不透這個窟窿。」就不鑽了。你不鑽，它就不透。你要今天鑽這個窟窿，明天鑽這個窟隆，後天鑽這個窟窿，鑽來鑽去，你功夫到了，時間久了，就通了。這通了就是開悟了，就是你不明白的，明白了；你不懂的，懂了。
這個功夫就好像什麼呢？「如貓撲鼠」，貓在老鼠洞的旁邊，等著老鼠，看老鼠若出來，一爪上去就把老鼠給捉住了。你參「念佛是誰」，也就像貓撲老鼠。什麼是老鼠？你那個妄想就是個老鼠。什麼是個貓？這「念佛是誰」就是貓。這個貓就等老鼠，這是個比喻。
「如龍養珠」，又好像龍保護龍珠一樣。龍保護牠的龍珠，是念玆在玆的，時刻都不離這個珠，保護這個珠。
「如雞孵卵」，又好像雞想抱小雞子。在那兒就想，想什麼呢？想：「我這個雞仔子，就要生出來了。」所以在雞蛋上趴著，趴著就想：「啊！就快了，就快了，就快有雞仔子生出來了。」所以在這兒，哦！天天想雞仔子，想來想去，卵以想成，哦！就想成了，雞仔子就出來了，雞雛就生出來了。雞雛生出來了，就成功了。我們參禪呢？也像這樣子，也像老母雞在那兒抱雞仔子一樣。母雞在雞蛋上面，熱得不得了，熱得呵呵氣喘也捨不得離開，一定要把雞抱出來才算。
參破話頭露端倪
我們參禪和這個，是一樣的道理，時時刻刻都要注意，不打任何的妄想，所謂：
一念不生全體現
六根忽動被雲遮
在一念不生的時候，全體大用都現前了，本有的智慧也都會現前。六根就是眼耳鼻舌身意。忽動，忽然間這麼一動，好像天生了浮雲似的，被雲遮住。一念不生的時候，也就是方才所說的，內無身心，外無世界。坐禪坐到這種境界上，呼吸氣也斷了。雖然呼吸氣斷了，但是可不是死，這時候，一念不生了；你要是忽然間想，我呼吸氣都斷了，都沒有了，那它又有了。你無心的時候，呼吸氣斷了；你有心，它又繼續。呼吸氣斷了還是沒有斷？若一定斷了，就不生存，因為內裏邊呼吸氣興起來，在裏邊行動起來了，在裏邊有呼吸氣，所以不需要外邊的呼吸氣。這也叫什麼呢？這也叫轉大法輪，唱無聲的曲子，唱無聲的歌，轉無形的法輪。這種境界，也都不要執著。
我們修道就是忽進忽退，有幾天就精進了，精進一個時期，又懶惰下來，又不精進。在精進期間，覺得也沒得到什麼益處，於是乎就懶惰下來，懶惰一個時期，就想要精進了。所以修行也不要太緊，也不要太慢，要合乎中道，所謂
你緊了就繃，慢了就鬆，
不緊不慢才成功。
不要緊，就是不要緊張，不要慢，就是不要懶惰。要很歡喜地來用功，用得行也自在，坐也自在，站也自在，睡也自在，行住坐臥都是自在；自在這功夫就上路了。功夫上路了，你真會參禪了，想停止也不能停止了，行住坐臥都和這個「誰」離不開了。但是，離不開這個「誰」，還不認識是「誰」；不認識是「誰」，還要接近這個「誰」。這個「誰」不能斷了，隨時隨地都是參禪的功夫打成一片。打成一片的時候，你「終日吃飯，未吃一粒米」，不是沒有吃飯，但是沒有著住到飯上，吃而未吃，穿而未穿，「終日穿衣，未穿一縷紗」。就是行住坐臥都是在用功，把什麼都忘了！吃飯、穿衣服都忘了，何況其他的事情呢！更不成問題了。
打破黑筒現本源
打破黑漆筒，也就是開悟。因為本來有一念都是妄想，你參這個誰，也是妄想。用這個妄想，把其餘的妄想就都戰勝了。這是參，時時刻刻都是參這個話頭，不是出氣參，入氣不參；或者入氣參，出氣不參。不是的，你數呼吸氣沒有用的，變成兩個，頭上安頭。真正參禪的話，是一種入門的法，所以我們祖師出氣參，入氣都參；入氣參，出氣都參，應該不斷的，用這個參，參這一念，隨這一念，永遠不斷的，接接連連的，永遠都不斷的。
會用功的人，這個「誰」字總是不能斷的，問一聲：「是誰？」再問一聲：「是誰？」把心意識都參沒有了，心也空了，身也空了，意也空了，識也空了。你打妄想，就是由第六意識生出來的，這第六意識叫你打妄想，叫你知道痛，叫你忍受不住，都是它作怪。你若能把心意識都打破了、參破了，不被它所轉了，這是一個會用功的人。會用功的人，不要說你天天用功相應，就是很少的時間，你這一念相應了，就能開智慧，也就是所說的開悟。
所以古人說：
若人靜坐一須臾，
勝造恆沙七寶塔。
就一須臾的時候，你真能靜下來，「勝造恆沙七寶塔」，這一須臾的時間，或者一秒鐘的期間，這把你無量劫生死的罪都可以滅了。
用功的人，時時刻刻常在定中，不會用功的人，時時刻刻常在妄中。定能生出智慧，妄就是增長愚癡。怎麼樣才能有定呢？就是要返妄歸真。可是我們人哪，都是跟著這個妄緣來跑，不願意回到定中來。因為這個就常常打妄想，不能歸真，這個真也變成妄了。你若不打那麼多妄想，時時能迴光返照，在自性上用功夫，就會歸真。我們現在打禪七，也就是要返妄歸真，反迷歸覺去妄存真。所以我們把一切一切都放下，在這兒跑香、坐香，行住坐臥不離這個，離了這個就是錯過。這個是什麼？就是提起一句話頭。
如是如是觀自在
我告訴你們，跑香你要會跑。不是說跑得快，就是跑香；也不是說跑得慢，就是跑香。要怎麼樣子？要很如法、很自在的。行的時候，還是參「念佛是誰」。一開始只是走，走十五分鐘，或者二十分鐘的時候，才開始跑。只跑一圈或兩圈，最多三圈，就打站板了。跑得時間不能太久，太久，把人累得呵呵氣喘的，又不能用功。只跑一兩轉，或者最多三轉，覺得跑得稍微熱了，身上一熱就打站板。打站板，就停止，就開始坐，因為周身氣血都活起來，活起來再坐著。
坐，什麼時候都要孤炯炯的，像個金剛似的。你沒有任何人有我這樣子有力量的。坐禪就久坐，久坐就有禪。怎麼坐呢？坐要平心靜氣，像一座鐘似的，端然正坐，眼觀鼻，鼻觀口，口問心，時時刻刻都是要這樣子。坐那個地方，要四不靠：前不靠、後不靠、左不靠、右不靠。坐著最好能結雙跏趺座，雙跏趺座，就叫蓮花座。你能結雙跏趺坐，很容易入定，雙跏趺座又叫金剛座。有人說：「我雙跏趺坐，我坐了那麼久，也沒有入定。」就因為你盡打妄想，沒有真正曉得用功，所以你沒有入定。最好的是雙跏趺坐，其次是單跏趺坐，左腿在右腿的上面，單跏趺坐。再坐，不相當了，你可以隨便坐。坐，常常如如不動，了了常明。你坐這兒，舌尖頂上顎，任督二脈在這裏交接，任督二脈通了，氣血也通了，這時候覺得很自在，口裏有口水，把它吞到肚子裏去。時時這樣吞，好像用甘露來滋潤菩提苗一樣的，給它灌水。坐坐，身上會有一股暖氣，很熱的，在這階段裏頭，開始生出一種作用，第一個階段就是熱，熱先從肚子裏熱，以後熱到周身上去，然後再回來，這麼熱幾次，這叫熱的階段。熱了以後，經過一個相當的時間，也就是在這化學工廠裏來化驗，化驗得差不多，接著就到頂位了。覺得頭上好像有一點什麼，又好像沒有，你說有，你也看不見，也摸不著，只是有這個感覺在頭上，總是覺得有一點不可思議的境界，這叫頂位。頂位以後，就覺得很忍不住，忍不住還要忍，這叫忍位了。在忍的階段，很不容易忍過去，這時覺得頭上很不舒服的，好像有什麼東西，要把頭鑽出個窟窿似的。這時候又忍，久而久之，這個窟窿鑽透了，跑出去了，跑出頭上面，出窟窿外邊去了，就好像小鳥從鳥籠子出去一樣，高興得不得了，這才是世界第一個忍。所以叫世第一，在世界的第一個大丈夫，第一個大豪傑，沒有人可比的，所以叫世第一位。
善哉善哉悟誰人
坐禪有初禪、有二禪、有三禪、有四禪。初禪的境界，先得到一種輕安的境界，覺得身上很舒服的，很自在的，很受用的。這種舒服自在，叫法喜，得到一種法喜。你得到法喜充滿的境界，不吃也不餓，不睡也不睏，甚至於不穿衣服也不冷，這就是修行開始的一種感覺，很輕安坐著，覺得像沒有自己似的，走路也像沒有自己似的，不知自己在什麼地方。
在這輕安的境界以後，就會入一點初禪的定，初禪定一入的時候，自己空了，所以覺得脈博也停了。在這時候，盡虛空遍法界都充滿了，這個脈住了，這時你就坐一個鐘頭、兩個鐘頭，也就好像一秒鐘那麼短暫，很快光陰就過去了。到這個境界，也不能說覺得自己不得了，這還是修行的一個前方便，剛剛一個開始，得到定的一點滋味。你脈停止了。第二步，你氣也停止了，鼻孔裏頭也沒有呼吸氣，因為外呼吸斷了，內呼吸活動起來，不需要藉著外呼吸，自己裏邊有這一種真正的呼吸，所以氣也停止了，氣住了。氣住之後再往前用功，用得念住了，這時候，一念也不生了，什麼念頭也沒有了，也沒有妄想了，自己與大自然合而為一了，念慮空。第三步念雖然說是住了，還是有那一念的無明，這個粗的無明。
到第四步，這個念真正斷了，捨了，捨念，把一切的念慮都放下了。參禪參到這個境界上，這還是有漏的四禪，生死還沒有了，也沒有證果。到證初果阿羅漢，要斷八十一品的見惑。什麼叫見惑？見惑就是對境起貪愛，對著境界，你生出貪愛的心，這就叫見惑，見著就迷惑了。證初果是入流，入什麼流呢？就入聖人的法性流，逆凡夫的六塵流。證初果的聖人，是不入色、聲、香、味、觸、法；色也不能搖動他，聲也不能搖動他，香也不能搖動他，味也不能搖動他，觸也不能搖動他，法也不能搖動他，他不被六塵境界，所迷惑，證初果阿羅漢是這樣子。我們現在坐禪，連初禪也沒有到呢！你們哪一個覺得自己的脈停止，沒有的。
所以沒有得到這種境界的人，應該時時刻刻特別努力，不要把光陰都空過去，這是很要緊的。這個坐，你能雙跏趺坐更好；不能雙跏趺坐，單跏趺坐也可以的；你雙跏趺、單跏趺都不能，那麼隨便坐也可以。修行不是腿的問題，是心的問題。你心裏沒有妄想，你就怎麼樣坐都會用功的；你心裏有妄想，怎麼樣坐，功夫都不會相應的。所以修道是要修心養性；修心，你常常自己觀察觀察，觀察自己的妄想，哪一種的妄想多，你是貪欲的妄想多？是瞋恚的妄想多？是愚癡的妄想多？要迴光返照審察自己，自己要使這些妄想都清淨了，那你功夫就相應了。不管你是雙跏趺坐、單跏趺坐，隨隨便便坐，都要去除你的妄想，妄想去盡了，真智慧就現前了，妄不盡，真也不現。所以修行就要在心地上用功夫，這叫心地法門，令心裏時時清淨，你一時清淨一時就在靈山；時時清淨，時時都在靈山。無論是念佛是持咒，是修戒律，是講教，是坐禪，都是要把你的心制之一處。心制之一處就是去妄存誠，時時都反求諸己，認識自己的本來面目，這是用功一個開始的方法。
修行不是腿的問題，是心的問題。你心裏沒有妄想，你就怎樣坐，都會用功的；你心裏有妄想，怎樣坐，功夫都不會相應的。
性覺靈明原非物
參禪不要有境界，要什麼也沒有就是要空，連空都空了，也不要怕，也不要歡喜。你若有一種恐懼，這也會著魔的；你有一種歡喜，就有歡喜魔來。你看《楞嚴經》五十種陰魔，都是坐禪的境界。你若能明白那種境界，你所見的什麼，就不會被這境界轉。所謂「佛來佛斬，魔來魔斬」，佛來了，不要著住到佛上；魔來了，也不要著住到魔上。不要執著。不要，「哦！這佛來了。」生大歡喜，這也是不得其正。有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所忿懥，則不得其正。所以你要在這個靜中如如不動，遇到什麼境界也不動，也不生分別心，也不追這個境界。境界現前了，隨它現，不要隨著境界轉；不現前，也不要找境界。因為我們無始劫以來，在八識田裏，什麼境界都有的。你這一靜，它就現出來。好像很渾的水，你若是總搖動這個水，它不清；你放到那個地方不動，叫它澄靜下來，它那種渾的東西、那種塵埃，就都到水底下去，這水就清了。這也就好像你一定，心也清了。
心清水現月，意定天無雲。
心裏清了，好像水裏現出月亮似的。所以不要管這個境界是真的、是假的，你用功，這才是真的。不過境界來了，你也不要像一班不明白的人，說：「哎呀！這是不好啊！你著魔。」你因為用功，才有這個境界；你若不用功，根本就沒有，什麼也都沒有的。所以不要怕，真正明白了，要一切無著住，什麼也不著住。
智光遍照本來真
我們現在都要學有智慧，學有智慧，就先要受一點苦，在這裏煉一煉，用火來燒一燒。啊！你說你是塊金子，要用火來燒一燒才知道是真的？是假的？若不是金子，就燒沒有了；要是金子呢，真金不怕洪爐火。真的金子你怎樣燒，還是一兩或者
ten ounces (十盎斯)，不會減少的。那假的呢？本來是
ten ounces，一燒
ten ounces。所以！我們現 在就在這煉，煉！煉什麼呢？煉成金剛不壞身。你金剛不壞身煉成了，無論是原子彈、氫氣彈，什麼彈都不怕了。為什麼你不怕呢？因為你不壞嘛！沒有任何的東西，可以破壞你的金剛不壞身，但是要先受一點苦。
有的人說：「這個苦我真受不了，太苦了，也太痛了！」誰知道苦？誰知道痛？說：「我知道苦，我知道痛。」你又是誰？說：「我就是我這個身體！」哦！你這個身體就是你，若死了呢？你這個身體還在嗎？怎麼打它，也不知道痛，罵它，也能忍，怎麼樣子苦，也能受了？那時候怎麼就沒有這些問題了？說：「因為死了，所以什麼問題都沒有了。」那你現在也可以就像死了一樣。
若要人不死，須做活死人。
你要想不死嗎？你先要試試看。說「是自殺？」不是的，就好像死了一樣。你現在能看，就好像死了，也不爭了，也不貪了，也不瞋了，也不癡了。歷代祖師、歷代菩薩、歷代諸佛都是從這門裏成就的，一切諸佛從此生，一切菩薩從此生，一切祖師，都是從這個法門生出來的。
我們現在，也不要怕困苦艱難，好好修一修，好好地來認真修一修，把一切的妄想，都放下。不要躲懶，不要偷安，有這口氣，就是跑香的時候，就是坐香的時候。我們藉假修真，要勉為其難，愈不容易，愈要做。我們做的，就是不容易的事。若容易人人都能做了，就因為它不容易，所以我們要做人所不能做，忍人所不能忍的，勇猛精進才能成就你的真正智慧，這叫在大冶洪爐裏煉金剛不壞體。你經過這一鍛鍊，你的身體，就健康了，智慧也現前了。
參禪就是鍛鍊身、鍛鍊心；鍛鍊身沒有殺盜淫，鍛鍊心沒有貪、瞋、癡，這也是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。在禪堂裏頭，你什麼過錯也不會犯，雖然說時時都打妄想，但是你沒有設身處地，實實在在去做，所以身不殺生、不偷盜、不邪淫，令身體一切的習氣都清淨；鍛鍊身，令這個心妄想沒有了，清清淨淨的，恢復本有的智慧，破除所有的無明。
我們的身心，都是不容易返本還原，捨邪歸正。我們執著我們身體，執著我，執著我所，一切都放不下。要是有善根的人，他就能一切不執著，能把我執和法執都看破了。你把身看空了，我執破了；你把心也定了，法執也沒有了。你能沒有我執，沒有法執，這個時候超然物外，不被氣秉所拘，不被物欲所蔽，也就是得到解脫了，沒有執著就是得到解脫了。可是說的是很容易，行起來是很不容易的。有這麼一天，能把我執、法執都沒有了，那也就是盡虛空遍法界，都是你的法身。可惜啊！我們就是不能這樣子，要能這樣子，要經過多少大劫，才能到這種的地步上。
在修道的時候，用這個布施，把自己的身體布施給禪堂；用這個持戒，諸惡不作，眾善奉行；用這個忍辱，忍耐一切的痛來修行，接接連連，不要把這一念的修行心斷了。你時間到了，自然就智慧現前，般若的光明照遍三千大千世界。可是都要經過一番的鍛鍊，就是所說的
不受一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香？
你無論做什麼事情，都要經過一段的時間，然後才能成功的。不是一見到硬就退了，向後轉，這樣子不會有成就的。
實相般若在其中
參禪這一法，是無為而無不為。怎麼講呢？你坐這兒參禪，沒有什麼作為，但是在法界裏邊，你一個人能參禪，一個人就幫助，法界這種正氣；人人若都參禪，這個法界就沒有戰爭了。說：參禪，是要坐禪？不錯，坐著才有禪，久坐有禪，你坐的時間久了，就有一種不可思議的境界。可是真正參禪的人，不是單單坐那兒參禪，站著也一樣參禪，跑路的時候也一樣參禪，睡覺的時候也一樣參禪，所以行住坐臥沒有一秒鐘不可以參禪的。用功的人不管閒事，時時刻刻就是照顧自己的話頭，參念佛是誰？甚至於吃飯也沒有時間吃飯，喝茶也沒有時間喝茶，睡覺也沒有時間睡覺，行住坐臥都是提起這一句話頭來用功。參到山窮水盡了，啊！到那山的盡頭處，水的盡頭處，這就是說你參到那個極點了。
你痛，痛到極點，忘然無我了，怎麼會有痛呢?
我們參禪必須要專一，專一到極點，就有辦法了。所謂「物極必反」，無論什麼事情你到極點了，才能有辦法。我們參禪打坐，不要腿一痛就哭起來，因為痛到極點就不痛了，然後就不可思議，妙不可言了。這沒法子講給你聽的，要你自己去試驗。
你痛到極處，就不痛了，痛關過去了，過了一關。但是過了一關不行的，等一等又有一關，等一等又有一關。打破一關是一個鐘頭，等到一個半鐘頭的時候，又開始痛了。為什麼呢？氣血又到這兒，想要打破這個痛的關，又痛了，你還要忍，你忍著不痛，又過去了，你就會得到一種說不出的自在，說不出的快樂，說不出的舒服。這時候覺得地天泰了，把這關打破，才能有好處。如果你像個小孩子似的，就哭起來，那就打不破關了。所以打破這個關需要忍，忍不住也要忍，咬著牙要忍，一定要有忍耐：不怕苦、不怕痛、不怕難，有這三不怕，你就過了三關了。
在禪堂裏為什麼沒有定力，痛一點也受不了，苦一點也受不了，難一點也受不了，甚至於受不了的時候，就要哭起來了！因為沒有定力，沒打破這個關頭。沒有打破痛關，沒有打破苦關，沒有打破難關。我們現在都要把它打破了；把這關都打破了，就得到自在了。你痛，痛到極點，忘然無我了，怎麼會有痛呢？沒有痛了。無論做什麼事情，一定要做到極點，到那個極處了，就淨極光通達。就是你清淨到極點了，定力到極點，你自然就現出智慧光了，開悟了。每天研究開悟開悟，你連一點痛都忍不了，你開個什麼悟？真是無慚無愧！
有人說：「禪堂裏，很多動靜，有這個人咳，又有那個人打呼，又有人這麼一動彈，這個止單就響了，很多這個動靜。」這個在什麼地方都會有的，你沒有那個動靜，就有那個動靜；沒有那個動靜，又有另一個動靜。你若會用功的人，有動靜，你不為這個動靜所轉，不要聽著一個動靜，你就跟著那個動靜就跑了，說：「他真討厭，令我不能入定。」就是他沒有動靜，你在這時候也不一定入定；你若入定，你就不會知道人有動靜。所以我們在這兒修行，坐禪並不一定要沒有聲音，那聲音愈大，或者你開悟開得更快；沒有聲音，也不能找聲音，有聲音也不要討厭這個聲音，這是修行的一個境界。
你會用功的，就在鬧市裏，也可以修行；你不會用功的，你就鑽到真空的管子裏去，一點空氣都沒有，還是不會用功。在這個地方，想找一個如如法法用功修道的地方，是不可能的。修道就是要能克服環境，無論什麼環境，不要討厭這個環境說：「哦！這個環境不好。」你到另外一個地方，比這個更不好，你再到另外一個地方，更不好，天下就沒有好的地方。你若是克服環境，什麼地方都一樣。佛不擇地而成，佛不是說選擇一個地方成佛，哪個地方都可以成佛的。
你在這時候，要是會用這個忍，不論怎樣不舒服，也能忍得住，不被這種境界，搖動你的心，那也就是有少分的定力。有少分的定力，就會生出少分的慧力。有的人說，想要受戒，我們現在坐禪，這就是受戒。受什麼戒啊？受苦戒；受什麼戒啊？受痛戒。你坐這個地方，一心參禪，參念佛是誰，抱住這個話頭，綿綿不斷，密密不忘，總是念佛是誰？參！這時候你自己說你有沒有罪過？你是不是造了很多業？你在這兒參禪會不會去殺人？會不會打殺人的妄想？「啊！某某人對我最不好，我一定要把他殺了。」你會不會，參這個殺人的禪？不會的。你在這兒參禪，會不會想去偷東西去？不會的啊！你這個不殺人、不偷東西，這就持戒了嘛！在這兒參禪就是持戒，這叫不持之持，不用持戒，自然就持戒了，所以就會生出定力來。
如果你不參禪，盡打其他的妄想，或者殺生、或者偷盜、或者邪淫、或者妄語、或者飲酒，什麼都做出來了。就因為一念之差，所以做了很多罪過的事情。在這兒參禪，這一些個問題都解決了，這叫不持戒而持戒。你就不定而定，雖然你覺得痛，但是你忍著一點，這也就生出定力來。生出定力就會生出慧力來，所以這就是「勤修戒定慧」。勤修戒定慧也就是「息滅貪瞋癡」。我要修行，也不生貪心了；我修行，有人打我，我沒有那麼回事，也不生瞋心了。在這兒參禪，也沒有愚癡的心，沒有那狂心野性，你說這豈不是最大的好處。
所以參禪就是具足一切法，一切法都在這參禪裏包括著。但是我們參禪，是要越參越開悟，越參越聰明、越有智慧，不是參那個死禪啊！愚癡、愚癡、愚癡、愚癡、愚癡，越參越愚癡，那就是參死禪，就是什麼也不懂，就和吃迷魂藥的是一樣的，迷迷糊糊的，也不知東南西北，「這是白天、是晚間呢？」哦！拿著太陽看著是月亮，看著月亮又說是太陽，你說這豈不是顛倒嗎？這就是最愚癡的人的行為。
本地風光原如此
你要知道在這個世界上，我們一呼一吸，一舉一動，一言一行，一思一想，都和整個世界、空間、時間有連帶的關係。世界宇宙在這個虛空裏邊，這個善氣、惡氣、清淨的氣和污濁的氣，都和我們通著。如果你想要真正清淨，返本還原，見到你本來面目，你一定要放下身心看破一切，在這個大冶洪爐裏經過一番鍛鍊，你才能清者清，濁者濁。你思想和你的呼吸都變成清淨，沒有染污，你的智慧就會現出來；你有染污，清淨不具足，愚癡就充滿了。所以我們在禪堂裏跑跑坐坐，就好像澄清渾水似的。把它澄清，一點微塵都沒有，微塵都落到底下去了，上邊變清淨的水；你能再把底下那個塵土拿走了，就永遠現出你的清淨法身。怎麼樣拿走這個塵土呢？就要你明心見性，返本還原，就路回家，再見本地的風光，原來如此，那你混濁的塵埃就都撥掉了。
修行要內也清淨，外也清淨；內清淨是不打糊塗妄想，外清淨就是不做糊塗的事情。內要修內聖，外要修外王。內聖就是「栽培心上地，涵養性中天」；外王就是「諸惡不作，眾善奉行」，利益一切眾生。所以你要藉著外功，成就內果，在外邊要立功，在裏邊要存德。立功就是去利益一切眾生，可是利益眾生，你不要有一個利益眾生的想，要行所無事，不要有所執著；你若有所執著，那就是著相了。要立一切功，利益一切人，這都是我們，本分內的事情，我就應該這樣做。不要存一個利益眾生的想，做了之後，沒有這種的執著。外利人，內利己，就是參禪打坐。你坐一分鐘，就有一分鐘的受用，有一分鐘的好處。什麼好處呢？你能靜坐，淨極光通達，坐得內無身心，外無世界。可是你在靜坐的時候，有這種境界，出靜的時候，這種境界，還要繼續存在，這叫動靜一如。也就是說你在靜坐的時候，也沒有妄想；在動的時候，也沒有妄想，動就是靜，靜就是動，動靜沒有兩樣。你功夫到這樣的時候，這就是在定中，這就是常常在三昧裏頭，也就是說：
時時常在定，無有不定時。
一舉一動，都是在定中，一言一行，行住坐臥，都在定裏頭。
眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知。
這都是在定中的一種境界。怎麼樣能這樣子？就是要參禪打坐，時間久了，就會這樣子。
你若真是用功用好了，用得相應，餓也不知道餓，渴也不知道渴，冷也不知道冷，熱也不知道熱了，什麼也不知道了。你能到什麼也不知道，這個程度上，你什麼都知道，什麼都能明白了。我們無論做什麼事情，若做到那個極點、做到極處極處，就會有一種變化了。也就是，靜極就動，動極就靜，你動到極點就生出靜來，靜到極點又生出動來。譬如白天和晚間，白天就是動，晚間就是靜；黑到極處，又天光了；天光到極處，又天黑了，這一日一夜也是一動一靜。你若會用功，用得動不礙靜，靜不礙動；動中有靜，靜中有動。你會用功，這裏邊真空就有妙有，妙有又生出真空來了。
我們這參禪的期間，一定要把本份的事情弄清楚了，不要來的時候，糊裏糊塗來的，等到將來死的時候，也不知道怎麼死的，那就太沒有意思了。我們一定要知道怎麼樣生的，將來我們怎麼樣死法，我們死是不是自由自在的？我們要修得來去自由，那是真正的自由，我願意來，我就來；我願意去，我就去，來也沒有煩惱，去也沒有憂愁。我願意去，隨時把腿子盤起來，我要往生西方極樂世界，大家可以隨便談一談，告告假，這就走了。能這樣子，這叫生死真有把握了。要怎麼樣才能這樣子呢？就要「若要人不死，須下死功夫。」你若想了生脫死，就要用一點真正不怕死的功夫。所以不要怕痛，不要怕難，不要怕苦，什麼也不怕，這才行的。
禪這一法，是諸佛的母體，十方諸佛都是從禪定產生出來的。你如果沒有禪定的功夫，是不可以開悟的，是不可以成佛的。所以我們這個無宗無派，我們也不是臨濟宗，也不是曹洞宗，也不是雲門，也不是法眼，也不是溈仰。我們這是整個的，好像這個桌子是全體大用的，不是單單這麼一個角落的，所以我們所行所作，很自然的，沒有一點造作。
我這一生的成就，都是由這六大宗旨走過來的，你們任何人想修行佛道，必須也要走這六大宗旨。
|
