第三冊•Volume 3

宣化老和尚追思紀念專集 In Memory of the Venerable Master Hsuan Hua

In Memory of the Venerable Master Hsuan Hua

宣化老和尚 The Venerable Master Hsuan Hua

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佛為什麼入涅槃?

◎宣公上人講述

【編按】:很多人對上人的圓寂覺得很突然,也覺得來得太快;但是大善知識及祖師們的出世與入滅都有其必定的因緣。《法華經》〈如來壽量品〉中解釋了佛為什麼入涅槃。上人在一九七○年講解這一品時,曾作了類似之譬喻,這個譬喻對目前的情形也是很恰當的寫照。故謹節錄上人對這一品之講解如下:

釋迦牟尼佛對所有菩薩摩訶薩說:

一切世間天人及阿修羅都說,釋迦牟尼佛在淨飯王那個宮殿出來,到山媄銗h,離伽耶城大約有五里路,在那兒坐菩提樹下修行,坐在那兒四十九天,就成佛了。

各位善男子,要是講到我實實在在成佛到現在,那個時間可沒有法子能算得過來,有無量無邊百千萬億那由他劫。只可以用一個譬喻來告訴你們。譬喻什麼呢?譬如百千萬億那由他阿僧祇那麼多的世界,假使有一個人,把這麼多的三千大千世界像磨墨似的,把它抹成微塵了。然後向東方走,走過五百千萬億那由他阿僧祇國,就放下一粒微塵,像這樣子把這一些微塵都放沒有了。你說這一切世界的數目多不多啊?你們用你們的心思來思想,用你們最巧的算數師來計算,知道它數目有多少嗎?

我很清楚地告訴你們,沒有數量這麼多的世界,或者下一粒微塵的世界,或者過五百千萬億那由他阿僧祇國都沒有下微塵的。現在無論下一粒微塵和沒有放下一粒微塵這麼多的世界,都把它們磨成微塵,這一粒微塵就算它一個大劫,我成就佛道以來到現在,那個數目比這個數目加倍都不止,比這個又多了百千萬億那由他阿僧祇劫這麼長的時間。我自從那個時候開始到現在,常常就在這個娑婆世界,給眾生說法,教化一切眾生。不單在這個娑婆世界,我來說法教化眾生;在其他的世界,我也給一般的眾生來說法,百千萬億那由他阿僧祇國,我都用種種的方法,也不怕苦,也不怕難,來教化眾生。遇著種種根性的眾生,我就給他說種種法。

釋迦牟尼佛在數不盡這麼多大劫以前,已經就成佛了,所以他所度的這些菩薩弟子,充滿三千大千世界的虛空,都是他的弟子。

我在這麼長的時間,我說在然燈佛的時候,我的名字叫善慧,遇見然燈佛給我授記,說:「汝於來世,當得作佛,號釋迦牟尼。」我又說然燈佛在什麼時候、怎麼樣入涅槃。我所說的這一些個法,現在實實在在地告訴你,我這些說法是方便法門,是對眾生的根性,而說這種過去因地的事情,你們不要拿它當實在的。

假設這個世界上的眾生,他到我這個地方來,我就要先觀察觀察他的根性因緣。我所應該度的,無論哪個地方我都自己說這個佛法,並且說這個名字,可是在美國就叫一個名字,在中國又叫一個名字,在日本又叫一個名字,在德國、在法國,各處這個名字不同,但是都是這個人。年紀或者大一點、老一點,或者小一點,也就現身說法,對這個徒弟就說了,說:「我現在要入涅槃了。」其實佛也沒有生、也沒有滅,在常寂光中常常說法,又用種種的方便,說微妙不可思議這種法,令眾生發歡喜心。

釋迦牟尼佛說如來觀眾生的根機,來給眾生說法,他看見眾生歡喜小乘法的,就說小乘法;歡喜大乘法,就說大乘法。這個德行薄的人,你對他說佛法,他不會相信的;業障重的人,你給他講佛法,他也不會相信的。那麼必須要善根深厚,你給他講佛法,他才能相信。給這一般根基淺、善根也薄的人,就說這種方便法門,說:

我在少年的時候,十九歲就出家了,出家之後,我就得到無上正等正覺了。可是要是問我真正成佛到現在,這個時間遠得就像前邊所說的,有這麼長遠的時間,我用方便的法門來教化一切眾生,令一切眾生都改邪歸正,改惡向善,迴小向大,來發菩提心。所以我才說我年少出家,然後成道,說法教化眾生。

如來所說這一切的經典、這種法門,都是預備來度脫眾生,因為眾生有八萬四千種的塵勞,所以佛就說出八萬四千個法門,每一種法門是對治眾生的塵勞。就好像醫生治病一樣,要是頭痛的人,醫生就給治頭痛的藥;腳痛的人就要治腳痛;全身痛就要用治全身的這種藥來治這種病,這叫對症下藥。佛說法也是這樣子,眾生貪心重的,就給他說不淨觀,說:「你不要貪,貪是最不清淨的。」多瞋眾生就慈悲觀;愚癡眾生就因緣觀,用種種的方法來對治眾生種種的毛病。或者說其他佛的事;或以自己的身來以身作則,給眾生做個榜樣,做個模範,對眾生來說法;或者說他身給人做榜樣、做模範;或者講一講自己本生、本事這種因緣;或者講一講其他的佛、菩薩、聲聞、羅漢的因,來給眾生做一個模範。所有我所說的,都是實實在在的,沒有一點虛假的。

如來的這種知見是如實的知見,真實的知見。在佛的本身來講,沒有生,也沒有死;也沒有退,也沒有出。退就是退到三界媄鋮荂A出就是超出三界。在佛的本體上來講,沒有生死,也沒有出入,也沒有退,也沒有出,沒有一個住世,也沒有一個滅度。不是像一般凡夫,見這個三界是實有的,凡夫見到什麼都是真的,見到假的他認為是真的。那麼二乘他觀一切諸法空相,他見三界如空花,都是空的,這是二乘的見解。所以二乘就入虛,凡夫就入實,那麼在佛的份上,也沒有實也沒有虛,就好像在這個太虛空媕Y,包羅萬有而不礙虛空,虛空也不礙萬有,萬有也不礙虛空,也就是真空不礙妙有,妙有不礙真空,互不相礙的。不像一般三界的眾生,見有三界可出,不是這樣子,他是與虛空為一體了,沒有一、也沒有異。不像三界所有的眾生,見到三界,有一個三界;在佛的份上來講,沒有生死,也沒有三界。如來才是真正的一個覺悟者,知道這一切的法,如來所見的,不會錯的。

因為所有一切眾生各有各性,我們人就有人性,不單有人性,又有佛性,也有菩薩性,也有聲聞性,也有緣覺性。這個人媄鉹壎X有聖人的性,有凡夫的性,又有智慧的性,有愚癡的性。又有種種的憶想,又分別一切的事情。因為這種緣故,佛想令這一切種種欲、種種性、種種行、種種憶想分別的種種眾生,令他們生出善根,以種種的因緣、譬喻、言辭、種種說法,從這麼遠以來到現在,每一天、每一個月、每一年,都是作佛事,暫時間也沒有停過。

佛的壽命是不生不滅的,沒有生滅的,所以到現在有無量無邊這麼多的那由他阿僧祇劫了,他是常住在常寂光淨土媄銦A也不生也不滅的。

我成佛這個時間就這樣長遠,要是說起來我在以前行菩薩道那時候的壽命,比我前邊說那個數目更長,那個時間更久,所以說比我成佛以來這個數目還多。可是我現在說要滅度了,實實在在地告訴你,不是滅度,這是方便說法,說我要滅度了。我就是示現滅度,也是用這種方便的法門,來教化一切的眾生。

怎麼佛滅度又說沒有滅度,沒有滅度又說滅度了;由示生滅而說沒有生滅,沒有生滅又現出來這麼一個生滅,這是什麼道理呢?佛本來不生不滅的,假設他久住在這個世界上,不入涅槃的話,沒有德行的人,就是沒有善根的人、業障重的人,就不想種善根了。為什麼呢?他生出一種依賴性,他以為:「佛在這兒,我這個善根暫時先不種了,等慢慢地我再種這個善根!」他要等一等,不想即刻就種善根。所以佛若示現滅度,人一看沒有所依靠了,就要種善根了。這是很淺顯的一個道理。

記得我在東北的時候,我有很多很多皈依弟子,我教他們修行,他們也不修行。有的說:「我們要慢慢來修行。」有的說:「我現在沒有時間。」等我從東北走了之後,有人給我來信說:「某某人以前不修行,現在修行了。」因為師父不在這兒了;師父在這兒,他還不會修行,那麼現在是很用功修行了。這是在東北,那麼在香港的時候,我也有一些皈依弟子,他們也是馬馬虎虎的,我走了之後,他們知道沒有師父是很困難的問題了,所以也寫信希望我回去,那麼我誰也不理他。人就是這麼樣子,天天若見著,他就不覺得是重要了;你若見不著,他沒有法子了,就覺得重要了。所以佛不久住於世,就是因為德薄之人,他不種善根,佛在世長了,他善根慢慢地再種也不晚。因為人不種善根,不供養三寶,所以他就會貧窮,會下賤,就貪著財、色、名、食、睡這五欲。

世間的事情就這麼奇怪,越沒有他越貪,越有他越放下了。你看釋迦牟尼佛,這個財、色、名、食、睡,他都具足,然後他都放下了。那些個窮人,財、色、名、食、睡,他都不具足,不具足他就要貪。具足和不具足、他有沒有,這種的境界都是有一種業報的因緣。你若沒有善根,不做善事,你就不會得到好的這種果報。那麼要怎麼樣才能得到好的果報呢?你就要種善根、做善事,才能結善果,有好的果報。好像那些個窮困的人,越窮他就越貪;那些有錢的人,他就沒有那麼大的貪心,因為他有,所以他就不貪。若是有錢的,他還貪,那就是等於窮人一樣,所以才說:「善人就不怨人」,他不怨恨人。「怨人是惡人」,他若怨恨人,這就是惡人。「賢人就不生氣」,那個聖賢的人,就很少生氣的。就有的時候生氣也不是真生氣,是隨這個境界現出這種的樣子。生氣的人是什麼呢?「生氣的人就是愚人」。「富人他就不佔便宜」,若真正富貴的人,他不歡喜佔便宜的,歡喜佔便宜的人都是窮人。窮人他才想佔人家的便宜,他是利益自己。

沒有善根,所以他就貧窮下賤,就貪財、貪色、貪名、貪食、貪睡,貪這個色、聲、香、味、觸,這五欲的境界。他因為貪著五欲,所以就總有一些個憶想,好像無論什麼事情,或者什麼貴重的東西,他沒有得到的時候,他就想要得到。已經得到了,他又怕丟了,又怕把它失去了。這都是憶想妄見。這種妄知妄見,這種憶想,也就好像網羅那麼樣子,把你真正智慧就都給遮蓋住了。這一切眾生善根也沒有,也貧窮下賤了。貪著五欲這種的眾生,如果佛常在這個世界上不入涅槃,他們就生出一種驕慢,就很放肆、很不守規矩了。他們因為天天能看見佛,時時能看見佛,佛也不入滅,他常見佛,就會生出一種厭怠心來了。就好像你沒有到佛教講堂的時候,希望趕快去、趕快去,到佛教講堂去學佛法去。到這兒學了幾個月,或者學一年、半年,就跑了:「啊!學佛法也是這樣子,沒有什麼意思啊!到外邊去總自由,到這地方天天又要來聽經,起早貪黑的,太辛苦了!」沒來的時候就歡喜來,來到這兒學的時間久,就生出一種厭怠,就不願意過這種生活了,就懶惰了。或者初初到這兒,很勤力的,很精進的,睡也比別人睡得晚,起也比別人起得早,聽經一定來聽,無論哪一個課程都是很精進的,不願意懈怠。時間一久了,就生出一種懈怠了。因為常常在這兒學,就不能想:「我是不容易遇著這個佛法,你看現在在西方來講,從來就沒有研究佛法的,我怎麼這麼幸運呢!我這麼年輕就遇著真正的佛法到西方國家來了,這真是太難得了。」所以就甚至於,也不吃飯,也不睡覺,一定要來學佛法,不單一天、兩天,一個月、二個月這樣子,時時刻刻、年年月月都是這樣子,都是精進,生難遭想:「你說我要是死了,我怎麼會學佛法?我現在沒有死,我就有這一個生命,我一定要學佛法。」要生這種不容易遭遇的想。

你看!你的父親、你的祖父、你的老祖父,往上數七代、八代以上去,恐怕也都沒有學過佛法。你們現在居然就學佛法,這就叫超祖拔宗了。你祖宗都不懂佛法,你們現在懂了,現在學佛法了。不要學了佛法,又當耳邊風,聽過去就沒有事了,好像:

聰明乃是陰騭助,陰騭引入聰明路,
不行陰騭使聰明,聰明反被聰明誤。

我在講《楞嚴經》的時候,已經就講過,居然你們大家誰也不要了,又送回來,這樣子未免把光陰都空過了。所學的佛法必須要每一天溫習它一遍,我以前學的什麼佛法啊?我睡不著覺,我想一想:「《楞嚴經》上都講的誰?講的有個月光童子,他修什麼三摩地來的?喔!修這個水觀定,啊!他怎麼樣子啊?」就想一想。這過去學的想一想,那麼今天新學的又想一想,這種雖然也是妄想,但是這種妄想是幫助你法身慧命的,是往上走的,是君子上達的。你若想一想:「哦!我以前吸 marijuana,這個東西不錯,我現在再 把它拿起來再吸一吸。」這就又入了魔的境界了,又退回去了。所以你不要有這種的妄想,以前做過的事情不對的,現在一定要把它改了;改了之後,再就不要做了,這才對呢!

你要對這個佛法生難遭難遇的想,尤其有的青年人遇著一些災難,更應該發出來一種懇切至誠的心,生一種難遭難遇的想。這個不單你超祖拔先,比你祖父都有善根,這個佛法恐怕一百個大劫、一千個大劫、一萬個大劫也不容易遇到這個佛法的。

釋迦牟尼佛成佛以來,這個數目算不過來了,你要知道,我們做人以來,這個數目也是算不過來的。我們做人,今生做人,來生做人,這個和佛的作佛這種情形雖然不同,但是都大同小異的。

雖然這麼長的時間,你沒遇到佛法,你們現在想一想,這個世界上,你說遇到佛法的人多呀?是遇不著佛法的人多?你們算一算。就算佛教的國家,也有信天主教的,也有信耶穌教的,是不是啊?就是在佛教的國家,也不一定完全都懂得佛法的,你們想一想有多少人不懂佛法?在表面上好像是懂了,實際上佛法的內容、道理,一點都不通,所以這個佛法不容易遭遇的,要生出一種難遭難遇這種想。又要恭敬三寶,因為佛若久住於世,眾生就沒有這種難遭難遇的想了,也沒有恭敬心了。佛看見這些個眾生現在都不恭敬了,就說:「我入涅槃了。」

有的人聽見說是做人和作佛一樣這麼長的時間,他就生出一種歡喜心,說是:「這也不錯,我雖然沒有作佛,我做人也可以做這麼長的人,生生世世都做人,啊!那我就不要成佛了,我就做人好了。做人,吃一點好東西,穿一點好衣服,住個好房子,買一個好的車,再買一個好的飛機,哦!或者再有錢多,將來這個火箭發明到月宮去,我可以到那地方去旅行一下,這也都是不錯的。」啊!你這個主意雖然很聰明,但是可沒有把握,你沒有一定可以靠得住這個把握。

我雖然說你做了這麼長時間的人,這是大約說的。其實這麼長的時間,你不單做人,什麼都做過,你又到過天上去,見過那個天主;你又到過地下、地府堨h,見過那個地主;你又到過人間,又見過這個人主。各處你都去過,甚至於月宮,你早就去過了,不過你去完了,你忘了,去回來,你又忘了。就好像你小時做的什麼事情,長大的時候,有很多就忘了;你昨天做的事情,今天也就忘了,是不是有這個感覺?甚至於就十二點鐘你所做的事情,到一點鐘的時候就忘了。說:「誰給你多少錢。」「啊!沒有呀!」就忘了。你看這是不是?今生的事情,你都忘了,何況前生再來生的事情,你怎麼會不忘呢?

佛成佛是不變隨緣,隨緣不變,他永遠都是不變更的。做人,隨時都會變的,變貓、變狗、變那個小蟲子各處去爬,變那個鴿子各處去飛,什麼都會變的。所以你若不相信,在前幾天那個報紙上都登過,居然就有那麼多人願意做貓的,願意做狗的,願意做老虎的,願意做獅子的,願意做鷹的,願意做蛤蟆、老鼠,什麼都有願意做的。你看!他願意做他就去做。這一些個畜生,很多種類的眾生,都是一切唯心造,你心媊@意做什麼就做什麼了。說:「那我心媊@意成神,會不會成?」也會的。你願意做什麼都可以,因為你所願意就會達到你的目的。因為有這種道理,所以我們願意成佛就會成佛的,若不願意成佛就不成佛。我們做人是很危險的,作佛是很平安的。你願意危險,你就做危險的事情;你願意快樂平安,你就去做快樂平安的事情。

因為前邊所說這個道理,所以如來用這個方便法門為眾生說法。你們應該知道,諸佛出世是不容易遇見,百千萬億劫都不一定遇見佛出世,非常難遭難遇的。是什麼道理呢?這一些沒有善根、德行薄的人,要經過很長很長的時間,無量百千萬億那麼多個大劫,或者有善根的就會見到佛;或者沒有善根,就是在無量百千萬億劫這麼長的時間,也見不著佛。你看多困難!因為這種的緣故,我才作這種的說話。你們要知道,如來是不容易得見的,不是小善根、薄德行的人所能見到的。

所有這一切的眾生,聞佛說這個佛不容易遇著,他們就會生難遭難遇的這種想,心奡N戀慕於佛,戀慕於法,戀慕於僧,所以見到佛也非常歡喜,見到佛法也非常歡喜,見到僧人更歡喜,就好像人渴了喝水似的,渴仰於佛。他生出一種戀慕,生出一種渴仰的思想,這無形中,就會種善根了。因為這樣子,所以如來雖然不真實的滅度,而說自己滅度了;其實佛現在還是在靈山來說法呢!不單我釋迦牟尼佛這樣說法,就過去一切諸佛也都是這樣說法。他們為的教化眾生,所說的法都是真實不虛的法。

現在舉出一個譬喻,譬喻有這麼一個最好的醫生,能善治諸病。這個醫生聰明有智慧,他明白怎樣處理藥方,用什麼藥可以治什麼病,一切的病,他都可以治。這個醫生有很多小孩子。這小孩子有多少呢?有十、二十,乃至一百。這十就是十地菩薩;二十就是聲聞、緣覺這二乘;一百也就是十法界變成百數了。 這個最好的醫生因為有特別的緣故,有特別的事,到其他的國家去,或者給人治病,或者去旅行,所以遠至餘國。這一些個小孩子因為都沒有長大,這個醫生家埵釩雃h的藥品,小孩子就把這個毒藥給吃了。他以為:啊!這毒藥是糖水呢!因為年紀小,他又不知道什麼叫毒,什麼叫糖,看見這兒有一瓶東西,本來是毒藥的,他以為是什麼juice,他就拿著喝了,喝了就中毒了。這個毒藥一發作了,就不舒服,不好受了,不好受就悶亂了,心媯o狂了,發顛了,就在地下打滾。這時候,這個好的醫生在其他國辦事辦完了,就回來了。回到家堙A所有的小孩子都飲了毒了,或者毒得糊塗了,毒得什麼也不知道了,或者還有多少明白,很遠就看見父親回來了。這小孩子就都很歡喜,就歡迎父親回來,又有的給父親叩頭,有的就給打個問訊,說:「唉!這回父親可回來了,我們都很幸運還能看見父親。」這一些個沒有失心的小孩子就說:我們太愚癡了,也不知道這個毒藥這麼厲害,我們以為是糖水,或者是什麼蘋果水、橘子水,或者可口可樂之類的;歡喜喝酒的,就以為這是酒,於是乎拿過就都喝,誰不知道是毒藥。願請父親您給我們救療,給治一治這個病,你教我們多活一個時期,把壽命再延長一點。

這良醫是誰呢?方才不是說比喻嗎?良醫就是佛,佛就譬如良醫。這些小孩子是誰呢?就是一切眾生。因為在佛沒有到我們這兒來,或者已經到這個世界來,又入涅槃到其他的世界去,這時候因為我們沒有真正智慧,所以就亂吃東西。眾生就是以食為天,食色性也,小孩子一生出就會吃奶,什麼也不懂呢,你給他東西,他就會吃,又吃拳頭,又吃手指頭,總而言之,有什麼東西他就要吃,這是他本性。所以我們眾生也都像那個小孩子歡喜吃,這一吃,就吃了毒藥了。

什麼叫毒藥呢?這個旁門外道,那個邪道,這都叫毒藥。旁門左道,他講的道理不徹底、不究竟,這都等於毒藥一樣。這個毒藥,他吃了若知道是毒藥,還有一點辦法可以救的,就怕他吃得太多了,根本就不知道是毒藥了。他以為這回他可得到長生不老丹了,吃了這個東西,現在什麼也不知道了,這大約永遠都不會死了,可生天堂了,到天國樂園了。因為什麼他吃毒都不知道呢?就因為他迷得太深了,毒得太深了,這種毒入到骨髓媕Y去了,所以就失心,就不明白真理了。不失心的有人給他一講,他還可以懂了,還可以明白真理。

等佛回來,這是佛出世了,這個醫生從他國回來了,就譬如佛在其他的世界教化眾生完了之後,又到這個世界來教化眾生。教化眾生一看,這一些個眾生都喝旁門外道這個毒,毒得太深了,不容易救治了,但是這一些個眾生有的還有聰明的,所以見著佛就很歡喜,向佛叩頭,頂禮問訊,就說:「我們這一些個眾生太愚癡了,請佛慈悲,給我們一點藥,救療我們,把我們這個毒給解除去,令我們壽命再增長,再延長,不會毒死我們。」所以佛看眾生這麼樣可憐,就用種種的藥,來解除眾生這個毒。但是有的就歡喜服,病就好了,這邪知邪見也就沒有了;有的不歡喜服,不歡喜吃這個藥,他這個毒就不能解。不相信佛法的人,就等於不服,不吃這個最好的醫生給的藥一樣。

現在講的是這個良醫,良醫就是譬如佛。我們再講庸醫,庸醫就是殺人的,良醫是救人的。什麼是庸醫呢?就是這一些個旁門外道,佛教不是佛教,道教不是道教,儒教不是儒教,婆羅門不是婆羅門,這一些九十六種旁門外道,這都叫庸醫。

這個良醫見著自己這一班小孩子都中毒了,非常地苦惱,發狂了這個樣子,於是乎就依照藥書上藥性這種經的方法,就找一點最好的、可以解毒的這種藥和這種草。這個藥草的顏色也非常好,味也不苦,也很美味的,很甜的,看得也很好看,滋味又甜。然後把它搗碎了,又用篩子篩一篩。這就是用種種的法來教化這二乘的人,令他們都由阿含經過方等般若,在般若的時候,這就等於擣篩和合。這個良醫給這一班小孩子,令他們吃這種的藥,就說:「這個藥是最好的一種藥,看著也好看,這個味道又非常香,也非常地甜,非常好,你們這一班小孩子,快一點把這個藥吃下去。吃下藥,你們病就好了,你這一切的痛苦就都解除了,沒有了。」

這一班小孩子媄銦A那個還沒有發狂、沒有發神經、還清醒的這種人,見著這個良藥,色也好,味道也好,就把這個藥吃了。在般若之後,就到了法華的時候,就是這個法華的妙法,這叫良藥。把這個良藥吃了之後,這個病統統都好了,完全都好了,什麼病也沒有了。什麼病也沒有,就是把這個見惑、思惑、無明惑都破了,破了之後,就開悟了,這就什麼病都好了。還有其他中毒中得深的,已經發了神經這一類的小孩子,見到他父親來了,雖然也很歡喜地問訊他的父親,也想要叫他父親給他治病;可是他父親這個良醫給他的藥,他不肯吃。就是給他說法華經,他不相信,不肯信受奉行。這是什麼道理?因為他這個毒氣入得太深,把他本來那清醒的心都失去,都糊塗了。對於這種顏色又好,滋味又香的藥,他說這個不是好藥,這個藥吃了他更糊塗。所以他就不相信這個妙法。佛也就像這個良醫似的,給眾生說法,用這最妙的法來教化眾生,眾生他若不相信,佛也沒有辦法一定叫他相信的。

這個父親看見這一些個中毒的小孩子太可憐了,他們都是因為中毒中得太深了,所以心奡N有一種顛倒,心堻ㄓㄡM楚了。雖然他們看見我很歡喜的,他們求我,叫我給他們治這個病,我給他們選擇這麼好的藥品,他們也不願意吃這種藥。我現在應該想一個方便法門,設出來一個方便法門,使令這一班中毒的小孩子,能吃我所給他們預備的這種藥。

所以他就這樣講了,說:「你們各位小孩子應該知道,我現在年紀已經衰老了,我死的時候,很快就到了,我給你們預備這種好的良藥,最好的藥品,我現在給你們留在這個地方,你們這一班中毒的小孩子可以拿來吃,吃了它,你不要憂愁你這個病不會完全好,你服下我這個藥,你的病就會好的。」這麼教誨這些小孩子之後,又到其他的國家去了,然後派一個人回來告訴這一些小孩子,說:「你的父親現在已經死囉!」

所以佛示現入涅槃也就是這樣子,佛預備一切的法,這都是良藥。因為看眾生中的毒太深,不肯相信佛法,所以就設方便法門,說是佛入涅槃了;實際上,佛也沒有生,也沒有滅,在佛的境界上是不生不滅,不垢不淨,不增不減的。那麼因為眾生,所以就設出這麼一個方法來,說是入涅槃。

這一班中毒的小孩子,聽見他父親在其他的國家喪亡了,雖然他們把本心已經失去了,但是還懂得他父親已經死了,所以就心堳D常地憂惱,就作出這麼一種的想念,說:「我父親在的時候,他慈悲愍念我們,他很疼愛我們的,對我們非常好,他能以救護我們,令我們沒有病。現在父親捨棄我們了,在很遠的地方,在其他的國家死亡了,現在我們又孤獨又沒有依靠了,沒有人來救護我們了,沒有人來做我們的恃怙了。」心奡N很悲傷,很感嘆的。因為心埵陶o種悲傷,有這種感嘆,心就醒悟了。醒悟什麼呢?說:「哦!這個藥是我父親在生的時候留下的,說是可以治病。這個顏色也非常地好,這個味也非常香,非常美好。」於是乎就把這個藥拿來吃了,所中這種毒、這個病就都癒了,都好了。就是不信這個外道法,而信佛法了;一信佛法,這邪知邪見就沒有了,這叫病癒了。這個父親本來是沒死,聽見他兒子這個病統統都好了,完全都好了,於是乎沒有好久,他父親就回來了,令所有這一班中毒的小孩子,又都看見他的父親了。

或者會有人這樣說:「這個良醫盡打妄語,他盡說假話,他有打妄語的罪。」會不會有人這麼樣講呢?那麼請問佛的這位菩薩就答覆佛說:「不會的,世尊。」釋迦牟尼佛也說了:

我所說的法也就是這個樣子,我說阿含、方等、般若,然後說法華涅槃,也就是像這個良醫是一樣的。我已經成佛沒有數量沒有邊際,有百千萬億這麼多那由他阿僧祇劫了。因為想要教化眾生的緣故,用這個方便說法,為實施權這個道理,所以才對眾生說:「哦!我要滅度了。」就好像那個醫生到其他的國家,說他已經死了,是一樣的道理。這個也沒有人可以說:「哦!佛是打妄語,佛也盡說虛假的話。」

自從我得佛果以來,很長很長的時間,所經過這一切的劫數已經有無量百千萬這麼多的大劫,這個阿僧祇劫也不知道有多少了。經過多少個阿僧祇,我常常是在這個世界各國來說法教化眾生,所有無數億這麼多的眾生,我教化令他們成就佛道。

從我最初成佛到現在,有無量無邊這麼多的那由他阿僧祇劫,我都是因為想要教化眾生的緣故,方便現涅槃。也就好像這個醫生走到其他的國家,叫一個人回來告訴他這些個小孩子說,他已經死了。為什麼呢?就叫這一些個小孩子自己沒有一種依賴心了,就要吃他所預備這個良藥。用個方便法門,說:「佛要入涅槃了,你們大家有什麼問題趕快問了,有什麼不明白的趕快說了。」實實在在的,佛沒有滅度,沒有入涅槃,常常在這個地方來說法教化眾生,我常常都住到這個娑婆世界,這靈鷲山上,以種種的神通這種力量,使令一切的顛倒眾生,就是我沒有滅度,他們也看不見了。雖然我就在他旁邊,因為這個眾生顛倒,他也看不見我。因為這個些個顛倒眾生,他被無明來迷住了,雖然近我,他也看不見。

大家看見我入滅了,要供養我的舍利,這時候他們就統統都生出來一種懷念,愛戀而仰慕的心,生出一種渴仰,想要見佛。眾生既然生出一種信服的心來了,他們這個心也直了,意念也都柔軟了,也不那麼剛強了,現在他們也都想要見佛了:「現在佛入涅槃了,我們現在若再見著佛可好了。」就生一種稀有的心,難遭難遇的心。甚至於把自己的生命做布施,他們都不可惜了,他們都不吝惜他們的生命了,就是為求佛法布施他們的生命,他也都願意了。

所以在求佛道受戒的時候,都在頭上燃香疤,這都是不惜身命的一種表現;你若惜命:「我這很痛的!」就捨不得不惜生命這樣子來燒身供佛。

佛為什麼要滅度而說沒有滅度呢?在這一種的道理上,是為開悟的人,就沒有滅度;沒有開悟的人,就以為佛滅度了。你要是開悟,得三身四智五眼六通,就和佛常常在一起,你都在佛的身邊,所以這叫常見於佛。你若沒有得到這種的境界,就佛雖然在你的身邊,你也看不見佛。所以為什麼說佛沒有滅度?就是他能和證得五眼的人常常相見的,所以佛沒有滅度;要是一般沒有五眼的人,就是不能相見,所以以為佛是滅度,實際佛也沒有滅度。

這一切眾生,不惜生命來求佛法,這時候就有一種感應道交,因為眾生的心真誠了,所以在這個時候,我釋迦牟尼佛和一切的大比丘僧、比丘尼等等,一同出現於靈鷲山這個靈山法會。所以在天臺智者大師,念誦《法華經》,入到法華三昧,親見靈山一會,儼然未散,所以他就得到一旋陀羅尼。由這一點證明,就是現在釋迦牟尼佛還仍然在靈鷲山那兒說法教化眾生呢!

佛常常在靈鷲山來為眾生說法,並沒有入滅,因為以方便權巧這種方法的緣故,所以才現出來有滅和不滅,這非滅是滅,所以就滅而不滅,生而未生。那麼在其他的國家媕Y,有這一切的眾生,他們若生一種恭敬心,而歡喜見佛,我在其他的國家給他說無上法。

你們各位沒有聽說過這種的道理,所以你們就說:「佛滅度了。」其實我沒有一個滅度,也沒有一個不滅度,這個不生不滅,又也有生,又也有滅。我看見所有諸眾生都埋沒在五欲媄銦A埋沒在這個財、色、名、食、睡媄銦A苦惱就是在這個財色名食睡媄銙g戀。因為他們都貪著到五欲上了,所以我也就不現身為他們說法,令這一切的眾生,生出一種好像好飢渴似的,好仰慕這種心。因為他們心堨穸X一種戀慕的心,所以就出現為這眾生來講說佛法。

為什麼眾生就有見佛的?有不見佛的?為什麼佛滅度了,又說沒有滅度?沒有滅度,又說滅度了?什麼原因呢?這都是佛的神通力所變現的。所以才說,生而未生,滅而未滅,這都是佛的神通力的緣故,所以眾生就有見,有不見。與佛有緣的,就隨時都可以見佛;與佛沒有緣的,隨時都見不著佛。那麼說:「我若與佛沒有緣,我見不著佛,那怎麼辦呢?」你就要種善根、結佛緣,供養三寶──供養佛、供養法、供養僧。你在三寶面前修供養,修的時間久了,你自然就有佛緣了嘛!你如果不種善根,始終都不會有佛緣的,所以就要種善根。

你們來皈依三寶的人,以後或者到其他的道場媄銦A或者到其他的廟上去住的時候,不要以為不給錢是一種好處,因為你是在家人,到這個道場,無論哪一個道場,屬於佛教的。不屬於佛教呢,那是不管。若屬於佛教的,到無論哪一個道場都應該發一種供養心,要供養三寶,不要叫三寶來供養你。因為你要是叫三寶來供養你,那你就一生不如一生了。你看那一些個人,為什麼他就富貴?就因為他供養三寶,才能有福。為什麼那些個人窮,就因為他不供養三寶,所以他就一生比一生窮。那麼你們是凡皈依我的弟子,無論以後到任何的道場去,都應該生一種供養心。

釋迦牟尼佛於阿僧祇劫,就是無量無數無邊那麼多的時間,他常常住在靈鷲山上而為眾生說法,或者到其他的世界,或者到其他的國土媄銗h。眾生看見有一切水、火、風三災、八難這種劫,可是這靈鷲山和其他我所住的地方都安隱,不會被這三災所害。我所住的地方,有很好的花園子,很好的樹林子,一切的堂閣,用種種七寶來莊嚴這個寶妙樓閣。眾生在這一個莊嚴的道場媄銋C樂,一切的三界諸天,來擊這個天鼓,天鼓鳴空,常常在給佛作伎樂。常常在天上雨最適意、最歡悅的這種華,你一看這種華,心奡N歡喜得不得了。這華散在佛上,和供養大眾。

我這個常寂光淨土永遠都不會毀壞的,可是眾生自己有這種煩惱的見給燒盡了,所以又憂愁又恐怖,有種種的苦惱。為什麼呢?就因為有這個惡見,有這個眾生的見。這一切有罪的眾生,以他這種惡業的因緣,他們要超過無量無數無邊這麼多的阿僧祇劫,聽不見佛的名字,聽不見法的名字,也聽不見僧的名字。

你說這個世界上,佛沒有出世以前,沒有人知道佛法,所以也就沒有人見著佛,也沒有人聽見佛這個名字。所以須達多長者一聽見佛的名字,就毛孔悚然,也不知道是怎麼回事,他毛孔就都豎起來了,因為從來就沒有聞見這三寶的名字。

所有修功德、種善根的人,他又柔和,心又直,沒有委曲心,他們就都能見著我;那一些個有罪的眾生,他就見不著我。所以有罪的人,就連一個佛像都看不見,你能看見佛像,這是你的罪業減輕了。你若有功德,才能見著佛,才能見著法,才能見著僧。有善根的人,常常見佛的人,我就說佛的壽命長,因為若不壽命長,他怎麼可以常常見呢?常常見佛,就因為佛的壽命長。那麼常常不見佛的人,我就給他說佛不容易遇著,最難遭難遇。我的智慧力量是這樣子,這個智慧的光明照到無量的世界,無量的眾生發無量的菩提心。

這個壽命沒有數量那麼多的大劫,怎麼樣得來的呢?就因為久修放生的善業所得來的,所以才能壽命長。你若想你的壽命長,你就要放生,能多放生你壽命就長了。

你們這一般有智慧的人,你不要對我所說的話生出一種疑惑心來。你把你這種懷疑的心斷了它,令它永遠永遠都沒有了,對佛法不要生疑心,佛所說的話是實實在在的,沒有虛假的。就好像那個良醫,對於藥書、藥性,他都非常地熟悉,他知道這寒的藥治什麼病,熱的藥治什麼病,溫的藥治什麼病,平常的藥治什麼病,他知道寒熱溫平,這一切的藥性,他都明白,所以你不要生懷疑,他因為想要治發狂、中了毒這一些個小孩子病的緣故,他本來沒有死,他說他死了。所以這些小孩子一看爸爸已經死了,於是乎就要吃這個藥了。

好像佛所說的佛法,留下這種種的藥方。要是佛在世,你就:「不要緊,等一等慢慢再學佛法,反正佛現在也在這兒。」那麼就不著急學佛法。現在佛入涅槃了,你見佛也見不著了,所以要研究佛法了,要來講經說法了,聽經了。要是佛在世,佛會說法嘛!還要聽什麼經呢?就沒有人聽經了。沒有人可以說這個醫生用這種方便法門來給他兒子治病,這是虛妄的,這是有罪了。

我告訴你,我是世間之父,所以救度這個世界上一切苦患的眾生,也就好像這一些個眾生都中了毒似的。本來我實實在在的也沒有入涅槃,但是因為眾生顛倒,我就說入涅槃了。我為什麼說入涅槃呢?因為眾生若天天見著我,就生出一種驕傲縱恣的心,就不守規矩了,不依照佛法來修行了。很放逸,很不守規矩的,著到這個五欲,財色名食睡上,或者著到這個色聲香味觸上,墮落到地獄、餓鬼、畜生這三惡道媄銗h。

我常常知道眾生的這種思想,他想什麼,他或者修行和不修行,我都知道。

我告訴你們,你們現在我這些皈依弟子,你們誰修行、不修行,我也知道,你們誰守規矩、不守規矩,我都知道。那守規矩的人,就天天來聽經;不守規矩的人,就天天要往外跑。這暑假班也是這樣子,你守規矩的,無論哪一個課程,都來守規矩;不守規矩的人上這課,他做那個事。你們必須要認真去學習佛法,不要馬馬虎虎。我講經費這麼多的氣力,你不要以為很容易的,講經也是很費氣力的。

那麼眾生有修行和不修行的,這個眾生應以佛身得度者,佛就現佛身而為說法;應以眾生身得度者,佛就隨類應現,變種種的眾生,去度種種的眾生,為眾生說種種的法。所以佛常常都這樣想,想用什麼方法能使令眾生,得到無上的道法,很快很快就成就佛的這種法身。

不立文字傳衣缽本來無物泯言說
悟澈心源破迷倒了達性海遊太虛
一華五葉續慧命萬古千秋度世佛
曹溪法水流沙界洗滌眾生垢沉痾

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