要修般若波羅蜜多
迴光返照，觀察觀察自己在不在？
「觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。」這四句是《心經》的精華要理。略釋如下：
「觀自在」：是教你迴光返照，觀察觀察自己在不在？自己若在，就不會向外馳求，到處攀緣。若是不在，則容易妄想紛飛，甚至發神經。總要找機會，令人供養。有這種思想，那就不自在。
「菩薩」的行為，一切是利益眾生，以眾生為前提，絕對不是為利益自己。我們凡夫的思想，恰好相反，總想利益自己，而不利益眾生。無論做什麼事，先要計較一番，有利的就做，沒有利的就不做，這就是自私自利的表現。世界為什麼不能和平相處？就因為這種關係。你爭我奪，互不相讓，所以就發生戰爭，造成國破家亡的殘局。
這位菩薩，他能「行深般若波羅蜜多」，從無始劫以來，一直到現在，生生世世都修深般若法，沒有間斷的時候。修深般若法，
（一）沒有驕傲心；若有驕傲心，就是愚癡。
（二）沒有自滿心；若有自滿心，就是愚癡。
（三）常生慚愧心；不生慚愧心，就是愚癡。
（四）不生攀緣心；若生攀緣心，就是愚癡。
（五）不生瞋恨心；若生瞋恨心，就是愚癡。
（六）不生顛倒心；若生顛倒心，就是愚癡。
我們修道人，以這六種心，做為標準。衡量自己所行所做，是否如法？如法就是智慧，不如法就是愚癡。也就是說：勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，就是智慧。不修戒定慧，不滅貪瞋癡，就是愚癡。智慧和愚癡的分別，就在這個地方。
要修深般若，才會照破五蘊中的五十種魔境：在色蘊中有十種陰魔，在受蘊中有十種陰魔，在想蘊中有十種陰魔，在行蘊中有十種陰魔，在識蘊中也有十種陰魔。總括來講，有這五十種；分開來講，有無數無量種。如有不慎，就墮入魔境。總而言之，凡是有邪知邪見的人，都是屬於魔的眷屬；有正知正見的人，都是屬於佛的眷屬。
行深般若波羅蜜多時，才能認清魔的境界，不會被其動搖。這時候，不但照見五蘊皆空，也度一切苦厄。五蘊皆空，即是真空。所謂：「真空無人我，大道無形相。」
一切苦厄，就是三災八難之苦厄。
若能將這四句經文的法，修到爐火純青的時候，就證得八風吹不動的境界。何謂八風？就是稱、譏、苦、樂、利、衰、毀、譽。這八種風，能吹得沒有定力的人，昏頭轉向，不知東西南北。今將這八風淺釋如下：
（一）稱：就是稱讚。人家稱讚你一聲，覺得比蜜還甜，心裏很舒服。
（二）譏：就是譏諷。人家諷刺你一句，就受不了，心裏就不舒服。
（三）苦：就是苦惱。受一點苦楚，就煩惱起來；一切苦來折磨你，看你受得了受不了。
（四）樂：就是快樂。受一點快樂，不要得意忘形；一切樂都是考驗，看你怎麼辦？
（五）利：就是利益。得到利益就高興，失去利益就悲哀，這是沒有定力的表現。
（六）衰：就是衰敗。無論遇到什麼艱難，要損失不計較，失敗不動心。（七）毀：就是毀謗。有人毀謗你，說你的壞話，無所謂！應該處之泰然，自然風平浪靜。
（八）譽：就是榮譽。有人讚歎你，宣傳你的名望，仍要無動於衷，視功名猶如瓦上霜。
這八種風，是考驗「心」的法門，在逆境不動心，在順境也不動心。若是動心，就是修持不夠，沒有定力的功夫。若是不動心，便證明有功夫。但是不能自滿，自我宣傳：「八風也吹不動我，我的定力，猶如金剛一般的堅固。」這樣也不對。
在宋朝有位蘇東坡居士，他對佛學略有研究。雖然他禪定功夫還不夠，卻自覺定力到了相當程度。有一天，心血來潮，靈感而至，寫了一首偈頌：「稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。」以為自己已開悟，所以請佛印禪師給印證，於是派遣侍者過江送到金山寺。老禪師一看，在原紙上寫上「放屁！放屁！」四個字，交給來人（侍者）帶回。蘇東坡一看，無明火有三丈高，大發雷霆，豈有此理！這是開悟的偈頌，怎說是放屁？於是過江來找佛印禪師算帳。
不料，來到金山寺的山門時，佛印禪師已在那裏等待他的光臨，就大笑地說：「好一位八風吹不動的蘇大學士，竟被屁風吹過江來，歡迎！歡迎！」（因為他們二人是老道友，時常開玩笑）蘇東坡滿肚子的火，剛要爆炸，被老禪師一說，覺得有理，於是承認自己定力不夠，乃向禪師頂禮謝罪。從此之後，不再說口頭禪了。
禪是行的，不是說的，能說不能行，無有是處。