借假修真
我們的身體像一棵覺道之樹。
神秀大師曾作偈曰：「身是菩提樹，心如明鏡臺；時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」我們想成佛，要借假修真，在假的身體上也要用功夫。為什麼說身體是假的？我們的身體，是四大假合而成。四大是地水火風，身體內堅硬者如筋骨，屬於地大；津液、唾痰等屬於水大；體內的暖氣屬於火大；呼吸氣則屬於風大，身體就是由這四大假合而成的。在我們身內，另外還有一個佛性，這個佛性，修得好則能成佛；若不懂得修，則會作鬼。人身就像一個化學工廠，且看你放進去什麼原料──假如放進去良好的材料，則有良好的產品；若放進去不良材料，則有不良產品。
佛性根本上能控制這個身體，但有時候身體不聽話，不守規矩，做不合法事。你教它不修行，它高興得不得了；你教它忍耐，它覺得很不容易；你教它發脾氣，它覺得很容易。再講一個簡單的譬喻，一般青年男女，你若叫他修道出家，他很不願意，你若叫他快點找對象，他則高興得不得了。佛性住在四大假合的身體內，像人在房子裏住一樣。人所住的房子，也需要土、木、水、火等造成。房子有什麼作用？是為了住人的，若沒人住，房子丟空便壞了。人到臨死時，佛性離開身體，這個身體便臭了、爛了，地水火風，各歸其所。當這個佛性來了就做人了，若去了，則四大各有所還。
可是，人欲修成佛，也須要藉著這個四大假合的身體，來幫助佛性，所以神秀大師偈云：「身是菩提樹」，菩提是「覺道」，我們的身體像一棵覺道之樹。心如明鏡臺，我們的真心是佛性；這個佛性本來看不見的，但現在勉強設一個譬喻，把它叫作明鏡臺。時時勤拂拭，要時時將佛性收拾乾淨，莫使惹塵埃。這首偈頌代表漸悟法門，要循序漸進，一步一步向前修，在未開悟之前，必要按部就班，不能躐等而進，說：「我一坐下來便開悟。」那叫野狐禪，才有古古怪怪的現象。真正用功的人，其心不散亂，如如不動，時刻不忘用功。從前已講過，打坐時舌尖頂上顎，有津液便吞下去，這津液能把身體調和，能治百病，叫做甘露水，能滋養你的法身慧命。
前面說完神秀大師的偈頌，接下來講六祖惠能大師的偈：「菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃。」因為六祖是頓悟人，他已真正明白本體，所以說這個覺道本來不是一棵樹，不能拘泥於形相上。明鏡亦非臺，明鏡喻佛性光明，但這個佛性並非有個鏡臺擺在那兒。本來無一物，佛性本來什麼也沒有，乾乾淨淨的，又何處惹塵埃？
這兩首偈，代表頓、漸兩個法門，但二者能相得益彰，並不抵觸；我們不要誤會，以為神秀說錯，六祖才說對了，其實這兩個階段皆是修行人必經之路。
我們打坐，正在抽絲剝繭，我們如蠶作繭，被七情（喜怒哀懼愛惡欲）六欲所困；這七情雖不能立刻斷盡，也得一點一點把它減輕。
(一)喜：不要過分喜悅，一笑就笑到發狂。
(二)怒：更不能發脾氣，所謂「星星之火，能燒功德之林」，「千日打柴一火焚」。你坐禪時心平氣和，坐得很平安，一旦發脾氣，則百病叢生，週身骨節疼痛，因為瞋火已把菩提樹燒光了。
(三)哀：不能過分的悲哀不節。
(四)懼：心有恐懼，則不得其正。
(五)愛：見到美色生愛欲心，見到旁人有好東西便想佔為己有，這都是貪愛心。
(六)惡：惡則與愛相反，愛到極點便厭惡了。
(七)欲：這包括一切欲念，皆與道不相應。
這七情要一點一點減輕，故要時時勤拂拭。七情減輕到極點便沒有了，這時常在定中，行住坐臥，都是參禪，都在用功。這時已認識自己的本來面目，知道自己的鼻孔是朝上或朝下了。
── 於一九八七年四月廿五日