三、供養的規矩
你要是想供養三寶，也要恭恭敬敬地先叩三個頭。你有這個紅包，要跪在那兒，合起掌來把這些紅包頂在頭上，這麼樣子來供養三寶；不是一隻手這麼拿出去，以前我看見有的人供養三寶，就這麼樣子，好像拉著弓射箭，這麼一射，射出去。為甚麼呢？因為不會，不懂。
食物在沒獻給佛僧的時候，勿得先食。所以在家人在廟上吃東西，必須要等到供過佛，出家人也來吃了，大家一起吃才可以。不可以在出家人還沒吃之前，你先吃，這是不可以的；不只是供佛，供養三寶，都是要這樣。所以在廟上或佛堂，你無論做甚麼東西，都要先供佛；尤其在佛的誕辰，先要做點好的齋菜來供佛，供完佛之後，人才可以吃。
供佛在中國來講，有的用三碗飯菜，擺在佛前正中間，要擺得正正當當，齊齊整整，很好看的；不是隨便擺在一邊，馬馬虎虎地。不但飯菜是這樣，供水果也是。佛前擺供的地方，任何東西都不能放，這表示恭敬；你若隨便放東西，那就表示不恭敬佛。為甚麼？譬如在一個人面前，你放了亂七八糟的東西，他也會不高興的。要是不修邊幅、馬馬虎虎，像豬狗那班人，那就無所謂；要是一個乾淨整齊的人，放一些亂七八糟的東西在他面前，他會不高興的。尤其佛是一個最清淨的人，所以你放得亂七八糟地在佛前，那是不對的。佛前只可以擺佛的供果或供菜，其餘的東西都不能擺。
除了用三碗飯菜供佛，又有的用五碗，也有的用七碗，或用九碗，也有的用很多很多的。尤其是供天，在佛前幾張檯桌都擺滿了，完全用齋菜來供佛，一碗又一碗，都擺得整整齊齊。不是用一個大大的東西擺在那地方，或者買了餅乾就那麼放著，也不打開；那不是供佛，那等於在污辱佛一樣。在佛前供東西，必須把它打開；不是用紙包著放在那兒就算了。以上這些問題我們都應該知道的。
你在佛前供東西，也不打開，就往那兒一擺，那是一種不禮貌的行為。你就是給人吃東西，你也不能就這麼一擺說：「你吃吧！」人家也不會吃的。中國「君子不食嗟來食」的事，好像要飯的人，當你給他飯時，又不屑地喊道：「喂，你吃吧！」他也不會吃的，這叫「不食嗟來食」；何況供佛呢？擺在那兒也不打開，我看見很多次，不過我也沒有這麼多時間來講這些問題。現在佛法傳到西方來，表面的儀式一定要知道。上供的碗一定要擺得正正當當，不能亂擺的，供果、花瓶，也都要擺得正當。好像花瓶，你擺得不對稱，該擺在這個地方，而你擺在那個地方，這就不好看，就偏墜了。一切事都要有規矩的，說是：「這麼多的規矩，怎麼搞得定呢？」搞不定，那你就不要修行。修行，就是處處都要如法，都要循規蹈矩。
說到奉獻要恭恭敬敬地，記得去年有一次傳供，大家跪在那裏，拿著東西供佛，齋菜裝在盤裏或碗裏，我交給你，你交給我，這麼輪著，然後都放在佛前。大家在廟上，很慎重地用很多齋菜來供佛，有幾十百種都是不一樣的，這好多種都裝在四方盤裏互相傳供。有的用念珠來供佛，有的用衣服來供佛，甚麼都可以供佛的。但都必須是新的，都是好的；不可以拿不要的東西、爛的東西、壞的東西來供佛。好像某某人，他來供養三寶，買了一些香菜，卻先把一些嫩的、好的，自己先留起來，而把一些老的，咬不動的，拿來供養我，表示他供養了，這完全沒有功德。所以說奉獻佛僧，你要精勤、很注意、很小心地做這些齋菜。
我平常也沒有時間來講這些供佛的規矩，所以馬馬虎虎地，就看看你們自己究竟是愚癡，還是智慧。若有智慧的人，這是不需要教的；我從來沒有人來教，但我一看就知道。愚癡的人，即使你教他，他也不記得。所以一切事、一切時、一切處，都表現出這個人有沒有智慧。
在中國講究護身佛，戴一個佛像在身邊就逢凶化吉，遇難呈祥。你戴著佛像，佛會保護著你，無論哪一位都是。但是你請佛像，必須要出一點功德來發供養心。所以我叫你們，誰請佛像無論錢多少，應該拿出一點來供養三寶。不要說有這佛像，就沒有這個佛像也應該供養三寶的。所以，以後你們在道場裏頭，或者請佛經、或者請書、或者請佛像，無論請甚麼都應該發一種供養心。不要以為你沒有出錢，這就得到好處了，這是得不到好處的！你沒有供養心，你也沒有功德，所以要發供養心。
你們皈依三寶的人，以後或者到其他道場裏，或者到其他廟上去住的時候，不要以為不給錢是一種好處。因為你是在家人，到無論哪一個道場，屬於佛教的，都應該發一種供養心，要供養三寶，不要叫三寶來供養你。因為你要是叫三寶來供養你，那你就一生不如一生了。
為甚麼他就富貴？就因為他供養三寶，才能有福。為甚麼那一些人窮？就因為他不供養三寶，所以他一生比一生窮。凡是皈依我的皈依弟子，無論以後到任何的道場去，就應該生一種供養心。
為甚麼在家人要供養出家人，護出家人的法？因為出家人專心修道，沒有世俗人那樣多的妄想，那樣多的煩惱、嫉妒。如果能這樣，才值得在家人的恭敬和供養，受之無愧。如果不認真修行，甚至不如在家人的虔誠，那就沒有受人恭敬和供養的資格，這一點要深深覺悟，不可魚目混珠，在佛教裏面混飯吃。
在家人供養出家人的時候，也不可有分別心，不可有選擇心，這位法師有修行，我要供養他；那位法師沒道行，我不供養他，不要有這種不正當的心理。無論在甚麼地方，都應該供養三寶，不要挑三寶的錯，吹毛求疵；若是專找三寶的毛病，那是貢高我慢作怪，根本談不上護持三寶。
《楞嚴經》裏有一段敘述阿難尊者受別請而遇上摩登伽女，她以〈先梵天咒〉把他攝到淫室裏之後，佛說〈楞嚴咒〉令文殊師利菩薩用這個咒把阿難陀救回來。阿難尊者因為以前受別請而發生這種危險，所以從此之後，他就再也不受別請了。怎麼叫別請呢？就是，在這一幫僧人之中，單獨地到外邊，受某一個護法、居士請去供養；單獨去應供，這就叫受別請。在佛的制度裏，比丘不能受別請的。譬如，這兒有十個比丘，其中有一個人，有人歡喜他，對他很有緣，單單請他一個人去吃飯，應供，這不可以去的！必須要十個比丘都一起去，才可以；單單一個人不可以去的。那麼阿難尊者因為以前受別請之後，知道是錯誤了，以後永遠再也不受別請，這也是阿難尊者一種不可思議的境界。
好像台灣興起來供養，這要有一個法師啊，大家爭著來供養、供養……，供養到還俗了，跟著下地獄去了！尤其專門供養一個年輕的出家人，年輕出家人也沒見過那麼多錢，他看錢一多了，就還俗了，他還俗原因都是你去供養他！你不要供養他，他不敢還俗的，所以這不是供養三寶，也不懂怎麼樣供養三寶。就以為這個人，大家都說他好啊，或者相貌長得美麗一點，這一些個邪知邪見的居士都瘋狂地來供養他。你看瘋狂地來供養、供養，供養一起下地獄！你看看，眾生都有靈性，都容易度；唯獨人是一種冥頑不靈的，你怎麼叫他學好，他單不學好；叫他不要學壞，他單要學壞。你大家講良心話，這年輕法師，這一班青年的女孩去供養，都是不存好意的，就在那兒互相造罪業，爭著想下地獄了。我知道我講話很多人不願意聽，不願意聽我願意講呢，這沒法子！
居士們供養出家人，切記莫生貪心。好像你去護持一個法師，我去護持一個法師，令出家人分開，不能同住修行，這就是破壞僧團。居士們彼此競爭，單獨供養一個出家人，把那個出家人弄得迷迷糊糊，一個人住在小精舍裏，無所事事，到頭來你有甚麼功德？
我說的是真話，出家人應該共同住在大叢林，互相用功辦道，互相警惕策勉。單獨住在小精舍裏，願意不用功，沒有人管；願意吃好東西，沒有人管；願意吃一點肉，喝點酒，都沒有問題。居士們以為這是功德，其實是幫助那個出家人下地獄哩，你的功德跑到那兒去！我說的話都是大家不喜歡聽的。
你們應該知道：要供養三寶，應該擁護大道場，應該護持真正修行的地方；不是你佔著一個出家人，我霸著一個出家人，這種事並不如法。我說這番話，很多出家人一定很討厭。為甚麼呢？因為他不自在了。在大叢林裏，睡覺也不能隨便睡，又不能隨便吃東西，不能開齋破戒。單獨一個人就可以為所欲為。當然，也有些人單獨修行，是真正用功的，但目前來講，這是少之又少的。
為甚麼居士要單獨供養一個出家人？他以為有特別功德，沒想到這是破壞和合僧。僧是和合眾，就是大家要住在一起修行。你一個人住，怎堪稱和合眾，跟誰和合？老跟在家人和合，就變成在家人了。我的話是苦口婆心，所謂「忠言逆耳利於行，良藥苦口利於病」。法師不應該是「私家」的，應該是「公家」的。所以金山聖寺、萬佛聖城等道場，常常住很多人，大家彼此勉勵，勸善規過，不是競爭人我。
為甚麼要讚己譭人？因為貪圖供養。所以〈勸發菩提心文〉裏說：「舉目滔滔，天下皆是，不知佛是何人，法是何義，僧是何名？」要四位出家人以上和合相處，方稱為「僧」，是和諧共住，無爭無執，單獨一個出家人不能稱為「僧」。
現在更流行另一種弊病：很多人不單不知道三寶是甚麼，有些居士還要設立四寶。不是居士們供養三寶，而是要三寶來供養居士。恐怕不久又會發明五寶、六寶、七寶，你看！這不是末法的現象是甚麼？