二、恭敬三寶、護持三寶
優婆塞是梵語，翻譯為「近事男」。優婆夷也是梵語，翻譯為「近事女」。言其常常親近三寶，常常來拜佛、聞法、聽經，與這三寶很相近的這麼一個男人和女人。近是親近，事是事奉，就是在三寶的面前來作事情，譬如供養三寶、清潔三寶的地方，這都是事奉。所以在三寶面前來作種種的供養、功德，這種的善男信女就叫作優婆塞、優婆夷。
你想一想我們從無量劫以來到今天，還對佛教一點成就也沒有，一點貢獻也沒有。所以，我們都應該生大慚愧來擁護佛教，來供養三寶。說要發菩提心，你不發，菩提心永遠是沒有的。你發菩提心，才一點一點「泰山不卻微塵，積小壘成高大」。「譬如為山，未成一簣，止，吾止也；譬如平地，雖覆一簣，進，吾往也」，就像我們造座山，就差一筐土，要不把這一筐土加上去，這山就不像座山了，沒有成為一座山，所以說「譬如為山，未成一簣」。你還沒有成就，只差一筐土就成山了；你要是一筐土又不添了，不往上加，這也是你自己在這兒停止了，所以說「止，吾止也」。「譬如平地，雖覆一簣」，好像你想在平地造座山，你加上這一筐土，它就有這筐土的高度在這平地上。「進，吾往也」，我要是想造這座山，這也是我只要努力，就能把這山造好了它，一樣的道理。
「禮敬諸佛」的這個「敬」就是循規蹈矩，依照規矩去作去。你的所行所作都合乎禮，這就是一個敬；如果你不守禮，這就是不敬。譬如你對一個人恭敬，你在這個人的面前就要守規矩；如果你不恭敬這個人，你就會放逸，隨便願意怎麼樣就怎麼樣。
我們信佛的人必須要拜佛，連佛都不拜，怎麼談得上信呢？所以我們必須要禮拜佛像。有人說：「這個佛像是木雕的，我們拜他有甚麼用啊？」並不是這個佛像就是佛，你不要認錯了。佛是遍滿一切處的，沒有任何地方不是佛的法身所在地。這個木像不過是一種表法，用來代表佛而已。好像每一個國家都有國旗，一般老百姓都要向國旗行禮致敬，這國旗是一塊布或者是膠做成的，那你向它敬禮有甚麼用呢？這也是一種代表，國旗就代表國家的一種生命，所以人民向國旗敬禮，也就是對國家恭敬。佛像也是這樣子，不過是代表佛的一個象徵而已，並不是說這個佛像就是佛了。那我們為甚麼對著佛像來禮拜呢？佛是遍滿一切處，我們應該向四面八方去頂禮叩頭哪？這也不是。禮敬必須要有所皈依，要有所皈依就要有一個目標來代表。就像一個國家有很多省分，你若要向它的每一個省、每一個縣去敬禮，那怎麼來得及啊？所以只向這一面國旗來敬禮也就夠了。我們向佛敬禮，也是同樣的意思。
各位皈依三寶後，對佛法僧時刻存著恭敬心。因為「一切唯心造」，若心常恭敬三寶，久之自然與三寶合而為一，而成為佛寶、法寶、僧寶。皈依後，遇到佛像均要恭敬禮拜。佛書均要放在世俗書上及尊重的地方。佛經最好恭敬整齊地放，不可放在樓梯邊人走路的地方，要放在乾淨的地方。時刻尊重佛法僧戒，切不可存輕慢之心。 看經書時應該把書放到桌子上；要是放到腿上，第一不恭敬，不恭敬佛經，這就是不恭敬三寶。第二，經典放到桌子上看，低著看不要緊；如果放到腿上，低著頭很難看的。不但容易睡覺，對法也不恭敬。以前因為沒有這麼多桌子，沒有辦法了；現在有桌子，要是照著經本看，就須把經本放到桌子上。
我們要注意，凡是佛的經典，一定要恭敬。《金剛經》說：「若是經典所在之處，即為有佛。」經典在甚麼地方，甚麼地方就有佛，經典就是佛的法身所在之處。我們要恭恭敬敬，將放置經典的地方整理得乾乾淨淨，不要有一種污穢的行為。佛經一定要放在其他經典的上邊，或普通書籍的上邊，否則就是不恭敬。並且一定要把佛的經典放到頭這一邊，不要放到腳那一邊；放到腳那一邊，這也是不恭敬。尤其我們睡覺的床，是一個最不乾淨的地方，所以經典切記不要往床上放。凡是佛經，或其他佛書，我們都要恭恭敬敬。恭敬經典，應像恭敬佛那麼恭敬；如果不恭敬經典，也就是不恭敬佛，也就是譭謗三寶。
你對佛的經典不恭敬，那你永遠都不會開悟的，永遠都不會有所得的。為甚麼？你對佛經典不恭敬，你對佛也是不恭敬。人為甚麼要恭敬三寶，見到僧人要叩頭呢？這是佛當初留下的制度，任何人也不可以隨便說：「我要改佛的制度。」你是不是佛？不是佛，你有甚麼資格來改佛的制度！
那麼我們每一部經都要恭敬，都要保護。恭敬對待這個經，不要放到不恭敬的地方。譬如你到廁所也帶著一本經，到廁所去念，大小便完了把經放到地上，這是最不恭敬，最不可以的！你就再用功，也不可以把經拿到廁所去，到那個地方去看經、讀經、背經，那真是「背經」––違背經典。
無論哪一部經，你必須要常常把它保護得很完整，不要把這一部經拿出一本到另外一個地方去，令它不在一起。經也有經的眷屬，經也有經的完整，從「如是我聞」到最後「皆大歡喜，作禮而去」，這都是一部的，一卷也不可以缺的。
你學佛法，先要忍；忍，就是「忍受」。你要能忍了，才能受；受，就是有受用，你會有受用。你在聽法的時候，也不著急，也不打瞌睡，注目凝神這麼聽；誰講得好我也聽，誰講得不好我還聽，好不好我都一樣聽；這個樣子，就是練習對這個法有忍了。有忍，你才能有所受用；你若不能忍，根本就接受不了，人講好的，你也是就像耳邊風過去了，因為你沒能把它忍下去、受下來。這忍受，就是專心致志聽，聽這個人講得合法，我把它放在我這個storage room（儲藏室）裏邊，或者放到腦裏，或者放到心裏，把它好好地記錄下來。你能這樣，有這忍耐心來聽法，那是真聽法了。你在聽的時候，知道他講得好或不好，講得對或不對；可是不要盡量去分別它，知道就夠了。那麼這樣，你熏修長了，你那個寶藏裏邊，也就法寶無量了！
以後無論甚麼地方來的法師，你們這一些個居士，見到法師的時候要合掌。這個法師啊，他如果對你合掌，你就告訴他：「我們不敢當啊！你是作法師的，不應該向在家人合掌。」就要明明白白的告訴他，不然的時候，因為在中國，這種的規矩一點也沒有。出家人見到在家人先合起掌來，不等在家人合掌，他就先合起掌來，幾幾乎就是沒有叩頭！那麼這一種的行為，是不合法的。在美國這兒，我們佛教一個開始，應該把這種的習氣改善了它。以後所有的居士，見到出家人對你們合掌，你就應該給他叩個頭，跪到那個地方告訴他，說：「我是個居士，擔不起比丘向我們在家人來合掌。我們是應該恭敬三寶，我們不希望三寶來恭敬我們。」你應該這樣明明白白告訴他。
我們人所造的業是身口意造出來的業；身業要不清淨也容易造業，口業不清淨也容易造業，意業不清淨也容易造業。身業容易犯的就是殺盜淫：殺生、偷盜、邪淫，這三種的罪業就由你身體來造成的。意念所犯的就是貪瞋癡；我們人平時講是講非，或者聽是聽非，或者參雜到是非之場合裏頭去，這都叫貪瞋癡。所謂「是非場，絕勿近」，是非的場合裏頭不要接近它；「邪僻事，絕勿問」，人家講是是非非的這些個問題，不應該去問「怎麼回事啊」，「你說甚麼啊」。問這個，這都是不清淨的業造成的，因為「口開神氣散，舌動是非生」。
天地給我們這麼一個身體，給我們這麼一個靈性，是叫我們到這兒正當地作，不是叫我們到這兒盡作一些個不合法的事情。我們學佛的人，每一個人迴光返照一下，看看自己天天在作甚麼，天天是不是在佛教裏頭爭名、爭利、爭著出風頭、爭第一、爭權奪利，是不是這樣？要是這樣的話，那我們就不配作一個佛教徒了。佛教徒是要卑躬折節，要不和人爭，也不貪，也無所求，也不自私，也不自利，也不打妄語；我們要能作到這六大宗旨，那才是真正一個佛教徒，那是意業清淨了。
口有四惡，這口業就是綺語、妄言、惡口、兩舌。綺語，這是一般人很容易犯的一種毛病，專門挑撥離間，專門造是造非，專門講一些個對佛教有害處的語言，令人對佛教徒一點也不佩服，說是：「你看，他是學佛多少年了，你看他那種態度，那種盛氣凌人，那種的不可一世的樣子！那學一個甚麼佛啊？」令人家不佩服了。我們天天學佛法，在這個地方如果不下一番工夫，那真是對不起佛教了！我們要痛下針砭，自己給自己治一治貢高我慢、嫉妒障礙這種病；這種病要不祛了，始終是在佛教裏是一個大障礙，不能出離三界。所以這身口意三業，非常要緊的。
妄言，這妄言是我們人人都很容易犯的毛病，不知不覺就打了妄語，不知不覺就說錯話了。惡口，惡口就是罵人講粗口，甚麼話最粗魯就講甚麼話，很毒的，所以叫惡口，就是惡毒之口。兩舌，一個人就有兩個面子，對著張三講李四的是非；對著李四，又去講張三的是非；把這張三和李四兩個人給講得好像水火一樣，互不相容。那麼製造出這種矛盾來了，他好「坐山觀虎鬥，趴橋看水流」，看你鷸蚌相爭，他要漁翁得利，是這麼樣子的。所以，要清淨這一些個習氣毛病，身也清淨，口也清淨了，意也清淨了。
我們人切記不要犯兩舌、惡口。怎麼叫兩舌呢？對於這一個人，一個面孔；對另外一個人，又一個面孔。對於甲，就說乙不對，說乙怎麼樣不好；對乙，又說甲怎麼樣不好，這都是兩舌、惡口的過。或者挑撥離間，令本來團結一致的團體，卻因他的破壞而解散了。惡口、兩舌裏邊，最要緊的是不能破和合僧。甚麼叫和合僧呢？對出家人，不論他是比丘、沙彌，他既然已受沙彌戒，或者受比丘戒，你以居士的身分，就不應該說沙彌和比丘的過。因為你學佛法，是從比丘、沙彌等出家人這兒學來的。你不能學了佛法，然後還破壞佛法。所以不能令僧伽裏邊互相不和；要是令僧伽裏邊互相不和，這就是兩舌、惡口，又叫「破和合僧」。
方才我問你們果某的情形，我也不知道你們聽見了，或者沒聽見；我也不知道你們是睡著了，或者是耳朵聾，這麼多人沒有一個人答覆我的問題。你們自己想一想，這是不是對？我問你們的問題，我想要知道你們的看法怎麼樣，你們都是默默無言，這樣子學佛法，學到甚麼時候也不會有所得的。因為甚麼呢？你一點也不注意佛法，也不注意問題，應該說的時候你不說，不應該說的時候你要說，這是對師父一個最不恭敬的表現，也是最不恭敬的一種行為––我說甚麼你們就當耳邊風，也沒聽見那麼就算了。這樣子學佛法，學到甚麼時候也不會開悟的，也不會明白；因為你們也不想明白，甚麼事情也不想真正研究它。
我不是問你們問題，叫你們盡揀好聽的來說，是要聽你們的看法。因為你們都會吃飯，都會穿衣服，都會睡覺，都是有思想的人；有思想的人對於事情發生問題，應該來研究研究它是怎麼回事！你們既然不說，願意作啞巴，我現在給你們說一說，不過你們這樣的行為是最不好的，對於法是最沒有禮貌的來聽法。孔子也說過：「不憤、不啟、不悱、不發」，你自己拿法不當一回事，不願意明白，那你聽了又有甚麼用？所以以後問問題的時候，無論哪一個要是有所感觸，就趕快地說，不可以在我問問題的時候，你在那兒打坐了，入定了，這是不對的。我今天告訴你們，要是有人想制止旁人，不叫旁人說話，那更是錯誤，那更是因果不得了；有人講話，你不高興人講話，這更是不對的，將來果報是不可思議。
在佛教裏，在家人對出家人要恭敬，不可目空一切，瞧不起出家人，批評出家人。要供養出家人，要讚歎出家人，這樣才不會有慢業；否則，就是貢高我慢，不但得不到功德，反而造罪過。從因果來講，一定會墮落三惡道。
怎麼叫譭謗三寶呢？我們信佛的人，切記不要犯這種的罪過––就是專門說三寶的過錯，說佛教不好，說佛法不好，說僧人不好。菩薩戒有一條：「不說四眾過戒」，四眾就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。受過菩薩戒的人，對於比丘有甚麼罪過，不要講；比丘尼作甚麼錯事，也不要講；優婆塞有甚麼過錯，也不要講；優婆夷有甚麼過錯，也不要講，這叫不說四眾過。你不說可是不說，就是有其他人說四眾過，也不要去插嘴，也不要去跟著講，就像是沒聽見似的。為甚麼？你如果又去跟著說，也就犯了譭謗三寶的罪，也就犯了說四眾過的罪，所以最好是把嘴閉上，緘口不言。
再者，我們凡夫的見解，有的時候會錯誤的，聖人的境界不是我們凡夫所能知道的。所謂初地的菩薩，就不知二地菩薩的境界；十地菩薩，就不知道等覺菩薩的境界；初果阿羅漢，也就不知道二果阿羅漢的境界。在還沒有得到真正智慧的時候，不要生出一種譭謗三寶的心，不要說四眾過；他明明就是有過，也不要講他。為甚麼？你知道他有過，你自己往好的作，這就對了。不要好像照像機，盡給人家照像，自己是個甚麼樣子，也沒有照一照。
出家的不論男女眾都要隨眾，除了有公事之外不可以隨便。因為以前有個女人，想法子進到萬佛城來用種種手段，和萬佛城裏邊出家、在家的女人連絡感情，常常偷偷用車接城裏邊的出家人、在家人跑到外邊去買來西，也不經過office（辦公室）。現在無論哪一個在家人，不可以隨便車（載的意思）萬佛城的在家人和出家人跑到外邊去，也不經過office，不守萬佛城的規則；要是發現有這樣的人，連開車的人、 坐車的人，都要趕出萬佛城，萬佛城不允許有這樣不良的份子在裏邊。
在家人不准一天到晚就是是非非地，不是講這個，就是講那個，這是萬佛城的規矩；發現有這樣的女人在萬佛城，萬佛城是不允許住的。在裏邊的人偷偷車人到外邊上買東西，也是犯法的，要有這樣的行為，也是不能在萬佛城裏住的。
某某人為甚麼皈依我呢？皈依我之後，就要求發財。說發財之後，一定要造個佛教醫院，就皈依了。皈依之後，又叫我給算算命，又叫我給批八字。算命啊，我說：「你相，生個發財的相，但你心裏要不好，也不能發財；你相上生個不能發財的相，心裏要好，也會發財，也會好。所以相是假的，你不要信那個相。」又叫我給批八字。看那本書上說，醫卜星象我甚麼都懂，醫書也讀過，算卦、相命甚麼我都懂，叫我給批八字，左寫了一次，問問我，叫我給批八字，我說：「你給我寫那張紙我丟了，不知掉哪去？」「我再寫一張」，又寫了一張，又問我，「我現在沒有時間，我太忙了。」「那等一等，不要緊！」過了一個月，又來問我，我說：「批甚麼？」「批八字」「大概給收拾拉圾拿去燒了。」他還不明白，又寫了一張。
寫了五、六次，我也不給他批，因為出家人不能給人批八字，也不能給人算命，這些都是跑江湖的才幹這套，真正修道人沒有作這個。等到他要去紐約，他又過來問我批八字的事情，這回我不客氣地說：「你皈依我，我現在要教訓你，以後你到紐約，那裏有很多出家人，遇到任何出家人，不准你叫人給你批八字。你要是狗相，怎麼樣也不能變成老虎的相；你要是老虎的相，也不會變成狗的相，你相它幹甚麼？你要是窮，我就給你批說你會發財，你也不會；你要會發財，我不說，你也一樣會發財。為甚麼你要問出家人，這等於侮辱出家人，對出家人不客氣，簡直沒有禮貌。批八字那是走江湖的，真正修道人是不說這些。」結果他就不敢再開口叫我給批八字了。
由今天開始，你們每一個居士彼此都要互相尊重，我們對所有的人都要一視同仁，大家都是一樣的。所以最好看人家的長處，不要看人家的短處。那麼有長處的，更應該有長處多一點；沒有長處，有短處應該慢慢向長處去走，這是我對每一個人的希望。
我們學佛法對眼前最微細地方，都要注意；不要學了很多年佛法，連四大威儀都不懂。這威儀是很要緊的，一舉一動都要有威儀。威，有威可畏；儀，有儀可敬，行住坐臥、出入往還，都要合乎法度、合乎戒律。
所謂「行如風、立如松、坐如鐘、臥如弓」。行的時候，好像輕風徐來，水波不生，不要像颶風似的那樣兇猛，把海浪颳起幾丈高。坐的時候，要好像大鐘一樣的安穩，不要像鐘擺那樣不穩定，東搖西擺不停止。立的時候，身挺直，頭端正，好像大松樹，聳然獨立，誰也不依靠。臥的時候，不要太放肆，不可以隨便。
合掌是要合掌當胸，不是當口，不是當鼻，也不是當眼睛，合著掌在胸前。修道的人說話有說話的規矩，言行動作都有一定的程序。說話語音要柔和，有一種慈悲喜捨的音聲在裏頭。對誰都要和藹，不能很誑妄、很自大的。
護持三寶，要嚴整威儀，善根才會成熟。嚴整威儀，就是持戒律。你要持戒律，善根才能成熟，將來才能成佛的。
我們要拿出一種真心來為佛教，不要敷衍，好像我去華盛頓，那個佛教會是一個很小的地方，但那個居士家裏住得非常豪華，很大，甚至於有這個佛教會四個那麼大。我看這個，就知道他不是真正為佛教的，是拿佛教來作廣告，來斂財的。要不然的時候，道場為甚麼那麼小，自己家裏住兩個人，那麼大？所以，若真正為佛教，把自己的家財都捐出來，作佛教道場，怎能自己住很大一個地方，佛教的地方那麼小。唉，這是我有一點點的感觸，這個還是誰呢？就是佛教會的會長。我想你真不會長；你會長，怎麼弄那麼小一個佛教地方，這麼大一個你自己住，比佛都大了？
所以，我們擁護道場，要拿出真心來。我們是佛教徒，佛教不發達就是我的責任。我要盡我一分責任，我為佛教有所貢獻，最低限度，我對我這個家庭，盡我的全力；我對佛教，不拿出十分之八來，也應該拿出十分之二的力量，來作佛教的事情。所以，各位護持三寶，說：「唉呀，我作這麼多好事，三寶也不加被我！」你若作好事，就要三寶加被你，這不是貪心嗎？這不是有所求嗎？
你作好事，應該覺得這是我的責任，不應該在這裏貪求甚麼。
所以，這個要講一個真理，你沒有拿出真心來，佛怎麼會保護著你，就拿出真心來，佛也不一定動心的。為甚麼？佛要是動心，也是貪污受賄了。所以有的法師說:「我一有甚麼困難的事情，就給韋馱菩薩叩頭，我的事情就吉祥如意了，就好了。」我想你這不是給韋馱菩薩叩頭呢！是給天魔外道叩頭呢！那韋馱菩薩要等著你叩頭才保護你，那叫一個甚麼韋馱菩薩？要應該保護你的，你就不叩頭他也保護你，你叩頭他也保護你。這個佛教，佛，尤其護法菩薩，不是要人紅包的。不是你給我一個紅包，我就幫你作點事；不給我紅包，免提啦！