畜生法界
畜生沒有個理性──就因為有個「貪」字。
◎一九七二年宣化上人講於美國加州三藩市金山禪寺
畜生好貪，多而無厭；
將黑作白，是非莫辨。
前邊所講的七個法界，都是好一點的法界，可以試一試，到那兒去作一作戲去。唯獨現在這三個法界，這不可以嘗試的，不可以去試試看的。你試試看，恐怕就跑不出來了。「一失人身，萬劫不復」，你把這個人身失去了，一萬個大劫恐怕也再得不著人身，所以這是很危險的。不可以好像作戲那麼樣去作一作這個戲。雖然有人說：「好像作戲似的。」但是他還沒有認識這個作戲怎樣做法，他這種無明的見解是見不清楚的，他還認識不清楚。
這畜生不是一類的畜生，畜生也有百千萬億，種類不同，有飛的畜生，有走的畜生，有水裏頭的畜生，有旱陸的畜生，有虛空的畜生。你看這個畜生，單單那飛的畜生，就有百千萬億種不同類的樣子，這飛的眾生有這麼多。那麼走的畜生呢？也不少。小的，老鼠是很小的畜生；大的，這個大笨象是大的畜生。這個鹿、熊、馬、牛，都是很大的畜生。在陸地上的畜生，也有百千萬億種。在水裏的畜生，有水狗、水牛、水馬、海裏頭的豬，也有百千萬億種。
我們人恐怕沒有法子完全都知道；就研究物理、化學的，研究生物學的、動物學的這一些個人，無論你是個博士，是個什麼士，是個專家，都沒有法子完全知道的。你知道一千種，那一千一百種的，你就不知道了。你知道一千一百種，一千二百種那個，你又不知道了。
那麼你說你完全知道，你怎麼就知道，比你知道的，再沒有更多的呢？這你又不知道了，所以沒有法子完全知道。就這個畜生的種類，我們人就沒有法子知道。爬的畜生，好像就單單蟲類，你都不知道有多少種類。所以這個世間上，你看是不是重重無盡呢？是不是無盡重重呢？
這一些個畜生，都是從什麼地方變的畜生呢？只是從一個字變的畜生──貪！「畜生好貪」：好貪，就是無論什麼，都是多多益善，少少不行。所以說「多而無厭」：因為牠多而不厭，所以「將黑作白」：黑的，牠也不知道是黑的，牠說：「哦！這是白的。」將黑作白，這就表示牠沒有理性了。沒有理性，就是貪多；無論什麼都貪多，甚至於狗屎，牠也貪多。像那狗吃糞，牠愈吃愈多一點，牠就最好了。那麼邋遢的東西，人一看：「哦！那怎麼吃法呢？」牠就愈吃，愈覺得愈香愈甘美，就是這樣子，多而無厭。將黑作白，不好的，牠也認為好，什麼牠都貪多。甚至於有病，牠也貪多一點病，一個病牠嫌不夠，要兩個病，吃藥牠要吃多一點，這都是貪多。
「是非莫辨」：牠也不知道對，也不知道是不對，是非都不辨了，不清楚了，這就是沒有理性了。怎麼搞的牠沒有個理性呢？就因為有個「貪」字。有這一個貪字，就糊塗了，就無明蓋覆了；無明把牠蓋住了，什麼牠也不知道。
所以我們人不要貪，不要說：「錢多，出家人不貪財──愈多愈好。」你貪多就有危險。貪多，就容易變畜生，我告訴你！說是：「那我們出家人不會墮落的。」不會墮落？你若不依照佛的戒律去修行，墮落更快一點。所以古來人有那麼一句話，說：「地獄門前僧道多。」都在那等著要到地獄去。那個貪心的老道、貪心的和尚，都在地獄門前等著，說：「快點教我墮地獄囉！快點教我先進去囉！進去很好玩的，在裏邊！」他覺得那個地方是很好玩的地方，所以他要去。去到那兒就知道不是很好玩的地方。