虛空打破明心地──宣化上人說禪 │←上一頁目錄下一頁→│

宣化上人開示

禪的境界

四禪的境界

參禪的過程好像讀書一樣,由小學進中學,進大學,進研究所,經過這四個階段才能獲得博士學位。參禪這個法門,亦復如是,分為四個步驟,也就是四禪的境界。簡略述之如下:

初禪名為離生喜樂地。就是離開眾生的關係,得到另外一種快樂。此非凡夫所得的快樂,而是在自性功夫媄銦C到初禪定中,呼吸停止;外邊呼吸停止,內邊呼吸活動起來,好像冬眠一樣的道理,不再贅言。這時,心清如水,明如鏡,照了自性的本體,而知道自己在打坐。

二禪名為定生喜樂地。在定中出生一種無比的快樂,所謂「禪悅為食,法喜充滿。」得到這種快樂,不知道飢餓,所以可以多日不食不飲,沒有關係,但是不可執著。如一執著,前功盡棄,即入魔境,吾人不可不謹慎。二禪的境界,在定中不但呼吸停止,而且脈搏也停止。出定時,又恢復正常。

三禪名為離喜妙樂地,就是離開二禪之歡喜,得到妙不可言的快樂,覺得一切都是佛法,一切都是快樂。三禪的境界,在定中呼吸脈搏停止,意念也停止。這時候,不念善、不念惡,不念是、不念非,也就是一念不生,但不要認為了不起。這僅是一個過程而已,離生死還有十萬八千里。

四禪名為捨念清淨地。在此境界連快樂的念也沒有了,已把它捨棄,而到達清淨無所作為的境界,也就是到了無為而無不為的地步。到了四禪,乃是參禪功夫所必經之路,沒有什麼不得了,不要誤認是證果。如果這樣想,就和無聞比丘犯同樣的錯誤,而墮地獄。

四禪的境界還是凡夫的地位,如果精進向前,證到五不還天的境界,才是證得聖人的地位。但此位尚未了生死,非得超出三界,才能了生脫死。這一點要弄清楚,不可混為一談。

證初果羅漢,不但在定中沒有妄念,就是在行住坐臥中沒有妄想,也沒有執著。到初果的境界,還有七番生死。並不是證到初果,就入涅槃,只是斷了三界八十八品見惑而已。到初果時,無論見到什麼境界也不動其心,所謂「對境無心」,只有道心,專一修禪。外邊境界如何莊嚴,如何美好,或者是美女,或者是俊男,也不動搖其心。這時候不貪財,不貪色,不貪名,不貪食,也不貪睡,一切無所謂。到這種境界,才可以說是證果。證初果的羅漢,走路沒有聲音,因為腳離開地面約有寸高。為什麼?證果人心懷慈悲,深恐踩死小蟲等,所以在虛空走路。

太虛合一豁然貫通

在禪堂堨峊\修行,修到上不知有天,中不知有人,下不知有地;天地人都沒有了,東西南北也忘了。這時候,一念不生,就全體現;全體大用,你都會得到。整天打妄想的話,功夫就不會相應,所以要用功到一念不生,行不知行,住不知住,坐不知坐,臥不知臥。行、住、坐、臥都不知道,這時候,所謂「終日吃飯,未吃一粒米;終日穿衣,未穿一縷紗。」這時的你,就和太虛合而為一,能和太虛合而為一,才能豁然貫通,忽然明白過來,這就是頓悟的境界。

頓悟是平時用功,用到相應才能豁然開悟;如果平時不用功,就不會有頓悟。好像小孩子出生之後,天天被薰習,到時候就會說話,他說第一句話的時候,好比開了悟。到時候就會走路,當他邁第一步的時候,也好像開了悟。他怎樣邁第一步呢?因為天天看大人走路,在這種環境薰習之下,自然而然地會走路。我們用功也是這樣,今天用功,明天用功,用來用去,功夫相應了,一念不生,沒有妄想,就會開悟。

這種開悟,或者是今生天天用功修行,時時用功修行,等到功夫成熟時,便開悟了,這是今生用功開悟。這時,有人說,「我看見一個人,他根本沒有用功修行,可是他到禪堂不久就開悟了。這是什麼道理?」這種情形是特殊的。今生他雖然沒有用功修行,可是他在前生是用功修行;不但修行,而且還是時時刻刻在修行,不過,只差一點點沒有開悟,等到今生他遇到這種境界就開悟了。

頓悟雖然是即刻開悟,但仍須靠前生所栽培的善根。好像種田一樣,春天播種,夏天耕耘,秋天才能收穫。如果在春天不下種子,到秋天怎能收穀?所謂「一分耕耘,一分收穫」。我們修道人也是這樣,無論開悟或沒有開悟,都應該勇猛精進,努力向前,希望在最後一秒鐘得到收穫,認識本來面目。

坐禪不要求神通

坐禪不要求神通,或求什麼效果。首先要把身體收拾乾淨,沒有一切疾病。這樣,則任何邪氣都不能侵入你的範圍。你若能常有一股浩然正氣,頂天立地,就自然而然能生正知正見,而所行所作,皆不會不合理,這就是坐禪的好處。

你的心境,能時刻波浪不起,無煩無惱,無是無非,無人無我,在這兒這樣的用功,這即為坐禪之效果。至於參禪的功效,你自己可以去體驗。你可以迴光返照,問問自己,「我是否還像坐禪之前那麼饞嘴?是否還是像以往那樣愛慕虛榮?有沒有把不正當的習氣毛病改了?若遇到不合理、不如意的事情,是不是還是生出煩惱?」假若答案是「是」,那麼,我可以告訴你,坐禪就沒有什麼進步。假若你能把以前的習氣毛病減輕了,在修行功夫上便有點好消息。

你可以自我檢討﹕

(一﹚拿吃東西來說吧!假如你能夠將好的、不好的食物,一樣吃下去,饞食鬼就會被你攆跑了。

(二﹚做事﹕是否凡是對我有利益的事情,我就去做,對我沒有利益的事情我就不去做呢?我是否很懶惰、苟且偷安呢?若是這樣,你的禪定功夫沒有進步。若能改之,凡是對人有利益的事,我都願意去做,關注為眾人服務,對自己小範圍的事,卻不甚去注意。你若能如此,則可以把懶鬼攆跑。

(三﹚假若你能一天比一天精神,不是昏昏欲睡,這樣你就能把睡鬼攆跑了。

你能把饞鬼、懶鬼、睡鬼都攆跑了,這便是坐禪的初步功夫。這麼一來,你的精神、氣質必定與從前大有不同,大變活人,所謂「同一間廟,但不同一個神」。也可以說「同一間廟,但不同一個鬼」;從前是鬼王,現在是菩薩。或者你從前心腸很毒辣,但現在你發菩薩心腸。

魔力令你生退心

各位要知道!修道不是容易的事,你想修道,就會有魔來。這種魔不是從一個地方來的,而是從四面八方來的;有的是病魔,有的是煩惱魔,有的是天魔,有的是人魔,有的是鬼魔,有的是妖魔。魔是從你不認識的地方來的,令你道心不堅固,令你修行不進步,他們用種種方法來誘惑你,威脅你,令你生退轉心,令你無定力而退失道心。

境界是假是真

坐禪到了相當程度時,就有魔來考驗你的道力如何,或者化現為美貌的男女來引誘你。你不動心便過關,如果動心就墮落,這是緊要的關頭,切記切記!「一失足成千古恨!」境界來考驗我們修道人,我們也要考驗境界是假是真。用什麼方法呢?這方法非常簡單,就是念「阿彌陀佛」,一心不亂、一念不生地念。是假的境界,便會慢慢消失了;是真的境界,越念便越清楚。坐禪人不明白這個方法,有許多人走火入魔,喪失道業;又有許多人認為自己入了魔,而放棄開悟的機會。

修道就有魔

在我年輕的時候,聽人說「修道就有魔。」我不相信,還驕慢地說,「什麼魔我都不怕,妖魔鬼怪我都不生恐懼心!」自己以為沒有什麼關係,哪知道沒有多久魔果然來了。什麼魔呢?病魔。這場大病害得我七、八天人事不省,什麼也不知道。當時自己知道功夫不夠,所以經不起考驗;妖魔鬼怪、天魔外道我都不怕,就怕病魔,還是降伏不了,還是忍受不了。所以修道人,不能說自滿的話,說自己什麼都不怕。如果你自滿,麻煩就來了。

那麼修道人要怎樣呢?要用戰戰兢兢的心情來修道,如臨深淵,如履薄冰,時時刻刻要謹慎,要注意,提高警覺,這樣才可以修道。一言以蔽之,「少說話,多打坐。」這是修道的基本大法。

見事省事出世間

修道人的道業有所成就,是誰幫助的呢?就是魔來幫助的。好像一把利刀,是在石頭上磨利的;修道人開了智慧光,也就是魔來幫助你開的。這個魔,應該把他當做護法看,所謂「見事省事出世間,見事迷事墮沉淪。」

有定力不怕魔

你若能覺悟,對境能明白,這就是超出世界;你若不能覺悟,遇著事就迷了,就會墮入地獄。所以修道人不怕有魔,只怕沒有定力。魔是來幫助你,考驗你,來看你有沒有功夫?有沒有定力?你要是有功夫、有定力,無論什麼樣的魔,也不能動搖你。

不緊不慢才成功

坐禪用功不可太猛,也不可不猛;太猛就是太過,不猛就是不及。修道是修中道,也不太過,也不不及,所謂「緊了繃,慢了鬆,不緊不慢才成功。」天天這樣用功,時時這樣用功,也不緊,也不慢,久而久之,功夫就相應。相應之後,就得到不可思議的境界。得到之後,不可太歡喜;沒有得到,也不可太悲哀。如果太歡喜,歡喜魔就來擾亂你的定力,令你一天到晚,嘻嘻哈哈,笑的不自然。問你笑什麼?不知道。不知道而笑,就是發狂,這是狂魔入體。如果憂愁過度,悲哀魔則來擾亂你的定力,令你一天到晚,哭哭啼啼,哭得不正常。問你哭什麼?便說,「眾生太苦啦!太可憐啦!我想度眾生。」你自己度不了自己,怎樣度眾生?這就是悲哀魔入體的現象。

不要被音聲所轉

我們坐禪時不要被音聲所轉,不要隨色相而轉。有人修行很久,有境界了,但執著境界,這是錯誤。應該「聽而不聞,視而不見」,不聞不見,才叫不被境界所轉。

不要有憎愛的心

一切法皆是佛法,哪有可以歡喜的?哪有不可以歡喜的?參禪要在這個地方用功。不要有憎愛的心,要用平常心去用功。好像一池春水沒有波浪,混雜的東西自然下沉於底,水就清淨。參禪亦復如是;沒有妄想,法身現出。這幾句法很重要,希望大家按照這個道理去行,很快便會開智慧。所謂「說的是法,行的是道。」知法不去行道,那是無有是處。

任何境界如如不動

坐禪的時候有很多不同的境界,可以現出來。現出這個境界,無論是善的境界,是不善的境界,都不要太注意它。你太注意,就被這個境界轉;你不注意它,就轉這個境界。坐禪的人有的時候覺得自己猶如虛空那麼大;有的時候覺得自己比一粒微塵還小;有的時候覺得自己這個身,根本就沒有了,不知道到什麼地方去了;有的時候又覺得自己身上很冷的,凍得忍不住;有的時候又覺得,自己這個身體熱得也受不了;有的時候又覺得有一種境界,覺得自己這個身體比金剛更硬更堅固;有的時候又覺得自己這個身體軟如棉花,好像棉花這樣軟;有的時候,全身有一種動力,好像電推動機器一樣;有的時候又覺得大放光明﹕總而言之這個境界是無窮無盡的,不過也不要著到這個境界上。

你要著到這境界上就會走火入魔;你不著這個境界上它就沒有事。在《楞嚴經》上說,任何境界你要是不作善的解釋,像沒有事情似的,那沒有關係;你要是認為自己這個不得了了,有一個什麼好的境界,這就會著魔的。你遇到一切境界,保持如如不動,了了常明這種定力,就能轉這個境界,而不為這個境界所轉。


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