報三寶恩•戒殺生
眾生肉裏頭都有一些毒素，這些毒素可以說是冤仇所結集成的毒。
◎一九九Ｏ年十月十一日開示於英國
剛才各位皈依十方盡虛空，遍法界，十方三世無盡佛法僧三寶。信佛的人，必須念玆在玆，時刻莫忘三寶的慈悲喜捨，要抱著感恩想，要抱著難遭遇想。佛法是百千萬劫也不容易遇著的，我們今生遇著了，若不努力，也就等於一個讀書的學生，不好好讀書，天天逃學，跑到外面去遊玩，光陰都空過了。
所以，時時刻刻地，我們應該如對佛前，如臨師保，不可以有絲毫的苟且、懈怠、躲懶偷安；如果能這樣，可以說是精進波羅蜜。我們精進，要身也精進，心也精進。身精進，要勤修戒定慧；心精進，要息滅貪瞋癡。
佛教所講的道理，我們無論抓住哪一個法門，都要拳拳服膺，依教修行，那誰都可以成佛的。哪一個法門都是不二法門，都是第一義諦。所以，我們不要說學顯教，學來學去，覺得沒有什麼成就，就往密教裏頭跑。在密宗裏頭又學來學去，也覺得沒有什麼感應，又往教宗跑。學教學了一個時期，也覺得不夠我所學習的，於是就跑到禪宗去。禪、教、律、密、淨，每一宗都學過了，可是每一宗都只學個兩天半，三天都不夠，就沒有恆遠心，喜新厭舊，結果你的時間，都浪費在路上。把這一生的光陰都空過了，乃至於到臨命終時，哪一個法也沒修成。就因為東跑西跑，把時間都花費在跑路上，這是很可憐的一件事。
就拿聽法來說，雖聽得很多，但是明白的很少；或明白的很多，但能實行的很少。所以我常說：
會講的，不如會聽的；
會聽的，不如會行的；
會行的，不如會證的。
會講的人，講得天花亂墜，地湧金蓮，可是不去實行，沒有躬行實踐，這叫「說食數寶」。就好像那個石頭人似的，石頭人會說話，可是不會走路，因為它是石頭。所以說：
說得好，說得妙，
不能行，不是道。
會聽的人，怎麼樣會聽法？就是，
粗言及細語 皆歸第一義
這個說法的人，橫說、豎說、塵說、剎說，說來說去，你都聽得是妙不可言。但是會說的，不如會聽的。而會聽的人，聽是聽明白了，可是不如去躬行實踐來得更有效。就好像吃的東西，它營養再充足，味道再好；而你只念食譜，念來念去，也沒有吃到口裏，那也不是你的。
會行的人呢，如果你又會聽，又會行了；可是單單去行去做，還沒有畢業，就像讀書，你入了學校，把書讀好了，可是還沒有畢業，沒有得到文憑，這也是不圓滿。所以說會行的，不如會證的，你證得這個果位，比說食數寶好得多。因此才說﹕
終日數他寶 自無半分錢
於法不修行 其過亦如是
昨天講到這個「肉」字是人吃人，希望大家不吃很多人。可是有很多人對這個道理不能接受，有些人聽的時候，眼睛就望著天，問天主這個道理是不是這樣？有些人就眼看著地，問地神是不是這個樣子？有的人就往東看看、南看看、北看看、西看看、看四周圍的鄰居覺得怎麼樣？這法師講這麼奇怪的道理，究竟他根據什麼來講？想站起來走嘛，又覺得不好意思；不走嘛，覺得聽得沒有道理。那麼什麼是有道理？我多吃一點肉，營養多一點，可使身體健康，這才是真的。
其實並不是肉有營養，對身體有益健康。現在世界上很多吃肉的人都生癌症，為什麼生了癌症？就是因為眾生肉裏頭，有形無形都有一些毒素。這些毒素，也可以說是一些冤仇所結集成的毒。
這些冤仇就是互相殺，你殺我，我就要殺你；你吃我，我就要吃你，這種仇恨的毒，沒有地方發洩，也就互相來傳遞。由畜生身上傳到人的身上，人的身上防不了這種毒素，就生了怪病。所以，吃肉的人很多都生些奇奇怪怪的病，早先沒有這麼多怪病，因為那時科學沒有這麼發達。
現在這化學的毒和科學的毒，和人心裏這種仇恨的毒，碰到一起，這個毒氣也就發作了。現在空氣也污染了，畜生的肉也污染了。這污染是怎麼來的？就是因為有這些毒素──化學的毒，科學的毒，空氣裏頭的毒，土地裏面的毒，河水裏面的毒，湊和在一起，這眾緣和合，就生了這麼多怪病。
有人說：「法師，你愈講愈離譜，我簡直都不相信。」你不相信也不要緊，反正，我也沒有要你的錢，你也沒有給我錢，對不對啊？你不相信，就在這兒坐著，若覺得不舒服，忍耐一點，就不講了。
說到這個地方，想起一個公案。在中國南北朝，梁武帝的時代，佛法大興，那時，人做喜事請和尚來念經，做喪事也請和尚來念經；人有病，請和尚來念經，人病好了，也請和尚來念經。那時候，人人都信佛，所以和尚念經，就變成一個新興的事業。
當時，有一位有錢的人娶孫媳婦，就請一位大德高僧來念經，一請就請到誰？請到寶誌禪師。這位寶誌禪師的手生來就像老鷹的爪子似的，也是在老鷹的窩裏生出來的，當時他的父母聽見老鷹窩裏有小孩子在那兒哭，以為這小孩子是被老鷹叨去要吃的，於是就上去看一看，看見一個白白胖胖的小孩子。但這小孩子的手不像人手，像鷹爪，他們就把他抱到家裏去養。他一長大就喜歡拜佛，喜歡學習佛法，於是父母就把他送到廟裏去出家做和尚。
他做了和尚，也因為夙世的善根成熟了，於是就證得五眼，也就有了天眼通、天耳通……等等。因為有五眼六通，就知道一切人的前因後果，前世是做什麼的，在來生又做什麼，他一看都知道。
這有錢人把寶誌禪師請去念經；寶誌禪師到那兒一看，看到新娘、新郎在那兒拜堂成親，就說：
古古怪 怪怪古 孫子娶祖母
女食母之肉 子打父皮鼓
豬羊炕上坐 六親鍋裏煮
眾生來賀喜 我看真是苦
我講這個公案，一定有很多人不相信；可是就是一個人都不相信，我還是要講，沒法子我不講，這是我的大毛病；我要講的話，你信不信我都要講。他說：「古古怪，怪怪古，孫子娶祖母」，他說這孫子連祖母也要娶回來做太太。這是怎麼一回事？
要知道我們是怎麼做了人？就是這個「情」，就來做人了。這個「情」字，你若用得適當，就很正當，用不得當，就會有一些奇怪的事情發生。這個祖母怎麼願意給孫子做太太呢？因為這祖母臨死的時候，這小孩子才剛剛出生，老祖母的「情」就生出來了，她想：「我死後什麼也不掛念，就掛著我這個孫子，總放不下他。我這個孫子才剛剛生出來，你說我死了誰照顧他？」
雖然她這麼捨不得死，但是無常鬼一到，就把她叫到閻羅王那兒去了。她提出抗議說：「閻羅王啊！你真糊塗，你真不會做閻羅王。我孫子剛剛生出來，你就叫我死，將來我這個孫子怎麼辦？誰照顧他？」閻羅王說：「妳的情感這麼重。好了，我就順乎人情，做一件好事，妳去給孫子做太太去。」這祖母一聽要給自己孫子做太太，想說不願意，但這是閻羅王的命令，不能違抗，只好勉強去投生。於是就去投生做女孩子，等孫子長到差不多年紀時，就和他結婚了。
誌公和尚接著往窗外一看，看見一個女孩子，拿著一個豬蹄子在那兒啃，他說：「女食母之肉」，這個女孩子所吃的豬蹄子，就是自己母親變成的豬；她現在也不知道，就啃她母親的豬蹄子，這就是「女食母之肉」。
誌公和尚又往吹鼓手的棚裏一看，又說：「子打父皮鼓」，說這個兒子打的鼓，就是他父親死後，做了驢子，被人剝下來的皮做成的鼓。他父親生時或者也常打他兒子，一天到晚不是用棍子打，就是用棒子、槌子打他，所以這兒子現在也就用鼓槌子，天天乒乒乓乓打他父親。
誌公和尚往炕上一看，又說：「豬羊炕上坐」，說他們以前吃的那些豬、羊，現在都托生做人來了，並且到這兒隨喜人情，向他們賀喜，其實是來報仇的。
誌公和尚再往肉鍋裏一看，說：「啊！六親鍋裏煮」。說這些六親──父、母、兄、弟、妻、子，這個「情」字連在一起了。這個「親」，怎麼叫「親」呢？就是這個「情」字，黏黏糊糊黏到一起，就像用強力膠黏得分不開了。現在托生做豬、做羊，讓人殺了，放到肉鍋裏去煮來吃，所以中國形容「肉」字說：
肉字裏邊兩個人 裏邊罩著外邊人
眾生還吃眾生肉 仔細思量人吃人
誌公和尚看到這個情形，就總結為兩句話說：「眾生來賀喜，我看真是苦。」念完了這個吉祥話，回頭就走，也不管他們願不願意聽，也沒有拿供養他的錢。
這個「肉」字裏的人，既然是我們的六親眷屬，都有機會做馬、牛、羊、雞、犬，那麼，我們應該想一想，牠們會不會是我的祖先，托生做馬、牛、羊、雞、犬？會不會也是我的父母，來托生做的馬、牛、羊、雞、犬呢？或者會不會是我以前的那些寵物，貓和狗來托生？還是馬、牛、羊來托生呢？我的寵物現在變成了豬，或是羊，我若吃牠的肉，牠會多痛苦啊！
各位若認為我講得對，就不妨把我的話，多想幾次，研究一番，是否有道理；若不對，就把它忘了，當作耳邊風一樣，只當我沒說。