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金山慈誨 ─百日禪系列(四)

一九七Ο年十一月十五日~一九七一年四月十四日於舊金山

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入水不溺,入火不焚

1971224日開示於三藩市金山寺

•不要著名利  

我們修道的人,切記不要著到名上,也不要著到利上。著到名上,將來就會被火燒死;著到利上,就會被水給淹死。你也不求名、也不求利,這就叫「入水不溺,入火不焚」,名就是屬於火,利就屬於水。

你不著名還不能離名,名雖然是假的,可是就是假名你都應該有一個名;不但應該有一個名字,你應該有多幾個名字。為甚麼要有多幾個名字呢?就因為你不好名,所以應該有多幾個名字,你要好名就要一個名字。這一個名字,久而久之人人都知道了,就很響亮了。

那麼我們人多幾個名字,這並不是不對的。我有一天在街上聽見一個人講:「我這個名字我一定不會改的,怎麼樣子我也不改名字,因為我這個名字是個真的,不能再改一個假名字。」我當時心奡N想:「我說你現在不能改名,你這個形要給你改了,你都作不了主,何況一個名呢!這個名你都不想改,這個身形,你今生是個人,來生或者就是個狗,這個形都改了,你都作不了主,還貪著這麼一個名字有甚麼用呢?」

為甚麼要多幾個名字呢?是很有理由的。因為我們是學佛的,佛最初有一萬個名字,你看多不多?以後又減成一千個名字,以後又減成一百個名字,因為名字太多了,人就不認識這佛了。好像說「這一位佛也是一百個名字,那一位佛也是一百個名字」,究竟哪一個名字是這一位佛,哪一個名字是那一位佛,人記不清濋了。那麼以後佛的名字改才成十個,我們人容易記。

所以佛既然有十個名字,我們就不要十個,也不要八個,那麼三個兩個大約可以,所以人都可以多幾個名字。現在我們這些個人,在家就有一個在家的名,出家又有出家的法名,所以一個人有好幾個名字。但是這個名字都是假的,你不要著住到這個名上了。你不要以為「我就是果寧」,也不要以為「我就是Steve」,還有另一個Steve呢!還有那個果寧呢!所以不要把你自己認得那麼真;你認得那麼真,就會被火給燒了;要是你執著利就被水給淹死。所以也不要貪名,也不要求利。

你要求求自己,自己究竟是怎麼一回事?為甚麼我成天想要作好事,也不願意去作;我不想作壞事,為甚麼就歡喜作?譬如:我修行,本來不應該偷東西;但總想偷東西,偷點牛奶喝一喝,偷點蜜糖吃一吃,偷點cheese(乳酪)吃一吃。這都是心堜韙ㄓU這些個東西,本來不想偷,但是不知道為甚麼就想這個。本來不想講大話,不願意講大話;這講大話是犯戒,偷東西也是犯戒。但是,不知不覺就講大話、就打妄語了,不加思索就可以打妄語,不要想一想「我要打甚麼妄語」。譬如有人問你:「你偷了沒有?」你就偷了,也說:「我沒有偷。」你不用想就說沒有偷,這是一個偷犯了一個戒,打妄語犯了一個戒。

•菸就包括在酒媕Y   

好像以前何悟明,他到外邊去抽香菸,回來我問他:「你抽了幾支菸?」「沒有抽喔!」我說:「有人看見你抽了告訴我的。」「哦,那我就抽一支。」你看他先說沒抽,以後他又是抽一支。我說:「你那個菸呢?都哪兒去了?你現在還有幾支?」「現在還有三支」,我說:「你那七支都哪去了?」他說:「這這這,I don't know(我不知道)。」我拿一個棍照他,啪,就打一下,「你知道不知道這是甚麼?」我說:「你覺得痛不痛?」「是,是痛!」我又說:「你覺得痛,為甚麼你要講大話(妄語)?」「這這,戒律上沒有說戒菸啦!」我說:「你讀過戒律了嗎?哪個戒律上沒有說戒菸,你一定知道嗎?那個菸就包括在酒媕Y。」「哦,那我不知道啊!」我說:「你不知道?究竟誰知道?」 他眼睛睜得有這麼大,我說:「我這個木頭棍子又落到你頭上了。」「哦!」

還有一個小笑話,我問何悟明說:「你抽菸你自己抽,你還給旁人抽?有人陪著你抽菸嗎?」「沒有。」我說:「在巴士上你拿出香菸,給那一個女人一支香菸,你忘了嗎?」「哦!喔……喔,我、我問她路嘛!我、我,在巴士上問她到哪兒地方去?我不知道路,我問她路,我給她一根香菸。對啦,哦,是啊!」(眾笑)我又說:「你在電郵亭買汽水喝,你從甚麼地方來的錢?」他望望我,問我:「是誰告訴你的?」我說:「你告訴我的嘛,怎麼還問誰告訴我的?你怕我知道,你就告訴我了嘛。」他說:「哦!」

從那以後,他天天跪在那地方去懺悔,就是這回事嘛,你們知道嗎?在你們沒回來以前,他天天都是跪著的;你們一回來之後,大約是怕你們知道他這個毛病,或者是你們以前就欺負他,所以他跑了。

 

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