金山慈誨 ─百日禪系列（四）
一九七Ο年十一月十五日~一九七一年四月十四日於舊金山
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學佛的人要先學智慧
◎1971年2月9日開示於三藩市金山寺
學佛的人首先要學智慧，就是學般若，你得到般若的智慧了，才能覺悟。你要沒有般若的智慧，就是很愚癡的，就不會開悟。可是愚癡的人，要能以專一其心也會開悟的。好像阿(少+兔)樓陀尊者是一個最愚癡的人，就念兩個字都不清楚；這五百羅漢教他一首偈頌，教了半年他也不能成誦。那麼他的哥哥就叫他回去，不要叫他出家了。
你們大家現在講一講，我講這位尊者錯了沒錯？是不是阿(少+兔)樓陀？這位愚癡的是誰？
弟子：周利槃陀伽。
師父：阿(少+兔)樓陀是甚麼？
弟子：天眼第一。
師父：不錯，是周利槃陀伽，最愚癡的。阿(少+兔)樓陀是佛的堂弟，他天眼第一。那麼為甚麼我說他是最愚癡呢？我看看你們記得不記得？記得清楚的人，或者就會先說是講錯了。那麼我等一等，也沒有人說講錯了，所以再問一問你們。我這一問大約有一個人就想起了「哦」，知道是錯了；我要不問的時候，或者還不知道。那麼這就證明你們聽經沒有真正的認識；你們要是真正的認識，哪一位尊者是甚麼樣子，一講錯了就知道，說：「不對啊，這位尊者不是愚癡第一，是天眼第一。」
周利槃陀伽是最愚癡的一個人，他的哥哥很聰明，這位弟弟就很愚癡，在半年之中學一首偈頌也學不會。他哥哥就覺得很沒有面子，就說：「你不能出家了，你這麼愚癡，出家也沒有甚麼用；出家都要很聰明的，你這麼愚癡不能出家了。」就叫他回家了。愚癡人也有愚癡的法子，周利槃陀伽說：「我不能出家，你叫我不出家，我死了給你看看！」他就在樹上用繩子上吊了。你看這個人如果有一點智慧，也不會因為哥哥不叫他出家他就上吊了，因為他就是死也要出家。
因為這個，感動釋迦牟尼佛到那兒，現一個樹神的身就來給他說法，說：「你為甚麼要死啊？」周利槃陀伽說：「因為我很笨的，在這兒出家學了半年，一首偈頌也學不會，所以哥哥叫我不要出家。我一想那不出家，作旁的事情我也不願意，莫如就死了算了。」釋迦牟尼佛說：「出家是你自己出家，不是給你哥哥出家。並且你死都可以犧牲了，他不叫你出家是他，你自己還是可以出家。」於是周利槃陀伽說：「那麼我出家，佛能留我嗎？」佛說：「可以的。」那麼他就繼續出家，釋迦牟尼佛就告訴他念「笤掃」這兩個字。可是他愚癡得念「笤」字就把「掃」字又忘了，念「掃」字又把「笤」字也忘了，這兩個字只能記住一個。釋迦牟尼佛說：「不要緊，你不要著急。這個笤掃就是掃地的，是用來乾淨地方的；你可以掃除你心裏頭不乾淨的東西。」他就念「笤掃、笤掃」，念來念去，他也開悟了。
我們這些人都比周利槃陀伽聰明。我們不但能記住兩個字，甚至於三個字、四個字，就中國字也可以記得，又可以寫出來，現在差不多的人都會寫中國字，無論哪一個，大約最低限度也會寫三個五個中國字，所以都比周利槃陀伽聰明。
修行是很容易的，只要你肯修行就容易開悟。愚癡人就不會辦聰明的事，聰明的人就不會作愚癡的事。我們學佛法就是學聰明，學聰明了就沒有煩惱；愚癡的人就有煩惱。所以學習佛法的人要把一切事情都明白了，這就是有智慧。所謂世間法和出世法都能融會貫通了，這就是聰明人。你要單明白世間法不明白出世法，這也不是聰明人；你單明白出世法不明白世間法，也不是聰明人。所以我們學佛的人要世間法和出世法都通達無礙、都明白，才能成佛道。
方才說掃出心地的骯髒東西，心裏邊有甚麼骯髒的東西呢？人的貪心就是骯髒、瞋心是骯髒、癡心是骯髒、慢心是骯髒、疑心是骯髒。這個貪心人人都有，窮人有窮的貪心，富人有富人的貪心，有知識的人有知識的人的貪心，愚癡人有愚癡人的貪心；無論貧富貴賤各有他的貪心。所謂貪而無饜，這種的貪心就不知足，有甚麼都想要貪，貪而無饜，越多越好。瞋心，因為不能滿足這個貪心，就發了脾氣，有瞋恨心，有瞋恨心就會作出很多愚癡的事情。作出愚癡的事情就對人也不恭敬，對自己也不恭敬，就輕慢人了。最後這個疑心，這些都是我們人心裏邊不乾淨的東西。貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心都去了，心裏邊就會乾淨，心裏邊乾淨沒有黑暗，你就會開大智慧了。
你有了智慧，就不會再作最愚癡的事情，會作有意義的事情。作人兒子的就會孝順父母，作國家老百姓的就會愛惜這個國家，對朋友就會有信用，一切的事情就都會走到一個正當的路上，這是我們學佛法的好處，所以你們有父母的應該孝順父母。
今天又有一位貴客到我們這兒來，這位客人就是果孟的父親，到這兒來看看大家在這兒都作一些個甚麼事，我們在這兒就是拜佛、學習佛法。那麼這些個青年人以前有的是邪痞，有的是醉鬼，現在邪痞也不邪了，醉鬼也不醉了，都走到一個正當的路上。有一些還想他以前作的這些錯事，是很不應該作的，所以都和以前不同了。我們現在大家向果孟的父親來表示歡迎。
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