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金山慈誨 ─百日禪系列(四)

一九七Ο年十一月十五日~一九七一年四月十四日於舊金山

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機緣成熟了,自然會到佛教來

1971111日開示於三藩市佛教講堂

•盡信書不如無書

訪客:佛說「我仍在找尋真理」,耶穌說「我就是真理」,我就是不懂甚麼是真正的?我不知道這個「真」是甚麼意思?

上人:是誰掛這個招牌?你說佛是假的,耶穌就是真的,那麼遇著耶穌就是真的?

可是你要知道是誰說這個話?我也可以這麼說「耶穌是找真理,我宣化是真理」,你想一想。說話誰都可以隨便說的,究竟是不是真的,那自己才知道,有智慧的人會知道。你覺得怎麼樣?

訪客:好點。

上人:所以,不要說人說的話,就是書上所說的,你要想一想它合不合理。它要是合理,你可以信;不合理,無論聖經、五經、六經、七經、八經,無論甚麼經,它要不合乎理,你不需要信它。中國的「五經」是《詩經》、《書經》、《易經》、《禮記》、《春秋》。也有「六經」,還有個《樂經》,「詩、書、易、禮、春秋」,但是沒有七經、沒有八經,我不需要完全信。你們看可值得你們信的,你再信。我要是盡打妄語,那個話不要信。像我如果說那天說果瞻發脾氣了,可他根本沒有發脾氣,我怎麼說他發脾氣呢?或者他明天發脾氣也不一定的,但是這個你不能相信的,因為他沒有發脾氣。明白這個道理啦?

在《孟子》上有這麼一句話,孟子說「盡信書則不如無書」,你完全相信這個書就莫如沒有這個書。為甚麼呢?《尚書》•〈武成篇〉:「吾於武成,取二三策而已矣」,說在武王伐紂的時候的事情,他僅僅的就取兩個條,或者三個條簡,只相信一點而已。「武王伐紂」那一篇所說的道理,不要完全相信它。為甚麼呢?因為武王伐紂,「血流漂杵」,這個我以前講過。說人的血流得就可以把鐵杵漂起來。你想鐵杵放到江堙B海堻ㄗI底的,那麼人的血怎麼可以把鐵杵漂起來呢?根本就沒有這個道理,尤其武王是一個最仁慈、最好的帝王;紂王是一個最不仁慈的、最壞的帝王。一般的兵,那些個軍隊,都願意幫著武王來打紂王的兵。紂王的兵也知道自己的帝王是個最壞的東西,不願意幫著他打對方的,就都自己跑到武王那邊投降了。那麼以這種的情形,怎麼會殺那麼多人呢?人血把這個鐵杵都漂起來呢?所以孟子說沒有這麼一回事。

•菩提種子成熟了,還是回來學佛法

訪客離去之後,上人問:這是誰啊?

弟子:就信耶穌的人,他們對耶穌有感應,說耶穌愛護他們。

上人:他怎麼就知道是耶穌愛護他們呢?

譯者:他們想是這樣,他們有一種感應。

上人:這種的問題不是一朝一夕就可以作到的。這一切事情都是聽因緣。佛成佛不是一天成,在「三祇修福慧,百劫種相好」然後才成佛,三大阿僧祇劫修福修慧。那麼他們耶穌教,不單耶穌教,就是所有的宗教都包括在內,他現在是這種的因成熟了,所以他信這種教。他信來信去都是會走到佛教媕Y,不是說他現在信不信的問題,將來他要是機緣成熟了,自然就會到佛教來。有很多信耶穌教、天主教,也很有知識的份子,然後都來信佛教。為甚麼?他因為在那媄鞂控o太狹窄、太小了,所以就會走到佛教的媄銦C佛教,佛所以偉大的原因,我常常講因為不是自私的,是一個公開的。

耶穌教說只有一個真神,沒有其他的神;這就好像小乘佛教說只有一個釋迦牟尼佛,沒有十方佛,是一樣的道理。耶穌在以前,他失蹤了五年,這五年誰也不知道他到甚麼地方去了,他在這個時候就是到印度去學佛教。他所學的就是《彌陀經》的道理,《彌陀經》講的是西方極樂世界,他回來就變一變相說是天國,他講的就是天國。

在耶穌教往往他們有一種感應,看見他們的聖母。穿白衣服的那位是聖母,其實就是觀世音菩薩,他們硬說這是耶穌的母親。那麼為甚麼觀世音菩薩去幫助他們?因為他們有的時候也很誠心的,觀世音菩薩隨類現身,你說我是聖母就是聖母,你說我是甚麼就是甚麼,也不和他辯。那麼明眼人知道這是觀世音菩薩,一般的人就說「這是聖母」,根本不認識他。那麼觀音菩薩也不拘行跡,你就說是聖母也好,說是凡母也好,說甚麼他也不辯別,也不會開口的。所以只要你相信,你信聖母也好,你信耶穌也是一樣的;所以我也不反對人信耶穌教,也不反對人信天主教,只要你相信,慢慢你一定走到佛教這個道路上,不過早晚而已,這個不是今天就可以改變的。

今天譬如你有這種因緣,你就可以改變;沒有這個因緣,你就不能改的,要等一等。那麼就是等或者來生,再來生再來生,無論哪一生,你要是因緣成熟了,你佛菩提種子成熟了,還是回來學佛法。他就是信耶穌教、天主教,反對佛教的,終究也會將來信仰佛教,也可以成佛的。佛絕不說:「你以前反對我,現在你不可以成佛。」沒有的。你就是謗佛的人,你要信佛了也不會下地獄的。不是你下地獄,永遠都是下地獄;你升天,就永遠都是升天的,「無有定法」,沒有一定的。

為甚麼說反對佛的人、譭謗佛的人還可以成佛呢?你們聽過我以前講經,講過提婆達多;這位提婆達多是最反對佛教的,破壞佛最厲害。佛的弟子吃齋不吃肉,提婆達多叫人連鹹鹽都不吃;佛的弟子是日中一食,提婆達多叫他徒弟一百天也不吃東西,他總想個法子比佛高得多。那麼以後生陷地獄,這個肉體就墮地獄了;等將來的時候,他罪業滿了,還會成佛的。並且提婆達多在無量劫以前,是釋迦牟尼佛的師父,所以他這不過是反面來幫助佛;方法不同,就是看看佛有沒有忍力,究竟還有沒有無明。

好像一把很快的刀子,一割東西就割斷了。為甚麼它這麼快呢?因為以前用磨石磨的,磨石把刀磨得很快。佛成佛是魔王來「磨」他,把他磨成佛了,也就像那個刀那麼快,是磨石把它磨成一把快的刀。你想提婆達多對佛這麼樣不好,將來他還可以成佛。由這奡N知道,你誰謗佛都不會不成佛。但是不謗比謗好,為甚麼呢?你謗佛,要很遠的時候,將來很長很長的時間才可以成佛。好像提婆達多要經過幾萬萬萬萬萬那麼多年,將來幾萬萬大劫後才可以成佛,這個時間太長了。

其他宗教有這個教義說:「你信我,就造罪業也升天。」只要你信我就得了;你要不信我,你就有甚麼功也要墮地獄的。這簡直是不講道理。你們想一想,就現在的這個教義——信我,造罪業就是土匪也升天的;你不信我,你就是世界最好的善人,你作的功德很大很大,也要墮地獄的。你們想這是個甚麼道理?這豈不是世界上一個最自私的、最獨裁的、最不公平的一個道理。不要說宗教,就世界上也沒有這種不公平的道理。這個不平的道理,很多人相信;相信這個道理的人,這簡直一點思想都沒有了。

•放下

弟子問修某種行門有沒有價值。

上人:這就是一種苦行,不是價值不價值的問題。人最重要的是吃東西和女色,能不吃東西,這人人不容易作到的;還有色的問題,也是人人都放不下的。

人放不下的事情,你能以把它放下,這不是價值不價值的問題,這就是修行。各人有各人修行的行門,修行的路子,有的從這條路走,有的從那條路走,八萬四千法門,沒有哪一個法門是有價值的,沒有哪一個法門是沒有價值的,你認為對你好,這就是有價值。方才他說他念一個咒,他覺得好,就可以的。覺得你能念咒不打妄想,能把甚麼都放下了,能也不想好東西吃,也不想女人了,那是好的。你要是放不下,那還是沒有用,幹甚麼也沒有用;你要能放下,甚麼都有用,放不下甚麼都沒有用。

 

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