金山慈誨 ─百日禪系列（四）
一九七Ο年十一月十五日~一九七一年四月十四日於舊金山
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無大無小無內外
◎1971年1月10日開示於三藩市佛教講堂
•是法平等，無有高下
昨天，來一個在錫蘭受沙彌戒的人，這個人說要到佛教講堂來找佛法。我對他講，佛教講堂沒有佛法。他說他是小乘的，聽說佛教講堂是個大乘。我告訴他，我們這裏也不是大乘，也不是小乘；也不是有乘，也不是無乘；也不是內乘，也不是外乘。我們這兒是無大無小無內外。你若有一個大，就要有一個小來比著；有一個小，就要有一個大來比著。在佛教整個的教理，由佛一開始到入涅槃的時候，這一代時教分為「五時八教」。「五時」，就是華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時；「八教」：藏、通、別、圓、頓、漸、祕密、不定，這是佛一生所說的教。
那麼，在小乘為甚麼說他是小乘，大乘又為甚麼說他是大乘呢？這就是人沒有事情想找事情來作一作。在這個沒有大乘、沒有小乘的一代時教裏面，分出來一個大乘、小乘。小乘的人，因為最先聽那個佛教，聽完了，就到其他的國家去教化眾生。所以他只知道講阿含經，方等、般若、法華他就都不懂了，因為他沒聽過，所以他就不承認有大乘經典。
大乘推行得比較迅速一點，不像小乘那麼樣慢。昨天我也問這位小乘的沙彌。我問他：「你既然知道這個小乘那麼慢，大乘佛法很興盛的，這甚麼原因呢？」他說他也不知道。我說你不知道，那麼我告訴你：因為小乘固執，也就是一種保守；大乘呢，有一種方便法門，也就是開明。在小乘佛教說小乘佛教是真的，在大乘佛教就說大乘佛教是好的。其實，在這個教理上也沒有哪一個好，哪一個不好；也沒有哪一個真，哪一個假。所謂「是法平等，無有高下」，對你機就是真的，就是好的；不對你的機就是不好的，就不是真的。
例如：人蔘是藥材裏邊最貴重的，可是你若拿著它來當飯吃，我保證你就鼻孔流血了；不但沒有好處，而且還有壞處，因為太過了。砒霜是最有毒的東西，但是你要吃少少，它也不會把你這個人毒死，還會祛這個毒的病。佛法也是這樣，佛法是對症下藥，因人施教應病下藥，有甚麼病就給他這麼個藥吃。所以才說也沒有大乘也沒有小乘，你歡喜小乘就說小乘是真的，歡喜大乘就說大乘是好的。
我對他說：我們中美佛教會佛教講堂這個地方也不是大乘、也不是小乘，我們是整個全體的，不是單單這一個corner（角落）的。我們是全體的，所以我也不反對小乘，我也不讚歎大乘。你歡喜小乘我就給你講小乘，歡喜大乘我就給你講大乘；你歡喜有乘講有乘，歡喜無乘講無乘。大小內外，我們都沒有。「無大無小無內外，自修自了自安排」，是大休禪師說的；我們這兒宗旨也就這樣子，沒有大沒有小，沒有內沒有外。結果這位沙彌當時是很高興的，本來說今天來，今天他沒來。
我又對他說：這個小乘和大乘不要講哪個是真、哪個是好。可是這個小不能包括大，大是能包括小的。這個小孩子是小孩子，將來會長大的，長大也就是大人。那麼大人也就從小孩子走到這個大人的，這是個過程，所以不要沒有事情就盡找事情來作。我對這位沙彌講過之後，或者他的思想會稍微有一點變化。
•佛不自佛，法不自法，僧不自僧
「佛不自佛，法不自法，僧不自僧。」甚麼叫「佛不自佛」呢？佛成了佛之後，他和眾生的思想一樣的，不過他的智慧和眾生是不同的；雖然不同，但是本來是同的，因為一切眾生都可以成佛。佛就沒有一個思想說是只有我成佛，你不可以成佛，所以說一切眾生皆堪作佛，這叫「佛不自佛」，不是單單說我就是佛，你不能成佛。
「法不自法」，這個法是眾生法、心法、佛法是一個的。佛法也就是世間法，世間法也就是佛法。眾生法也就是佛法，佛法也就是心法。所以，法也不自己說是：我只是我可以成法，你不可以成法。
「僧不自僧」，這僧人，十方賢聖僧：觀世音、大勢至、文殊、普賢、彌勒這都是僧。但是，他也沒有一個思想說只可以我作僧，你不可以作僧。人人都可以作僧，人人都可以出家作比丘，所以「僧不自僧」，不能說是只有我可以作僧，你不可以作僧。
這個佛也是自佛，法也是自法，僧也是自僧。這又怎麼講呢？說你方才講「佛不自佛，法不自法，僧不自僧」，現在又說「佛也自佛，法也自法，僧也自僧」？這個是照每一個人自性來講，我們一切眾生自性裏頭具足十方諸佛的功德，我們自性裏邊具足十方諸佛的法寶，自性裏邊也具足十方諸大菩薩摩訶薩的賢聖僧那一種功德，所以也可以說是「佛自佛，法自法，僧自僧」。在《六祖壇經》上說：自皈依佛，不是說他皈依佛；自皈依法，不是說他皈依法；自皈依僧，不是說他皈依僧。所以要「自性皈依佛，自性皈依法，自性皈依僧」。我們這個寶啊，說起來道理是無窮無盡的！
•沒有宗，沒有派
我們講一講昨天講的笑話，這個笑話怎麼說的呢？因為這位沙彌說他看了這個雜誌歡喜，給了幾個講演。那麼在這個時候，我就對他說：各位佛教的善知識，如果在這個雜誌上發現有不對的地方，說得沒有道理的地方，你可以不客氣地來告訴我；甚至於你就當著面來打我的嘴巴也可以的。我不但不反對你對我這種粗暴的行為，而且我還決定去謝謝你這種的教誨，接受你這種的指導。但有一樣，可不准來打我的這個弟子。我這個弟子如果講錯話，你也可以來好好地對我講，因為你若打他，他們害怕被人打，就不敢再學法了。
五大宗，就是禪宗、教宗、律宗、密宗、淨土宗，這是在中國盛行的佛法。這五宗，分而言之是五宗，合而言之只是一宗。再說顯明一點，就是沒有宗，沒有派。為甚麼？我常常講你若有一個宗，就有了邊際，有限度了；沒有宗，是沒有邊際，沒有限度的。為甚麼又說分而言之是五宗呢？分就是分類，一類類的有五個種類。那麼合而言之就是一個，禪教律密淨這五宗都是一家人，沒有一個彼此的分別，這叫合而言之是一種。
怎麼又說別有宗呢？這個佛法是無始無終的、無內無外的、無大無小的、無高無低的，是一個整個的佛。佛教平等平等的，那麼不明白佛法的就說禪宗是最好，或者教宗是最妙，或者律宗是最上的，或者密宗是最深的，或者淨土宗是最方便的。其實都是一樣的，這是仁者自生分別，常常認為其他的四宗是不對了。
學教的，也認為其他四宗不對了。持戒律的，也認為其他的四宗都不對了。修密宗的，也認為其他的四宗不對了。修淨土宗的更是執著得厲害，說只有念佛法門是最圓滿了，最直接了，它是「橫超三界，帶業往生」。怎麼叫「橫超三界」呢？他說一般的佛法是豎修，就好像在竹子裏面的蟲子，你要是橫的把這個竹子咬破了，就可以鑽出去了；你若是一節一節地咬，就好像其他的法門，這是「豎超三界」。豎超三界就是凡夫要由四王天、忉利天、夜摩天這麼一層層地修上去。他認為這是很麻煩的，初禪、二禪、三禪、四禪這需要很多的時間，惟獨念佛這橫超，好像那個蟲子從竹筒子裏邊打橫嗑，嗑出去了。「橫超三界，帶業往生」，你有甚麼業障都可以帶到極樂世界往生去了，他這樣說。
•八萬四千個第一
其實，無論哪一宗你若不修行，哪一宗也沒有用；哪一宗你若能修行到極點，也都有它的妙處、有它的好處、有它的上處、有它的深處、有它的方便處，都有的啊！那麼不圓融的人，就說我的好，你的不好；圓融的人是沒有門戶之見，沒有一個禪教律密淨，這五宗都沒有，它是一個的。由始至終，這一代時教，佛所說的八萬四千法門都是教化眾生。八萬四千法門哪一個是第一呢？哪一個是第二呢？八萬四千法門就有八萬四千個第一，沒有八萬四千個第二。那麼說這八萬四千個第一，這怎麼算呢？這個數也算不過來，那簡直真是小孩子，就是第一嘛！
八萬四千個第一，為甚麼這樣說呢？這個法門，它是「因人施教」，因為這個人來設立這個教；「應病下藥」，因為這個病，來給這個人藥食。所以病好了，哪個藥都是第一的；病不好，哪一種藥也不是第一的。所以呀，就看對機不對機，你對了機，你不想第一也是第一了；你不對機，你想第一也不能第一。
這五大宗是人單修一種行門，分出來這五宗。那麼你要是兼修呢，不單修一種行門，兼修也可以，看你自己的這種根性怎麼樣。修到如如不動，了了常明，說我參到無人、無我、無眾生、無壽者了；你既然參到無人、無我、無眾生、無壽者，怎麼還知道有個你呢？這就是一種我執沒空。我執沒有空，法執更不要說了，法執更不能空了。這樣參禪，參來參去也不會開悟的，參來參去還有我呢！本來參禪說「念佛是誰」，他還有個我！
學教的人，就分科判教：這個是屬於圓教，那個是屬於別教，那個是屬於方等，那個是屬於阿含。這「分別名相不知休，入海算沙徒自困」，你分別這麼多的名相，不知道休息，就好像到海裏頭去數沙子似的。甚麼時候能到海裏把那個海沙數得過來呢？相信盡未來際也數不過來。佛法深如大海，每一個人各得其飽而已。每一個人自己就是喝這個法水喝得飽了，但不能把那個海喝乾了。那個教相也是這樣，你總分別來分別去，它是沒有窮盡的，所以說「入海算沙徒自困」。
修戒律的，他有一個戒律的執著：「啊，你看我比任何人都持戒律啊！我是日中一食，我是樹下一宿，行頭陀行！」那麼持戒律你能「持而不持」，持戒而沒有一個執著持戒的心，那才是真正的持戒。
密宗呢，金剛上師修，得到三昧的加持誦這個咒力。密宗，有金剛部、寶生部、蓮華部、羯摩部、佛部，分五大部在這個世界上。這個魔王多得很，要有一個持咒的人，魔王就不敢出世了；若沒有持咒的人，魔王就要現身了。尤其〈楞嚴咒〉，這個〈楞嚴咒〉有一千三百多個字，本來一般人叫「愣半年」，發愣、發愣、發愣，這一愣，愣多長時間呢？愣半年，就言其學「愣」嚴咒，你要會背得出來，最低限度也要半年。我們這兒有兩個人沒有「愣半年」，愣一個月，她一個月可以背得出，這是很不錯的。這個〈楞嚴咒〉具足五部——金剛部、寶生部、蓮華部、佛部、羯摩部。〈楞嚴咒〉是最妙不過了，可是你也要沒有執著；要有所執著，就不會太妙。
•我執、法執都要破了
總而言之，學一切法，要破執，把你這個「我執、法執」都要破了。念佛呢，也應該把這個執著破除了。你若能破除執著，不單是往生那時候極樂，就是現在沒往生也一樣極樂，因為你沒有憂愁；沒有憂愁，你不是極樂是甚麼？
我們人作不到這個不憂愁，不能到這種極樂世界的境界，就因為我們貪心沒有把它停止了，瞋心也沒有把它化了，癡心也沒有把它變過來。這個貪瞋癡一天比一天重，戒定慧就一天比一天輕。口說持戒，身就犯戒；口說不殺生，心裏就殺生；口說不偷盜，身就偷盜；口說不邪淫，身也犯邪淫；口說我不打妄語，就在這一個不打妄語，已經就是妄語了；口說不飲酒，心裏總想：「哎，這個白蘭地呀、威斯忌呀，嗯，是不錯的！」所以，這樣子怎麼能修行？所謂「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也徒然」，口裏念「南無阿彌陀佛」，心裏盡打妄想，打甚麼妄想呢？「啊，那隻貓在那兒等著老鼠呢！要是老鼠一出來，貓就把牠一口吞了，這隻貓是有本事，能捉老鼠。」你呀，盡打這個妄想，所以你修道、你念佛，心裏散亂無章的。「喉嚨喊破」，你就大大聲念「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」，把喉嚨都喊破了，那也沒有用的。總而言之，主要就是把你的狂心、貢高心、我慢心、妒忌心、障礙心都要停止了，這才行；如果你不停止這些個心，你就念佛，只不過種善因而已。
我常對你們講，你們願意到其他哪個道場去，我都歡迎。那麼其他的道場到我這兒來的，我就不太歡迎。為甚麼？我以前沒有對你們講，我這個道場不怕人跑，就怕人來？誰願意往遠跑，跑得越遠越好；那麼誰要想進來呀，這個時候要詳細調查一下，要查一查他是不是能用功修行。為甚麼？不要把我們本有的人給影響了，又懶惰起來——所以這是要很特別注意的。我們這兒是不怕走，就怕來；但是，怕來，還時時就有人來。那麼不怕走呢，還很少人走；到這兒來就都不走了，為甚麼？就因為不怕的關係。為甚麼有人來？也就怕有人來，所以他才來；為甚麼沒有人走呢？不怕有人走，所以就沒有人走。因為這個，你無論作甚麼事情不要怕！
•十法界不出現前一念心
把你的心放大了，把你的身也放大了。好像那個相機，這麼一個小相，一放，放得很大一個相。我們現在把這個心、身、意都放大。為甚麼不怕人家走？為甚麼又怕人家來？怕人家來，也不是真怕；不過要小心一點，不能那麼大意。因為我們這個佛教是一個法界性的，你跑也跑不出法界外邊去，你來也沒有到這個法界裏邊來。這個法界是無大無小無內外的，一粒微塵也是個法界，盡山河大地、房廊屋宅也都是法界；所以，以「法界為性」，就沒有一個來也沒有一個去；不來不去，你說這是個甚麼境界？因此，我們以法界為心，以法界為體，以法界為我們的住處；那麼，來也是來而不來，去也是去而不去。這種境界，你體驗一下是個甚滋味！
有人說：「這位法師講來講去講的甚麼，我怎麼一句也不懂呢？」那是最好，你一句不懂，那我一句也沒有說；你也不要生一種分別心，我也不要費我的氣力。這個佛法，你越不懂，它就越妙；你要一明白了，那就沒有了。所以，我所說的，希望每一個人都不懂。那麼說：「你說它幹甚麼？」哎，我就說得叫人不懂啊！
「甚麼叫法界啊？」法界就是法界嘛！在《華嚴經》上說過：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」你現在懂也是唯心造，你不懂還是唯心造，這個十法界不出現前一念心。你這個心盡生貪瞋癡，這就是三惡道的因；你心生善功德這個念頭，這就是三善道的因。你要是去欲斷愛，這就是聲聞的因；你要是行六度萬行，這就是菩薩因；你要是生修十二因緣這個心，這就是緣覺的因。你要是生慈悲普度一切眾生，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，你發這個四弘誓願，發阿耨多羅三藐三菩提心，發無上正等正覺的這個心，這就是成佛的因。
所以，我們不要問「來生」怎麼樣，就看你「今生」作甚麼事。你作人事就是人，作鬼事就是鬼，作畜生事就是畜生，作餓鬼的事就是餓鬼，造地獄的業就是地獄。你作阿羅漢的事就是阿羅漢，作緣覺的事就是緣覺，行菩薩道就是菩薩，你修福修慧這就是成佛的因，修這個無上菩提的覺道。所以這一切都是自己作，我們這個佛教是自己作得主，你種甚麼因就結甚麼果。不是像其他外道說是：「你若信我，你就造罪業也升天堂；你若不信我，你就作功德、作善也要墮地獄。」這個真是一點真正的道理也沒有。我們切記：不要聽這種不正確的道理，這是很要緊的。
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