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金山慈誨 ─百日禪系列(四)

一九七Ο年十一月十五日~一九七一年四月十四日於舊金山

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無大無小無內外

1971110日開示於三藩市佛教講堂   

•是法平等,無有高下

昨天,來一個在錫蘭受沙彌戒的人,這個人說要到佛教講堂來找佛法。我對他講,佛教講堂沒有佛法。他說他是小乘的,聽說佛教講堂是個大乘。我告訴他,我們這堣]不是大乘,也不是小乘;也不是有乘,也不是無乘;也不是內乘,也不是外乘。我們這兒是無大無小無內外。你若有一個大,就要有一個小來比著;有一個小,就要有一個大來比著。在佛教整個的教理,由佛一開始到入涅槃的時候,這一代時教分為「五時八教」。「五時」,就是華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時;「八教」:藏、通、別、圓、頓、漸、祕密、不定,這是佛一生所說的教。

那麼,在小乘為甚麼說他是小乘,大乘又為甚麼說他是大乘呢?這就是人沒有事情想找事情來作一作。在這個沒有大乘、沒有小乘的一代時教堶情A分出來一個大乘、小乘。小乘的人,因為最先聽那個佛教,聽完了,就到其他的國家去教化眾生。所以他只知道講阿含經,方等、般若、法華他就都不懂了,因為他沒聽過,所以他就不承認有大乘經典。

大乘推行得比較迅速一點,不像小乘那麼樣慢。昨天我也問這位小乘的沙彌。我問他:「你既然知道這個小乘那麼慢,大乘佛法很興盛的,這甚麼原因呢?」他說他也不知道。我說你不知道,那麼我告訴你:因為小乘固執,也就是一種保守;大乘呢,有一種方便法門,也就是開明。在小乘佛教說小乘佛教是真的,在大乘佛教就說大乘佛教是好的。其實,在這個教理上也沒有哪一個好,哪一個不好;也沒有哪一個真,哪一個假。所謂「是法平等,無有高下」,對你機就是真的,就是好的;不對你的機就是不好的,就不是真的。

例如:人蔘是藥材媄銙抾Q重的,可是你若拿著它來當飯吃,我保證你就鼻孔流血了;不但沒有好處,而且還有壞處,因為太過了。砒霜是最有毒的東西,但是你要吃少少,它也不會把你這個人毒死,還會祛這個毒的病。佛法也是這樣,佛法是對症下藥,因人施教應病下藥,有甚麼病就給他這麼個藥吃。所以才說也沒有大乘也沒有小乘,你歡喜小乘就說小乘是真的,歡喜大乘就說大乘是好的。

我對他說:我們中美佛教會佛教講堂這個地方也不是大乘、也不是小乘,我們是整個全體的,不是單單這一個corner(角落)的。我們是全體的,所以我也不反對小乘,我也不讚歎大乘。你歡喜小乘我就給你講小乘,歡喜大乘我就給你講大乘;你歡喜有乘講有乘,歡喜無乘講無乘。大小內外,我們都沒有。「無大無小無內外,自修自了自安排」,是大休禪師說的;我們這兒宗旨也就這樣子,沒有大沒有小,沒有內沒有外。結果這位沙彌當時是很高興的,本來說今天來,今天他沒來。

我又對他說:這個小乘和大乘不要講哪個是真、哪個是好。可是這個小不能包括大,大是能包括小的。這個小孩子是小孩子,將來會長大的,長大也就是大人。那麼大人也就從小孩子走到這個大人的,這是個過程,所以不要沒有事情就盡找事情來作。我對這位沙彌講過之後,或者他的思想會稍微有一點變化。

•佛不自佛,法不自法,僧不自僧

「佛不自佛,法不自法,僧不自僧。」甚麼叫「佛不自佛」呢?佛成了佛之後,他和眾生的思想一樣的,不過他的智慧和眾生是不同的;雖然不同,但是本來是同的,因為一切眾生都可以成佛。佛就沒有一個思想說是只有我成佛,你不可以成佛,所以說一切眾生皆堪作佛,這叫「佛不自佛」,不是單單說我就是佛,你不能成佛。

「法不自法」,這個法是眾生法、心法、佛法是一個的。佛法也就是世間法,世間法也就是佛法。眾生法也就是佛法,佛法也就是心法。所以,法也不自己說是:我只是我可以成法,你不可以成法。

「僧不自僧」,這僧人,十方賢聖僧:觀世音、大勢至、文殊、普賢、彌勒這都是僧。但是,他也沒有一個思想說只可以我作僧,你不可以作僧。人人都可以作僧,人人都可以出家作比丘,所以「僧不自僧」,不能說是只有我可以作僧,你不可以作僧。

這個佛也是自佛,法也是自法,僧也是自僧。這又怎麼講呢?說你方才講「佛不自佛,法不自法,僧不自僧」,現在又說「佛也自佛,法也自法,僧也自僧」?這個是照每一個人自性來講,我們一切眾生自性媕Y具足十方諸佛的功德,我們自性媄鋮膍洶Q方諸佛的法寶,自性媄鉹]具足十方諸大菩薩摩訶薩的賢聖僧那一種功德,所以也可以說是「佛自佛,法自法,僧自僧」。在《六祖壇經》上說:自皈依佛,不是說他皈依佛;自皈依法,不是說他皈依法;自皈依僧,不是說他皈依僧。所以要「自性皈依佛,自性皈依法,自性皈依僧」。我們這個寶啊,說起來道理是無窮無盡的!

•沒有宗,沒有派

我們講一講昨天講的笑話,這個笑話怎麼說的呢?因為這位沙彌說他看了這個雜誌歡喜,給了幾個講演。那麼在這個時候,我就對他說:各位佛教的善知識,如果在這個雜誌上發現有不對的地方,說得沒有道理的地方,你可以不客氣地來告訴我;甚至於你就當著面來打我的嘴巴也可以的。我不但不反對你對我這種粗暴的行為,而且我還決定去謝謝你這種的教誨,接受你這種的指導。但有一樣,可不准來打我的這個弟子。我這個弟子如果講錯話,你也可以來好好地對我講,因為你若打他,他們害怕被人打,就不敢再學法了。

五大宗,就是禪宗、教宗、律宗、密宗、淨土宗,這是在中國盛行的佛法。這五宗,分而言之是五宗,合而言之只是一宗。再說顯明一點,就是沒有宗,沒有派。為甚麼?我常常講你若有一個宗,就有了邊際,有限度了;沒有宗,是沒有邊際,沒有限度的。為甚麼又說分而言之是五宗呢?分就是分類,一類類的有五個種類。那麼合而言之就是一個,禪教律密淨這五宗都是一家人,沒有一個彼此的分別,這叫合而言之是一種。

怎麼又說別有宗呢?這個佛法是無始無終的、無內無外的、無大無小的、無高無低的,是一個整個的佛。佛教平等平等的,那麼不明白佛法的就說禪宗是最好,或者教宗是最妙,或者律宗是最上的,或者密宗是最深的,或者淨土宗是最方便的。其實都是一樣的,這是仁者自生分別,常常認為其他的四宗是不對了。

學教的,也認為其他四宗不對了。持戒律的,也認為其他的四宗都不對了。修密宗的,也認為其他的四宗不對了。修淨土宗的更是執著得厲害,說只有念佛法門是最圓滿了,最直接了,它是「橫超三界,帶業往生」。怎麼叫「橫超三界」呢?他說一般的佛法是豎修,就好像在竹子堶悸甄峇l,你要是橫的把這個竹子咬破了,就可以鑽出去了;你若是一節一節地咬,就好像其他的法門,這是「豎超三界」。豎超三界就是凡夫要由四王天、忉利天、夜摩天這麼一層層地修上去。他認為這是很麻煩的,初禪、二禪、三禪、四禪這需要很多的時間,惟獨念佛這橫超,好像那個蟲子從竹筒子媄銗晷貕腄A嗑出去了。「橫超三界,帶業往生」,你有甚麼業障都可以帶到極樂世界往生去了,他這樣說。

•八萬四千個第一

其實,無論哪一宗你若不修行,哪一宗也沒有用;哪一宗你若能修行到極點,也都有它的妙處、有它的好處、有它的上處、有它的深處、有它的方便處,都有的啊!那麼不圓融的人,就說我的好,你的不好;圓融的人是沒有門戶之見,沒有一個禪教律密淨,這五宗都沒有,它是一個的。由始至終,這一代時教,佛所說的八萬四千法門都是教化眾生。八萬四千法門哪一個是第一呢?哪一個是第二呢?八萬四千法門就有八萬四千個第一,沒有八萬四千個第二。那麼說這八萬四千個第一,這怎麼算呢?這個數也算不過來,那簡直真是小孩子,就是第一嘛!

八萬四千個第一,為甚麼這樣說呢?這個法門,它是「因人施教」,因為這個人來設立這個教;「應病下藥」,因為這個病,來給這個人藥食。所以病好了,哪個藥都是第一的;病不好,哪一種藥也不是第一的。所以呀,就看對機不對機,你對了機,你不想第一也是第一了;你不對機,你想第一也不能第一。

這五大宗是人單修一種行門,分出來這五宗。那麼你要是兼修呢,不單修一種行門,兼修也可以,看你自己的這種根性怎麼樣。修到如如不動,了了常明,說我參到無人、無我、無眾生、無壽者了;你既然參到無人、無我、無眾生、無壽者,怎麼還知道有個你呢?這就是一種我執沒空。我執沒有空,法執更不要說了,法執更不能空了。這樣參禪,參來參去也不會開悟的,參來參去還有我呢!本來參禪說「念佛是誰」,他還有個我!

學教的人,就分科判教:這個是屬於圓教,那個是屬於別教,那個是屬於方等,那個是屬於阿含。這「分別名相不知休,入海算沙徒自困」,你分別這麼多的名相,不知道休息,就好像到海媕Y去數沙子似的。甚麼時候能到海塈漼滬荇沙數得過來呢?相信盡未來際也數不過來。佛法深如大海,每一個人各得其飽而已。每一個人自己就是喝這個法水喝得飽了,但不能把那個海喝乾了。那個教相也是這樣,你總分別來分別去,它是沒有窮盡的,所以說「入海算沙徒自困」。

修戒律的,他有一個戒律的執著:「啊,你看我比任何人都持戒律啊!我是日中一食,我是樹下一宿,行頭陀行!」那麼持戒律你能「持而不持」,持戒而沒有一個執著持戒的心,那才是真正的持戒。

密宗呢,金剛上師修,得到三昧的加持誦這個咒力。密宗,有金剛部、寶生部、蓮華部、羯摩部、佛部,分五大部在這個世界上。這個魔王多得很,要有一個持咒的人,魔王就不敢出世了;若沒有持咒的人,魔王就要現身了。尤其〈楞嚴咒〉,這個〈楞嚴咒〉有一千三百多個字,本來一般人叫「愣半年」,發愣、發愣、發愣,這一愣,愣多長時間呢?愣半年,就言其學「愣」嚴咒,你要會背得出來,最低限度也要半年。我們這兒有兩個人沒有「愣半年」,愣一個月,她一個月可以背得出,這是很不錯的。這個〈楞嚴咒〉具足五部——金剛部、寶生部、蓮華部、佛部、羯摩部。〈楞嚴咒〉是最妙不過了,可是你也要沒有執著;要有所執著,就不會太妙。

•我執、法執都要破了

總而言之,學一切法,要破執,把你這個「我執、法執」都要破了。念佛呢,也應該把這個執著破除了。你若能破除執著,不單是往生那時候極樂,就是現在沒往生也一樣極樂,因為你沒有憂愁;沒有憂愁,你不是極樂是甚麼?

我們人作不到這個不憂愁,不能到這種極樂世界的境界,就因為我們貪心沒有把它停止了,瞋心也沒有把它化了,癡心也沒有把它變過來。這個貪瞋癡一天比一天重,戒定慧就一天比一天輕。口說持戒,身就犯戒;口說不殺生,心奡N殺生;口說不偷盜,身就偷盜;口說不邪淫,身也犯邪淫;口說我不打妄語,就在這一個不打妄語,已經就是妄語了;口說不飲酒,心媮`想:「哎,這個白蘭地呀、威斯忌呀,嗯,是不錯的!」所以,這樣子怎麼能修行?所謂「口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也徒然」,口堜嚏u南無阿彌陀佛」,心媞犮揭k想,打甚麼妄想呢?「啊,那隻貓在那兒等著老鼠呢!要是老鼠一出來,貓就把牠一口吞了,這隻貓是有本事,能捉老鼠。」你呀,盡打這個妄想,所以你修道、你念佛,心奡眸繭L章的。「喉嚨喊破」,你就大大聲念「南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛……」,把喉嚨都喊破了,那也沒有用的。總而言之,主要就是把你的狂心、貢高心、我慢心、妒忌心、障礙心都要停止了,這才行;如果你不停止這些個心,你就念佛,只不過種善因而已。

我常對你們講,你們願意到其他哪個道場去,我都歡迎。那麼其他的道場到我這兒來的,我就不太歡迎。為甚麼?我以前沒有對你們講,我這個道場不怕人跑,就怕人來?誰願意往遠跑,跑得越遠越好;那麼誰要想進來呀,這個時候要詳細調查一下,要查一查他是不是能用功修行。為甚麼?不要把我們本有的人給影響了,又懶惰起來——所以這是要很特別注意的。我們這兒是不怕走,就怕來;但是,怕來,還時時就有人來。那麼不怕走呢,還很少人走;到這兒來就都不走了,為甚麼?就因為不怕的關係。為甚麼有人來?也就怕有人來,所以他才來;為甚麼沒有人走呢?不怕有人走,所以就沒有人走。因為這個,你無論作甚麼事情不要怕!

•十法界不出現前一念心

把你的心放大了,把你的身也放大了。好像那個相機,這麼一個小相,一放,放得很大一個相。我們現在把這個心、身、意都放大。為甚麼不怕人家走?為甚麼又怕人家來?怕人家來,也不是真怕;不過要小心一點,不能那麼大意。因為我們這個佛教是一個法界性的,你跑也跑不出法界外邊去,你來也沒有到這個法界媄鋮荂C這個法界是無大無小無內外的,一粒微塵也是個法界,盡山河大地、房廊屋宅也都是法界;所以,以「法界為性」,就沒有一個來也沒有一個去;不來不去,你說這是個甚麼境界?因此,我們以法界為心,以法界為體,以法界為我們的住處;那麼,來也是來而不來,去也是去而不去。這種境界,你體驗一下是個甚滋味!

有人說:「這位法師講來講去講的甚麼,我怎麼一句也不懂呢?」那是最好,你一句不懂,那我一句也沒有說;你也不要生一種分別心,我也不要費我的氣力。這個佛法,你越不懂,它就越妙;你要一明白了,那就沒有了。所以,我所說的,希望每一個人都不懂。那麼說:「你說它幹甚麼?」哎,我就說得叫人不懂啊!

「甚麼叫法界啊?」法界就是法界嘛!在《華嚴經》上說過:「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。」你現在懂也是唯心造,你不懂還是唯心造,這個十法界不出現前一念心。你這個心盡生貪瞋癡,這就是三惡道的因;你心生善功德這個念頭,這就是三善道的因。你要是去欲斷愛,這就是聲聞的因;你要是行六度萬行,這就是菩薩因;你要是生修十二因緣這個心,這就是緣覺的因。你要是生慈悲普度一切眾生,「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成」,你發這個四弘誓願,發阿耨多羅三藐三菩提心,發無上正等正覺的這個心,這就是成佛的因。

所以,我們不要問「來生」怎麼樣,就看你「今生」作甚麼事。你作人事就是人,作鬼事就是鬼,作畜生事就是畜生,作餓鬼的事就是餓鬼,造地獄的業就是地獄。你作阿羅漢的事就是阿羅漢,作緣覺的事就是緣覺,行菩薩道就是菩薩,你修福修慧這就是成佛的因,修這個無上菩提的覺道。所以這一切都是自己作,我們這個佛教是自己作得主,你種甚麼因就結甚麼果。不是像其他外道說是:「你若信我,你就造罪業也升天堂;你若不信我,你就作功德、作善也要墮地獄。」這個真是一點真正的道理也沒有。我們切記:不要聽這種不正確的道理,這是很要緊的。

 

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