大方廣佛華嚴經淺釋卷十四賢首品第十二　上宣下化老和尚講述

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賢首品第十二

Ｆ4.三十頌半明十地位（分九）
Ｇ1.半偈是初地　Ｇ2.半偈是二地　Ｇ3.一偈是三四地
 Ｇ4.一偈明五地　Ｇ5.一偈明六地　Ｇ6.二偈半明七地
 Ｇ7.三頌明八地　Ｇ8.二頌明九地　Ｇ9.十九頌明十地
今Ｇ1.

若能堅固大悲心　則能愛樂甚深法

若能堅固大悲心：假設你能不動大悲心了。不動大悲心，就是成就大悲心，大悲心堅固不搖動，就不會有所減少了。則能愛樂甚深法：你有了大悲心，就會愛樂甚深法，若男人愛樂這個法，比愛女人更厲害；女人愛樂這個法，也比愛男人更厲害，這就叫「賢賢易色」。好佛法的心勝過好女色的心，好佛法的心勝過好男色的心，所以這叫愛樂甚深法。

Ｇ2.半偈是二地

若能愛樂甚深法　則能捨離有為過

若能愛樂甚深法：你若能以愛樂佛法的這種心，超過男女欲愛這種情形，來愛樂這個甚深法，則能捨離有為過：你就能把有相的、有為的都捨離。有為就是有所作為，就是有相的；好像世間一切一切都是有相的，就是夫婦間也是有為法。因為有為法，所以能生一個小孩子，生男、生女，這都叫有為法。說：「捨離這個，那世界不是沒有人了？」沒有人，有佛也一樣嘛！沒有人有什麼關係，沒有人就可以成佛了，人人都成佛，那不好嗎？所以你不要憂慮世界沒有人，少一人就多一尊佛。若你不修行呢，少一個人就多一個鬼，你看哪一點好？所以我們修行要能捨離有為法，怎麼捨離？就要能認識有為法：「哦！還有超過有為法的，就是無為法。」無為、無不為，你明白無為法了，就能無所不為，什麼都可以做得到，真空就有妙有，妙有才有真空。所以我們修道的人要迴光返照，修自己的自性，要自性圓明。自性圓明，就是捨離有為法了。有為過，這不單是法，而且還是過。你貪得多了，就墮地獄、變餓鬼、變畜生，所以這就是過。

Ｇ3.一偈是三四地

若能捨離有為過　則離憍慢及放逸
若離憍慢及放逸　則能兼利一切眾

若能捨離有為過：你若能捨離有為法，和有為的邊際，則離憍慢及放逸：就能離開一切的憍慢。憍是驕傲，慢就是我慢，總覺得自己比任何人都好，這是貢高我慢。放逸，有的人貢高我慢沒有那麼大、那麼厲害，但是他又放逸。什麼是放逸？就是不守規矩，一切時一切處都不守規矩。你若不守規矩，就不能學佛法，學佛法就是要守規矩。若離憍慢及放逸：你若能離了驕傲、我慢和不守規矩的行為，則能兼利一切眾：這樣就能兼利，就是兼全普遍地來利益一切眾生。你若能普遍利益一切眾生，也就是廣度眾生。

Ｇ4.一偈明五地

若能兼利一切眾　則處生死無疲厭
若處生死無疲厭　則能勇健無能勝

若能兼利一切眾：你若能普遍利益一切眾生，則處生死無疲厭：這就是發菩薩心、行菩薩道人的思想。他雖然沒有一定了生死，但是他不討厭生死了，他發願行菩薩道，生生世世都在娑婆世界，或者其他的世界來教化眾生，來利益一切眾生。因為他要利益一切眾生，所以就要處於生死，在生死的輪迴裏邊，但是他不討厭生死，不會說：「啊！我對生死很討厭了，教化眾生也很辛苦，我現在不教化眾生了。」他不會的。無疲厭，沒有覺得自己疲倦和討厭了，對於生死，根本就不成問題的。

若處生死無疲厭：你若對生死的問題沒有疲倦和厭煩，則能勇健無能勝：你就能勇猛精進，只有向前進，不會向後退，所以要有勇猛心。這個勇猛心，勇猛而健，健就是健康強壯，非常地強壯。你能勇猛精進，又很有力量，這樣就所向無敵，到什麼地方都會勝利，沒有其他人能勝過你的。也就是能勝過一切天魔外道，勝過一切魑魅魍魎，什麼都能勝過。

Ｇ5.一偈明六地

若能勇健無能勝　則能發起大神通
若能發起大神通　則知一切眾生行

若能勇健無能勝：你若能勇健，沒有一切能勝過你的了，則能發起大神通：這時就有大威德、大神通力量，能降伏天魔，制諸外道。大神通就是一種感應道交，感應道交就是神通。若能發起大神通：你若有了發起大神通的力量，則知一切眾生行：就知道一切眾生的行為。眾生所行所做的，你都明白了，才能教化他，所謂恒順眾生，隨順眾生，來教化眾生。

Ｇ6.二偈半明七地

若知一切眾生行　則能成就諸群生
若能成就諸群生　則得善攝眾生智
若得善攝眾生智　則能成就四攝法
若能成就四攝法　則與眾生無限利
若與眾生無限利　則具最勝智方便

若知一切眾生行：你若知道一切眾生的行為，能觀機說法，教化一切眾生，隨眾生的根性而說種種的方便法門，來教化一切眾生。你若能這樣，則能成就諸群生：就能成就諸群生。成就什麼？就能幫助諸群生，令他們得到利益，得到好處，成就他們的願力。你能令眾生隨心滿願，能令眾生生歡喜心，這就叫成就諸群生。若能成就諸群生：你若能用種種的方便法門，成就一切眾生的願力，他們所求的，都能成就他們，則得善攝眾生智：你就會得到善於攝受眾生的這種智慧。怎麼樣善於攝受呢？就是用種種的方便法門，來令眾生對於佛法生一種信心，生一種歡喜心，攝受他們。這個攝，就好像有一塊吸鐵石，把鐵都吸來了。你教化眾生，也就好像一塊吸鐵石一樣，把一切眾生都吸引來了；吸引來之後，他想走也走不了了，想跑也跑不了，這就叫善攝眾生智。

若得善攝眾生智：假使你得到善於攝受一切眾生的這種智慧，則能成就四攝法：你就能成就四攝的法門。有人知道四攝法門是什麼嗎？

弟子：四攝法是不是四無量心？

上人：不是。

弟子：（一）布施、（二）愛語、（三）利行、（四）同事。

上人：你解釋給大家聽一聽。

弟子：所謂「欲令入佛智，先以欲勾牽。」（一）布施，有三種：財施──內財、外財，還有法施、無畏施。你要令眾生歡喜學佛法，要先給他所歡喜的東西。（二）愛語，好像你對他說：「你是我的好朋友，我們一起學佛法。」這樣他才覺得有興趣；如果你講得不好，他對佛法就不會有一個好的印象。（三）利行，就是對其他人有好處的事情，你都去做，這樣能令人生出一種好感，因為你幫助他。（四）同事，譬如你想度一個木匠，你可以現一個木匠身，和他一起釘釘子之類，在釘釘子的時候，可以講一講佛法怎麼好，可以令他一點一點覺得佛法有意思。這四攝法是攝受眾生，令他們自己發心是很重要的，如果你想勉強一個人學佛法，是完全不行的，你沒有法子。因為眾生就是這樣，你對他直接說你應該這樣，這個眾生一定不要做；可是你可以給他所歡喜的，對他說好話，幫助他，和他合作，那一定會有方法令這個眾生覺悟。

上人：不錯，這四攝法，攝就是有一股力量，把他攝來了，這個力量是無形無相的，你看不見。第一個攝法就是布施，因為眾生都有貪心，無論哪一個都有貪心，你若給他一點東西，他就覺得你這個人是不錯的；你送給他一點禮物，他一定說Thank you very much!（多謝！）你要是不送他禮物，他就不講這一句話。所以我也不送給人禮物，我也不願意聽人家對我說這句話，這是我的執著。又一個意思是，我願意和所有的人是一個的，沒有分別，人就是我，我就是人。雖然我吃飯人家不能飽，人家吃飯我也不能飽，但是我可願意把我所有的給人，這是布施。

布施有三種：財施、法施、無畏施。什麼叫財施？就是用值錢的東西來布施，這分內財、外財。內財就是自己的皮血肉筋骨、頭目腦髓、手足、心肝脾肺腎，屬於自己身體裏邊的，都可以布施給人。譬如有人沒有眼睛，想要換眼睛，我願意自己不要眼睛了，把眼睛布施給其他人。這都是最偉大的一種施，沒有自己，只有他人，把自己看得很平常，沒有自私心、自利心，自己受一點苦沒有關係，只要其他人得到快樂歡喜，即使做不到的事情，我都要做，有這種偉大的布施心。那麼眼睛是這樣，其餘的頭目腦髓、心肝脾肺腎，譬如現在有人想要換心臟，說是找一個活人的心臟來為他安上，這個人也就會活了，那可以布施給人。只要人有所求，你行菩薩道的，就應該做。不要像舍利弗尊者那樣，捨了一隻眼睛，人家要第二個眼睛，他就捨不得了，說這個菩薩道我不能行，就回來了。這樣還是我相沒空；你若我相空了，什麼都可以捨的，這才是「無我無人觀自在，非空非色見如來。」你說空嘛，又不空；你說有相嘛，又沒有相，這是如來真正的教義，這是無上的布施。

外財，就是國城妻子，自己有國也可以布施，讓給其他人；有什麼城市也可以讓給他人，自己的太太也可以布施給旁人，自己的兒子也可以送給旁人，只要他歡喜，這都可以布施。

這個布施，又要說清楚，是要對方也需要，譬如你想把太太布施給人，沒人要，那你說：「哦！我送給人，送給人。」這不算的。有人需要你太太，你太太也歡喜這個人，那你可以不要錢，布施給他，這算是布施了！那麼如果也沒人需要，雖然你太太想要找情人，但沒有主，沒人要，你布施給誰？沒有人要嘛！像這種布施法是行不通的。必須要有人要，而你太太也願意，那才算！好像某人的太太，想要找個情人，他就氣得不得了，眼睛都氣紅了。那是不對的，他們互相願意，就布施給他嘛！你看這多偉大！這才是真正明白佛法。一個太太也捨不了，那真是太慳貪了！

法施就是講經說法，「諸供養中，法供養最。」你能講經說法，教化眾生，這是供養中最大的，也是布施中最大的，法施是第一的。無畏施，就是有人有一種恐懼了，你能安慰他，令他不生恐懼心，就把這個困難的事情度過了。

愛語，就說：「你是我很好的朋友，你知道嗎？不僅僅現在我們是好朋友，在以前很多世、很多生中，我們都是好朋友，所以今生一見就這麼樣有緣。啊！你快來啦！我現在學佛法，你也來試一試，研究這個東西有點意思。」就用愛語來攝受眾生。

利行，就是你對旁人要有利益，不要利益自己，這是利行。

同事，你又要和他一樣、同類。譬如人做土匪，你想要度這一幫土匪，就到那地方，也去做土匪，他們說：「哦！我們要去打劫某某銀行。」你就說：「唉！這個打劫銀行啊，他們也是一種生意，我們應該慢慢來，看一看再說。」你叫他們慢慢來、等一等，或者就不會打劫了，就是用種種的方便法門，慢慢度他們。簡簡單單地說，四攝法就是這樣。

這四攝法，我再給你們說清楚一點，就是騙人的法，知道嗎？就像騙小孩子似的。若能成就四攝法：但是我雖說清楚了，你可不要認為它是欺騙人，看起來是這樣，實際上它是很有力量的，不是欺騙人的法。則與眾生無限利：為什麼知道它不是欺騙人的法呢？它可以給眾生無限無限無量那麼多的利益快樂。以前我有一個女的皈依弟子，她有個丈夫，她想把丈夫布施給人，但布施了幾年也布施不出去，所以她本來想要做第一個布施丈夫給人的，但是這個法行不通。那麼布施太太的，也不要勉強，不要說太太捨不得自己，自己硬要把她布施出去，那樣也不對的。

若與眾生無限利：這是前邊所說若能得到四攝法，就可以給眾生無限的利益。你若能善用種種的方便法門來教化眾生，令眾生都得到無限的利益，則具最勝智方便：你有四攝法，又能給眾生無限利，這個時候就具足最殊勝的智慧方便法門。

Ｇ7.三頌明八地

若具最勝智方便　則住勇猛無上道
若住勇猛無上道　則能摧殄諸魔力

若具最勝智方便：你能具足智慧的方便，也就是用種種方便權巧法門，來教化眾生，令一切眾生都發大菩提心，不退菩提心。不要說他不退菩提心，就想退也退不了了。若能有這樣的力量，則住勇猛無上道：你就能常常住在勇猛精進、勤求無上的佛道上。你要是不住勇猛精進，就不會勤求佛道；你若住到勇猛精進的法門上，一定會勤求無上的佛道。

若住勇猛無上道：你若能常常住於勇猛精進、勤求無上佛道的這種境界，則能摧殄諸魔力：就可以勝過一切的魔力。一切的魔力是什麼魔力？有天魔、神魔、鬼魔、人魔。天魔，等你到天上的時候，他要來魔你。怎麼樣呢？修道的人，財關沒有打破，等你到升天的時候，這個天魔就現出很多的財寶，令你生出一種貪心，於是就投到魔王的眷屬裏邊去了，做了魔子、魔孫、魔民，魔王的老百姓，天天做魔事。為什麼？就因為你財關沒破，放不下錢！你若色關沒有破，譬如在人間，你覺得這個心降伏了，見到一切的美色都不動心，有一點把握了；但是在八識田裏這個種子還沒有降伏，還有根本的無明，若你道業沒有成，升到天上去享天福，等你一升天的時候，天魔又來了，現出種種美貌的美女來，這是對男人是這樣。若女人修行也是這樣，天魔就現出種種美貌的男人來，令你那個心，就像隻兔子那麼跳得不得了，因為你動了心。動了心，這個色關沒有打破，天魔就來擾亂你，令人在那個地方就迷了，發狂了！你這一發狂，就被天魔的魔力攝去了。

還有神魔，這個神魔不一定住在天上，他有的時候住在海島，有的時候住在山上，有的時候又住在大樹上。大樹是鬼神村，有的時候神魔也在那個地方永久居留，不是一天、兩天的。神住在樹的上邊，鬼魔就住在樹的下邊，見到你這個修道人從那兒一過，他就要給你一點麻煩。他看你有一點修行，就要和你鬥一鬥法，這是神魔、鬼魔。

人魔，就是你想修道，就有一個人來障礙你，令你發脾氣，令你生煩惱、動無明，這是人魔。

你若想把這些魔力都消除了，要怎麼樣呢？就要先勇猛精進勤求佛道，你若能勤求佛道，這一切的魔都可以摧殄了，把它滅了；一切魔的力都沒有了，你就勝利了。所以我們修道的人都應該注意，要常常保持我們這個心，叫它常生快樂，不生憂愁。也不要擔心這個事情，也不要擔心那個事情，順逆皆精進，好的境界也精進，不好的境界還要精進，向佛道勇猛精進的力量，總也不間斷。無論怎麼樣大的魔，都要忍耐著；怎麼樣的痛苦，也要忍耐著。所謂六度萬行，哪一個行門你若不做到圓滿，都不會成功，都不會到彼岸的；你要是都能做到圓滿，就會到彼岸，就會成功了。你成功了，那就是波羅蜜。所以時時刻刻都要精進，你能精進就能摧殄一切諸魔的力量。

若能摧殄諸魔力　則能超出四魔境
若能超出四魔境　則得至於不退地

若能摧殄諸魔力：你若能摧殄一切諸魔的力量，則能超出四魔境：這四種魔的境，你願意怎麼講都可以。最要緊的，我們人不要生自心魔，自心魔就是：好，他也覺得不好。

弟子：這四魔在《華嚴疏鈔》是捨分段故，無蘊魔。無捨命故，無死魔。惑不現行故，超煩惱魔。覺佛十力故，超天魔。

上人：四魔境就是五蘊魔、死魔、煩惱魔、天魔。這個四魔的境界，（一）捨分段故，無五蘊魔。色、受、想、行、識，這叫五蘊魔。因為這五蘊把人都纏住了，不能得到解脫，那麼現在捨了分段生死，也就是沒有分段生死，所以就把五蘊魔超出去了。（二）無捨命故，無死魔。因為沒有生，所以就沒有死魔了。（三）惑不現行故，超煩惱魔。不現行就是什麼都很平常的，你有煩惱，就是因為你遇到境界，生了煩惱；你若常常覺得什麼都是很平常的，沒有境界現出來，這就是沒有煩惱了。（四）覺佛十力故，超天魔。你覺悟佛的十種力量，就超出天魔的境界。

還有幾句話講因果報應：

今生不籠鳥　來生不坐監
今生不釣魚　來生不討飯
今生不殺生　來生無災難
今生不偷盜　來生無搶案

你今生若不籠鳥，不把鳥裝到籠子裏，好像禮拜天有一個小孩子，帶來一隻裝在籠子的小鳥，鳥吱吱叫，他就說那隻小鳥有病了，要拿來佛堂叫牠病好。其實怎麼樣？你今生若不把鳥圈到籠子裏，來生就不會坐監獄。今生不釣魚，來生就不討飯，你看魚想吃東西，你就把牠釣上來了，所以釣魚的人來生多數都沒有飯吃，要討飯。今生不殺生，來生什麼災難也沒有。今生若不偷人家東西，來生沒有人搶你東西。為什麼他搶你東西？就因為你過去偷人東西，今生人家就拿回去，所以今生不偷盜，來生無搶案。

前邊所說五蘊魔、死魔、煩惱魔和天魔等四魔的境界，我們人被色受想行識五蘊所纏縛，不能解脫，這色受想行識都變成一種魔力，所以要超出這種魔的境界。又要超出死魔的境界，人都會有死的時候，到死的時候，四大分張，地水火風各回本位，身體就空了，死了，這也是一種魔。又有煩惱魔，我們人生在這個世界上，家家都有八齣戲，每一個家庭裏的眷屬就常常鬥爭，鬥爭堅固，於是就有種種說不完的煩惱，這是煩惱魔。又有一種天魔，這個天魔就是在天上，要迷惑升天的這些人，做為他的眷屬。你若覺悟佛這個道理、佛的十種力量，天魔也就沒有辦法來擾亂你，迷惑你了。

若能超出四魔境：你若能超出這四種魔的境界，則得至於不退地：你就能得到三不退的果位：（一）位不退、（二）念不退、（三）行不退。位不退，不退於二乘；你是大乘菩薩發心，不會退到二乘的果位上。念不退，你的菩提心也是永遠都不會退。行不退，你修行總是精進，不會向後退的。

若得至於不退地　則得無生深法忍
若得無生深法忍　則為諸佛所授記

若得至於不退地：你若得到三不退了，則得無生深法忍：就能悟無生法忍。生忍、法忍、無生法忍；這個忍，本來不容易忍的，你能忍了，這叫生法忍。無生法忍，你就遇到什麼最不容易忍的法，也要忍。譬如打七，腿痛，你忍不住了，就把腿放開，令它休息休息。但是你令它休息，它也令你休息；你令它不痛了，它令你菩提心不往前精進。所以對著這種境界就要忍，一切的痛苦都要用忍耐心，你忍耐心存在了，也不怕腿痛，也不怕腰痛，也不怕頭痛，這叫忍。無生深法忍，任何事你都覺得沒有什麼問題，不生煩惱，只發菩提心。這個忍，是忍可於心，心裏受不了也要受，就是在這個時間要鬥爭，怎麼說？要發菩提心：我要和生死鬥爭，我要和痛苦鬥爭，我要和一切的困難鬥爭﹗要這樣想。這樣叫忍人所不能忍的，旁人都受不了了，我來受；旁人忍不了了，我來忍，忍人所不能忍的。讓人所不能讓的，本來是很自私的，什麼事情也不願意讓給他人，那麼現在我們行菩薩道，一切我都要讓給他人，我所不能讓的，也要讓。

吃人所不能吃的，大家不願意吃的東西，我來吃，但是也不要故意去選擇大家不願意吃的東西來吃，要很自然的。好像以前有一個老修行，這講出來，你們這些人聽起來都會作嘔的，所吃的東西都會吐出來。他怎麼修行？在叢林（就是寺廟；很多和尚在一起，就像個叢林──很多樹木在一起。）裏頭有幾千人，那幾千人吃完飯都用開水漱一漱口，因為所吃的飯啊、菜呀還殘留在口裏，就用點水漱口，漱完了吐到一個篩子，過了那個篩子，水就漏到底下去，菜渣飯渣就留在篩子上。這個老修行專門吃這個東西，人家吐出來的東西，他就吃下去，這叫吃人所不能吃的。但可不是說人家沒有吃著的東西，我搶先來吃，揀著好的吃，這也叫吃人所不能吃的，不是這樣的。你看！要有老修行這種功夫，吃人所不能吃的。

受人所不能受的，人家受不了這個氣，譬如小孩子過來打你一拳，大人過來踢你一腳，頭一下子，腳一下子，也不管你對不對，就和你來個不客氣。哦！你說：「這還得了，你這麼對我！」這就受不了了。要受人所不能受的，以前是受不了的，現在要受，為什麼？現在我明白了。我明白了，就要還債，因為以前我對所有的人都不太好，那麼現在人家對我不好，這是很應該的事情；這樣你就能得無生深法忍了。無生深法忍就是很不容易忍的，忍不了了，「唉呀！我受不了了，唉呀！這麼樣難受。」嗯！但是還能忍，深法忍，深深地忍，忍不了的也要忍。能這樣子，就叫不可思議的境界。

方才我說，那個吃人家口裏吐出來東西的這個人，在叢林裏頭大家最看不起他，覺得他是累獃王，但在叢林裏幾千人，他先成就道業，先證果。這個佛教裏的名詞叫累獃王，就是愚癡到極點了。這個累獃不是英文lady first 那個lady，這個累獃就是愚癡，愚癡到極點了，叫累獃王。每個叢林裏頭都有一個叫累獃王的，就是最笨的、最愚癡的、最沒有智慧的；但是他能吃苦的東西，能受得苦，誰罵他，他都能忍受，所以一般人給他起個別名叫累獃王，其實，這樣的人才能成道業呢！

又有人這麼想了，說：「唉呀！這個證果的聖人這麼邋遢，這麼不乾淨的東西都吃，做這麼一個邋遢的聖人，是沒有什麼意思的；我願意做一個乾淨的凡夫，不願意做一個邋遢的聖人。」雖然是這樣說，但是真乾淨的人，就是真不乾淨；真不乾淨的人，就是真乾淨。你覺得你吃的是乾淨的東西，但是到了肚裏邊，也都變成邋遢的了；他吃的雖然是邋遢東西，到了肚裏頭，也會沒有那麼多的臭味了。因為人家已經嚼過一次，在其他人口裏邊，已經用那個機器把它做一種化學提煉，大約減輕它這種臭的味道了。那麼他吃了之後，因為心裏頭也沒有一個乾淨、不乾淨，所以他是不垢不淨的，這就是聖人。

還有人說：「唉呀！被人打，是還債，這才沒有道理呢！我覺得我沒有打過人，有的人卻時時打我，有什麼證明這是債呢？」昨天晚間，我講因果循環報應，還沒有講完，所以今天再繼續說一說這道理。我今天已經把它寫到一張紙上，現在不知道還背得出來、背不出來。因為今天晚間又有新的人來，所以昨天晚間所講的再講一次，昨天晚間聽過的，又可以聽多一遍；聽多一遍，就可以認識多一點，知道多一點。

「今生不籠鳥，來生不坐監」，你想一想，你把鳥裝到籠子裏，令牠不自由，這個國家是自由的國家，你就叫畜生不自由，這也是不合乎國家的憲法。令畜生不自由，最低限度是違背這個國家的憲法。你違背憲法，把這隻鳥關到籠子裏，好像關到監獄裏頭一樣，這鳥就在那兒念咒了，說：「果報、果報、果報。」那麼果報、果報，來生的果報就來了。那隻鳥這麼念咒，說：「上帝，你說有果報，為什麼他把我放到籠子裏頭，這是怎麼一回事？」就到玉皇大帝那兒，也就是天主那兒，去左寫一張狀子、右寫一張，告狀去。寫多了，好啦！天主一看，這個人是不公道，「好啦！來生叫他也受這個果報啦！」就坐到監獄裏頭去了。所以說今生不籠鳥，來生不坐監，因為那鳥一天到晚念因果的報應經給上帝聽，上帝也就要判斷這個人來生去坐監獄。

我記得不是今生，但記得不知道多少生以前，我那時迷迷糊糊的，什麼道理也不懂，看人家去釣魚，我也去釣魚，很歡喜釣魚的。把魚線拋到水裏，魚一吃釣魚餌，水面就出現一個圈、一個圈……釣魚桿往上一挑，魚就釣上來了。你說怎麼樣啊？以後再來生，就做要飯的，自己沒有東西吃，拿著碗和人要飯去，所以說：「今生不釣魚，來生不討飯。」要飯，這是很苦的一件事，盡向人家討飯吃。所以我們信佛的人，少釣一點魚好。說：「那我少釣，一年釣一次，我是釣小魚，不釣大魚，這樣好不好啊？」小魚也是一條命，大魚也是一條命，你釣一次也是殺生，你釣多也是殺生，不過你釣得少，短的債少一點；釣得多，短的債多一點，你釣半斤，將來就要還八兩。

還有「今生不殺生」，你今生若不殺一切的生靈，什麼生命也不殺，等來生就沒有人殺你，也沒有一切的災難，不會被槍打死，也不會被火燒死，或被水淹死。前生沒有殺生，今生也沒有病痛，所以說「今生不殺生，來生無災難。」

今生若不偷盜，來生是怎麼樣來著？無搶案。搶案就是你打劫我，我打劫你，互相搶劫。你若不偷盜人家的東西，來生就沒有人搶你的東西。為什麼有人搶你的東西？就因為你前生偷盜來著。前生你偷盜，以為是不錯的，把人的錢給偷來了，今生人家再搶回去，所以這個因果循環報應是很不可思議的。

「今生不邪婬，來生不婚變」，什麼叫婚變？譬如離婚，或者結婚之後，有很多麻煩，這就是因為前生不守戒律，有邪婬的行為。有邪婬的行為，今生身體上還有一股狐臭的味道。凡是在前生不守戒律，今生他的狐臭味就很大的，無論怎麼用香水來擦，怎麼樣塗香粉，還是那麼臭，臭不可聞。所以本來男人都歡喜女人，一聞到這股臭味，就把男人都給薰跑了；本來女人也歡喜男人，男人有這個狐臭，這一股臭氣，就把女人也都薰跑了，所以沒有人愛你。你因為不持戒律，所以身上沒有香氣；你若持戒精嚴，身體就有一股香味，香光莊嚴。

你看以前在清朝有個香妃，大約是維吾爾民族，就是回族。她身上總是放香的，不要擦香水，不要用香皂，身上自然有一股香氣。那股香氣，比什麼都香。所以中國清朝那個糊塗皇帝，就歡喜這身上放香的女人，就去征服那個地方，把這個香女人搶回來，封她為香妃。以後，又有其他的女人妒忌她，因為皇帝有很多老婆，三宮六院，正宮娘娘妒忌她，就把她弄死，所以香妃也不香了。

「今生不邪婬」，今生你若很守規矩，不和其他的女人邪婬，不和其他的男人邪婬，來生你結婚也不會離婚。因為你不忠實，所以就離婚了；在前生不忠實，今生也搞得不愉快，有種種的特別因緣，就婚變了，這是邪婬的果報。

「今生不妄語，來生無欺騙」，今生你若不打妄語，來生就沒有人欺騙你。所以若有人欺騙自己，「喔！自己在前生打過妄語，所以才有人欺騙我。」劉梅生前幾天對我說：「恐怕菲律賓來的那四個人，不是真要來出家，只是藉著這條路來，到這兒還不出家。」我說：「沒關係，我明明知道他欺騙我，我都相信他，因為我不願意欺騙人，我也相信人不欺騙我。」我還說：「我明明知道他欺騙我，也不想他是欺騙我，我不這麼想。」他說：「喔！這是好的。」這個世界，人人就是你防備我，我防備你；你怕我欺騙你，我怕你欺騙我。那麼他就是欺騙我，我也不想他是欺騙，這不是吃虧了嗎？吃虧就吃虧了，沒有關係的，要這樣。

「今生不醉酒，來生不狂亂」，雖然佛教五戒戒酒，你若為著治病，在特別的情形下喝得少少，不喝醉是可以的。那麼今生不喝酒，是指不醉酒，不是不喝酒，來生你就不會發癲狂、發神經。為什麼你來生發神經、精神不正常呢？就因為前生喝酒喝得太多了，那個麻醉藥，或者marijuana（大麻）、LSD（迷幻藥）也吃很多，所以今生那個狂性還未斷。因果循環就是這樣的，信不信由你！我是這麼說，你不信，我也說；信，我也說，不管你信不信，我都要說。

若得無生深法忍：這是說你若能得到無生深法忍，也就是不能忍的都能忍，忍一切法，都不動心，順逆皆精進，順的境界也歡喜，逆的境界也歡喜，向佛道上精進去。你若能這樣，則為諸佛所授記：那麼十方三世一切諸佛都會為你授記，授一個記別號。什麼叫記別號？就是說你在什麼時候成佛，你的佛國土在什麼地方，叫什麼名字，你成佛的名號是什麼，你住世多長的時間，一切一切都預先為你授記。

Ｇ8.二頌明九地

若為諸佛所授記　則一切佛現其前
若一切佛現其前　則了神通深密用
若了神通深密用　則為諸佛所憶念
若為諸佛所憶念　則以佛德自莊嚴

若為諸佛所授記：你若能得到十方三世一切諸佛來為你授記的話，則一切佛現其前：佛怎麼給你授記？佛都是現到你面前，來為你授將來的記莂號。這要你得到深法忍，然後諸佛才會現到你面前為你授記。

若一切佛現其前：這是說你能得到一切諸佛給你授記，現在你的面前，則了神通深密用：你就能明了一切的神通深密用，神通不可思議的這種境界，這種用。這種用是妙不可言、深不可測的，所以叫深密用，沒有人能知道這種神通的妙用。若了神通深密用：你若明了一切的神通，這種深不可測、妙不可言的境界，這種的用途。則為諸佛所憶念：這樣你和十方諸佛常能通達無礙，互相通達，十方諸佛的心就是你的心，你的心也就是十方諸佛的心，所謂心心相應，氣氣相通，光光相照。所以諸佛也就常常不會忘了你，說：「哦！現在世界上又有一個行菩薩道的人是某某，他現在在那兒做什麼？」諸佛菩薩在常寂光中也常記著你，常掛念著你，常常放不下你，常常加被愛護你。為什麼你能這樣？就因為你明白、得到神通的深密用。你的神通和十方諸佛的神通是互相通的，所以諸佛菩薩也常憶念你，你也常常憶念諸佛菩薩，這叫二念相憶，二種念互相相憶。也就好像母憶子、子憶母一樣，兒子常常想著母親，母親也常常想著兒子，這兩種的想念通了，母子也常常會見面的，諸佛菩薩也是這個樣子。

若為諸佛所憶念：這是說你常常為諸佛所憶念，你也常常憶念諸佛，這兩種的念一天比一天深，則以佛德自莊嚴：你就能以佛的德行莊嚴而莊嚴自己的德行，所謂「萬德圓融」。

Ｇ9.十九頌明十地

若以佛德自莊嚴　則獲妙福端嚴身
若獲妙福莊嚴身　則身晃耀如金山

若以佛德自莊嚴：你若能以佛的莊嚴做為自己的莊嚴，那麼佛有什麼德行，你就會有什麼德行了。若能這樣，則獲妙福端嚴身：你也就很快地得到這種不可思議、變化無窮的妙福端嚴身，也就是具足三十二相、八十種隨形好，不過沒有佛那麼真切。佛的三十二相、八十種好，這都叫妙福莊嚴身。

你若得到妙福莊嚴身，那就相好莊嚴。怎麼會得到相好莊嚴？就是常常修福修慧，你修福就得到相好莊嚴身，你修慧就會光明遍照。所以若獲妙福莊嚴身：你若得到妙福，這種不可思議的福報，莊嚴其身，以佛德的莊嚴而自己莊嚴，若能這樣，則身晃耀如金山：你的身體就會像黃金一樣。

佛的身體像黃金一樣。以前佛住世的時候，有一天，佛到一個在家人家裏去。這個在家人的家裏有一張氈掉到地上，佛來了，這個人想要用這氈給佛坐，可是找不著。為什麼找不著？因為這張氈子是黃金色，佛的身體也是黃金色，佛放的光明也都是黃金色，所以把地都照成黃金色了，分辨不出來哪個是氈子，哪個是黃金色，所以就找不著了。等佛走了，這氈子才找著。

因為這樣的因緣，這個人就很發心信佛了；等佛滅度之後，他就一生一生地修行，但沒有成道業。等到阿育王那個時候，阿育王本來不信佛，他設了一個監獄，這監獄是有入無出的，誰到那監獄裏，就不能出來了，就好像小鳥在籠子裏一樣，沒有法子再飛出去，除非等到哪一天死了，和這個鳥籠才算是分開了。當時，就有一個比丘，這個比丘就是佛在世時，佛曾到過他家裏的人，他修行修行就做了比丘。他到這兒來，就被阿育王關到監獄裏了。他在監獄裏就修不淨觀，怎麼修都修不成，到這監獄裏的人都是要被殺的，他也不例外。他就要求了：「我道業沒成呢，你容許我兩年後再殺我好了。」管監獄的人說：「兩年，那不行，太長了。我們這兒的規矩，沒有人在我們這裏住上兩年的，要很短時間就推去殺了，免得我們來養你，還要給飯吃。」他又要求說：「那兩個月怎麼樣？」這些人就答應他了。

在這兩個月期間，他就修不淨觀，觀看人的身體，九孔常流不淨，眼睛有眼淚、有眼眵，耳朵有耳垢，鼻有鼻涕，口裏頭有黏痰吐沫。兩隻眼睛、兩個鼻孔、兩個耳朵，再加一個嘴巴，這七孔；再加上大便、小便的地方，共是九孔。大便道，常常大便；小便道，常常小便，這都是不乾淨的東西，人的身體沒有一個地方是乾淨的，污濁邋遢。他就這麼樣觀想，修了兩個月，還是不容易修成這個不淨觀。

在這期間又來個女人，她也要被殺的。怎麼樣殺法呢？就是被搗碓。搗碓，就像六祖大師舂米那個碓，把這個女人全身放到碓裏頭搗爛，皮血肉筋骨都搗到一起，好像一道salad（沙拉）。但是這salad不容易吃的，是臭的，你看肚腸裏邊，大便、小便什麼都有，這股味道啊，真是酸甜苦辣鹹什麼都有。他修不淨觀，一看這個女人這樣被殺，立刻證果了。證果之後，就顯種種的神通，感化了阿育王信佛。所以阿育王修了八萬四千座舍利塔，也就因為這個人證果、成道業，才影響阿育王信佛的。

所以現在我所要做的，就要這個國家修道的人要有證果的。或者證初果、二果、三果、四果，沒有五果。某個人問我：「五禪是什麼？」只有四禪，沒有五禪，他卻問五禪是什麼？你說這是外行、不是外行？你們若有人證果了，佛法在西方一定會大興的。我是外邊來的，給你們這個國家的人當一座橋樑，介紹佛教來到西方，主要還是你們自己本身要有證果的，成就道業的；你們若不成就道業，那是沒有辦法的。

我對你們說證果的境界，證果的人有一種表現，他的身體很輕，走路沒有聲音的，他到你面前，你不知道他到了。但是他也可以有聲，不是說他只會沒有聲，不會有聲。

他又可以走路鞋底子不沾地，腳心不沾地。說：「那我也會腳心不沾地，我腳心是向上懸著，走路腳心當然不沾地了，我腳掌前邊著地，後邊著地，中間也不著地；或者我穿上一雙高跟鞋，也不沾地。」那不算的。他雖赤足走路，但是腳上不沾泥土。佛在世時都赤足，不穿鞋襪到外面去化緣，可是腳上不沾泥土。雖然不沾泥土，他回來也要收衣缽、洗足的，這是證果的人。

還有一個證果的人的表現，證果的人，無論男女都會把欲心斷了，把這個生死的根斷了。生死根就是一個欲念，你若有欲念，就有生死；沒有欲念了，就沒有生死。男人斷欲也有一種境界，什麼境界？就是男人沒有欲心了，女人也沒有欲心，那什麼麻煩都沒有了。

若身晃耀如金山　則相莊嚴三十二
若相莊嚴三十二　則具隨好為嚴飾

雖然三藩市叫舊金山，我們這道場就叫金山寺，其實這個金山就是佛，佛才是金山，所以以後我們造廟，都用這個「金」字起取名，都用金來莊嚴。「金」字上邊有個「人」，我們這兒就是度人的；底下「王」字加上兩點，也就是「玉」字多一點，表示那是人中之王，那兩點本來也是個「人」字，所以我們是度人中之王的人。所以這個「金」字是很有意思的，又名貴、又值錢。

若身晃耀如金山，則相莊嚴三十二：若你的身體像金山，這樣就有三十二相的相好莊嚴。若相莊嚴三十二，則具隨好為嚴飾：你若得三十二相莊嚴其身，就會具足八十種隨形的好，更為莊嚴，更為妙好。

若具隨好為嚴飾　則身光明無限量
若身光明無限量　則不思議光莊嚴

若具隨好為嚴飾：你若能具足八十種隨形的妙好，來做莊嚴修飾，則身光明無限量：你這個身的光明就有無限量那麼多。因為一步比一步更高超一點，所以前面有三十二相，還沒有那麼多的光明，當你有了八十種隨形好，這時身又放無量的光明。

佛的身晃耀如金山，又有三十二相、八十種隨形好，所以就增加光明無限量了。若身光明無限量，則不思議光莊嚴：他這個身體的光明無限量，然後就在這光中，現出很多不可思議的境界，光中現種種的佛相、菩薩相、聲聞緣覺的相，以這不思議光來莊嚴其身。

若不思議光莊嚴　其光則出諸蓮華
其光若出諸蓮華　則無量佛坐華上
示現十方靡不遍　悉能調伏諸眾生
若能如是調眾生　則現無量神通力

若不思議光莊嚴：你若得到不思議這種光來莊嚴其身，那麼其光則出諸蓮華：就在這光裏頭又現出種種的蓮華。這種種的大寶蓮華上，就有無量無邊的佛結跏趺座而坐。這是互相莊嚴、互相無礙的境界，所以叫不可思議的光莊嚴。

其光若出諸蓮華，則無量佛坐華上：以這種不思議的光來莊嚴其身，就會在光中現出種種顏色的蓮華。這個蓮華，所謂青色青光、白色白光、黃色黃光、赤色赤光、紫色紫光，種種的光是種種的花。在每一朵大寶蓮華上，又有無量無邊那麼多的諸佛，坐在上面說種種的法，教化種種的眾生。示現十方靡不遍：這不是只在一個地方，華嚴的境界是一即一切，一切即一。在一個地方現出來，同時在所有的盡虛空、遍法界，也都現出這種境界。你看它是一個，可是細看又是多；雖然多，而還是一個。

所以我們人修道，修行成了，那個法身就是這樣。你看著它是一個，盡虛空、遍法界是一個；但是一個之中又現出無量，無量還是一，一多無礙，多即是一，一即是多，一多遍滿，一多無礙。這種境界，你怎麼能知道？就要修行。你修行，把自性修得現出光明來，法身也成就了，化身也有了神通，你這一個身體願意化百千萬億個身體都可以的。所以我們修道的人要腳踏實地認真修行才算呢！若不修行，著到文字般若上，或者著到講說上，這都是靠不住的。一定要認真去修行，修得你自己也有法身了，也有化身了，也有報身了。不是說「清淨法身毗盧遮那佛，圓滿報身盧舍那佛，千百億化身釋迦牟尼佛」，不是單單釋迦牟尼有這神通妙用，我們每一個人若修行成了，證果成就道業，那和佛的神通妙用是無二無別的。所以各人要特別努力，我們人人都可以修成佛，所以人人都可以修行。因為這個原因，所以Aaron來了，我就希望他參多一點禪，打多一點坐，快一點開悟，成一個小佛，度這一些大的眾生。Aaron，你聽著沒有？哈！這樣才沒有白來。

所以你能用神通遍到十方世界去，悉能調伏諸眾生：就能調伏一切剛強、難調難伏的眾生，那個最頑皮、最不守規矩、最壞的眾生，都可以調伏。你說這個妙不妙！連果某這麼樣壞的人，現在也來翻譯了。她一天到晚盡想男朋友，這是眾生多生多劫的習氣，不是單單她一個人這樣，恐怕人人都有這種習氣，所以我不是單說她一個人，每一個人都在內。能把多生多劫的習氣減少一點，就容易修道。

若能如是調眾生：你若能像前邊這樣來調伏眾生，調伏剛強的眾生、調伏頑皮的眾生、調伏不守規矩的眾生、調伏有脾氣的眾生、調伏煩惱無明很重的眾生。這些眾生都調伏了，則現無量神通力：這個時候，你就會有無量無邊那麼多的大神通力，這個神通是妙不可言的。怎樣能得到這個神通？就要修行。你若坐禪，也可以得到神通力；你若念佛，也可以得到神通力；你若持咒，也可以得到神通力。

總之，就是要先修行。修行就不要怕腿痛，不要怕困難，不要怕坐那兒覺得沒有什麼意思，這要用一個忍去忍。你要是樣樣都能忍了，也會得神通，這個神通力量是不可思議的。

有的人不相信，說：「我不相信這個神通，我怎麼沒有見過？」你這個不相信，就是神通的種子；就因為你不相信，所以這就是神通，若沒有神通，怎麼會叫你不相信呢？你想一想。你這個不相信，其實心裏已經有一個神通存在了。你若真不相信，根本連這個名詞都不知道，「什麼叫神通？啊！我不相信神通。」這已經有了神通，不過這是個小小的神通，不是大的。

若現無量神通力　則住不可思議土
演說不可思議法　令不思議眾歡喜

若現無量神通力：你若有了大神通，則住不可思議土：你就可以住在不可思議的佛土，或者黃金為地，或者白銀為地的國土；或者琉璃為地，或者鑽石為地的國土。那國土莊嚴妙好，不像我們這個世界，盡是這麼多泥沙草木荊棘，不是這樣的，那都是不可思議的境界。

演說不可思議法：現無量的神通，居住在這個不可思議的佛土，然後再演說這個不可思議的妙法，令不思議眾歡喜：令一切不可思議的眾生都發菩提心，皆大歡喜。

若說不可思議法　令不思議眾歡喜
則以智慧辯才力　隨眾生心而化誘
若以智慧辯才力　隨眾生心而化誘
則以智慧為先導　身語意業恒無失

若說不可思議法，令不思議眾歡喜：你若能說不可思議的妙法，令無量無邊不可思議那麼多的眾生都發菩提心，皆大歡喜，就能增加他的善根，圓滿他的福慧。你能令眾生生歡喜心，能度不可思議這麼多的眾生。那你以什麼力量度眾生，令他歡喜？則以智慧辯才力：就是用你真正的智慧、真正的辯才力量，你隨眾生心而化誘：隨著一切眾生心之所好，而教化他們，誘導他們，所謂「循循善誘」，就用很好的方便法門來化導一切眾生，令他們都發菩提心。

若以智慧辯才力：假設你能用你真正的智慧，善巧方便這種的辯才，隨眾生心而化誘：來隨眾生心而教化誘導他們，令他們都發菩提心，則以智慧為先導：就以智慧做首先教化眾生的條件，身語意業恒無失：你身、語、意這三業都清淨。恒無失，這是十八不共法裏邊的，身業無失、語業無失、意業無失，三業清淨。身語意業恒無失，常常不造身口意業。身語意，你要是不好好地修，它就變成十惡；你要是好好修呢，它就變成十善。身有三惡，就是殺生、偷盜、邪婬。意有三惡，就是貪心、瞋心、癡心。口有四惡，就是綺語、妄言、惡口、兩舌。這三業恒無失，就是不造十惡，而修十善。

卍卍卍

今天，我們開始打禪七，前一個禮拜，我們打大明七，我不知道各位是明了，還是沒明？現在又打禪七，這個禪七比大明七更辛苦一點，更不容易坐，可是各位還要試一試。我現在告訴你們打禪七的方法，每一個人若能結雙跏趺坐是最好的，坐的時候，不要怕腿痛，能忍得住就忍；若忍不住呢，才放一放腿，但最好是能忍痛，這是腿的問題。腰坐得要直起來，頭也要很正的，不要前俯，也不要後仰。如果想要睡覺呢，或者起來站一站；你腿若痛得厲害了，也可以起來站一站，站著也是參禪。

舌尖頂上顎，有口水就嚥到肚裏頭去。嚥到肚裏什麼地方？就嚥到臍輪，肚臍後邊，把它放到那個地方。這口水叫自家水，自家水這三字合起來，叫「藥」字。這自家水，你常常把它嚥到肚裏頭去，能袪百病的，所以各位不要忽略這一點。要眼觀鼻、鼻觀口、口就觀心，這麼地觀察著。你願意參呢，就參「念佛是誰」──念佛的是哪一個？願意念六字大明咒呢，也可以的。總而言之，就叫你那個心老老實實的，不要離開修道這一念。你修道這一念，參禪這一念，總要保持它綿綿密密的，就是你坐在那兒，不是睡著了覺，但是外邊有事情不知道，裏邊自己知道不是在睡覺，這個念頭接接連連總也不斷。

所以我為你們說四句偈頌，各位參加這個禪七，就是本照這個意思去修行、去參去。

行住坐臥　不離這個
離了這個　當面錯過

行住坐臥，不離這個，就不離參禪這一念；你若離開這個，你就是當面遇到佛，也會錯過去，不認識的。所以我們每一個人不要當面錯過參禪這個妙用。等一會兒各位好好用功，希望有開悟的，知道自己走路是用腳走？是用頭走？明白道理了，就知你鼻孔究竟是衝下？是衝上？你把這帳算清楚，就不會再糊塗了。

以後，還是天天在七點鐘的時候講經，講經之前，不需要念什麼咒了，也不需要念經。因為打禪七的時候，也不念經，也不念咒，其他的法事都不做。晚上七點鐘講開示，講到八點半或九點，就繼續參禪。在講完經的這個時間，大家或者可以換換衣服。最好穿多一點衣服，不要穿少了衣服，熱一點不要緊，不要凍著了。前幾天，很多人都凍著了，覺得不太舒服。打七不要把人都打病了；打病了，那更辛苦。所以在講完經這個期間，你們可以方便方便自己的事情，或者換衣服，或者辦辦自己的公事，到廁所洗洗手等，十分鐘的時間，就繼續坐禪了。

我們坐禪，都要拿出一點力量來，拿出一點忍耐的心來，實實在在去坐，不要懶惰。你在沒開悟之前，沒有得到大智慧以前，不可以懶惰。那麼得到大智慧、開悟之後，叫你懶惰，你也不會懶惰了。所以我們現在要打起精神來努力，看看誰先開悟？誰先開悟，誰就是第一。有人說：「哦！我不願意做第一，所以我也不要開悟了！」那你弄錯了，你可以開悟，也可以不要第一嘛！你不要第一可以，但是不可以不開悟，對不對？所以不要算錯數，你讀算術要讀得很好的。

卍卍卍

果童喜歡看電影，我告訴他：這個世界就是一部電影。你若懂了，就清楚你在演電影；若不懂，就是在演一部糊塗電影。他說：對！我說：我演我的電影，你演你的電影，每一個人都演他自己的電影。他說：對！這是電影裏的電影。電影、電影，繼續演你的電影。我說：繼續演你的電影，就死了！就好像作夢，作夢、又作夢，然後就醒了。我們人在世界上，就像是一場夢，你醒了，這夢就結束了；如果你不醒，這夢就會繼續做下去。電影也是一樣的。

若以智慧為先導　身語意業恒無失
則其願力得自在　普隨諸趣而現身

若以智慧為先導：假設你以智慧做為一個先導，做為教化眾生一個最先的條件，身語意業恒無失：身語意業若能恆無失，你若能這樣，就能教化很多眾生都發菩提心。

這個偈頌，有的地方是半偈，就是只有兩句，不是四句；有的地方是一偈，就是四句。但是都是接接連連，意思是連貫，繼續不斷的。則其願力得自在：這是說你身語意業恒無失，你能不造十惡，奉行十善。什麼叫十惡？就是身有三惡：殺、盜、婬，這是身所造的三種罪惡。殺生，包括自己殺，或者叫他人殺，或者殺因、殺緣、殺法、殺業，都包括在內了。我們人殺生是世界戰爭的一個開始，所以說：

千百年來碗裏羹　冤深似海恨難平
欲知世上刀兵劫　試聽屠門夜半聲

千百年以來，我們這一碗肉湯，羹就是羹湯，或者是牛肉的湯，或者是羊肉的湯，或者是豬肉的湯，或者是馬肉、驢肉、貓肉、狗肉等種種肉的湯。千百年以來，人吃一切眾生肉的湯，這叫「千百年來碗裏羹」。

「冤深似海恨難平」，這裏邊的冤氣好像海一樣，你殺我，我殺你，互相殺殺不已，不能停止。也就和看電影是一樣的道理，你殺我，我就殺你。你殺我，吃我的肉；我若殺你的時候，又吃你的肉，互相來吃肉。你吃我的肉時，我覺得很痛苦，而你覺得很快樂；等我吃你的肉時，你又覺得很痛苦，但我覺得很快樂。這個世間就是這麼果報循環，循環不已。這個冤，冤就是怨仇，這像海那麼深的仇恨，所以不容易把它平下來，總是有一個深深的坑在那兒，深深地不平，所以恨難平。

「欲知世上刀兵劫」，世界上各國作戰殺人，你殺我、我殺你，這個國家用軍隊去和那個國家作戰，放槍、放砲，殺了很多人，這叫刀兵劫。你如果想要知道世上在戰爭裏死去的人的因緣，為什麼有刀兵這個劫數。「試聽屠門夜半聲」，你應該聽一聽殺豬的那個地方、殺牛的那個地方、殺羊的那個地方，那兒半夜是什麼聲音！半夜的時候，豬也哭、牛也哭、羊也哭。牠們在那兒哭，說：「啊！你就要來殺我了，我將來一定也要殺你的！」這互相殺，殺殺不已，殺來殺去。

所以我們信佛的人多數要吃齋，要吃素菜。素菜本來它也有生命的，但是它那個生命輕微一點，是個無情的東西。有肉、有氣血的東西都是有情的，我們吃無情的這種草木菜蔬，雖然也有殺性在裏頭，也有殺因在裏頭，也有殺法在裏頭，也有殺業在裏頭，但是不是那麼明顯，這比吃肉輕，所以修道的人都吃素，不吃肉。

我再講一講這個「肉」字，「肉」在中國文字裏頭，造得很妙的：

肉字裏邊兩個人　裏邊罩著外邊人
眾生還吃眾生肉　仔細思量人吃人

「肉字裏邊兩個人」，在這個「肉」字裏邊有兩個「人」字。ㄇ本來是「口」字，這「口」字下邊沒有一橫，所以這口就張開了。口張開做什麼？就在那兒要吃人。所以把一個人吞到肚裏頭去了，還有一個人在外邊，這就是肉字裏邊兩個人。「裏邊罩著外邊人」，裏邊這個人就接連著外邊這個人，他們有連帶的關係。「眾生還吃眾生肉」，這個眾生吃得雖然是其他眾生的肉，「仔細思量人吃人」，你若仔細想一想，吃肉就是吃人哪！只不過那個人去做畜生了。畜生和人都是願意活著，不願意死。無論什麼畜生，甚至於蚊蟲那麼小的東西，也願意活著來喝旁人的血，不願意死了去做蚊子的鬼。所以你看蚊蟲，牠咬你，你這麼一看牠，牠就飛跑了！牠就是怕你打死牠，這是一樣的道理。所以說「肉字裏邊兩個人，裏邊罩著外邊人。眾生還吃眾生肉，仔細思量人吃人。」

既然是人吃人了，你說這個人會不會是我的鄰居？或者朋友呢？這個不知道。你不知道托生做豬、做羊、做牛這個人是誰？你吃牠的肉，這個人或者就是你前生的好朋友，或者就是你的鄰居，這還算普通。或者就是你的六親眷屬、親戚之類的。而六親眷屬還算遠，或者就是你前生的父親、母親。因為你前生的父親、母親，不一定都做善事，或者他今生就做豬、做羊、做牛。佛說：「羊復為人」，羊既然能做人，人當然也可以做羊囉！人為什麼比一切眾生聰明？就因為人的靈性還全一點，畜生的靈性就分開了，分開就少了。所以做畜生的這個人，或者就是我前生的父親、母親。做人應該要孝順父母，你的父親、母親變豬、變羊，而你不知道吃了他的肉，這是不孝順。既然不孝順，做人的意義就少一點，沒有什麼意義。所以我們學佛的人要有一種慈悲心，愛護一切的生物，不吃眾生肉。

那麼說：「這個道理有什麼證明？」有證明的，不是隨隨便便講的。在梁武帝的時候，有一位誌公祖師，這位祖師是得五眼六通的。他怎麼生出來的？是在小鳥的窩裏頭，小鳥把他生出來的，所以誌公祖師的手就像鳥爪，不是像人手的樣子；他的指甲也很尖的，就像鷹爪。怎麼說他是一隻小鳥生出來的？因為有一個和尚聽見鳥窩裏，有小孩子在哭，這老和尚或者就拿一把梯子，爬到樹上去，看看那個鳥窩，「咦！小鳥窩裏怎麼會有小孩子？啊，這奇怪了！」這個小孩子又白又胖，相貌也很好的，很very handsome（俊秀），就把他從小鳥的窩裏抱回來養。養大後他就出家修道，一修道就證果了，有了神通──能在虛空裏頭現出十八變來，身上邊出水，身下就出火；身下出水，身上邊又出火，有這種妙不可言的境界，他能在虛空裏飛，有這樣的神通。

當時就有很多人相信誌公，都知道他是一個有神通的法師。那個地方的風俗，無論有什麼事情都要請和尚念經，但它不是叫念經，而是說說吉祥話，到那兒給說：「你啊！怎麼樣吉祥，怎麼樣如意，怎麼樣長命百歲啊，…」生小孩子，就說：「長命百歲囉！」要是人死了，就說：「往生極樂世界啦！」或者有病，到那兒給說吉祥話：「你這個病，不用吃藥就好了。」盡給說吉祥話。那麼有一個有錢的人家結婚，娶新媳婦，就請誌公祖師到那兒給說吉祥話。誌公祖師也恒順眾生，好啦！就去囉！到那兒，一看門口有個吹鼓手，又看有個小孩子拿著一塊豬的爪子在那兒吃，他就說了：

古古怪　怪怪古　孫孫娶祖母
女食母之肉　子打父皮鼓
豬羊炕上坐　六親鍋裏煮
眾人來賀喜　我看真是苦

「古古怪！怪怪古！孫孫娶祖母」，這件事情真是古怪！又是很怪古的，很奇怪，也很怪奇的，為什麼？孫孫娶祖母，孫子又把他祖母娶回來了，這是怎麼一回事呢？就因為這個孫子生出來時，他祖母拉著他的手說：「唉呀！我現在兒子也不掛，女兒也不掛了，他們都結婚成家了，都可以照顧自己了。就是我這個孫子，你說誰照顧他呢？將來誰幫忙他呢？唉！誰照顧他呢？」那麼樣放不下孫子，就死了。死了，閰羅王很通達人情的，說：「好啦！妳既然捨不得妳這個孫子，妳還是回去做人囉！給妳的孫子做太太。」這個祖母也不反對，說：「或者也不錯的。」就來出生做一個女孩子，等長大了，正好就被她孫子把她娶回來，給孫子做太太，這叫孫孫娶祖母。

誌公祖師又往房子的簷前一看，說：「女食母之肉」，說這個女孩所吃的豬肉，就是她前生的母親托生做豬，現在她吃母親的肉。又往鼓樂棚裏，那一班奏音樂的人一看，說：「喔！子打父皮鼓」，他兒子打那個鼓，正是他前生的父親，因為造很多罪業，就托生作驢，以後被人殺了，驢皮剝下來鞔著做成的一個鼓，被人來打。你看那鼓皮咚咚咚，咚咚咚，就是被人打的。那麼打這鼓的男孩子，就是這個人的兒子。

又往炕上看一看，說：「豬羊炕上坐」，說他家裏來這一些親戚朋友、賀喜的人，都是他們在過去所吃的豬啊、羊啊、牛啊，現在來托生做人，來和他做親戚，又來吃這個肉了。再往肉鍋裏一看哪，就說：「喔！六親鍋裏煮」，六親就是父黨之親、母黨之親、兄黨之親、弟黨之親…，這六種的親戚。那麼這六親都來做牛、做馬、做羊、做豬，肉放到鍋裏一起來煮，又給坐在炕上以前是豬羊的人來吃，這互相吃。「眾人來賀喜」，在眾人看來，以為這婚禮是一個很好的事情，但「我看真是苦」，我看這個裏邊哪，因果報應，真是太苦了！

那麼由這一件事證明，人吃肉，對自己雖然說是養自己的生命；但是要是往前因後果來講呢，這裏邊就是很危險的，果報不可思議的。

我們無論哪一位，要是能不吃肉，這就是幫助這個世界，令世界沒有戰爭；你若吃肉，就會造成世界大戰爭，那時就會死很多人。我們大家都應該瞭解這種的情形，所以要是想世界上沒有戰爭，就是眾生不吃肉。我們這個身體能維持它生存就可以了，也不需要胖得太厲害，也不需要叫它吃得太好了。因為你吃得再好，到肚子裏邊，喉嚨下去三寸，那就變了大小便利。如果你吐出來，再叫你吃，喔！怎麼樣也吃不下去了；更不要說去大便之後，那更不能吃了。既然這樣，我們不要貪自己的口福，而殺一切眾生的生命。

身有三惡：（一）殺、（二）盜、（三）婬。意也有三惡：（一）貪、（二）瞋、（三）癡。不要生貪心，無論什麼好的東西也不要生貪心；不要生瞋恨心，對所有的人都不瞋恨；也不要有一種愚癡、無明、煩惱。口有四惡：（一）綺語、（二）妄言、（三）惡口、（四）兩舌。這合起來，是十惡，我們發願要斷這十惡，奉行十善。這十種惡你若不去做，就是十善了。

所以你能不做十惡，奉行十善，你這個願力就得自在。你願力得自在了，就普隨諸趣而現身：就是你願意到哪一道裏頭去，都可以的。你願意生到天上也可以，願意做阿修羅也可以，願意做人也可以，願意做地獄、餓鬼、畜生都可以；不過你是現身，不是去受報。現身，就是示現，是菩薩四攝法之中的同事，用這個同事去教化一切眾生，所以說「普隨諸趣而現身」，不是去受報，而是去示現給諸趣裏的眾生，做一個榜樣，叫他們好發菩提心。

若其願力得自在　普隨諸趣而現身
則能為眾說法時　音聲隨類難思議

若其願力得自在：你發願發得隨心滿願了，這是願力自在。你能發願利益其他的人、幫助一切眾生，你這個願力就會得到自在，也能普隨諸趣而現身：用你的神通妙用來普隨諸趣，去示現教化眾生。則能為眾說法時：你若能得到願力自在，普隨諸趣而現身，就能為一切眾生演說妙法時，音聲隨類難思議：你這個音聲，就是「能以一音演說法，眾生隨類各得解」，能得到這種的感應道交。你這兒演說法的時候，一切眾生都來聽法，都得到利益，這叫「音聲隨類難思議」。

方才我講這個肉，不應該吃肉，就有人說了：「我現在吃肉，因為以前也是被人吃過，那麼我已經被人吃過，我現在也就應該吃眾生肉。如果我現在不吃眾生肉，這個生意不就做得太賒本了嗎？沒有賺錢嗎？」不錯！以前你被人吃，現在你要吃眾生，那麼這樣子吃來吃去，就是人在世間吃人呢！

以前我有一個皈依弟子，他最歡喜吃肉，什麼肉他都吃，只要是肉他就吃，無論貓肉、狗肉、老鼠肉、蛤蟆肉，所有有肉的東西，他都要吃。我對他說：「你吃牠的肉很香嗎？」「很好的。」「如果牠吃你的肉，你會覺得怎麼樣？」「那我不高興，嗯！我受不了！」「那你吃人家的肉，怎麼就受得了；人家吃你的肉，你就受不了，這太不公平了！」我這麼一講，這個人即刻由此發願也吃素，永遠都不再吃肉了。不單今生他不吃肉，他發願生生世世都不吃肉，要和六道輪迴斷往還。我們吃肉，要是不用功修行，就是在六道輪迴裏來造輪迴呢！你要是能不吃肉呢，就能和這個輪迴一點一點地離開了。

尤其眾生肉是好吃的，我們為什麼不吃呢？就因為我們要有慈悲心，要有愛護眾生的心。我們有慈悲愛護眾生的心，就不願意吃眾生肉了，這是其中的一個理由。再者，我們這個身體，你吃什麼肉，就會變什麼。你要是不相信，你吃牛肉，身上就有一股牛味；你吃豬肉，身上就有一股豬味；你吃羊肉，身上就有一股羊味；你吃魚肉，身上就有一股魚味；你吃貓肉，就有一股貓味；吃狗肉，就有狗味；吃老鼠肉，就有一股老鼠味。

有人說：「這我不相信，我吃了，可是身體也沒什麼沒有味道。」你不相信，因為你不懂，你沒有研究過。你不要說吃肉，就拿吃蔥來說，你吃蔥，滿身出汗都是一股蔥味；你吃蒜，口裏就有一股蒜味；你吃牛奶，身上出汗都是一股牛奶味。既然這樣，那你吃什麼，豈不很容易就變什麼嗎？你吃的豬肉多了，就變豬去；吃的狗肉多了，變狗去；吃的老鼠肉多，變老鼠；吃的貓肉多，就變貓；你吃的羊肉多，就變羊；吃的牛肉多，就變牛。這是一定的道理，因為你和他合夥了，和他結成一個團體。所以，各位若想和六道斷輪迴，和眾生分家，和畜生分家，不做畜生，就要先不吃眾生肉。誰有什麼問題提出來問？

弟子：師父以前說，人吃魚不會變成魚？

上人：我什麼時候這麼說的？這要講清楚，我在哪一年、哪一月、哪一天、哪一個時辰，在哪裏，講什麼經的時候說的？這要有根據的，要「如是我聞，一時師父在金山寺，與果寧、果護、果上、果下、果大、果小，說…… 」，或者你聽錯了也不一定，人家說：「不會說話。」你說：「吃了不消化。」人家說：「那個英國的女人。」你說：「喔！師父說我前生是英國的女人。」就算說我說的，你沒有聽見，那要找一個根據，現在你問我，我不知道在什麼時候說過這麼個，所以你要吃魚？

人不但可以變成魚，還可以變成一切的眾生，沒有說不可以變魚的。魚也是眾生之一的嘛！魚並沒有跑到眾生外邊去，它也是有生命的！或者因為你好吃魚，人家就這麼告訴你，叫你多吃一點魚，懂了嗎？總而言之，好吃的東西吃下去，臭得厲害一點，人就是造糞的機器。譬如你吃肉類，喔！那個大便臭得不得了！你若吃青菜，就沒有那麼臭。總而言之，好吃的東西到那個裏邊，它又變成不好了。

若能為眾說法時　音聲隨類難思議
則於一切眾生心　一念悉知無有餘

若能為眾說法時：這是說你若能為眾生演說無量無邊的妙法時，你音聲隨類難思議：你一音演說法，眾生隨類各得解，各類的眾生都會明白你所說的妙法，都是他本類的那種語言，那種音聲，他們都聽得懂。

你若能這樣的話，則於一切眾生心：就可以明瞭一切眾生的心，在這個一念悉知無有餘：不用長遠的時間來觀察，只在一念之中，照了一切眾生的心，明白一切眾生的心念是在那兒想什麼、念什麼。一切眾生若干種心，不是一種的心，你在一念之中，就能悉知悉見沒有剩餘的，也就是沒有不知道的。

若於一切眾生心　一念悉知無有餘
則知煩惱無所起　永不沒溺於生死

若於一切眾生心：這是說你若能在一切眾生心，一念悉知無有餘：一念之中，你完全知道一切眾生的心念，則知煩惱無所起：你就會明白煩惱也是空的。「煩惱無盡誓願斷」，煩惱是沒有窮盡的；可是你若能知道眾生心念，若干種心你都能知道，你就知道「煩惱即菩提，生死即涅槃」，本來沒有煩惱，所以煩惱無所起。因為你菩提心圓滿了，你的煩惱心也就無所起。永不沒溺於生死：既然你沒有煩惱，你生死也就斷了。你生死根本已經斷了，也沒有煩惱，就不會再流落生死的苦海裏頭，被淹死了。你不會再沒溺於生死的苦海裏，就能超出生死。生死了了，欲念也就沒有了。修道證果，最要緊的就是斷欲去愛，你若能沒有煩惱，你欲也沒有了，這是連著的；欲沒有了，那麼生死也就了了。

若知煩惱無所起　永不沒溺於生死
則獲功德法性身　以法威力現世間
若獲功德法性身　以法威力現世間
則獲十地十自在　修行諸度勝解脫

若知煩惱無所起：你若知道煩惱是沒有自性的，它無所生起，沒有一個地方生起來。你沒有明白，菩提也就變成煩惱；若明白之後，煩惱就變成菩提了，這就像反掌之易。好像我們人無緣無故就發脾氣，生了煩惱，這就因為無明作怪，無明來障著你，令你生煩惱。你若把無明破了，煩惱就是菩提。永不沒溺於生死：永遠都不會再沉沒在六道輪迴生死的苦海裏頭。則獲功德法性身，以法威力現世間：這個時候，你就得到功德法性之身。功德也圓滿了，法性身也現出來了。你以法性的這種威力，普遍現於十方世界。

若獲功德法性身，以法威力現世間：你若能得到這個功德法性身，這種法性身是可以普現到世界去，以這個功德法的威力普現世間。則獲十地十自在：就可以獲得十地、十自在這種的地位。有人知道什麼是十地嗎？

恒賢：歡喜地、離垢地、發光地、燄慧地、難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地。

上人：你再為大家解釋。

恒賢：這十地是菩薩修行的十種位置。本來有很多菩薩的位置，前面有十信，然後有十住、十迴向，十行、十地。可是在第一個住的時候，是初發菩提心，會圓滿其他的位置，完全圓滿這十地的位置，這是一個不可思議的境界。

可是說到一步一步，一個位置一個位置這樣地修，好像十地，（一）歡喜地，菩薩修十種波羅蜜到彼岸的法門，可是在這個位置他最歡喜修布施；而第二地的時候，菩薩會歡喜修持戒波羅蜜。（二）離垢地，因為菩薩很清淨守戒，不會有塵垢，在念裏邊他是持戒，不是單單在外邊持戒。（三）發光地，因為菩薩在這個位置可以發很多光明，在這個時候菩薩很歡喜修精進波羅蜜。（四）燄慧地，菩薩修忍辱波羅蜜。（五）難勝地，這個位置是很難勝的，要修禪定波羅蜜。（六）現前地，菩薩可以現佛之前，在這個時候他很歡喜修般若波羅蜜。有六波羅蜜，還有十波羅蜜，（七）遠行地，在這時候是修方便波羅蜜，這個位置叫遠行波羅蜜，這個位置和前邊的位置完全不同的，應該要到不退轉的位置。（八）不動地，在這個位置菩薩修願波羅蜜。（九）善慧地，菩薩在那兒修力波羅蜜。（十）法雲地，好像雲在天上，一個妙法的雲，菩薩在這個位置修智波羅蜜。

上人：你們說她講的對不對？以前講《金剛經》時是講八自在，那麼現在十自在了，有人知道嗎？

恒賢：（一）命自在、（二）心自在、（三）資具自在、（四）業自在、（五）受生自在、（六）解自在、（七）願自在、（八）神力自在、（九）法自在、（十）智自在。

上人：你們懂了沒有？大略的意思就是這樣。

修行諸度勝解脫：你能得到十地的果位，又能得到十自在的神通妙用，又能修行一切的波羅蜜，所謂十度。殊勝不可思議的這種解脫，你都能得到了。

若得十地十自在　修行諸度勝解脫
則獲灌頂大神通　住於最勝諸三昧

若得十地十自在：你若能得到十地，就是從歡喜地，乃至法雲地這種果位；又得到十自在，從命自在乃至於智自在。

修行諸度勝解脫：你再能普修一切的十度。諸度，就是菩薩所修的十度，是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、方便、願、力、智。菩薩本來他十度都修圓滿了，不會有偏重的，但是他以其中一度為他的正行，其餘的諸度就是助行。好像要修持戒度，就以其他的九度來幫助這一度；那麼修其他的某一度，也是用其他的九度來幫助它，所以這是菩薩所修的諸度。勝解脫，得到殊勝的一種解脫。

則獲灌頂大神通：就會得到灌頂這個神通，也就是十方諸佛來為他灌頂，他即刻就證得十地、十自在這種妙用的神通。住於最勝諸三昧：就能得到最殊勝的、最高的這種三昧境界，得到正定正受這種的受用。

若獲灌頂大神通　住於最勝諸三昧
則於十方諸佛所　應受灌頂而昇位
若於十方諸佛所　應受灌頂而昇位
則蒙十方一切佛　手以甘露灌其頂

若獲灌頂大神通，住於最勝諸三昧：如果你得到十方諸佛來加被你，來為你灌頂，灌頂就得到大的神通，你就能住在一切最殊勝的諸三昧裏邊，在一切一切正定的裏邊。

則於十方諸佛所，應受灌頂而昇位：你就能在十方世界諸佛的道場裏，十方諸佛普遍來為你灌頂，昇到等覺的位。十信、十住、十行、十迴向、十地，再加等覺、妙覺，這是法身大士五十二位。你住在一切的三昧裏，在十方諸佛的道場受灌頂而昇位，昇到什麼位？就是等覺位。這個等覺，再一修，就是妙覺，成佛了。等覺還有一分生相無明沒有破，就是有像頭髮絲那麼多的無明還沒有破，他若破了這一分生相無明，就成佛了。

若於十方諸佛所：你若能在十方諸佛道場，應受灌頂而昇位：又昇到等覺的位子上，則蒙十方一切佛，手以甘露灌其頂：你就得到十方諸佛用手來灑甘露，為你灌頂。那四十二手，你修甘露手修成功了，就可以為一切眾生灌頂。不過我們修這個法時，先不要有一種貪心，不要有一種希望，說我要成功。你就因為有想要成功這麼一個妄念在裏頭夾雜著，所以就不容易相應。

若蒙十方一切佛　手以甘露灌其頂
則身充遍如虛空　安住不動滿十方
若身充遍如虛空　安住不動滿十方
則彼所行無與等　諸天世人莫能知

若蒙十方一切佛，手以甘露灌其頂：十方諸佛用甘露來給你灌頂，一方面，把你所有往昔一些個習氣，都洗乾淨了，也就好像為你沐浴一樣；一方面，又能成就你的菩提果位，破除生相的一分無明。蒙，就是承蒙；這種的境界是不容易得到的，你想叫十方諸佛來給你灌頂，這談何容易？好像我們修道，十方諸佛或者善知識也常常來給你摩頂，摩頂就是加持你，令你得以成就你的定力，成就你的慧力，這都是在默默中，你看不見的，但是你會有一種感覺。你感覺到，或者你在這兒一坐的時候，就好像有什麼東西在頭上這兒摩擦，這都是十方諸佛，或者善知識來加持你呢！令你發菩提心，菩提心增長，所以這叫蒙。蒙，這一種境界是很難得到的，你得到了，就應該發菩提心。你蒙十方諸佛來給你摩頂授記，又給你甘露灌頂。甘露灌頂這種的好處，那是說不完那麼多，令你飢渴沒有了，一切都隨心滿願，所以得到甘露灌頂，這是很殊勝的一種境界。

則身充遍如虛空：你能得到十方諸佛為你灌頂，你的法身就充遍如虛空，就像虛空那麼大了。在虛空裏頭，你也可以說是一個法身，也可以說是無量無邊的法身，這無量無邊的法身還是一個法身，一個法身又是無量無邊的法身。所以充滿虛空，就安住不動滿十方：安住不動遍滿十方了，你在虛空裏頭安住不動，可是你的法身能遍滿十方的世界。

若身充遍如虛空，安住不動滿十方：假設你這個法身充遍，好像虛空那麼無在、無不在，你說虛空有多大？我們若修成了，法身和虛空是一樣的。可是我們的法身和虛空是一樣的，諸佛的法身也是和虛空一樣的，會不會在虛空裏頭都充滿了，你把我擠出虛空去，我把你擠到虛空外邊去？不會的！互相無礙，你滿你的虛空，他滿他的虛空，互相充滿虛空，還互相無礙，互相都是一個法身，還互相都是多的法身。這種境界真是妙不可言，說不能盡，你沒有法子用言語把它說得出來的，一定要證得這個境界上才能體會。

一就是多，多就是一，一多無礙，你願意多也可以，願意一也可以，無入而不自得焉，怎麼樣都好，怎麼樣都沒有問題、沒有障礙，一切一切無障礙了。虛空的境界和地獄的境界是一樣的，不過地獄是受苦的，而虛空是快樂的。在地獄，一個人也滿了一個地獄；多人呢，也滿了一個地獄，那叫無間地獄。無間地獄就是一點空間的地方都沒有，擠得滿滿的；這虛空呢，也是擠得滿滿，但是他是快樂的，不是受苦的，也是互相無礙的，你滿你的虛空，我滿我的虛空，盡虛空遍法界都是圓滿無礙，圓融無礙的。

所以﹁若身充遍如虛空，安住不動滿十方﹂的話，則彼所行無與等：你所修行、所作的，都沒有可以比的。諸天世人莫能知：一切天神和世間的人，都沒有法子知道你的境界是怎麼樣，所以這叫不可思議的境界。

卍卍卍

弟子：常聽師父說，有的人在學佛的過程中退悔，我想知道有什麼因緣，會有這樣的情形？還有，如何在修行時，遇到障礙，而不生退悔？

上人：修金輪手，就不生退悔心，就不退失菩提心；但是要常常地修，不是修一修就不修了。修道要有一種忍耐心，忍耐心就是自己要有堅、誠、恒，不退心，不退這種志願。你就修什麼法，若自己不去向前精進，也都會退的。只有自己打起精神來，向前去做，向前去修行，就不會退了。要發願──我要生生世世不退失菩提心，怎麼樣難，都不退失菩提心，都要發菩提心。也請十方諸佛來幫助你，令你不退失菩提心。

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